Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Penyewaan waqf dengan sewa di bawah nilai sewa yang wajar
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian kelima tentang rukun waqf membahas penyewaan waqf di bawah nilai sewa yang wajarnya, akibat kenaikan sewa setelah akad, ketentuan yang harus diambil ketika waqf menjadi tidak dapat dimanfaatkan, pemulihan waqf dan prioritasnya atas pengeluaran lain, sumber pengeluaran, kemudian penjualan dan penggantian waqf, peleburan waqf-waqf, dan pengambilalihan demi kepentingan umum. Pendapat-pendapat empat mazhab dikutip beserta rujukan klasiknya.
Para ulama sepakat: tidak sah menyewakan waqf dengan sewa di bawah nilai sewa yang wajar (ujrat al-mitsl, yaitu sewa harta yang setara) tanpa kebutuhan, ketika pemberi sewa bukan sendirinya pihak yang menerima manfaat waqf. Namun para fuqaha berbeda pendapat mengenai hukum sewa semacam itu: apakah akadnya sah dan pengelola (nazhir) menjamin selisihnya, atau akadnya batal, atau penerima sewa menjamin seluruh nilai sewa yang wajar? Mazhab-mazhab memutuskan secara berbeda-beda.
Ulama Hanafi merinci: tidak sepantasnya menyewakan waqf di bawah nilai sewa yang wajar, baik pengelola sendiri penerima manfaat maupun tidak, karena kerugian yang diderita waqf akibat sewa murah ini, adanya kemungkinan wafatnya pengelola (yang akan merugikan pihak yang menerima manfaat setelahnya), dan karena waqf bisa saja membutuhkan pemulihan sejak sekarang. Pengecualian: jika kerugian itu kecil, yaitu sebatas yang biasanya ditoleransi orang (mereka menerimanya dan tidak menganggapnya sebagai penilaian di bawah harga), sewa itu boleh; tetapi jika penilaian di bawah harga itu mencolok, sewa tidak dibolehkan, kecuali dalam keadaan darurat, di mana menyewa di bawah nilai wajar menjadi dibolehkan.
Demikianlah halnya: a) ketika tidak ada seorang pun yang mau menyewa harta itu kecuali dengan harga murah tersebut; b) ketika waqf harus menanggung beban yang setara, atau menanggung utang, atau ketika ada "marsad" yang membebani rumah: marsad adalah utang yang menjadi tanggungan waqf yang dibayar penerima sewa sebagai pemulihan kondisi rumah, karena tidak ada uang tunai yang tersedia pada waqf. Di luar kasus-kasus ini, jika pengelola menyewakan harta tanpa mencapai nilai wajar, akadnya sah dan penerima sewa wajib menanggung seluruh nilai wajar menurut pendapat yang ditetapkan untuk fatwa (Ghamz 'uyun al-basa'ir, 2/227; al-Ikhtiyar, 3/56; Ibn Abidin, 4/402; al-Is'af, hlm. 65).
Ulama Maliki berpendapat: jika pengelola menyewakan di bawah nilai wajar, ia menjamin seluruhnya jika ia mampu membayar; jika tidak, utang itu beralih kepada penerima sewa, karena dialah pelaku langsung perbuatan itu, dan siapa pun yang menanggung suatu tanggungan jawab tidak mengalihkannya kepada orang lain, selama penerima sewa tidak mengetahui bahwa sewa itu di bawah nilai wajar. Jika keduanya sama-sama menjadi penjamin, yang pertama didahulukan. Nilai sewa wajar adalah yang ditetapkan para ahlinya (para ahli penaksir). Jika waqf telah disewakan tanpa mencapai nilai wajar, lalu ada orang lain menawarkan kepada penerima sewa yang ada sesuatu yang membawa sewa itu ke tingkat nilai wajar, sewa pertama dibatalkan demi tawaran kedua, baik penawar tambahan itu hadir maupun tidak pada saat sewa pertama.
Jika pihak yang ditawari lebih tinggi meminta untuk tetap berada di tempat itu dan membayar selisihnya, permintaan itu tidak dikabulkan, kecuali ia menawar lebih tinggi lagi atas penawar itu, dengan syarat tawarannya belum mencapai nilai wajar; jika sudah mencapai, tawaran penawar pertama tidak lagi diperhitungkan.
Dikatakan pula: jika penghuni berkomitmen membayar kenaikan itu, dialah yang didahulukan, dan penawaran lebih tinggi berikutnya tidak lagi diperhitungkan; penghuni didahulukan karena pada dasarnya akad telah dibuat dengannya, selama belum ada orang lain yang menawar lebih; jika tidak, yang menawar lebih didahulukan, karena adanya kekurangan pada akad, selama penghuni tidak berkomitmen pada kenaikan itu. Al-'Adawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Inilah yang tampak paling adil, karena menghimpun kedua metode dalam pokoknya. Setelah menulis kitabku, aku mendapati di hadapanku teks ucapan beliau: "sewa tidak dibatalkan", maksudnya ketika akad memang telah berlangsung. Adapun orang yang menawarkan nilai wajar sementara yang lain menawarkan lebih, kenaikan itu diterima tanpa keraguan apa pun, karena belum ada akad yang berlangsung" (Hashiyat al-'Adawi 'ala al-Kharshi, 7/99; Fath al-'Ali al-Malik, 4/479; al-Sharh al-kabir dengan hashiya al-Dasuqi, 5/486; Tahbir al-Mukhtasar, 4/666).
Adapun ulama Syafi'i dan Hanbali, mereka membedakan antara menyewakan harta waqf kepada penerima manfaat itu sendiri dan menyewakannya kepada orang lain. Jika disewakan kepada penerima manfaat di bawah nilai wajar, akadnya sah dengan pasti menurut ulama Syafi'i dan Hanbali, menurut salah satu dari dua pendapat; pendapat lain: hal itu tidak dibolehkan. Jika harta itu waqf untuk orang lain, tidak sah menyewakannya di bawah nilai wajar: jika pengelola melakukannya, akadnya tidak sah menurut ulama Syafi'i dan Hanbali dalam satu pendapat, karena tidak adanya izin dalam hal ini.
Ulama Hanbali menegaskan: akad sewa itu sah, tetapi pengelola menjamin kehilangan pendapatan yang tidak ditoleransi oleh kebiasaan, karena ia menikmati harta orang lain secara cuma-cuma; jaminannya atas kerugian akibat akadnya itu serupa dengan kasus orang yang diwakilkan (wakil) yang menjual atau menyewakan tanpa menetapkan harga atau nilai wajar (Mughni al-muhtaj, 3/484; al-Insaf, 7/73; Sharh Muntaha al-iradat, 4/363; Matalib uli al-nuha, 4/340).
Jika sewa naik setelah akad: para fuqaha mengkaji kasus ketika pengelola menyewakan harta waqf dengan nilai wajar, kemudian muncul peminta yang menawar lebih, atau nilai wajar itu sendiri naik selama masa sewa: apakah sewa dibatalkan atau tidak?
Mayoritas fuqaha (ulama Hanafi dalam satu riwayat, yaitu riwayat "Fatawa Samarqand" yang diikuti dalam "al-Tajnis" oleh pengarang "al-Hidaya" dan dalam "al-Is'af", serta ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling kuat, dan ulama Hanbali) berpendapat bahwa jika akadnya sah dan dilakukan dengan nilai wajar pada saat penutupan, akad itu tidak dibatalkan oleh kenaikan sesudahnya: itu akad yang tetap (lazim), dan rujukannya adalah nilai wajar pada saat akad, sehingga perubahan belakangan tidak merugikan; lagi pula sewa telah dilakukan dengan penuh kerelaan (ghibta) pada saat akad, seperti wali yang menjual harta anak di bawah umur lalu harga-harga naik, atau munculnya peminta yang menawar lebih (Ibn Abidin, 4/404; Sharh Mukhtasar Khalil oleh al-Kharshi, 7/98; al-Sharh al-kabir dengan hashiya al-Dasuqi, 5/486; al-Taj wa-l-iklil, 4/590; Hashiyat al-'Adawi, 2/350; Tahbir al-Mukhtasar, 4/666; Hashiyat al-Sawi, 9/77; Mughni al-muhtaj, 3/484; Nihayat al-muhtaj, 5/462; Kunz al-raghibin, 3/268-269; al-Najm al-wahaj, 5/527; al-Dibaj, 2/536; al-Insaf, 7/73; Matalib uli al-nuha, 4/340).
Bertentangan dengan pendapat paling kuat di kalangan ulama Syafi'i: sewa dibatalkan jika kenaikan itu nyata dan pemintanya dapat dipercaya; karena tampaknya sewa dilakukan terhadap kerelaan masa depan: penilaian manfaat untuk jangka waktu panjang hanya sah jika keadaan yang ada tetap seperti pada saat penilaian, dan penilaian ini tidak disamakan dengan penilaian barang yang ada. Ibn al-Salah condong kepada pendapat ini, dan al-Istakhri menegaskannya dengan tegas. Tetapi al-Adhra'i berkata: "Pendapat ini sangat bermasalah. Yang harus diperhatikan adalah nilai sewa wajar yang dituju permintaan-permintaan pada saat akad, untuk seluruh masa sewa, dengan mengabaikan apa yang bisa berubah; sebab jika tidak, pintu penyewaan waqf akan tertutup dan orang-orang akan dijauhkan darinya, padahal dunia ini tidak pernah tinggal dalam satu keadaan.
"
Pendapat ketiga: jika sewanya satu tahun atau kurang, akadnya tidak terpengaruh; jika melebihi satu tahun, kenaikan itu ditolak. Al-Darimi menegaskan pendapat ini dengan tegas; ia dijustifikasi dengan alasan bahwa musim-musim menyempurnakan putarannya dalam tempo satu tahun dan kebutuhan-kebutuhan berubah. Tempat perselisihan adalah ketika yang menyewakan adalah pengelola; jika penerima manfaat sendiri yang menyewakan berdasarkan hak kepemilikannya, sewanya sah dengan pasti dan kenaikan belakangan tidak mempengaruhinya (Mughni al-muhtaj, 3/484; Nihayat al-muhtaj, 5/462; Kunz al-raghibin, 3/268-269; al-Najm al-wahaj, 5/527; al-Dibaj, 2/536).
Ulama Hanafi, menurut pendapat paling kuat yang ditetapkan untuk fatwa, mengajarkan: jika setelah akad sewa melebihi secara mencolok nilai wajar pada saat akad, hingga orang-orang tidak menoleransi selisih itu, akad dibatalkan dan disusun kembali dengan kenaikan kepada penerima sewa pertama; artinya, sewa diperbarui dengan sewa yang lebih tinggi, karena sewa itu terjadi secara bertahap, dan pengelola wajib mengawasi waqf. Ibn Abidin berkata: "Tampaknya penerimaan kenaikan oleh penerima sewa sudah cukup, tanpa perlu memperbarui akad." Cara hakim mengetahui kenaikan: mengumpulkan dua orang laki-laki yang teliti dan dapat dipercaya; kesaksian keduanya bersama-sama diterima menurut Muhammad, sedangkan menurut dua sahabat yang lain, kesaksian satu orang saja cukup.
Ulama Hanafi menyertai aturan ini dengan beberapa syarat:
Ibn Abidin (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Penerima sewa tanah waqf yang membangun di atasnya, lalu nilai sewa wajarnya naik secara mencolok: kenaikan itu bisa disebabkan peningkatan nilai dan bangunan, atau disebabkan naiknya nilai tanah itu sendiri. Jika disebabkan bangunan, ia tidak terikat kenaikan itu, karena itu sewa atas peningkatan nilainya sendiri dan bangunannya, dengan syarat bangunan itu miliknya; tetapi jika bangunan itu milik waqf, misalnya ia membangun atas perintah pengelola agar bangunannya kembali kepada waqf, kenaikan itu mengikatnya. Jika disebabkan naiknya nilai tanah itu sendiri, kenaikan itu mengikat penerima sewa" (Ibn Abidin, 4/391).
Jika penerima sewa pertama menerima kenaikan dan sewanya sah, dialah yang didahulukan; jika tidak, yaitu jika sewanya tidak sah atau ia menolak kenaikan, ia tidak punya hak apa pun, dan harta disewakan kepada orang lain jika tanah masih terlantar. Jika tidak demikian, kenaikan itu wajib dibayar penerima sewa pertama sejak terjadinya sampai panen, karena penggarapannya menghalangi penyewaan kepada orang lain; setelah panen selesai, sewa dibatalkan dan harta disewakan kepada orang lain. Hal yang sama berlaku jika ia telah membangun atau menanam, tetapi dalam hal ini sewa berlanjut sampai habis masa akad, karena bangunan dan tanaman tidak memiliki batas waktu yang diketahui, berbeda dengan tanaman pangan. Setelah habis masa akad, jika ia menolak kenaikan, diperintahkan kepadanya membongkar bangunan dan mencabut tanaman, dan harta disewakan kepada orang lain.
Ibn Abidin (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Diketahui dari apa yang telah kami tetapkan bahwa ucapan mereka "penerima sewa pertama didahulukan" hanya menyangkut kasus ketika nilai wajar naik selama masa sewa, sebelum berakhirnya masa sewanya, dan ia menerima kenaikan itu. Setelah masanya berakhir, ia tidak lagi didahulukan, kecuali ia memiliki hak untuk tetap menempati tempat itu, yang disebut kiradar, sebagaimana telah kami uraikan secara rinci berkenaan dengan tanah yang ditingkatkan nilainya dengan bangunan: ia berhak tetap tinggal dengan membayar nilai wajar, demi menghilangkan segala kerugian darinya, tanpa merugikan waqf; ini pengecualian dari rumusan-rumusan umum dalam teks dan syarah, yang mewajibkan pembongkaran dan pengembalian setelah berakhirnya sewa. Itulah sebabnya ia lebih berhak atas sewa daripada orang lain.
Adapun kasus naiknya nilai wajar selama masa sewa: masa sewanya sedang berjalan dan belum berakhir, dan selama itu terjadi sebab yang membenarkan pembatalan, yaitu kenaikan; jika ia menerimanya dan bersedia membayarnya, dialah yang didahulukan, karena sebab itu telah hilang di tengah masa sewa: maka sewanya tidak boleh dibatalkan dan tidak boleh disewakan kepada orang lain, tetapi disewakan kepadanya dengan kenaikan yang disebutkan sampai berakhir masanya; setelah itu, pengelola waqf menyewakannya kepada siapa yang dikehendakinya, sekalipun penerima sewa pertama menerima kenaikan itu, karena sebab keutamaan, yaitu tetap berlangsungnya sewanya, telah hilang, kecuali ia memiliki hak menetap: dalam hal itu ia didahulukan bahkan setelah berakhirnya masa, karena sebab yang lain itu, sebagaimana telah diketahui.
Dari keseluruhan ini dapat disimpulkan bahwa penerima sewa tanah waqf, atau harta lain seperti toko atau rumah, yang tidak memiliki hak menetap (kiradar), tidak didahulukan untuk sewa setelah berakhirnya sewanya, baik nilai wajar naik maupun tidak, dan baik ia menerima kenaikan itu maupun tidak; ini bertentangan dengan apa yang dipahami kaum kontemporer kami, yang menyatakannya didahulukan dalam segala keadaan, menyebutnya "pemegang tangan" (dhu al-yad) dan menyatakan bahwa begitu ia menerima kenaikan yang terjadi, harta tidak boleh disewakan kepada orang lain; mereka memutuskan demikian dan mengeluarkan fatwa searah itu, padahal hal itu bertentangan dengan apa yang disepakati kitab-kitab mazhab: teks, syarah, dan fatwa. Satu-satunya dalil mereka adalah makna umum rumusan pengarang pada tempat ini, dan pembacaan ini jelas keliru: yang dimaksud, sebagaimana ditunjukkan dengan jelas oleh redaksi mereka sendiri, adalah kenaikan nilai wajar sebelum berakhirnya masa sewa, dan tidak ada seorang pun yang menyatakan aturan itu secara mutlak.
Di samping itu, tidak dapat diabaikan kerusakan dan hilangnya waqf yang akibat darinya: akibatnya adalah bertahannya tanah waqf di tangan satu penerima sewa dalam waktu lama, yang mendorongnya mengklaim kepemilikannya, padahal memperpanjang masa sewa telah dilarang justru karena takut akan hal itu. Inilah ringkasan apa yang telah saya uraikan dalam risalahku berjudul "Tahrir al-'ibara fi man huwa awwala bi-l-ijara" (Penjelasan rumusan: siapa yang didahulukan untuk sewa); jika ditelaah, engkau akan melihat keajaiban dari keajaiban-keajaiban dan engkau akan mengetahui kebenaran. Segala puji bagi Allah, Pemberi yang Dermawan" (Ibn Abidin, 4/404-405).
Bab tentang ketentuan yang harus diambil ketika harta waqf berhenti berfungsi. Ketika suatu waqf berhenti memberikan manfaat-manfaatnya, ada tiga kemungkinan: ia membutuhkan pemulihan, atau harus dijual dan diganti dengan harta lain, atau kembali menjadi milik pendiri waqf. Setiap mazhab merinci kasus-kasus ini dengan adanya perbedaan pendapat.
Pemulihan (al-i'marah) adalah apa dengan mana suatu tempat dipelihara, dengan mengalokasikan pengeluaran untuk tujuannya hingga ia tetap dalam keadaan asalnya, tanpa penambahan, kecuali jika telah disyaratkan (Ibn Abidin, 4/366). Pemulihan waqf didahulukan atas penyaluran pendapatannya kepada penerima manfaatnya: ia diutamakan, dengan sifat "lebih utama lagi", atas segala pengeluaran untuk amal kebaikan apa pun, sebab menunda pemulihan dan perbaikannya menimbulkan kerugian nyata pada harta waqf. Wajib mendahulukan pemulihan waqf dari pendapatannya, sekalipun pendiri waqf tidak mensyaratkannya.
Ulama Hanafi berpendapat: jika waqf ditujukan kepada penerima manfaat yang ditunjuk, pemulihan yang wajib hanyalah yang memelihara harta dalam keadaan untuk mana ia ditujukan; jika runtuh, dibangun kembali dalam batas-batas itu. Penambahan tidak wajib: hanya boleh dialokasikan untuk pemulihan dengan persetujuan penerima manfaat. Karena itu dilarang memutihkan atau mengecat merah dinding dengan dana waqf jika pendiri waqf tidak melakukannya sendiri; jika ia melakukannya, tidak dilarang. Jika waqf ditujukan kepada kaum miskin, ketentuan sama berlaku, menurut pendapat paling kuat: tidak melewati keadaan asal; yang lain membolehkannya, tetapi pendapat pertama paling kuat, karena itu berarti mengalihkan hak kaum miskin kepada hal lain dari yang menjadi hak mereka.
Pemulihan tidak boleh ditunda ketika diperlukan, hingga bagian-bagian penerima manfaat terputus, kecuali jika dikhawatirkan kerugian nyata; dalam hal itu, pemulihan diutamakan (Sharh Fath al-Qadir, 6/222-223; Hashiyat Ibn Abidin, 4/367).
Pemulihan waqf dilakukan dengan salah satu dari dua hal:
Ulama Hanafi berpendapat: didahulukan pemulihan waqf dari pendapatannya, dengan membelanjakannya untuk tujuannya hingga ia tetap dalam keadaannya, tanpa penambahan kecuali disyaratkan. Jika waqf berupa pohon yang dikhawatirkan mati, pengelola boleh membeli bibit dari pendapatan dan menanamnya; karena pohon rusak seiring berjalannya waktu. Demikian pula jika tanah telah menjadi sebkha (rawa garam) tempat tidak tumbuh apa-apa, ia boleh memulihkannya. Termasuk pula dalam pemulihan ini pembayaran "marsad", yaitu utang yang membebani rumah: ia didahulukan atas penyaluran kepada penerima manfaat.
Ibn Abidin (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Inilah manfaat besar yang hanya sedikit orang yang memperhatikannya. Marsad adalah utang atas waqf, karena kebutuhan memeliharanya; jika terdapat uang pada waqf, sekecil apa pun setiap tahun, hingga kepemilikan waqf terbebas dan ia dapat disewakan dengan nilai wajarnya, pengelola wajib melakukannya. Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan Allah Yang Maha Tinggi, Yang Maha Besar." Pemeliharaan dari pendapatan berlaku jika kerusakan bukan karena perbuatan siapa pun; jika ada orang yang merusak harta itu, dialah yang bertanggung jawab.
Pemulihan waqf yang ditujukan kepada penerima manfaat yang ditunjuk terbatas pada keadaan ketika pendiri waqf mewaqfkannya, sebagaimana disebut di atas (Hashiyat Ibn Abidin, 4/467-468; Sharh Fath al-Qadir, 6/222-223).
Ulama Maliki berpendapat: didahulukan pendapatan waqf untuk perbaikannya dan biaya-bayanya, sekalipun pendiri waqf mensyaratkan yang lain; syaratnya batal, karena akan mengarah pada batalnya pokok waqf itu sendiri. Maka didahulukan pemulihan dan perbaikan waqf demi menjaga dzatnya dan keberlangsungan manfaatnya (Hashiyat al-Dasuqi 'ala al-Sharh al-kabir, 5/478; Sharh al-Kharshi, 7/93-94; Tahbir al-Mukhtasar, 4/656).
Ulama Syafi'i berpendapat: pendapatan waqf masjid dibelanjakan, baik waqf itu mutlak maupun ditujukan untuk pemulihannya, untuk bangunan yang kokoh dan plesteran yang rapi, tangga, sapu untuk menyapu, tikar untuk mengusir debu, kanopi yang melindungi pintu kayu dari hujan dan semacamnya selama itu tidak merugikan pejalan kaki, serta upah seorang penjaga (qayyim), dengan tidak termasuk muadzin, imam, tikar, dan minyak; karena penjaga menjaga pemulihan, berbeda dengan yang lain.
Jika waqf ditujukan untuk kepentingan masjid, pendapatannya dialokasikan untuk pos-pos yang disebut, bukan untuk dekorasi maupun ukiran; bahkan sekalipun dana telah diwaqfkan untuk itu, hal itu tidak sah. Tidak dialokasikan untuk atap jerami apa yang telah ditujukan untuk jerami tikar, demikian pula sebaliknya (Mughni al-muhtaj, 3/480; Asna al-matalib, 2/476; Hawashi al-Shirwani 'ala Tuhfat al-muhtaj, 7/535).
Mayoritas fuqaha (ulama Hanafi, Maliki, dan Syafi'i) menegaskan secara tekstual bahwa pemulihan waqf mendahului segala pengeluaran lain, baik pendiri waqf mensyaratkannya maupun tidak.
Ulama Hanafi berpendapat: didahulukan pendapatan waqf untuk pemulihannya, dengan membelanjakannya untuk tujuannya hingga ia tetap dalam keadaannya, tanpa penambahan kecuali disyaratkan. Setelah pemulihan selesai dan masih tersisa pendapatan, didahulukan yang paling dekat dengan pemulihan dan paling umum dari sisi kemanfaatan: pemulihan "maknawi" (al-i'mara al-ma'nawiyya), yaitu pelaksanaan tugas-tugasnya: imam untuk masjid dan guru untuk sekolah, yang diberi apa yang mencukupi kebutuhan mereka, bukan upah yang disyariatkan bagi mereka; kemudian lampu dan karpet, dan seterusnya hingga kepentingan-kepentingan terakhir, yaitu kepentingan masjid: termasuk di dalamnya muadzin dan pengelola, dan khatib Jumat termasuk bagian imam, karena ia imam masjid jami'; itu ketika pos-pos tidak ditunjuk secara namawi.
Jika waqf ditujukan untuk sesuatu secara khusus, pendapatan dibelanjakan untuknya setelah pemulihan bangunan.
Ibn Abidin (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Ringkasnya, yang telah ditetapkan dan diperinci adalah: didahulukan pemeliharaan yang wajib, hingga sekalipun ia menyerap seluruh pendapatan, semua dialokasikan untuknya, dan tidak diberikan apa pun kepada siapa pun, bahkan kepada imam atau muadzin. Jika tersisa sesuatu setelah pemeliharaan wajib, diberikan kepada yang putusnya menimbulkan kerugian nyata. Demikian pula pemeliharaan yang tidak wajib, yaitu yang penundaannya hingga pendapatan tahun berikutnya tidak menyebabkan keruntuhan harta: diproses dari yang terpenting kepada yang kurang penting; kemudian dibayarkan kepada para pemegang yang tidak terkait dengan pemutusan upah yang disyariatkan bagi mereka, jika upah itu mencukupi kebutuhan mereka; jika tidak, dinaikkan atau dikurangi. Yang putusnya tidak menimbulkan kerugian nyata tidak menerima apa pun sama sekali, selama waqf masih membutuhkan pemeliharaan, sekalipun ia menjalankan tugasnya.
Dan siapa pun di antara penerima manfaat yang bekerja pada pemulihan menerima upah kerjanya, bukan upah yang disyariatkan maupun besarnya nafkah. Inilah sejauh-jauhnya yang mampu saya capai dalam penjelasan masalah ini tempat akal-akal tersandung" (Ibn Abidin, 4/366-367, 370; al-Bahr al-ra'iq, 5/230-231).
Al-Kasani (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Wajib mendahulukan penyaluran pendapatan kepada kepentingan-kepentingan waqf: pemulihannya, perbaikan bangunannya yang melemah, dan segala pengeluarannya yang tidak terelakkan, baik pendiri waqf mensyaratkannya maupun tidak; karena waqf adalah sedekah jariyah di jalan Allah, dan ia tidak memberikan buahnya kecuali melalui jalan ini" (Bada'i' al-sana'i', 6/221).
Ulama Maliki berpendapat: didahulukan pendapatan waqf untuk perbaikannya dan biaya-bayanya, sekalipun pendiri waqf mensyaratkan yang lain; syaratnya batal, karena akan mengarah pada batalnya pokok waqf itu sendiri. Ulama Syafi'i berpendapat: pemulihan harta waqf mendahului hak penerima manfaat, karena hal itu menjaga waqf (Mughni al-muhtaj, 3/480; Asna al-matalib, 2/476; Hawashi al-Shirwani, 7/535).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang sumber dari mana pengeluaran pemeliharaan waqf diambil: apakah dari pendapatannya? apakah mengikuti syarat pendiri waqf? ataukah beban itu jatuh kepada penerima manfaat? Para ulama membedakan kasus waqf yang ditujukan kepada penerima manfaat yang ditunjuk dari kasus waqf yang ditujukan kepada penerima manfaat yang tidak ditunjuk.
Kondisi pertama: waqf atas penerima manfaat yang ditunjuk, seperti orang yang mewaqfkan harta kepada seseorang secara khusus.
Ulama Hanafi mengajarkan bahwa pengeluaran pemeliharaan waqf, perbaikan bangunannya yang melemah, dan segala pengeluarannya yang tidak terelakkan diambil dari harta penerima manfaat yang ditunjuk. Mereka berpendapat: jika harta diwaqfkan kepada seseorang berdasarkan dzatnya, misalnya seseorang mewaqfkan rumahnya untuk tempat tinggal putranya, pemulihan menjadi tanggungan orang yang memegang pemanfaatan, dan ia tidak dipaksa melakukannya; karena manfaatnya baginya, maka bebannya pun atas tanggungannya, sesuai ucapan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam):
Hasil pendapatan seiring dengan tanggungan jaminan.
Diriwayatkan oleh Abu Dawud
seperti hamba sahaya yang diwasiatkan untuk pelayanannya, yang pengeluarannya menjadi tanggungan penerima wasiat pelayanan; demikian pula halnya di sini. Tidak diambil apa pun dari pendapatan, karena penerima manfaat adalah orang tertentu yang dapat ditagih. Ia hanya berhak atas pemulihan sebatas yang memelihara waqf dalam keadaan untuk mana ia ditujukan; jika runtuh, dibangun kembali dalam batas-batas itu, karena atas dasar harta tertentu itulah pendapatannya diarahkan kepada penerima manfaat. Dengan demikian tidak semua penambahan wajib darinya, sedangkan pendapatan wajib baginya: tidak boleh dibelanjakan di tempat lain tanpa persetujuannya.
Jika ia menolak pemulihan atau tidak mampu melakukannya (karena fakir), hakim menyewakan harta itu dan memulihkannya dari hasil sewa; karena menjaga waqf itu wajib, dan ia tidak terjaga kecuali dengan pemulihan. Jika ia menolak atau tidak mampu, hakim menggantikannya dalam pemeliharaan dengan penyewaan, seperti hamba sahaya atau binatang yang majikannya menolak membelanjakan dan yang belanjanya hakim tanggungkan melalui penyewaan. Sewa yang dilakukan sendiri oleh penghuni tidak sah: hanya sewa oleh pengelola atau hakim yang sah.
Setelah hakim memulihkan harta itu, ia mengembalikannya kepada orang yang memegang pemanfaatan; karena hal itu menjaga kedua hak: hak pendiri waqf dan hak penghuni. Sebab jika hakim menyewakannya dan memulihkannya dari hasil sewanya, hak penghuni akan tertunda untuk sementara waktu; dan jika tidak dipulihkan, hunian akan hilang sama sekali: maka pilihan pertama lebih baik. Penerima manfaat yang menolak tidak dipaksa melakukan pemulihan, karena itu berarti menghancurkan hartanya sendiri; ia menyerupai pemegang benih yang menolak dalam bagi hasil (muzara'ah), dan penolakannya tidak berarti persetujuan atas batalnya haknya. Jika penerima manfaat wafat, pengeluaran diambil dari pendapatan (Bada'i' al-sana'i', 6/221 ; al-Hidaya sharh al-Bidaya, 3/17; al-'Inayah, 8/444, 446; Sharh Fath al-Qadir, 6/222; al-Jawhara al-nira, 4/108-109; al-Lubab, 1/623-624).
Ulama Maliki mengajarkan bahwa pengeluaran pemeliharaan waqf diambil dari pendapatannya, baik waqf ditujukan kepada penerima manfaat yang ditunjuk maupun tidak; dan jika pendiri waqf mensyaratkan perbaikan menjadi tanggungan penerima manfaat, syarat itu tidak sah. Mereka berpendapat: jika pendiri waqf mensyaratkan perbaikan waqf menjadi tanggungan penerima manfaat, seperti orang yang mewaqfkan rumah kepada seseorang, kepada anak-anaknya, dan kepada anak cucunya, dengan mensyaratkan bahwa orang yang diwaqfkan atasnya memperbaiki dari hartanya apa yang rusak, syarat itu tidak sah; karena itu adalah sewa yang tidak diketahui, sebab tidak diketahui berapa biaya perbaikannya; waqfnya sah, karena yang batal adalah syaratnya dan bukan waqfnya, dan karena harta telah pergi ke jalan Allah; maka pemulihan dan perbaikan dilakukan dari pendapatan waqf.
Orang yang mewaqfkan tanah untuk suatu penggarapan dan mensyaratkan penggarapan itu diambil dari apa yang diwaqfkan kepadanya (muhabbas) dan bukan dari pendapatannya: syaratnya batal dan waqfnya sah. Tetapi jika ia mensyaratkan pemulihan berasal dari pendapatan harta dan penggarapan pun demikian, hal itu boleh, dan itulah pendapat yang masyhur. Dikatakan: hal itu tidak dibolehkan. Jika ia mensyaratkan dibelanjakan dari apa yang dihasilkan pendapatan, tampaknya tidak ada perselisihan mengenai kebolehannya.
Jika pendiri waqf mensyaratkan untuk tidak mendahulukan perbaikan retakan waqf, atau mengabaikan belanja pada seekor binatang dengan mengalokasikan pendapatan untuk kebutuhan manusia, tidak boleh mengikuti syarat itu; karena akan mengarah pada batalnya waqf dalam pokoknya: waqfnya sah dan syaratnya batal. Demikian pula setiap syarat yang mengarah pada itu: syarat itu tidak dihormati; malah didahulukan pemulihan waqf, perbaikannya, dan pengeluaran yang menjadi haknya, karena hal itu menjamin keberlangsungan dzatnya dan kesinambungan manfaatnya (al-Sharh al-kabir dengan hashiya al-Dasuqi, 5/477; al-Taj wa-l-iklil, 4/580; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/93; Tahbir al-Mukhtasar, 4/656).
Ulama Syafi'i dan Hanbali mengajarkan bahwa pengeluaran waqf yang ditujukan kepada golongan tertentu mengikuti syarat pendiri waqf, dengan beberapa pembedaan di kalangan mereka. Ulama Syafi'i berpendapat: pengeluaran waqf, perlengkapannya, dan pemulihannya berasal dari tempat yang disyariatkan pendiri waqf: harta miliknya sendiri atau harta waqf; jika tidak ada, dari hasil waqf, seperti laba hamba sahaya dan pendapatan kebun. Jika hasilnya berhenti, pengeluaran dan biaya perlengkapan menjadi tanggungan baitul mal; adapun pemulihan tidak wajib dari sana (al-Iqna', 2/364; Mughni al-muhtaj, 3/484; Hawashi al-Shirwani, 7/545; I'anat al-talibin, 3/348).
Ulama Hanbali berpendapat: syarat pendiri waqf diikuti untuk pemulihan waqf; jika ia merinci bahwa pengeluaran berasal dari pendapatannya atau dari tempat lain, diterapkan, dengan kembali kepada syaratnya; karena ketika syaratnya telah diikuti untuk pengarahan harta, mengikuti syaratnya untuk pengeluaran menjadi wajib. Jika ia tidak merinci apa pun, waqf ditujukan kepada satu atau dua penerima manfaat yang ditunjuk, dan waqf memiliki "jiwa" (seperti hamba sahaya dan kuda), dibelanjakan atasnya dari pendapatannya; karena waqf mensyaratkan pembekuan pokok dan pembebasan manfaat, dan itu tidak tercapai kecuali dengan membelanjakan atasnya: itu bagian dari kebutuhannya.
Jika ia tidak punya pendapatan, karena lemah misalnya, pengeluarannya menjadi tanggungan penerima manfaat yang ditunjuk, karena itu miliknya; dan dapat dikatakan bahwa ia wajib atas baitul mal. Jika belanja atas penerima manfaat tidak mungkin (karena fakir, tidak hadir, atau lainnya), waqf dijual dan harganya dibelanjakan pada harta lain yang akan diwaqfkan, karena kebutuhan, jika penyewaan tidak mungkin; jika mungkin, disewakan sebesar pengeluarannya, demi menghilangkan kebutuhan yang mewajibkan penjualan.
Jika ia tidak punya pendapatan karena hakikatnya tidak memungkinkan penyewaan, seperti hamba sahaya yang diwaqfkan untuk melayani dan kuda yang diwaqfkan untuk berperang atau untuk ditunggangi, ia digadaikan sebagai pelayanan sebesar pengeluarannya, demi menghilangkan kebutuhan. Demikian pula jika dana umum (khan musabbal) membutuhkan perbaikan, atau rumah yang diwaqfkan untuk para peziarah, para pejuang, atau orang-orang perjalanan, ia digadaikan sebagai pelayanan sebesar apa yang diperlukan untuk pemulihannya, karena kebutuhan (al-Sharh al-kabir, 6/214; al-Insaf, 7/70, 73; Kashshaf al-Qina', 4/4, 321, 323; Sharh Muntaha al-iradat, 4/364-365; Matalib uli al-nuha, 4/341-342).
Kondisi kedua: waqf atas penerima manfaat yang tidak ditunjuk, seperti kaum miskin dan fakir. Para fuqaha berbeda pendapat: apakah pengeluaran pemeliharaan berasal dari pendapatan waqf atau dari baitul mal kaum muslimin?
Ulama Hanafi dan Maliki mengajarkan bahwa ia berasal dari pendapatan waqf.
Ulama Hanafi berpendapat: baik pendiri waqf mensyaratkannya maupun tidak; karena waqf adalah sedekah jariyah di jalan Allah, dan ia tidak memberikan buahnya kecuali melalui jalan ini.
Hal itu berlaku ketika waqf ditujukan kepada golongan umum seperti kaum miskin: pendapatan adalah yang paling dekat dari harta mereka terhadap waqf, maka dialokasikan untuk pemeliharaannya; karena kaum miskin tidak dapat dijangkau maupun dipaksa, karena ketersebaran dan kesempitan mereka, dan pendapatan ini adalah yang paling dekat dari harta mereka: maka pemulihan wajib darinya (Bada'i' al-sana'i', 6/221; al-Hidaya sharh al-Bidaya, 3/17; al-'Inayah, 8/444, 446; Sharh Fath al-Qadir, 6/222; al-Jawhara al-nira, 4/108-109; al-Lubab, 1/623-624).
Ulama Maliki berpendapat: dibelanjakan atas pemulihan waqf dari pendapatannya; dan jika pendiri waqf mensyaratkan perbaikan waqf menjadi tanggungan penerima manfaat, itu tidak sah, dengan alasan-alasan yang telah disebut: sewa yang tidak diketahui, waqf sah karena pergi ke jalan Allah, perbaikan dari pendapatan. Namun mereka menambahkan: jika waqf berupa kuda yang ditujukan untuk berperang atau ribath dan ada baitul mal yang dapat dijangkau, dibelanjakan atasnya dari baitul mal, tanpa mewajibkan baik penghimpun habas maupun orang-orang yang diwaqfkan atas mereka (para pejuang dan penghuni ribath). Jika tidak ada baitul mal, kuda dijual dan harganya diganti dengan senjata atau hal lain yang tidak membutuhkan belanja; ia diganti dengan senjata karena senjata adalah yang paling dekat dengan kuda dalam kemanfaatan, dan yang paling sesuai dengan maksud pendiri waqf (al-Sharh al-kabir dengan hashiya al-Dasuqi, 5/477; al-Taj wa-l-iklil, 4/580; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/93; Tahbir al-Mukhtasar, 4/656-657).
Ulama Syafi'i berpendapat (sebagaimana disebut di atas): pengeluaran waqf, perlengkapannya, dan pemulihannya berasal dari tempat yang disyariatkan pendiri waqf: harta miliknya sendiri atau harta waqf; jika tidak ada, dari hasil waqf; jika hasilnya berhenti, pengeluaran dan biaya perlengkapan menjadi tanggungan baitul mal, tetapi pemulihan tidak wajib dari sana (al-Iqna', 2/364; Mughni al-muhtaj, 3/484; Hawashi al-Shirwani, 7/545; I'anat al-talibin, 3/348).
Ulama Hanbali berpendapat: syarat pendiri waqf diikuti. Jika ia tidak merinci apa pun, waqf ditujukan kepada penerima manfaat yang tidak ditunjuk seperti kaum fakir atau para ulama, dan waqf memiliki "jiwa" (hamba sahaya, kuda), pengeluarannya menjadi tanggungan baitul mal, karena tidak ada pemilik yang ditunjuk: ia seperti orang merdeka. Jika belanja atas baitul mal tidak mungkin, dijual, sebagaimana disebut sebelumnya untuk waqf atas penerima manfaat yang ditunjuk. Jika waqf berupa harta tanpa "jiwa", seperti kebun, senjata, perlengkapan, atau kitab-kitab, pemulihannya tidak wajib atas siapa pun, kecuali pendiri waqf mensyaratkannya.
Jika ia mensyaratkannya, diterapkan secara mutlak: baik ia mensyaratkan mendahulukan pemulihan maupun menundanya, diperlakukan sesuai syariatnya; tetapi jika ia mensyaratkan keutamaan penerima manfaat, itu diterapkan selama tidak mengarah pada penghentian; jika demikian, pemulihan diutamakan, demi menjaga pokok waqf. Jika pendiri waqf tidak menentukan apa pun (baik pendahuluan maupun penundaan), pemulihan mendahului para pemegang imbalan, selama itu tidak mengarah pada berhentinya kepentingan waqf; maka didamaikan pemulihan dan para pemegang semampunya, agar baik waqf maupun kepentingannya tidak berhenti. Syaikhul Islam Ibn Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Mendamaikan keduanya sesuai kemampuan lebih utama, bahkan bisa menjadi wajib" (Majmu' al-fatawa, 31/210).
Beliau ditanya tentang masjid-masjid dan sebuah masjid jami' yang membutuhkan pemulihan, sementara upah-upah tetap dialokasikan kepada para pemegangnya dan pendapatan tidak mencukupi untuk itu: apakah boleh membayar salah satu dari mereka sebelum pemulihan yang wajib? kepada siapa boleh membayar? dan apa yang dilakukan terhadap lebihnya pendapatan: ditimbunkan atau dibelikan kebun? Beliau menjawab: "Alhamdulillah.
Jika memungkinkan mendamaikan kedua kepentingan, dengan mengalokasikan yang wajib untuk kebutuhan para pemegangnya dan pelaksanaan pekerjaan yang menjadi tanggungan mereka, dan memulihkan dengan sisanya, itulah yang disyariatkan. Jika sebagian pemulihan tertunda sebatas tidak merugikan, penundaan itu tidak merugikan: pemulihan itu wajib, dan pekerjaan yang tidak dapat dilakukan tanpa nafkah adalah wajib, demikian pula pemenuhan kebutuhan; ketika kewajiban-kewajiban telah tegak, itu lebih utama daripada meninggalkan sebagiannya. Orang-orang tanpa mereka pemulihan tidak dapat dilakukan, di antara para pekerja dan para pembukuan, termasuk bagian dari pemulihan. Adapun lebihnya pendapatan atas pengeluaran yang disyariatkan dan pengeluaran masjid-masjid, dialokasikan untuk sejenisnya: pemulihan masjid lain dan kepentingannya, dan sejenis kepentingan itu; uang tidak pernah ditimbun tanpa sebab yang dibatasi, apalagi untuk masjid-masjid yang diketahui pendapatannya terus-menerus melebihi kebutuhannya: menimbun uang semacam itu termasuk kebinasaan":
"Allah tidak menyukai kebinasaan"
Surah 2, 205
(Majmu' al-fatawa, 31/210). Ar-Ruhaybani (semoga Allah merahmatinya) berkata: pendamaian antara pemulihan dan para pemegang imbalan diarahkan ketika diperlukan pemulihan yang disyariatkan, seperti dinding masjid atau madrasah dan atap-atapnya: dibangun ulang tanpa dekorasi (ukiran, lukisan, tulisan) maupun hal lain yang biasanya mengalihkan orang yang shalat; karena itu tercela, dan plesteran termasuk bagian darinya (Matalib uli al-nuha, 4/342).
Para fuqaha Syafi'i dan Hanbali menegaskan secara tekstual bahwa boleh memulihkan waqf dari pendapatan waqf lain. Ibn Hajar al-Haytami (semoga Allah merahmatinya) ditanya tentang orang yang merenovasi masjid atau memulihkannya dengan perkakas baru, sementara perkakas-perkakas lama tertinggal di samping (tidak dipakai untuk pemulihan): apakah boleh memulihkan dengan perkakas itu masjid lama lainnya, atau harus dijual dan harganya disimpan untuk masjid asalnya? Beliau menjawab: "Ya, boleh memulihkan dengan perkakas itu masjid lama maupun baru, karena telah tegak bahwa masjid asalnya tidak lagi membutuhkannya sebelum aus; tidak boleh menjualnya dengan cara apa pun. Mereka menegaskan secara lafzhi bahwa jika dikhawatirkan orang-orang fasik meruntuhkan masjid yang terhenti karena runtuhnya kota, masjid itu diruntuhkan dan bahan-bahannya disimpan; dan jika penguasa menilai harus memulihkan dengan keruntuhannya masjid lain, itu boleh, dan yang terdekat lebih utama.
Pendapatan masjid ini dialokasikan untuk pemulihan masjid lain", kata al-Mutawalli: "untuk pemulihan tempat ke mana ia dialihkan". Demikian pula ribath-ribath dan sumur-sumur waqf: keruntuhan dan pendapatan mereka dialihkan kepada yang sejenis dengannya, dan bukan kepada jenis lain; kecuali jika jenisnya telah hilang: maka dialokasikan untuk yang lain, karena kebutuhan; al-Qadhi berkata demikian. Penguasa melakukan yang patut terhadap tikar-tikar, lampu-lampu, dan semacamnya yang terdapat di masjid yang runtuh: dialihkannya ke masjid lain jika dikhawatirkan hilang. Dan Allah Yang Maha Mengetahui (al-Fatawa al-fiqhiyya al-kubra, 3/288-289; lihat: I'anat al-talibin, 3/341-342).
Al-Mirdawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: ucapan pengarang "al-Furu'": "maksudnya adalah waqf itu disatukan" menunjukkan secara zahir bahwa tidak boleh memulihkan waqf dari pendapatan waqf lain, sekalipun golongannya disatukan. Padahal syaikh Ubada, salah satu imam sahabat kami, mengeluarkan fatwa membolehkan pemulihan waqf dari waqf lain sejenisnya, sebagaimana diriwayatkan Ibn Rajab dalam "Tabaqat"-nya dalam biografi beliau. Saya katakan: itu pendapat yang kuat, dan orang-orang mengamalkannya (al-Insaf, 7/105).
Ibn Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Adapun lebihnya pendapatan atas pengeluaran yang disyariatkan dan pengeluaran masjid-masjid, dialokasikan untuk sejenisnya: pemulihan masjid lain dan kepentingannya, dan sejenis kepentingan itu; uang tidak pernah ditimbun tanpa sebab yang dibatasi, apalagi untuk masjid-masjid yang diketahui pendapatannya terus-menerus melebihi kebutuhannya: menimbun uang semacam itu termasuk kebinasaan", dan beliau mengutip ayat: "Allah tidak menyukai kebinasaan" (Surah 2, 205) (Majmu' al-fatawa, 31/210). Beliau juga ditanya apa yang harus dilakukan terhadap lebihnya pendapatan waqf yang kebutuhannya dapat dihilangkan. Beliau menjawab: "Dialokasikan untuk yang setara sejenisnya: jika sebuah masjid memiliki lebihan atas kebutuhannya, dialokasikan untuk masjid lain; karena maksud pendiri waqf menyangkut jenisnya, dan jenisnya satu.
Jika masjid pertama runtuh dan tidak ada yang memanfaatinya, pendapatannya dialokasikan untuk masjid lain; demikian pula ketika ia memiliki lebihan atas kebutuhannya: lebihan itu tidak bisa dibelanjakan untuknya maupun dibiarkan terhenti; mengalokasikannya untuk jenis yang dituju lebih utama, dan itulah jalan yang paling dekat dengan maksud pendiri waqf. Ahmad meriwayatkan dari Ali (radhiyallahu 'anhu) bahwa beliau mendorong orang-orang memberi untuk seorang mukatab (hamba sahaya yang berkontrak memerdekakan diri); tersisa lebihan di atas kebutuhannya dan beliau alokasikan untuk mukatab-mukatab lainnya" (Majmu' al-fatawa, 31/206-207).
Ibn Muflih al-Hanbali (semoga Allah merahmatinya) berkata: demikian pula lebihan tikar-tikarnya, minyaknya, anyamannya, dan pengeluarannya. Redaksi "al-Wajiz" dan "al-Furu'": lebihan di atas kebutuhannya boleh dialokasikan untuk masjid lain, kata Ahmad; karena itu manfaat sejenis dengan apa yang waqf itu dibuat: ia dibelanjakan untuk yang setara dengannya, seperti hadyu (hewan kurban) dan sedekah kepada kaum miskin kaum muslimin, secara lafzhi dalam riwayat al-Marwazi. Beliau berdalil dengan bahwa Syaibah bin Utsman si peziarah bersedekah dengan selendang-selendang Ka'bah; dan al-Khallal meriwayatkan dengan sanadnya bahwa 'Aisyah memerintahkan hal itu (al-Mubdi', 5/357).
Ketika waqf runtuh atau manfaat-manfaatnya telah berhenti, ada dua kemungkinan: ia berupa barang bergerak (bukan barang tidak bergerak), atau berupa barang tidak bergerak. Kondisi pertama: barang bergerak. Terbagi dua: waqf itu binatang, atau bukan binatang.
a) Waqf adalah binatang, seperti kuda yang ditujukan untuk berperang (al-habis). Para fuqaha sepakat: jika kuda yang diwaqfkan untuk berperang tidak lagi cocok untuk berperang sementara masih dapat dimanfaatkan untuk yang lain, penjualannya boleh. Abu Bakr al-Khallal berkata: "Mereka sepakat atas kebolehan menjual kuda yang ditujukan untuk berperang (yaitu waqf) ketika telah tua dan tidak lagi cocok untuk berperang, sementara masih dapat dimanfaatkan untuk yang lain: memutar penggilingan, mengangkut tanah, atau ketika orang menginginkan keturunannya, atau menjadikannya kuda perjalanan. Penjualannya kemudian boleh, dan dengan harganya dibeli apa yang cocok untuk berperang"; Ahmad menegaskannya secara tekstual (al-Mughni, 5/368; Majmu' al-fatawa, 31/214).
Ibn Qadhi al-Jabal (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Para imam besar membolehkan, bahkan para ulama hampir sepakat, atas kebolehan menjual hewan tunggangan yang ditujukan (untuk ribath) ketika mereka tidak lagi cocok untuk apa yang mereka waqfkan" (al-Munaqala bi-l-awqaf, hlm. 48). Ibn al-Humam (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Tertulis dalam al-Khalashah: Muhammad menyatakan, tentang kuda yang diwaqfkan di jalan Allah lalu menjadi tidak mungkin ditunggangi: ia dijual dan harganya disalurkan kepada pemiliknya atau ahli warisnya, seperti masjid; jika pemiliknya tidak diketahui, dengan harganya dibeli kuda lain yang ditunggangi untuk berperang; tidak perlu penguasa" (Sharh Fath al-Qadir, 6/227). Ibn Battal (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Rabi'ah dan Malik membolehkan menjual kuda yang ditujukan ketika tidak tersisa lagi padanya kekuatan untuk berperang, dan harganya ditempatkan pada yang lain.
Ibn al-Qasim berkata: jika harganya tidak cukup, ditambahkan" (Sharh Sahih al-Bukhari, 8/199).
Ulama Maliki berpendapat: kuda waqf yang terserang kalab (penyakit kuda yang mirip gila) hingga tidak dapat lagi diambil manfaat yang dituju (berperang misalnya), tetapi masih dapat dimanfaatkan untuk penggilingan: ia dijual dan harganya ditempatkan pada yang setara dengannya atau separuhnya. Semacam kalab: ke tuaan dan penyakit. Semacam kuda sakit: hewan-hewan betina besar yang diwaqfkan untuk keturunannya atau kerjanya, dan jantan-jantan yang berlebih dari kebutuhan berperang. Ketika kuda sakit dan yang baru disebut dijual, harganya harus ditempatkan pada yang setara yang memberi manfaat serupa dengan manfaat hewan yang dijual, jika harga mencapai harga yang setara, atau ditambahkan untuk membelinya.
Orang yang mewaqfkan hewan ternak kepada kaum miskin atau penerima manfaat yang ditunjuk untuk mengambil manfaat susunya, wolnya, atau bulunya: keturunannya diwaqfkan seperti pokoknya. Jika sapi-sapi yang diwaqfkan untuk susunya, atau unta dan domba, melahirkan jantan dan betina, lebihan jantan di atas kebutuhan pembibitan, demikian pula betina-betina yang telah besar yang susunya telah kering, dijual, dan dengan harganya dibeli betina-betina muda yang diwaqfkan seperti pokoknya, demi menggenapi maksud pendiri waqf (al-Bayan wa-l-tahsil, 12/232; al-Sharh al-kabir dengan hashiya al-Dasuqi, 5/479; al-Taj wa-l-iklil, 4/581; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/94; Tahbir al-Mukhtasar, 4/657; al-Fawa'id al-Dawani, 2/165; Manh al-Jalil, 8/152).
Tertulis dalam "al-Mudawwana al-kubra": (aku berkata) bagaimana pendapatmu tentang hewan-hewan tunggangan yang ditujukan di jalan Allah lalu melemah, atau pakaian yang aus: bagaimana hukumnya menurut Malik? (beliau berkata): Malik berkata: adapun hewan-hewan tunggangan yang melemah hingga tidak punya kekuatan lagi untuk berperang, mereka dijual dan dengan harganya dibeli kuda-kuda lain yang ditempatkan di jalan Allah. Ibn al-Qasim berkata: jika harganya tidak memungkinkan membeli kuda, bagal, atau hewan, aku melihat sebaiknya ditambahkan untuk harga seekor kuda.
Ibn Wahb berkata: aku mendengar Malik berkata, tentang kuda yang diwaqfkan di jalan Allah lalu sakit dan melemah, bahwa tidak ada keberatan menjualnya dan membeli kuda sebagai gantinya (al-Mudawwana al-kubra, 15/99). Syaikh Sulayman al-Jamal (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Dengan itulah terbedakan kasus orang yang mewaqfkan kuda untuk berperang lalu ia tua dan tidak lagi cocok: penjualannya kemudian boleh" (Hashiyat al-Jamal 'ala Sharh al-Manhaj, 3/590). Ibn Hajar al-Haytami (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Lebih dari satu meriwayatkan kesepakatan: kuda yang diwaqfkan untuk berperang, ketika telah tua dan tidak lagi cocok, penjualannya boleh" (Tuhfat al-muhtaj, 7/533).
b) Waqf berupa barang bergerak selain binatang. Umum para fuqaha (ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat paling kuat, dan ulama Hanbali) menegaskan bahwa yang bukan barang tidak bergerak, ketika manfaat-manfaat yang menjadi tujuan waqfnya telah hilang hingga ia tidak lagi berguna untuk penggunaan yang ia waqfkan, dapat dijual.
Ulama Maliki berpendapat: benda yang diwaqfkan kepada penerima manfaat yang ditunjuk maupun tidak, selain barang tidak bergerak, ketika tidak lagi berguna untuk penggunaan yang ia waqfkan, seperti pakaian robek, kuda yang menjadi sakit, atau hamba sahaya yang menjadi tidak mampu dan semacamnya, wajib dijual, dan dengan harganya dibeli yang setara yang berguna untuk penggunaan yang ia waqfkan. Jika harganya tidak cukup membeli yang setaranya, ditambahkan untuk separuhnya, dengan berbagi dengan orang lain sebagiannya jika mungkin; jika tidak, disedekahkan.
Maksud "yang tidak lagi berguna": manfaat yang dituju pendiri waqf telah hilang, tetapi harta masih dapat digunakan secara umum; karena sahnya penjualan mensyaratkan barang yang dijual adalah benda yang diambil manfaat darinya.
Tertulis dalam "al-Mudawwana al-kubra" tentang orang yang mewaqfkan pakaian di jalan Allah: (aku berkata) bagaimana pendapatmu tentang pakaian: bolehkah seorang laki-laki mewaqfkannya kepada orang-orang berdasarkan dzatnya, atau kepada kaum fakir, atau di jalan Allah, menurut Malik? (beliau berkata): aku tidak mendengar apa pun dari Malik tentang hal ini, dan aku tidak melihat keberatan seorang laki-laki mewaqfkan pakaian atau pelana. (Aku berkata) bagaimana pendapatmu tentang hewan-hewan tunggangan yang ditujukan di jalan Allah lalu melemah, atau pakaian yang aus? (beliau berkata): Malik berkata: adapun hewan-hewan tunggangan yang melemah hingga tidak punya kekuatan lagi untuk berperang, mereka dijual dan dengan harganya dibeli kuda-kuda lain, yang ditempatkan di jalan Allah.
Ibn al-Qasim berkata: jika harganya tidak memungkinkan membeli kuda, bagal, atau hewan, aku melihat sebaiknya ditambahkan untuk harga seekor kuda. Adapun pakaian, jika tidak lagi bermanfaat, dijual dan dengan harganya dibeli pakaian yang dapat digunakan; jika harganya tidak memungkinkan membeli apa pun yang berguna, dibagikan di jalan Allah. Ibn Wahb berkata: aku mendengar Malik berkata, tentang kuda yang diwaqfkan di jalan Allah lalu sakit dan melemah, bahwa tidak ada keberatan menjualnya dan membeli kuda sebagai gantinya (al-Mudawwana al-kubra, 15/99; lihat: al-Bayan wa-l-tahsil, 12/232; al-Sharh al-kabir dengan hashiya al-Dasuqi, 5/479; al-Taj wa-l-iklil, 4/581; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/94; Tahbir al-Mukhtasar, 4/657; al-Fawa'id al-Dawani, 2/165; Manh al-Jalil, 8/152).
Al-Qadhi Abu al-Walid al-Baji (semoga Allah merahmatinya) berkata: adapun yang dapat dipindahkan, seperti binatang dan pakaian, Malik berkata dalam "al-Majmu'ah", tentang kuda yang ditujukan lalu lemah tanpa lagi kekuatan untuk berperang: penjualannya tidak masalah, dan harganya ditempatkan pada yang lain. Ibn al-Qasim berkata: jika tidak cukup, ditambahkan; dan pakaian dijual jika tidak lagi bermanfaat, dan dengan harganya dibeli yang dapat digunakan. Ibn Habib meriwayatkan dari Ibn al-Majisyun: hal itu tidak dibolehkan, sebab jika tidak, habas-habas (pembekuan milik) akan batal. Pokok pendapat pertama: itu kerusakan nyata di luar jangkauan perbaikan, yang tidak diharapkan kembali ke keadaan semula; tidak demikian halnya dengan barang tidak bergerak (aradhi, riba'), yang dipulihkan setelah rusak: itulah sebabnya penjualannya tidak dibolehkan.
Pokok pendapat Ibn al-Majisyun: itu habas, yang tidak dapat dijual karena hilangnya manfaat, seperti barang-barang tidak bergerak (al-Muntaqa, 6/131).
Ulama Syafi'i, menurut pendapat paling kuat, berpendapat: penjualan tikar-tikar masjid yang diwaqfkan dibolehkan ketika aus, demikian pula peti-petinya ketika pecah atau hampir pecah dan hanya layak untuk api; agar mereka tidak terbuang dan tidak menyesakkan tempat tanpa guna: mengambil dari harganya sedikit keuntungan yang kembali kepada waqf lebih utama daripada hilangnya; itu pun tidak termasuk penjualan waqf, karena mereka telah menjadi nyaris tidak ada, dan harganya dibelanjakan untuk kepentingan masjid. Ar-Rafi'i berkata: "Kiasannya: dengan harga tikar dibeli tikar, dan bukan yang lain; tampaknya itulah maksud mereka." Jika bisa dijadikan papan atau pintu, sama sekali tidak dijual: penguasa berupaya dan memanfaatkannya untuk apa yang paling dekat dengan maksud pendiri waqf. Seperti tikar dalam hal itu: ukiran-ukiran kayu dan tirai-tirai Ka'bah, ketika tidak tersisa lagi manfaat maupun keindahannya.
Bertentangan dengan pendapat paling kuat: yang baru disebut tidak dijual, demi memelihara waqf dalam dzatnya; karena masih dapat dimanfaatkan untuk membakar kapur atau batu bata; dan itu pendapat mayoritas ulama Syafi'i. Mereka berkata: adapun pohon ketika telah kering, atau tumbang tertiup angin, terkena banjir, dan semacamnya, dan tidak dapat ditanam kembali sebelum kering; atau hewan tunggangan yang menjadi terengah-engah: waqf tidak terputus menurut mazhab; batangnya tetap dimanfaatkan melalui penyewaan atau lainnya, demi memelihara waqf dalam dzatnya; ia tidak dijual dan tidak dihadiahkan, berdasarkan hadis: "ia tidak dijual". Demikian pula hewan tunggangan yang terengah-engah menjadi tidak dapat digunakan: itu, jika telah dimakan, karena penjualan dagingnya sah, berbeda dengan yang lain. Bertentangan dengan pendapat paling kuat: ia dijual, karena manfaatnya batal, dan penjualannya lebih utama daripada dibiarkannya; dengan harganya dibeli yang setara, yang menjadi waqf sebagai gantinya, atau sebagiannya, karena itu lebih dekat dengan maksud pendiri waqf.
Jika hanya berguna dimakan dengan dibakar atau lainnya: ada perbedaan pendapat. Dikatakan: waqf terputus dan harta menjadi milik penerima manfaat, menurut pendapat yang dipilih; tetapi ia tidak dijual dan tidak dihadiahkan: dimanfaatkan dalam dzatnya, seperti umm al-walad (ibu yang melahirkan anak majikannya) dan hewan kurban. Dikatakan: ia tidak pernah menjadi milik (al-Bayan, 8/99; Rawdat al-talibin, 4/172; Mughni al-muhtaj, 3/479; Tuhfat al-muhtaj, 7/532-533; Nihayat al-muhtaj, 5/452-453; Kunz al-raghibin, 3/264; al-Najm al-wahaj, 5/515; al-Dibaj, 2/533).
Ulama Hanbali berpendapat: jika manfaat-manfaat waqf telah berhenti, atau ia runtuh hingga pemulihannya (seluruhnya atau sebagiannya) hanya mungkin dengan menjual sebagiannya, penjualan bagian itu boleh demi memulihkan sisanya; dan jika tidak ada manfaat yang dapat diambil dari bagian mana pun, penjualan seluruhnya boleh. Ahmad berkata, dalam riwayat Abu Dawud: jika terdapat di masjid dua balok kayu yang bernilai, penjualannya boleh dan harganya dibelanjakan untuk masjid; karena jika penjualan seluruhnya boleh dalam keadaan kebutuhan, penjualan sebagian sambil memelihara sisanya lebih utama, dengan kiasan penjualan sebagian kuda yang ditujukan ketika manfaatnya menjadi tidak mungkin, dan pembelanjaan harganya pada yang menggantikannya. Penjualan pohon waqf yang kering, atau batang waqf yang pecah, aus, atau yang dikhawatirkan patah atau runtuh, sah.
Tertulis dalam "al-Talkhis": jika batang waqf terancam pecah, atau rumahnya terancam runtuh, dan diketahui menundanya akan mengeluarkannya dari golongan harta yang dapat digunakan, ia dijual, demi hematnya harta, atau diruntuhkan, demi mewujudkan kemaslahatan. Al-Haritsi berkata: demikianlah sebagaimana ucapannya. Madrasah-madrasah, ribath-ribath, dan dana-dana waqf dapat dijual pada saat runtuhnya, menurut pendapat pertama yang disebut. Penjualan sisanya dari kayu-kayu dan ukiran waqf sah, untuk apa yang telah disebut sebelumnya.
Jika pendiri waqf mensyaratkan tidak adanya penjualan dalam kasus-kasus di mana kami katakan penjualan terjadi, syarat itu batal, berdasarkan hadis:
Apa gerangan dengan orang-orang ini yang menetapkan syarat-syarat yang tidak terdapat dalam Kitab Allah?
Diriwayatkan oleh al-Bukhari
Di tempat waqf dijual, harganya dibelanjakan pada yang setara dengannya; karena menetapkan pengganti di tempatnya adalah kelangsungan keberadaannya dan pewujudan tujuannya: maka penjualan menjadi wajib; atau pada sebagian yang setara jika yang setara tidak mungkin. Harga dibelanjakan pada jenisnya, yaitu peruntukannya; karena mengubah peruntukan dilarang selama masih bisa dipelihara, sebagaimana mengubah waqf melalui penjualan dilarang selama manfaatnya mungkin. Jika jenis yang ditunjuk pendiri waqf telah tidak dapat digunakan, pengganti dibelanjakan pada jenis yang setara: orang yang mewaqfkan untuk para pejuang di tempat yang perangnya telah berhenti, penggantinya disalurkan kepada para pejuang lain, di tempat lain, demi mewujudkan maksud pendiri waqf dalam pokoknya, sesuai kemampuan (al-Mughni, 5/368; al-Sharh al-kabir, 6/242-243; al-Mubdi', 5/356; al-Ifsah, 2/48; Kashshaf al-Qina', 4/353-354; Matalib uli al-nuha, 4/370).
Ulama Hanafi berpendapat: yang runtuh dari bangunan waqf, seperti batu bata, kayu, katran, batu-batunya, dan perkakasnya, yaitu alat yang dipakai bekerja, seperti peralatan membajak kebun waqf: penguasa memanfaatkannya kembali dalam pemulihan waqf jika waqf membutuhkannya, agar ia tetap kekal. Jika bisa berhenti memanfaatkannya, dibekukan hingga saat kebutuhan, lalu dibelanjakan saat itu; karena pemulihan itu perlu: dibekukan agar tidak kurang pada saat kebutuhan, yang akan membatalkan tujuan. Jika pemanfaatan kembali dzatnya telah menjadi tidak mungkin, ia dijual dan harganya dibelanjakan untuk pemulihannya, diarahkan ke peruntukan pokok.
Tidak boleh membagikannya, baik dzatnya maupun penggantinya, di antara penerima manfaat waqf; karena dzat itu hak Allah, dan ini termasuk bagian itu: kepada mereka hanya disalurkan hak mereka; hak mereka ada pada manfaat dan pendapatan, bukan pada dzat; dzat adalah hak Allah semata-mata (Bada'i' al-sana'i', 6/221; al-'Inayah, 8/346; al-Ikhtiyar, 3/53; al-Jawhara al-nira, 4/109; al-Lubab, 1/624-625; al-Bahr al-ra'iq, 5/237; Tanqih al-fatawa al-Hamidiyya, 2/229).