Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > a) Wakaf orang untuk dirinya sendiri
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Syarat ketiga: wakaf tidak kembali kepada pembuatnya. Para juru fikih berbeda pendapat tentang wakaf: apakah untuk keabsahannya wakaf tidak kembali kepada pribadi pendirinya, ataukah orang boleh membuat wakaf untuk dirinya sendiri, atau bahkan menyisihkan hasilnya?
a) Wakaf orang untuk dirinya sendiri. Para juru fikih berbeda pendapat tentang keabsahannya: apakah sah atau tidak? Mayoritas fuqaha, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling shahih, ulama Hanbali dalam madzhab, dan Muhammad bin al-Hasan di kalangan ulama Hanafi, berkata wakaf orang untuk dirinya sendiri tidak sah; karena wakaf adalah perpindahan kepemilikan, baik jism maupun manfaat, dan keduanya tidak terjadi di sini: ia tidak mungkin memiliki dirinya sendiri dari dirinya sendiri, sebagaimana ia tidak mungkin menjual hartanya sendiri. Nabi bersabda:
Tahanlah pokoknya dan sedekahkanlah hasilnya.
Hadits shahih, telah disebutkan sebelumnya dalam bab ini
Dengan pemberian hasilnya, terhalanglah ia memiliki hak apa pun di dalamnya; wakaf adalah sedekah, dan sedekah orang untuk dirinya sendiri tidak sah; wakaf adalah akad yang menuntut keluarnya kepemilikan, dan ia menjadi seperti jual beli dan pemberian: menjual diri atau memberi diri mustahil, maka wakaf atas diri juga mustahil; mengecualikan bagi diri manfaat-manfaat wakaf seperti mengecualikan bagi diri, dalam pemerdekaan, kaidah-kaidah perbudakan, yang tidak dibolehkan di dalamnya; akhirnya, wakaf mengeluarkan suatu kepemilikan dan menciptakan yang lain, dan orang yang menjadikan wakaf untuk dirinya sendiri tidak mengeluarkan dengan wakafnya kepemilikan apa pun maupun menciptakannya: maka tidak dibolehkan itu menjadi wakaf (al-Isyraf, 3/253, no. 1096; al-Ma'unah, 2/492-493; al-Hawi al-Kabir, 7/525; al-Bayan, 8/66; Raudhatu th-Thalibin, 4/137; al-Muharrar fi l-Fiqh, 1/369).
Ulama Maliki berkata: orang tidak dapat membuat wakaf untuk dirinya sendiri; karena yang memiliki sesuatu dari satu aspek tidak dapat memindahkannya kepada dirinya dari aspek lain, sebagaimana ketika ia memberi sesuatu dari hartanya; dan itu merupakan penahanan atas dirinya dan pewarisnya setelah kematiannya; baik hanya atas pribadinya semata, yaitu sejak awal, atau setelah menahan untuk orang lain, seperti wakaf untuk Zaid dan Amr lalu, setelah keduanya wafat, untuk kedua pribadinya lalu untuk dirinya, atau ia diam tentang lanjutannya: kasus pertama adalah wakaf yang terputus di tengah, kasus kedua terputus di akhir. Atau bersama seorang sekutu, seperti wakaf untuk dirinya sendiri dan untuk fulan, atau untuk orang miskin: misalnya, ia menahan dua rumah untuk dirinya dan seorang orang, satu untuk dirinya khusus dan yang lain untuk yang itu, tanpa ia melakukan qabdh sebelum kematiannya: wakaf tidak sah, baik baginya maupun bagi sekutunya.
Jika sekutunya melakukan qabdh sebelum penghalang (kematian, bangkrut atau kegilaan), dan kasus itu terbagi antara syirkah dan hibah: jika keduanya sama-sama melakukan qabdh sebelum penghalang, manfaat menjadi milik keduanya; jika tidak, tidak. Jika ia menahan untuk dirinya sendiri, lalu untuk anak-anaknya dan keturunannya, itu kembali, setelah kematiannya, menjadi wakaf untuk keturunannya jika mereka melakukan qabdh sebelum penghalang; jika tidak, batal; itu ketika wakaf dibuat dalam keadaan sehat; jika dibuat dalam sakit, ia sah jika sepertiga (pihak ketiga) menanggungnya (al-Isyraf, 3/253, no. 1096; al-Ma'unah, 2/492-493; Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir, 5/462-463; at-Taj wa-l-Iklil, 4/566-567; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/84; Tahbir al-Mukhtasar, 4/644; Hasyiyah asy-Syawi, 9/158).
Ulama Syafi'i berkata: wakaf seseorang untuk dirinya sendiri tidak sah menurut pendapat yang paling shahih yang tegas; karena mustahil bagi manusia memindahkan kepemilikan dirinya sendiri yang telah ia miliki, dan mengambil yang telah dimiliki adalah mustahil; karena wakaf adalah perpindahan jism dan manfaat, ia tidak mungkin memiliki dirinya sendiri, sebagaimana tidak dibolehkan dalam jual beli dan pemberian; dan dengan sebab-sebab yang sama seperti sebelumnya: ucapan "Tahanlah pokoknya dan sedekahkanlah hasilnya", dengannya terhalang ia memiliki hak atas hasilnya; karena wakaf adalah sedekah, dan sedekah orang untuk dirinya sendiri tidak sah; karena wakaf adalah akad yang menuntut keluarnya kepemilikan; pengecualian bagi diri manfaat-manfaat wakaf seperti pengecualian bagi diri, dalam pemerdekaan, kaidah-kaidah perbudakan; dan wakaf mengeluarkan suatu kepemilikan dan menciptakan yang lain, yang tidak terjadi ketika ia menjadikan wakaf untuk dirinya sendiri.
Ada pengecualian: jika ia membuat wakaf untuk para ulama atau semisalnya, seperti orang miskin, dengan menyebutkan dirinya dalam kualitas itu, atau untuk orang miskin lalu menjadi miskin, atau untuk kaum muslimin, seperti sebuah kitab untuk dibaca, periuk untuk memasak atau teko untuk minum: ia menikmatinya bersama mereka; karena ia tidak memaksudkan pribadinya. Syaratnya mengurus untuk dirinya sendiri sah, bahkan dengan imbalan, sebesar upah pekerjaan atau kurang: ia berhak karena pekerjaannya, bukan karena wakaf. Jika seorang hakim yang menelaah keabsahannya memutuskan bagi pihaknya, itu berlaku dan tidak dibatalkan; karena itu adalah persoalan ijtihad (al-Hawi al-Kabir, 7/525; al-Bayan, 8/66; Raudhatu th-Thalibin, 4/137; Mughni al-Muhtaj, 3/458-459; Nihayat al-Muhtaj, 5/420-421; Kanz ar-Raghibin, 3/245; an-Najm al-Wahhaj, 5/466; ad-Dibaj, 2/519).
Ulama Hanbali dalam madzhab berkata wakaf orang untuk dirinya sendiri tidak sah. Diriwayatkan dari Ahmad, rahimahullah, tentang orang yang menahan untuk dirinya sendiri lalu untuk kaum mustahik atau anaknya, dalam riwayat Abu Thalib, bahwa ia ditanya tentang itu dan berkata: "Aku tidak mengenal wakaf kecuali yang dihasilkan karena Allah Mahatinggi atau di jalan-Nya; jika ia menahannya untuk dirinya hingga kematiannya, aku tidak mengakuinya". Sebabnya adalah wakaf adalah perpindahan kepemilikan jism atau manfaat, dan manusia tidak mungkin memiliki dirinya sendiri, sebagaimana tidak dibolehkan baginya menjual hartanya sendiri; wakaf atas diri tidak membawa efek kecuali mencegah dirinya menggunakan pokok, dan itu tidak sah, seakan-akan ia berkata: "aku tidak akan menjual ini, tidak akan menghadiahkannya, dan tidak akan mewariskannya".
Jika ia melakukannya dengan menahan untuk dirinya sendiri lalu untuk yang dapat menerima wakaf, seperti anaknya, wakaf seketika diperuntukkan bagi yang berikutnya, menurut riwayat yang paling shahih dari keduanya; karena kehadiran yang tidak dapat menerima wakaf setara dengan ketiadaannya, seakan-akan ia telah membuat wakaf untuk yang berikutnya sejak awal; jika ia hanya menyebutkan dirinya sendiri, hartanya tetap pada keadaannya dan menjadi warisan. Beliau berkata dalam al-Furu': ketika seorang hakim memutuskan di tempat putusan dibolehkan baginya, yang nyata dari ucapan mereka adalah putusannya berlaku. Beliau berkata dalam Syarh al-Muntaha: darinya diambil kebolehan memutuskan menurut pendapat yang disukai dari pihak lain. Akhir kutipan.
Al-Bahuthi, rahimahullah, berkata: itu menyangkut mujtahid, sebagaimana disiratkan ucapannya "di tempat putusan dibolehkan baginya"; adapaun muqallid, tidak (Kasyysyaf al-Qina', 4/301; lihat al-Mughni, 5/353; asy-Syarh al-Kabir, 6/194-195; al-Furu', 4/444; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/338-339; Matalib Uli an-Nuhah, 4/285).
Abu Yusuf di kalangan ulama Hanafi, yang pendapatnya dipilih dalam madzhab; ulama Syafi'i bertentangan dengan pendapat yang paling shahih, pilihan sekelompok dari mereka: Ibnu Suraij, az-Zubairi, Ibnu ash-Shabbagh dan kebanyakan ulama Khurasan, al-Ruyani membolehkan fatwa dengannya; dan ulama Hanbali dalam satu riwayat, yang mereka amalkan dan merupakan pilihan syaikhul Islam Ibnu Taimiyah: semuanya berkata wakaf orang untuk dirinya sendiri sah; karena berhak atas sesuatu dalam wakaf berbeda dengan berhak atasnya sebagai kepemilikan; dan ia dapat memaksudkan penahanan dengan melarang dirinya berbuat yang mengeluarkan kepemilikan. Diriwayatkan bahwa Umar radhiyallahu 'anhu berkata pada wakafnya:
Tidak mengapa bagi penanggungnya memakan darinya dengan patut dan memberi makan kepada orang yang tidak menimbun.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2586) dan Muslim (1632)
Beliau maka membolehkan penanggungnya memakannya; padahal penanggung bisa saja pendiri wakaf itu sendiri, dan wakaf itu tetap di tangannya hingga kematiannya. Diriwayatkan bahwa Utsman radhiyallahu 'anhu berkata saat menahan sumur Ruma:
Semoga aku dapat mengambil air darinya sebagaimana para muslim mengambil.
Diriwayatkan oleh an-Nasa'i (3608), at-Tirmidzi (3703), Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (2492), Ibnu Abi Asim dalam as-Sunnah (1005) dan ad-Daruqutni (4/197); hadits hasan
Nabi memerdekakan Shafiyyah dengan menjadikan pemerdekaannya itu maharnya, setelah ia mengalihkannya kepada Allah; Umar bin Khaththab radhiyallahu 'anhu menahan salah satu rumahnya dan menghuninya hingga kematiannya; dan az-Zubair bin al-Awwam radhiyallahu 'anhu menjadikan tunggangan-tunggangannya sedekah yang ditahan dan menghuni salah satu rumahnya hingga keberangkatannya ke Irak. Dari Anas radhiyallahu 'anhu, Nabi melihat seorang laki-laki menggiring hewan sembelihan dan bersabda kepadanya: "Naikilah"; laki-laki itu menjawab: "Wahai Rasulullah, ini hewan sembelihan"; dan beliau bersabda pada kali ketiga atau keempat: "Naikilah, celakalah engkau" (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 2603). Dan dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, lafaz yang serupa: Nabi melihat seorang laki-laki menggiring hewan sembelihan dan bersabda kepadanya: "Naikilah"; ia menjawab: "Wahai Rasulullah, ini hewan sembelihan"; beliau bersabda: "Naikilah, celakalah engkau", pada kali kedua atau ketiga (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 2604).
Jika dibolehkan baginya menikmati apa yang ia berikan setelah keluar dari kepemilikannya tanpa syarat, lebih benar dibolehkannya dengan syarat. Dan karena ia dan orang lain setara dalam wakaf umum, keduanya bisa saja setara dalam wakaf khusus; wakaf memang umum atau khusus: tegak bahwa ia memiliki bagian dalam wakaf umum, karena ia boleh shalat di masjidnya dan minum di bendungannya; demikian pula wakaf khusus (al-Mughni, 5/352-353; sumber-sumber sebelumnya).
Ulama Hanafi berkata: Abu Yusuf menyatakan: jika ia menahan untuk dirinya sendiri lalu untuk tujuan-tujuan setelahnya, itu dibolehkan, berdasarkan wakaf Umar radhiyallahu 'anhu yang mensyaratkan "tidak mengapa bagi penanggungnya memakan darinya dan memberi makan kepada orang yang tidak menimbun", dan beliau sendiri menjadi penanggungnya; dan karena ia adalah salah satu dari dua jenis wakaf, sehingga pendiri bisa saja termasuk penerimanya, seperti kuburan atau masjid; dan karena itu adalah wakaf untuk yang tertentu, seakan-akan ia membuat wakaf untuk anaknya, karena ia mensyaratkan pengeluaran bagi seseorang yang tidak ada keingkaran dalam mengeluarkan kepadanya, seakan-akan ia mensyaratkan agar dikeluarkan untuk orang lain. Dan karena wakaf adalah keluarnya kepemilikan kepada Allah Mahatinggi demi kedekatan: ketika ia menyisihkan sebagian atau keseluruhannya, ia mengalokasikan kepada pribadinya apa yang telah menjadi milik Allah, bukan miliknya sendiri kepada dirinya sendiri, dan itu dibolehkan; sebagaimana orang yang membangun sebuah khan atau bendungan, atau menjadikan tanahnya pemakaman, dengan mensyaratkan turun di sana, minum di sana atau dimakamkan di sana.
Dan karena tujuannya adalah kedekatan, dan pengeluaran untuk diri sendiri adalah sedekah. Beliau bersabda, shallallahu 'alaihi wa sallam: "Pengeluaran manusia untuk dirinya sendiri adalah sedekah". Ibnu Hajar rahimahullah berkata: makna hadits ini dinukilkan melalui banyak jalur yang membuatnya masyhur. Ibnu Majah menukil dari Miqdam bin Ma'dikarib bahwa Nabi bersabda:
Tidak ada pendapatan yang lebih suci daripada pendapatan tangan; dan apa yang seseorang belanjakan untuk dirinya, keluarganya, anaknya dan pembantunya, itu sedekah baginya.
Diriwayatkan oleh Ibnu Majah
an-Nasa'i menukilkannya dari Baqiyah, dari Bahir, dengan lafaz: "Apa yang engkau berikan untuk menghidupi tubuhmu adalah sedekah bagimu", dan hadits secara utuh. Ibnu Hibban menukilkannya dalam Shahih-nya dari Abu Sa'id, dari Nabi:
Setiap orang yang memperoleh harta halal lalu memberi makan tubuhnya darinya, atau mengenakan pakaian padanya, untuk dirinya atau siapa pun dari makhluk Allah Mahatinggi atas bebannya, memperoleh karena itu pahala sedekah.
Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (4236)
al-Hakim menukilkannya juga, tetapi dengan lafaz: "itu sedekah baginya", dan beliau berkata: sanadnya shahih, tanpa al-Bukhari dan Muslim menukilkannya. al-Hakim dan ad-Daruqutni menukil juga dari Jabir bahwa Rasulullah bersabda:
Setiap kebaikan adalah sedekah; apa yang seseorang belanjakan untuk dirinya dan keluarganya adalah sedekah baginya; dan apa yang dengannya ia menjaga kehormatannya adalah sedekah.
Diriwayatkan oleh Abd bin Hamid dalam Musnad-nya (1083), Abu Ya'la dalam Musnad-nya (2040), al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/57), ad-Daruqutni (3/28) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (3495)
Dalam hadits itu, Muhammad bin al-Munkadir ditanya tentang makna "menjaga kehormatannya" dan menjawab: memberi kepada penyair dan kepada yang menjaga lisannya. ath-Thabari menukil dari Abu Umamah bahwa Nabi bersabda:
Siapa pun yang belanja untuk dirinya sendiri, itu sedekah baginya; siapa pun yang belanja untuk istrinya, keluarganya dan anaknya, itu sedekah baginya.
Diriwayatkan oleh ath-Thabari
Hadits ini dhaif: Ibnu al-'Adi mencatatnya dalam al-Kamil (2/7) atas Bisyir bin Numair, dan sekelompok ulama menyatakan dhaif dalam makna yang sama (lihat Nashb ar-Rayah, 3/480). Dalam Shahih Muslim, dari Jabir, Nabi bersabda kepada seorang laki-laki:
Mulailah dengan dirimu sendiri dan bersedekahlah untuk dirimu; jika ada yang tersisa, maka untuk keluargamu.
Diriwayatkan oleh Muslim (997)
Pendapat Abu Yusuf menang. ash-Shadr asy-Syahid berkata: fatwa mengikuti pendapat Abu Yusuf, dan kami sendiri memberi fatwa menurutnya, untuk mendorong manusia kepada wakaf; para ulama Balkh memilihnya; demikian pula yang nyata dari al-Hidayah, yang meriwayatkan pendapat itu tanpa menolaknya (Syarh Fath al-Qadir, 6/227; al-'Inayah, 8/349-350; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/238; al-Muhith al-Burhani, 5/711; Ibnu Abidin, 4/397; at-Tajrid karya al-Qudhuri, 8/3796; al-Is'af, hal. 94; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/109; al-Lubab, 1/625).
al-Mirdawi berkata: wakaf untuk dirinya sendiri sah; pada masa kami dan sebelumnya diamalkan riwayat ini di hadapan penguasa kami, selama masa yang panjang; itulah pendapat yang benar, dengan kepentingan besar dan dorongan kebaikan; itu termasuk keindahan madzhab (al-Inshaf, 7/18). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: wakaf untuk dirinya sendiri sah; itu salah satu dari dua riwayat Ahmad, yang dipilih sekelompok para sahabatnya (al-Fatawa al-Kubra, 4/505).
b) Menyisihkan hasil (al-ghallah) untuk dirinya sendiri. Para juru fikih berbeda pendapat: jika pendiri menyisihkan hasilnya selama hidupnya, atau mensyaratkan memakannya, apakah itu sah atau tidak? Ulama Hanafi menurut pendapat yang dipilih, ulama Hanbali dan ulama Syafi'i bertentangan dengan pendapat yang paling shahih (pilihan Ibnu Suraij, az-Zubairi, Ibnu ash-Shabbagh dan kebanyakan ulama Khurasan, al-Ruyani membolehkan fatwa menurut pendapat ini): pendiri boleh menyisihkan hasilnya selama ia hidup, atau mensyaratkan memakannya. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: ketika pendiri mensyaratkan dalam wakaf itu pengeluaran untuk dirinya sendiri, wakaf dan syaratnya sah; Ahmad menegaskannya.
al-Atsram berkata: Abu Abdillah (Ahmad) ditanya: dapatkah disyaratkan dalam wakaf "agar aku mengeluarkannya untukku dan keluargaku"? Beliau menjawab: ya, dan berdalil dengan berkata: "aku mendengar Ibnu 'Uyainah dari Ibnu Tawus, dari ayahnya, dari Hujr al-Madriji: dalam sedekah Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, ditetapkan bahwa keluarganya memakannya dengan patut, tanpa menimbun".
Al-Qadhi (Abu Ya'la) berkata: wakaf itu sah dengan satu riwayat, karena Ahmad menegaskannya dalam beberapa riwayat; Ibnu Abi Laila, Ibnu Syubrumah, Abu Yusuf, az-Zubair dan Ibnu Syuraih berkata demikian pula. Malik, asy-Syafi'i dan Muhammad bin al-Hasan berkata: wakaf itu tidak sah; karena ia adalah keluarnya kepemilikan, maka tidak dapat menyisihkan manfaatnya bagi dirinya, sebagaimana jual beli dan pemberian, atau sebagaimana orang yang memerdekakan budak dengan syarat ia melayaninya; dan apa yang ia keluarkan untuk dirinya tidak diketahui, sehingga penyaratannya tidak sah, sebagaimana orang yang menjual sesuatu dengan mensyaratkan menikmatinya.
Dijawab kepada mereka: riwayat yang disebutkan imam Ahmad; dan Umar radhiyallahu 'anhu berkata saat menahan: "tidak mengapa bagi penanggungnya memakannya atau memberi makan kepada teman yang tidak menimbun", dan wakaf itu tetap di tangannya hingga kematiannya; dan ketika ia membuat wakaf umum, seperti masjid-masjid, bendungan-bendungan, ribath dan kuburan, ia menikmatinya: demikianlah halnya di sini; tidak ada perbedaan antara menyisihkan manfaat sepanjang hidupnya atau untuk masa tertentu, maupun antara menetapkan ukuran apa yang ia makan darinya atau tidak: Umar radhiyallahu 'anhu hanya menetapkan ukuran apa yang dimakan penanggung dan yang ia berikan dengan ucapannya "dengan patut"; dan dalam hadits sedekah Rasulullah, disyaratkan keluarganya memakannya dengan patut, tanpa menimbun. Jika ia menyisihkan manfaat untuk masa tertentu dan meninggal selama masa itu, ia wajib kembali kepada ahli warisnya, sebagaimana orang yang menjual sebuah rumah dengan mensyaratkan tinggal di dalamnya setahun lalu meninggal selama tahun itu; Allahu a'lam.
Jika ia mensyaratkan keluarganya memakannya, wakaf dan syaratnya sah; karena Nabi mensyaratkannya untuk sedekahnya; dan jika ia mensyaratkan penanggung memakannya dan memberi makan seorang teman, itu dibolehkan: Umar radhiyallahu 'anhu mensyaratkannya dalam sedekahnya, yang atasnya ia meminta fatwa kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam; jika pendiri menjadi penanggungnya, ia berhak atasnya, karena Umar menjadi penanggung sedekahnya; jika seorang anggota keluarganya menanggungnya, ia berhak atasnya: Hafshah binti Umar menanggungnya setelah wafat ayahnya, lalu Abdullah bin Umar setelahnya (al-Mughni, 5/352-353; lihat asy-Syarh al-Kabir, 6/195; Syarh az-Zarkasyi, 2/199; al-Inshaf, 7/18; al-Furu', 4/444; Kasyysyaf al-Qina', 4/301; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/338-339; Matalib Uli an-Nuhah, 4/285; Munar as-Sabil, 2/326).
ats-Tsahawi rahimahullah berkata: Bisyir menukil dari Abu Yusuf: bahkan jika ia mengecualikan agar, dari sedekah yang ditahan itu, dikeluarkan untuk dirinya sendiri selama hidupnya, sedangkan ia tetap selamanya, itu dibolehkan (Mukhtashar Ikhtilaf al-Ulama, 4/163).
Ulama Hanafi berdalil dengan dalil-dalil yang telah disebutkan dalam persoalan sebelumnya tentang wakaf untuk diri sendiri; dan karena wakaf adalah keluarnya kepemilikan kepada Allah demi kedekatan: menyisihkan sebagian atau keseluruhannya bukanlah mengembalikan miliknya sendiri, melainkan mengalokasikan kepada pribadinya apa yang telah menjadi milik Allah, dan itu dibolehkan; sebagaimana orang yang membangun khan, bendungan, atau menjadikan tanahnya pemakaman dengan mensyaratkan tinggal di sana, minum di sana atau dimakamkan di sana; dan karena tujuannya adalah kedekatan, dan pengeluaran untuk diri sendiri adalah sedekah; kemudian hadits "Pengeluaran manusia untuk dirinya sendiri adalah sedekah" dan paralelnya yang telah dikutip. Pendapat Abu Yusuf menang, dan asy-Shadr asy-Syahid berkata fatwa menurutnya, untuk mendorong manusia kepada wakaf.
Dalam al-Is'af: jika seorang laki-laki berkata "tanahku adalah sedekah yang ditahan karena Allah, dengan syarat aku memperoleh hasilnya seumur hidupku, lalu, setelahku, untuk anak laki-lakiku, anak dari anak laki-lakiku dan keturunanku selamanya", atau "lalu, setelahku, untuk anak-anak Zaid dan keturunan mereka selama mereka berlanjut, kemudian, setelah mereka, untuk kaum mustahik", itu dibolehkan menurut Abu Yusuf rahimahullah; yang merupakan pendapat Ahmad, Ibnu Abi Laila, Ibnu Syubrumah, az-Zuhri dan Ibnu Suraij di antara para sahabat asy-Syafi'i; para ulama Balkh mengikutinya, dan asy-Shadr asy-Syahid menyebutkan fatwa menurutnya, untuk mendorong manusia kepada wakaf. Tidak dibolehkan menurut kias Muhammad, yang merupakan pendapat Hilal; dan itu pendapat Malik dan asy-Syafi'i; demikian pula wakafnya untuk dirinya sendiri tidak dibolehkan; dan Hilal menurunkan dari itu banyak cabang (al-Is'af, hal. 94).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: dibolehkan juga bagi pendiri, ketika menahan suatu harta, untuk mengecualikan manfaat dan hasilnya seluruhnya untuk dirinya sendiri selama hidupnya, sebagaimana dinukilkan dari para Sahabat bahwa mereka melakukannya; dan hadits mursal dari Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, dinukilkan tentang itu (Majmu' al-Fatawa, 29/134).
Ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling shahih dan Muhammad bin al-Hasan di kalangan ulama Hanafi berkata menyisihkan hasilnya atau memakannya tidak sah, karena sabdanya "Tahanlah pokoknya dan sedekahkanlah hasilnya", dengannya terhalang ia memiliki hak atas hasilnya; wakaf adalah sedekah, dan sedekah orang untuk dirinya sendiri tidak sah; mengecualikan bagi diri manfaat-manfaat wakaf seperti mengecualikan bagi diri, dalam pemerdekaan, kaidah-kaidah perbudakan, yang tidak dibolehkan di dalamnya.
Ulama Syafi'i berkata: jika seorang hakim yang menelaah keabsahannya memutuskan bagi pihaknya, itu berlaku dan tidak dibatalkan; karena itu adalah persoalan ijtihad (al-Hawi al-Kabir, 7/525; al-Bayan, 8/66; Raudhatu th-Thalibin, 4/137; Mughni al-Muhtaj, 3/458-459; Nihayat al-Muhtaj, 5/420-421; Kanz ar-Raghibin, 3/245; an-Najm al-Wahhaj, 5/466; ad-Dibaj, 2/519; al-Isyraf, 3/253, no. 1096; al-Ma'unah, 2/492-493; Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/462-463; at-Taj wa-l-Iklil, 4/566-567; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/84; Tahbir al-Mukhtasar, 4/644; Hasyiyah asy-Syawi, 9/158; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/109).
Tidak ada perselisihan di antara para ulama tentang keabsahan wakaf ketika ia tidak terputus, dengan memperuntukkan golongan yang tidak musnah, seperti masjid-masjid dan kaum mustahik. Mereka berbeda pendapat sebaliknya ketika wakaf terputus di awal, di tengah atau di akhir: apakah ia sah atau tidak? Jawabannya terperinci, dan ia dipahami melalui bentuk-bentuk dan situasi wakaf.
Wakaf tidak lepas dari situasi-situasi:
Situasi pertama: awal dan akhir diketahui (menyambung di awal dan di akhir). Tidak ada perselisihan di antara para juru fikih muslim: wakaf dengan awal dan akhir yang diketahui sah. Hal itu hadir dalam dua bentuk. Pertama: ia menahan untuk suatu kaum yang tertentu dengan sifat yang menurut kebiasaan tidak memungkinkan kepunahannya, seperti kaum mustahik dan kaum dhuafa, penuntut ilmu atau musafir, atau suku yang tidak punah, seperti Bani Tamim; tidak ada perselisihan di antara para juru fikih muslim tentang keabsahannya.
Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: wakaf yang keabsahannya tidak diragukan adalah yang awal dan akhirnya diketahui, tanpa terputus, seperti peruntukan bagi kaum mustahik atau bagi golongan yang kepunahannya tidak mungkin menurut kebiasaan (al-Mughni, 5/363).
Kedua: ia menahan untuk suatu kaum tertentu yang musnah menurut kebiasaan, lalu, setelah mereka, untuk yang tidak musnah, seperti anak-anak dan cucu-cucunya lalu, setelah kepunahan mereka, untuk kaum mustahik dan kaum dhuafa, yang efeknya tidak pernah berhenti; demikian pula jika ia berkata "ini adalah wakaf untuk anakku selama hidupku, lalu, setelah kematianku, untuk kaum mustahik": sah, karena itu wakaf yang menyambung di awal dan di akhir (Syarh Fath al-Qadir, 6/213; al-'Inayah, 8/331-332; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/101; al-Lubab, 1/621; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/204, 212; Ibnu Abidin, 4/141; adz-Dzakhirah, 6/339; Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/463; al-Fawa'id ad-Dawani, 2/162; Hasyiyah asy-Syawi, 9/159; al-Muhadzdzab, 1/441; al-Bayan, 8/68; Raudhatu th-Thalibin, 4/145-146; Mughni al-Muhtaj, 3/465-466; Nihayat al-Muhtaj, 5/429; Kanz ar-Raghibin, 3/251; an-Najm al-Wahhaj, 5/485; ad-Dibaj, 2/523; al-Mughni, 5/363; asy-Syarh al-Kabir, 6/202-203; Syarh az-Zarkasyi, 2/201; al-Mubdi', 5/327-328; al-Inshaf, 6/34; Matalib Uli an-Nuhah, 4/294).
Syaikh Abu Hamid, di kalangan ulama Syafi'i, berkata: tidak dibolehkan awalnya diketahui melalui sifat dan akhirnya melalui penetapan nama, seakan-akan ia berkata "aku menahannya untuk kaum mustahik dan kaum dhuafa, lalu untuk anak-anakku, atau untuk Bani Tamim"; karena itu tidak memiliki akhir: dunia tidak pernah kehabisan kaum mustahik dan dhuafa. Kecuali ia menetapkan waktunya, seakan-akan ia berkata "aku menahannya untuk kaum mustahik dan kaum dhuafa satu tahun atau sepuluh tahun, lalu untuk anak-anakku, lalu untuk Bani Tamim": saat itu sah (al-Bayan, 8/68). Ulama Hanbali berkata: jika ia berkata "ini adalah wakaf untuk kaum mustahik lalu untuk anaknya", ia sah untuk kaum mustahik dan tidak untuk anaknya; karena kaum mustahik tidak musnah (Matalib Uli an-Nuhah, 4/294).
Para juru fikih berbeda pendapat ketika awal dan akhir wakaf tidak diketahui: apakah ia sah atau tidak? Seakan-akan ia berkata "aku menjadikan wakaf rumahku untuk anak-anakku" sedangkan ia tidak memiliki anak, atau "untuk laki-laki-laki", atau "untuk budakku", atau "untuk janin perempuan ini".
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali berkata wakaf ini tidak sah; karena wakaf adalah perpindahan kepemilikan jism dan manfaat: tidak sah bagi yang tidak memiliki, seperti budak, maupun bagi yang belum diciptakan, kecuali mengikuti penerima yang sah, yang saat itu menjadi perpindahan, dan janin hanya dapat dimiliki secara sah melalui warisan atau wasiat, sebagaimana jual beli dan sewa tidak sah tanpa kepemilikan terdahulu; maupun bagi yang tidak diketahui, seperti "seorang laki-laki" atau "laki-laki-laki" (al-Muhadzdzab, 1/441; al-Bayan, 8/68; Raudhatu th-Thalibin, 4/145-146; Mughni al-Muhtaj, 3/465-466; Nihayat al-Muhtaj, 5/429; Kanz ar-Raghibin, 3/251; an-Najm al-Wahhaj, 5/485; ad-Dibaj, 2/523; al-Mughni, 5/363; asy-Syarh al-Kabir, 6/202-203; Syarh az-Zarkasyi, 2/201; al-Mubdi', 5/327-328; al-Inshaf, 6/34; Matalib Uli an-Nuhah, 4/294; Kasyysyaf al-Qina', 4/304; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/341).
Di kalangan ulama Hanafi: wakaf tidak sah menurut
Abu Hanifah dan Muhammad selama akhirnya tidak diperuntukkan bagi golongan yang tidak musnah, seperti kaum mustahik dan dhuafa; dan terputusnya secara total di awal dan di akhir tidak sah secara ijma', sekalipun keabsahannya bisa dipahami pada sebagian ulama, seperti Ibnu Nujaim, al-Haskafi dan Ibnu Abidin. ad-Durr al-Mukhtar berkata: wakaf sah sebelum keberadaan penerima: jika ia membuat wakaf untuk anak-anak Zaid padahal belum beranak, atau untuk tempat yang telah ia siapkan untuk membangun masjid atau madrasah, itu sah menurut pendapat yang paling shahih, dan hasilnya diperuntukkan bagi kaum mustahik hingga kelahiran anak Zaid atau pembangunan masjid.
Ibnu Abidin rahimahullah berkata: ucapannya "hasilnya diperuntukkan bagi kaum mustahik": wakaf ini disebut "terputus di awal"; al-Khaniyah berkata: jika ia berkata "tanahku adalah sedekah yang ditahan untuk anak laki-laki yang akan lahir padaku", padahal belum beranak, itu sah; ketika hasilnya hadir, ia dibagi di antara kaum mustahik; jika seorang anak lahir setelah pembagian, hasil yang dihasilkan setelahnya diperuntukkan bagi anak itu; karena ucapannya "sedekah yang ditahan" adalah wakaf untuk kaum mustahik, dan penyebutan anak yang akan lahir adalah pengecualian, seakan-akan ia berkata: "kecuali lahir padaku seorang anak, maka hasilnya kembali kepadanya untuk seterusnya". Akhir kutipan. Ada pula dalam al-Is'af: ia membuat wakaf untuk anaknya padahal hanya memiliki seorang cucu: hasilnya berlangsung bagi cucu itu hingga pendiri memiliki anak dari darahnya sendiri, kemudian diperuntukkan baginya. Akhir kutipan.
Ibnu Nujaim rahimahullah berkata: keberadaan penerima pada saat wakaf tidak disyaratkan; wakaf untuk anak-anak Zaid tanpa beranak itu sah, dan hasilnya diperuntukkan bagi kaum mustahik hingga kelahiran seorang anak. Mereka berbeda pendapat tentang wakaf untuk madrasah atau masjid yang tempatnya telah ia siapkan sebelum membangunnya: pendapat yang benar adalah keabsahannya, dengan mengutamakan, sebagaimana dalam Fath al-Qadir. al-Hamawi mengingatkan dalam syarhnya atas al-Asybah bahwa sebagian ulama meletakkan asal persoalan ini dalam al-'Imadiyah ("dan ia diperuntukkan akhirnya bagi kaum mustahik"), pembatasan itu menjadi poros keabsahan untuk menghindari wakaf untuk non-eksisten murni, yang tidak dibolehkan sebagaimana dalam Syarh al-Haddadi; karena itulah wakaf sah jika ia berkata "sedekah yang ditahan", sebagaimana dalam Fatawa Qadhi Khan.
al-Haddadi berkata dalam al-Jawharah an-Nayyirah bahwa wakaf untuk non-eksisten, seperti untuk anaknya padahal belum beranak, tidak dibolehkan; berdasarkan itu, harus dikatakan "untuk anak-anakku, padahal belum beranak, lalu akhirnya untuk kaum mustahik" (Ghamz 'Uyun al-Basha'ir, 2/225-226; Hasyiyah Ibnu Abidin, 4/430; al-Asybah wa-n-Nazha'ir, hal. 194; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/101).
Adapaun ulama Maliki, mereka memiliki tiga pendapat. Pertama adalah pendapat imam Malik, yang diikuti Khalil: jika ia berkata "aku menjadikan wakaf untuk anakku", tanpa memiliki anak pada saat penahanan, atau "untuk yang akan lahir padaku", atau "untuk anak-anak fulan", tanpa anak, harta itu kembali menjadi milik pendiri atau ahli warisnya, yang dapat menjualnya sejak sekarang, sekalipun tanpa putus asa mendapat anak; tetapi jika ia melunak hingga kelahirannya, wakaf itu terlaksana. Kedua adalah pendapat Ibnu al-Qasim: wakaf itu wajib sejak akad, tetapi baru menjadi kepemilikan pada putus asa mendapat anak; nasib penahanan itu ditunda pada putus asa. Ketiga adalah pendapat Ibnu al-Majisyun: dihukumi penahanan itu, harta diserahkan kepada orang yang terpercaya agar qabdh sah, hasilnya ditunda: jika anak lahir, ia baginya; jika tidak, bagi yang paling dekat dari ahlul bait pendiri.
ad-Dasuqi rahimahullah merangkum: Malik berkata wakaf, sekalipun sah, tidak wajib, begitu pula hasilnya, hingga keberadaannya, kemudian ia menjadi wajib dan hasilnya diberikan; pendiri maka dapat menjual wakaf ini sejak sekarang, sebelum kelahiran penerima. Ibnu al-Qasim berkata: wakaf itu wajib sejak akad, tetapi baru menjadi kepemilikan pada putus asa mendapat anak; nasib penahanan itu ditunda pada putus asa. asy-Syabrakhithi (syaikh Ibrahim asy-Syabrakhithi) berkata: tetap penelaahan hasilnya menurut Ibnu al-Qasim: apakah ditunda, anak yang lahir menerimanya sebagaimana penahanannya, jika tidak maka bagi pendiri; atau tidak ditunda, pendiri mengambilnya hingga kelahiran, kemudian diberikan sejak saat itu? Akhir kutipan.
Yang nyata adalah ia ditunda, sebagaimana ditegaskan al-Laqqani; yang nyata dari penyusun adalah mengikuti Malik, tanpa pembatasan pada putus asa, karena perselisihan hanya terjadi jika belum lahir anak sebelumnya; jika tidak, penantian tidak menimbulkan perselisihan, kata asy-Syaikh Ahmad az-Zarqani (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir, 5/476, 478; adz-Dzakhirah, 6/316; Mawahib al-Jalil, 7/481; at-Taj wa-l-Iklil, 4/580; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/93; Tahbir al-Mukhtasar, 4/655-656; Hasyiyah asy-Syawi, 9/159; Manh al-Jalil, 8/114).
Para juru fikih berbeda pendapat ketika awal wakaf diketahui dan akhirnya tidak, seakan-akan ia berkata "aku menahannya untuk anak-anakku" lalu diam padahal ia memiliki anak; atau "untuk anak-anakku dan anak-anak dari anak-anakku selama mereka berlanjut dan bersambung"; atau untuk seorang laki-laki tertentu lalu keturunannya; atau "untuk anak-anakku, lalu untuk suatu keingkaran atau yang tidak bertahan", tanpa memperuntukkan kemudian, setelah kepunahan mereka, jalur yang tidak musnah: apakah wakaf ini sah atau tidak?
Abu Hanifah dan Muhammad, dan ulama Syafi'i bertentangan dengan pendapat yang paling nyata, berkata wakaf itu batal; karena wakaf menuntut kekekalan dan kesinambungan pahala, yang tidak terjadi di sini: manusia bisa meninggal dan keturunannya musnah; maka wakaf tidak sah, seakan-akan terputus di awal dan di akhir, dan ia tetap menjadi milik pendiri (al-Muhadzdzab, 1/441; al-Bayan, 8/68-69; Raudhatu th-Thalibin, 4/145-146; Mughni al-Muhtaj, 3/464-465; Nihayat al-Muhtaj, 5/428; Kanz ar-Raghibin, 3/250; an-Najm al-Wahhaj, 5/483; ad-Dibaj, 2/522-523).
Abu Hanifah dan Muhammad berkata: wakaf tidak terlaksana selama akhirnya tidak diperuntukkan bagi golongan yang tidak pernah musnah, seperti kaum mustahik, kepentingan haramain dan masjid-masjid; berbeda dengan wakaf untuk sebuah masjid tertentu tanpa memperuntukkan akhirnya bagi golongan kekal: ia tidak sah, karena obyek wakaf bisa dihancurkan; tujuan wakaf adalah kekekalan, sebagaimana pemerdekaan.
Itu menyerupai ucapannya: "aku menjadikan tanahku sedekah yang ditahan untuk anak-anak fulan selama mereka berlanjut, lalu, setelah kepunahan mereka, hasilnya akan bagi kaum mustahik"; karena efek kaum mustahik tidak pernah berhenti; dan jika ia tidak berkata demikian, itu tidak sah; karena syarat keabsahannya menurut mereka adalah kekekalan, dan menyebutkan golongan yang musnah menjadikannya sementara dalam makna, dan itu tidak dibolehkan; hukum wakaf adalah keluarnya kepemilikan tanpa perpindahan, dan kekekalannya seperti pemerdekaan; karena itulah penetapan batas waktu membatalkannya, sebagaimana penetapan batas waktu dalam jual beli (Syarh Fath al-Qadir, 6/213; al-'Inayah, 8/331-332; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/101; al-Lubab, 1/621; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/204, 212; Ibnu Abidin, 4/141).
Abu Yusuf di kalangan ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling nyata dan ulama Hanbali berkata wakaf itu sah. Abu Yusuf berkata: jika ia menyebutkan golongan yang musnah, itu dibolehkan, kemudian kembali kepada kaum mustahik; jika ia tidak menyebutkan mereka, itu wakaf kekal, sekalipun tanpa penyebutan kekekalan; karena kata "wakaf" atau "sedekah" menunjukkannya: golongan yang disebutkan diperuntukkan selama waktunya, kemudian bagi kaum mustahik, sekalipun mereka tidak disebutkan. Seakan-akan ia berkata "aku menjadikannya sedekah yang ditahan karena Allah Mahatinggi, selamanya, untuk anak-anak fulan dan anak-anak dari anak-anaknya", tanpa menyebutkan kaum mustahik maupun dhuafa; karena peruntukan bagi Allah adalah kekekalan, dan apa yang milik Allah kembali kepada kaum mustahik, seakan-akan ia telah menyebutkan mereka (Syarh Fath al-Qadir, 6/213; al-'Inayah, 8/331-332; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/101; al-Lubab, 1/621; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/204, 212; Ibnu Abidin, 4/141).
Hilal ar-Ra'yi rahimahullah berkata: sebagian fuqaha berkata wakaf tidak sah sekalipun ia berkata "sedekah yang ditahan", selama akhirnya tidak bagi kaum mustahik. Dalil kami terhadap yang berucap demikian adalah bagian yang Umar bin Khaththab radhiyallahu 'anhu peruntukkan dari wakafnya bagi kerabatnya, tanpa memperuntukkan akhirnya bagi kaum mustahik: menurut yang membantah kami, haruslah bagian itu dibatalkan, padahal ia dibolehkan dan tetap menurut perintah Umar bin Khaththab radhiyallahu 'anhu. Sampai kepada kami bahwa az-Zubair bin al-Awwam radhiyallahu 'anhu bersedekah rumah-rumahnya dengan berkata:
Ia untuk keturunan perempuan dari anak-anak perempuanku.
Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Mushannaf-nya (20933) dan al-Baihaqi (6/166); hadits shahih
Dan tidak sampai kepada kami bahwa ia memperuntukkan akhirnya bagi kaum mustahik: maka orang yang berkata "wakaf tidak sah selama akhirnya tidak bagi kaum mustahik" hendaknya menghukumi wakaf az-Zubair radhiyallahu 'anhu tidak sah, dan itu ucapan tanpa dasar; dan semua itu dibolehkan ketika ia berkata "sedekah yang ditahan" (Ahkam al-Waqf, hal. 26).
Ulama Maliki berkata: wakaf terbagi menjadi lima jenis: terputus di awal, terputus di akhir, terputus di kedua ujung, terputus di tengah, dan terputus di ujung dan di tengah. Yang pertama, seperti wakaf untuk diri sendiri, untuk suatu keingkaran atau untuk orang mati yang tidak menikmatinya, lalu untuk kaum mustahik. Yang kedua, seperti untuk anak-anaknya lalu untuk suatu keingkaran. Yang ketiga, seperti untuk dirinya sendiri, lalu anak-anaknya, lalu orang mati yang tidak menikmatinya.
Yang keempat, seperti untuk anak-anaknya, lalu suatu keingkaran, lalu kaum mustahik. Yang kelima, seperti untuk dirinya sendiri, lalu anak-anaknya, lalu para pejuang di tempat tertentu, lalu madrasah tertentu, lalu gereja. al-Qarafi rahimahullah berkata: yang nyata dari madzhab kami adalah ia batal untuk yang tidak dapat menerima wakaf, dan sah ketika penyerahannya mungkin, karena terputusnya tidak merugikan; karena wakaf adalah bentuk perpindahan kepemilikan dalam manfaat atau jism, maka dapat mengumumkannya atau mengkhususkannya, sebagaimana hadiah, hadiah penghargaan dan wasiat (adz-Dzakhirah, 6/339; al-Fawa'id ad-Dawani, 2/162; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/84; Hasyiyah asy-Syawi, 9/159).
ad-Dasuqi rahimahullah berkata: dalam madzhab kami, wakaf yang mengandung terputusan di awal, di akhir atau di tengah batal untuk yang tidak dapat menerima wakaf, dan sah untuk yang dapat menerimanya, jika terjadi qabdh sebelum penghalang datang kepada pendiri; karena terputusnya tidak merugikan; karena wakaf adalah bentuk perpindahan dalam manfaat, yang dapat diumumkan atau dikhususkan, sebagaimana hadiah dan wasiat (Hasyiyah ad-Dasuqi atas asy-Syarh al-Kabir, 5/463).
Ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling nyata: jika ia berkata "aku menahannya untuk anak-anakku", atau "untuk Zaid lalu keturunannya", atau semisalnya, yang tidak bertahan, tanpa menambahkan penerima setelah mereka, pendapat yang paling nyata adalah keabsahan wakaf; karena tujuan wakaf adalah kedekatan dan kekekalan, dan dengan menunjuk jalurnya sejak awal, kekekalannya dalam harta itu mudah; ia disebut "terputus di akhir", dan wakaf dikeluarkan bagi para penerima selama mereka ada.
Setelah kepunahan mereka, dan demikian pula ketika tidak diketahui para pemilik hak wakaf, ada tiga pendapat: memperuntukkannya bagi kaum mustahik, karena merekalah yang wakaf yang sah akhirnya kembali kepadanya; atau harta kembali menjadi milik pendiri yang hidup, atau pewarisnya jika telah meninggal; karena ia menjadikannya wakaf hanya untuk yang ia sebutkan, maka tidak dibolehkan menjadi wakaf untuk yang lain; atau, yang merupakan pendapat madzhab yang benar, ia dialihkan kepada kerabat terdekat pendiri; karena kepemilikannya telah keluar dari tangannya demi kedekatan dan tidak kembali kepadanya, seakan-akan ia memerdekakan seorang budak; dan kerabatnya adalah yang paling berhak atas kedekatan yang dimaksudkan, karena sabdanya:
Sedekahmu kepada orang miskin adalah sedekah; dan kepada kerabat, ia bernilai dua: sedekah dan silaturahmi.
Diriwayatkan oleh an-Nasa'i (2582), Ibnu Majah (1844) dan Ahmad (16279); hadits shahih
Peruntukan yang wajib hanya bagi kerabat miskin melalui ikatan darah, bukan warisan, menurut pendapat yang paling shahih: anak dari anak perempuan diutamakan atas sepupu dari pihak ayah dengan demikian. Jika ada kerabat, laki-laki dan perempuan, mereka disetarakan dengan mengutamakan yang terdekat, kemudian berikutnya: yang terdekat adalah anak-anak, kemudian anak-anak mereka sekalipun lebih rendah, kemudian, pada ketiadaan mereka, orang tua, yang disetarakan; dalam persaingan kakek dan saudara kandung, dua pendapat: kesetaraan mereka, sebagaimana warisan; atau saudara diutamakan, hak 'ashabah-nya adalah hak anak-anak. Apakah hanya kaum miskin yang berbagi, atau orang kaya dan miskin bersama? Dua pendapat: semua berbagi, nama ikatan kekerabatan menyatukan mereka; atau hanya kaum miskin, karena tujuannya kedekatan, yang lebih dipahala pada kaum miskin daripada orang kaya.
Jika dikeberikan: zakat dan pengeluaran wajib lainnya tidak diperuntukkan bagi kerabat, mengapa wakaf sebaliknya? Dijawab: kerabat termasuk yang didorong Syariat dalam penahanan wakaf; Nabi berkata kepada Abu Thalhah: "Aku melihat engkau meletakkannya di sisi kerabatmu", dan ia meletakkannya di sisi kerabat dan sepupu-sepupunya; zakat dan sejenisnya memiliki jalur yang ditetapkan Syariat, sedangkan kerabat tidak diperuntukkan di dalamnya; di sini, tidak ada jalur yang ditetapkan, dan peruntukan bagi kerabat lebih baik: maka kami memperuntukkannya. Jika ia tidak memiliki kerabat, imam memperuntukkan hasilnya bagi kepentingan kaum muslimin; dikatakan: bagi kaum miskin dan dhuafa. Itu ketika pendiri pemilik merdeka; jika imam menahan dari baitul mal untuk anak-anak fulan lalu mereka musnah, az-Zarkasyi berkata: itu tidak diperuntukkan bagi kerabat imam, melainkan bagi kepentingan.
Dalam al-Fatawa: jika para pemilik hak wakaf tidak diketahui, jalurnya adalah jalur yang terputus di akhir (al-Muhadzdzab, 1/441; al-Bayan, 8/69-70; Raudhatu th-Thalibin, 4/145-146; Mughni al-Muhtaj, 3/464-465; Nihayat al-Muhtaj, 5/428-429; Kanz ar-Raghibin, 3/250; an-Najm al-Wahhaj, 5/483-484; ad-Dibaj, 2/522-523).
Adapaun ulama Hanbali, Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: jika akhirnya tidak diketahui, seperti peruntukan bagi kaum yang kepunahannya mungkin menurut kebiasaan, tanpa memperuntukkan akhirnya bagi kaum mustahik maupun golongan yang tidak musnah, wakaf itu sah; Malik, Abu Yusuf dan asy-Syafi'i dalam salah satu dari dua pendapatnya mengatakannya. Muhammad bin al-Hasan berkata: ia tidak sah, dan itu pendapat kedua asy-Syafi'i; karena wakaf menuntut kekekalan, dan, ketika terputus, ia menjadi wakaf untuk yang tidak diketahui, tidak sah, seakan-akan untuk yang tidak diketahui sejak awal. Dijawab: itu peruntukan pada jalur yang diketahui, maka sah, seakan-akan jalur yang menyambung menegakkan keabsahannya; yang tidak tertentu yang membawa kebiasaan dinisbatkan kepadanya, sebagaimana mata uang negeri dan kebiasaan peruntukan, dan di sini mereka adalah yang paling berhak, seakan-akan ia telah menyebutkan mereka. Maka wakaf, setelah kepunahan penerima, beralih kepada kerabat pendiri, sebagaimana dikatakan asy-Syafi'i.
Riwayat Ahmad yang lain: ia beralih kepada kaum mustahik, yang dipilih al-qadhi dan asy-Syarif Abu Ja'far; karena itu jalur sedekah-sedekah dan hak-hak Allah Mahatinggi, sebagaimana kafarat: sedekah tanpa jalur yang ditetapkan beralih kepada mereka, seperti nazar sedekah mutlak. Riwayat Ahmad ketiga: ia diletakkan di baitul mal kaum muslimin; karena itu harta tanpa pemilik hak, serupa harta orang yang tidak memiliki ahli waris. Abu Yusuf berkata: ia kembali kepada pendiri dan ahli warisnya, kecuali ia berkata "sedekah yang ditahan yang dikeluarkan untuk fulan dan fulan": setelah kepunahan mereka, ia bagi kaum miskin dan dhuafa; karena ia menjadikannya sedekah atas orang-orang yang disebutkan, yang tidak beralih kepada lainnya; itu berbeda dengan "ia dikeluarkan untuk fulan dan fulan", yang menjadikan sedekah itu mutlak.
Dijawab: ia telah mengeluarkan kepemilikannya kepada Allah Mahatinggi, maka ia tidak dapat mengambilnya kembali, seakan-akan ia memerdekakan seorang budak; dalil peruntukan bagi kerabat pendiri adalah keutamaan mereka dalam sedekahnya, karena ucapan Nabi: "Sedekahmu kepada yang bukan kerabatmu adalah sedekah; sedekahmu kepada kerabatmu adalah sedekah dan silaturahmi"; dan sabdanya: "Lebih baik engkau meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya daripada meninggalkan mereka mengulurkan tangan kepada manusia"; ditambah dengan penyuburan mereka dan ikatan kasih, mereka yang paling berhak atas sedekah-sedekah sunnah dan wajibnya, sebagaimana sedekahnya yang dipindahkan. Menurut yang nyata dari ucapan al-Khiraqi dan Ahmad, ia maka bagi kaum miskin dan kaya di antara mereka; karena wakaf tidak mengkhususkan kaum miskin: jika ia menahan untuk anak-anaknya, kaya dan miskin menikmatinya; demikianlah halnya di sini.
Pendapat lain mengkhususkannya bagi kaum miskin di antara mereka; karena merekalah kaum sedekah, berbeda dengan orang kaya: mereka dikhususkan dengan wakaf karena mereka yang paling berhak atas sedekah, dan yang paling berhak atas sedekah adalah kaum miskin, berbeda dengan orang kaya. Riwayat berbeda pendapat tentang siapa, di antara kerabat pendiri, yang berhak atas wakaf. Dalam salah satu dari dua riwayat: ahli waris di antara mereka; karena Allah Mahatinggi mengarahkan hartanya kepada mereka setelah kematiannya dan kemandiriannya; demikian pula sedekahnya tanpa jalur yang disebutkan diperuntukkan bagi mereka; Nabi bersabda: "Lebih baik engkau meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya..."; mereka maka berbagi menurut bagian-bagian warisan mereka, dan itu wakaf atas mereka; Ahmad menegaskannya dan al-qadhi menyebutkannya; karena wakaf menuntut kekekalan, dan ia diperuntukkan kepada mereka sebagai yang paling berhak atas sedekahnya, tetap menjadi sedekah.
Ucapan al-Khiraqi bisa berarti peruntukan melalui warisan dengan kebatalan wakaf, dan saat itu itu pendapat Abu Yusuf. Riwayat kedua: itu wakaf untuk 'ashabah terdekat pendiri, dengan mengecualikan ahli waris lainnya dan 'ashabah yang jauh, yang terdekat dahulu, menurut hak mereka sebagaimana para mawla; karena mereka diberi keistimewaan oleh putusannya dan oleh warisan para pemerdekakan mereka, maka diberi keistimewaan juga oleh itu. Ibnu Qudamah berkata: pendapat ini tidak berdiri di hadapanku; karena keistimewaan mereka dengan mengecualikan yang lain hanya dapat ditetapkan dengan nash, ijma' atau kias, dan tidak dikenal nash maupun ijma'; dan kias dengan warisan para mawla tidak sah, sebabnya tidak terwujud di sini.
Yang paling benar dari pendapat-pendapat adalah peruntukan bagi kaum mustahik; karena merekalah jalur-jalur harta Allah Mahatinggi dan hak-hak-Nya; jika ada kaum miskin di antara kerabat pendiri, merekalah yang paling berhak, tanpa kewajiban, sebagaimana zakatnya dan silaturahminya dengan izin memperuntukkan bagi lainnya; dan jika ia diperuntukkan bagi kerabat secara tertentu, itu juga golongan yang musnah: kesinambungan hanya terwujud dengan peruntukan bagi kaum mustahik. asy-Syafi'i berkata: itu wakaf untuk yang paling dekat dari ahlul bait pendiri, laki-laki dan perempuan setara di dalamnya.
Kesimpulan: tanpa kerabat pendiri, atau setelah kepunahan mereka, ia diperuntukkan bagi kaum miskin dan dhuafa sebagai wakaf bagi mereka; karena tujuannya adalah pahala kekal, dan kerabat diutamakan sebagai yang lebih berhak; pada ketiadaan mereka, kaum mustahik berhak atasnya; kecuali menurut yang berkata ia kembali menjadi milik ahli waris pendiri: pada ketiadaan mereka, ia beralih ke baitul mal; karena wakaf batal karena terputusan dan menjadi warisan tanpa ahli waris, yang paling berhak atasnya adalah baitul mal (al-Mughni, 5/363-364; asy-Syarh al-Kabir, 6/202, 204; Syarh az-Zarkasyi, 2/201; al-Mubdi', 5/327-328; al-Inshaf, 6/34; Matalib Uli an-Nuhah, 4/294; Kasyysyaf al-Qina', 4/304; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/341).