Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Waqf dirham dan dinar
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Para fuqaha membagi dirham dan dinar menjadi dua macam. Pertama adalah waqf dirham dan dinar yang ditetapkan untuk qardh (pinjaman) dan sumber keuntungan. Para fuqaha berbeda pendapat tentang hukum waqf dirham dan dinar untuk qardh dan keuntungan, dengan pengembalian sebandingnya: dibolehkan atau tidak?
Ulama Hanafi, kecuali Zufar, Ibnu Syas dan Ibnu al-Hajib di kalangan ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut salah satu dari dua wajah, dan ulama Hanbali dalam mazhabnya, menilai waqf dirham dan dinar yang dimanfaatkan dengan qardh tidak sah, karena waqf adalah penahanan asal dan penyerahan untuk manfaat, dan apa yang tidak dimanfaatkan kecuali dengan memusnahkannya tidak menanggungnya: badannya termakan, maka keluar dari waqf, dan pemiliknya, artinya pemegang uang itu, yang menunaikan zakatnya, dengan kepemilikan tetap pada dirinya (Mukhtashar Ikhtilaf al-Ulama 4/162-163; Syarh Fath al-Qadir 6/219; Bahr ar-Ra'iq 5/219; Majma' al-Anhar 2/580; Durrar al-Hukkam 6/131; al-Fatawa al-Hindiyyah 2/362; Ibnu Abidin 4/363; Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/457; Syarh Mukhtashar Khalil 7/80; Hasyiyah al-'Adawi 2/343; Mawahib al-Jalil 7/481; Rawdat at-Thalibin 4/135; Mughni al-Muhtaj 3/454; Tuhfat al-Muhtaj 7/448; Nihayah al-Muhtaj 5/414; Kanz ar-Raghibin 3/240; an-Najm al-Wahhaj 5/457; adz-Dzibaj 2/516; al-Mughni 5/373; Syarh al-Kabir 6/191; al-Mubdi' 5/318; al-Insyaf 7/10-11; Kasyysyaf al-Qina' 4/298; ar-Raudh al-Murbi' 2/170; Syarh Muntaha al-Iradat 4/335; Manar as-Sabil 2/323; Mathalib Uli an-Nuha 4/280; al-Ifshah 2/46).
Ibnu al-Humam rahimahullah berkata: waqf apa yang tidak dimanfaatkan kecuali dengan memusnahkannya, seperti emas, perak, makanan dan minuman, tidak dibolehkan menurut kebanyakan fuqaha; emas dan perak menyasar dirham dan dinar serta yang bukan perhiasan (Syarh Fath al-Qadir 6/218).
Ulama Hanbali berkata: waqf apa yang tidak dimanfaatkan secara terus-menerus sambil memeliharanya tidak sah, seperti uang, sekalipun untuk perhiasan dan penimbangan, seperti lampu gantung dari uang di atas masjid, atau cincin perak yang dipasang di pintunya; demikian pula waqf dirham dan dinar yang ditetapkan untuk dipinjam; karena waqf adalah penahanan asal dan penyerahan untuk manfaat, dan apa yang tidak dimanfaatkan kecuali dengan memusnahkannya tidak menanggungnya; pemegang uang menunaikan zakat, dengan kepemilikan tetap pada dirinya; kecuali uang itu diwaqfkan secara ikutan, seperti kuda yang diwaqfkan di jalan Allah dengan kekang dan pelana bertatahkan perak: waqf keseluruhannya saat itu sah; jika perak pelana dan kekang dijual dan harganya diletakkan dalam waqf yang sebanding, itu baik, karena perak itu tidak dimanfaatkan, seperti kuda yang ditahan lalu lapuk; ia tidak dialokasikan secara tegas untuk biaya kuda itu, karena itu mengalokasikannya keluar jalurnya; dalam al-Iqna', setelah al-Ikhtiyarat, dialokasikan untuk perawatannya; demikian pula jika ia mengwaqfkan perhiasan tanpa penetapan, itu tidak sah (al-Mughni 5/373; Syarh al-Kabir 6/191; al-Mubdi' 5/318; al-Insyaf 7/10-11; Kasyysyaf al-Qina' 4/298; ar-Raudh al-Murbi' 2/170; Syarh Muntaha al-Iradat 4/335; Manar as-Sabil 2/323; Mathalib Uli an-Nuha 4/280).
Ahmad rahimahullah berkata: aku tidak mengetahui waqf dalam mata uang; waqf hanya menyasar rumah-rumah dan tanah-tanah menurut apa yang para sahabat Nabi waqfkan; beliau berkata: aku sama sekali tidak mengetahui waqf mata uang (Kitab al-Wuquf dari al-Jami' Ulum al-Imam Ahmad karya al-Khallal 2/495).
Macam kedua: Zufar di kalangan ulama Hanafi, yang dinilai oleh kebanyakan ulama Hanafi, ulama Maliki menurut pendapat yang dipilih, ulama Syafi'i menurut wajah kedua, dan ulama Hanbali menurut satu pendapat, yaitu pilihan syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, menilai halal waqf dirham dan dinar untuk qardh yang dimanfaatkan dengan mengembalikan sebandingnya, atau untuk mudharabah, yang keuntungannya diberikan sebagai sedekah di jalan yang telah diwaqfkan. Menurut al-Anshari, yang termasuk sahabat Zufar, tentang yang mengwaqfkan dirham, makanan, atau yang diukur maupun ditimbang: itu dibolehkan; ia memberikan dirham dalam mudharabah, lalu berinfak kelebihannya di jalan yang telah diwaqfkan (Syarh Fath al-Qadir 6/219; Bahr ar-Ra'iq 5/219; Majma' al-Anhar 2/580; Durrar al-Hukkam 6/131; al-Fatawa al-Hindiyyah 2/362).
Ibnu Abidin rahimahullah berkata: ditanyakan tentang waqf dirham dan dinar. Pengarang mengisbatkannya dalam al-Khulashah kepada al-Anshari, yang termasuk sahabat Zufar, dan dalam al-Khaniyyah kepada Zufar: «tentang Zufar, asy-Syarbaliyyah». Pengarang berkata dalam al-Minh: karena transaksi telah meluas pada zaman kita, di negeri-negeri Romawi dan lainnya, atas waqf dirham dan dinar, keduanya masuk dalam pendapat Muhammad, yaitu yang menetap, tentang waqf segala bergerak yang menjadi objek transaksi, karena itu tidak tersembunyi; maka tidak lagi dibutuhkan, atas dasar itu, menyebut secara khusus kehalaan waqf keduanya menurut mazhab Imam Zufar, melalui riwayat al-Anshari; guru kami, pengarang al-Bahr, menilai waqf keduanya halal tanpa menyebut perselisihan.
ar-Ramli berkata: pengisbatan dirham kepada bergerak objek transaksi itu terbantahkan, karena keduanya termasuk apa yang dimanfaatkan sambil memelihara badannya atas kepemilikan waqif; dan fatwa pengarang al-Bahr tentang kehalaan waqfnya tanpa menyebut perselisihan tidak membuktikan keduanya masuk pendapat Muhammad, yang menetap, tentang waqf bergerak objek transaksi, karena bisa saja ia memilih pendapat Zufar dan memfatwakan searah itu; dan dalil yang beliau ambil dalam al-Minh dari persoalan sapi dibantah dengan apa yang kami katakan: ia dimanfaatkan dengan susu dan lemaknya sambil memelihara badannya; namun jika seorang hakim menghukumi searah itu, perselisihan terhapus.
Aku berkata, artinya Ibnu Abidin: dirham tidak ditetapkan dengan penetapan: meskipun tidak dimanfaatkan sambil memelihara badannya, sebandingnya menggantikan tempatnya, karena ketiadaan penetapan, dan keduanya seakan-akan tetap ada; tidak ada keraguan keduanya termasuk bergerak: begitu transaksi berjalan padanya, keduanya masuk apa yang Muhammad bolehkan; karena itu, ketika Muhammad memberi contoh hal-hal yang menjadi objek transaksi pada zamannya, dikatakan dalam al-Fath bahwa sebagian syaikh menambahkan bergerak-bergerak kepada yang Muhammad sebutkan dengan melihat berjalannya transaksi, dan disebut di antaranya persoalan sapi dan persoalan dirham dan yang diukur: dalam al-Khulashah, jika ia mengwaqfkan seekor sapi dengan syarat yang keluar dari susu dan menteganya diberikan kepada anak-anak musafir, dikatakan: jika itu lazim di suatu tempat yang telah berlaku demikian dalam waqf-waqf mereka, aku berharap itu dibolehkan; dan menurut al-Ansari, tentang yang mengwaqfkan dirham atau yang diukur maupun ditimbang:
itu dibolehkan; dirham diberikan dalam mudharabah lalu berinfak darinya di jalan waqf; yang diukur maupun ditimbang dijual, dan harganya diletakkan dalam mudharabah maupun barang dagangan; atas pola ini, jika seseorang mengwaqfkan satu gandum (sa') dengan syarat dipinjamkan kepada kaum fakir tanpa benih agar mereka menanam untuk diri mereka sendiri, lalu setelah panen diambil jumlah pinjaman itu, kemudian dipinjamkan kepada fakir-fakir lain, selama-lamanya, sepanjang jalan ini, sepatutnya itu dibolehkan; beliau berkata: kasus semacam itu banyak di Ray, wilayah Duma dan Nadd. Dengan itu tampak sahnya pengisbatan pengarang kepada bergerak berguna menurut pendapat Muhammad, yang menetap; mereka hanya meriwayatkannya dari Zufar karena itu tidak lazim saat itu, dan karena dialah yang memulainya. Dalam an-Nahr: implikasi yang tercatat dari Muhammad adalah keharaman waqf gandum di negeri Mesir, karena ketiadaan kebiasaan satuan; tetap saja waqf dirham dan dinar telah diperkenalkan di negeri-negeri Romawi.
Adapun perkataannya «dan yang diukur», itu berhubungan dengan perkataan pengarang «dan dirham»; perkataannya «dan harganya diletakkan dalam mudharabah maupun barang dagangan» berlaku pula untuk waqf dirham dan dinar, dan yang keluar dari keuntungan diberikan sebagai sedekah di jalan waqf: itulah makna perkataan al-Fath yang mengutip al-Khulashah «lalu berinfak darinya», dibaca dalam bentuk idhafah: artinya dari keuntungannya; dan rumusan al-Isyaf adalah: lalu berinfak kelebihannya (Ibnu Abidin 4/363-364; lihat Bahr ar-Ra'iq 5/219; Majma' al-Anhar 2/580; Durrar al-Hukkam 6/131; al-Fatawa al-Hindiyyah 2/362).
Ulama Maliki, dalam mazhabnya, berkata: waqf dirham dan dinar untuk qardh dibolehkan, dan pengembalian sebanding bernilai pemeliharaan badan; itu nash Mudawwanah; adapun waqf dengan pemeliharaan badan, tidak dibolehkan secara ijma', karena tidak menghasilkan manfaat syar'i. Menurut satu pendapat Maliki, waqf dirham dan dinar dibenci (Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/457; Syarh Mukhtashar Khalil 7/80; Hasyiyah al-'Adawi 2/343; Mawahib al-Jalil 7/481). an-Nawawi rahimahullah berkata: waqf dirham dan dinar mengandung dua wajah, seperti sewanya: jika kami membolehkannya, waqf sah agar disewakan (Rawdat at-Thalibin 4/134). al-Mardawi rahimahullah berkata: dalam al-Fa'iq: diriwayatkan dari Imam Ahmad waqf dirham sah untuk dimanfaatkan dengan qardh dan lainnya; syaikh kami, artinya Thaqi ad-Din, rahimahullah, memilihnya.
Beliau berkata dalam al-Ikhtiyarat: jika ia mengwaqfkan dirham bagi orang-orang kekurangan, kehalaan itu tidak berbahaya (al-Insyaf 7/11). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: Ahmad menegaskan lebih dari itu: waqf apa yang tidak dimanfaatkan kecuali dengan penggantian badannya; Abu Bakar Abdul Aziz berkata dalam asy-Syafi: al-Maimuni meriwayatkan dari Ahmad bahwa dirham yang diwaqfkan bagi keluarganya mencakup sedekah, dan yang diwaqfkan bagi kaum fakir tidak mencakupnya. Aku berkata: seorang lelaki mengwaqfkan seribu dirham di jalan Allah? Jika untuk kaum fakir, tidak ada apa-apa; dan jika ia mengwaqfkannya untuk tunggangan dan senjata?
Itu persoalan yang rancu. Abu al-Barakat berkata: zahirnya kehalaan waqf uang untuk qardh atau untuk mendatangkan keuntungan dengan berinfak keuntungannya, sebagaimana kami riwayatkan dari Malik dan al-Ansari; mazhab Malik adalah keabsahan waqf uang untuk qardh, yang disebut pengarang at-Tahdzib dan lainnya tentang zakat, yang mereka wajibkan penunaianya seperti ternak yang diwaqfkan bagi kaum fakir. Muhammad bin Abdullah al-Ansari berkata: waqf dinar dibolehkan, karena tidak dimanfaatkan kecuali tanpa memusnahkan badannya; diberikan dalam mudharabah dan keuntungannya dialokasikan ke jalan waqf; dan diketahui qardh memusnahkan badan dan sebandingnya menggantikan tempatnya; meletakkan sebanding di tempatnya itu maslahat bagi waqf, sekalipun kebutuhan tidak mencapai darurat.
Persoalan ini mengandung perselisihan dalam mazhab: banyak sahabatnya melarang waqf dirham dan dinar, seperti al-Khirqi dan pengikutnya, tanpa diriwayatkan dari Ahmad nash tegas searah itu; hakim dan lainnya hanya meriwayatkannya dari al-Khirqi dan lainnya. Hakim menafsirkan versi al-Maimuni dengan berkata waqf dirham dan dinar tidak sah menurut yang diriwayatkan al-Khirqi; Ahmad seharusnya berkata dalam versi al-Maimuni: jika ia mengwaqfkan seribu dirham di jalan Allah bagi kaum fakir, tidak ada zakat, dan jika ia mengwaqfkannya untuk tunggangan dan senjata, itu persoalan yang rancu; beliau tidak menyasar dengan itu waqf dirham: beliau menyasar yang mewasiatkan seribu untuk dibelanjakan di atas kuda-kuda di jalan Allah, dan keabsahan wasiat itu tertunda; Abu Bakar berkata: karena perawatan tunggangan dan senjata membebani yang mengwaqfkannya, seakan-akan ia tersesat tentang tujuan dirham ini, karena perawatan tunggangan membebani pemiliknya.
Pendapat pertama lebih benar, karena persoalannya tegas: ia mengwaqfkan seribu itu tanpa mewasiatkannya setelah wafatnya, karena seandainya ia berwasiat dengan pengeluarannya di atas kuda-kuda yang diwaqfkan orang lain, itu dibolehkan tanpa keraguan, seakan-akan ia berwasiat dengan yang dibelanjakan atas masjid yang dibangun orang lain (Majmu' al-Fatawa 31/234-235).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang hukum waqf perhiasan untuk perhiasan. Ulama Syafi'i dan Hanbali dalam mazhabnya menilai sah waqf perhiasan dengan tujuan dipakai. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: adapun perhiasan, waqfnya untuk pemakaian dan qardh guna (i'arah) sah, karena apa yang diriwayatkan Nafi': Hafshah membeli perhiasan seharga dua puluh ribu dan menahannya untuk wanita-wanita keluarga Umar, tanpa menunaikan zakatnya; itu diriwayatkan oleh al-Khallal dengan sanadnya; dan karena itu badan yang dimanfaatkan sambil memeliharanya secara terus-menerus: waqfnya karena itu sah seperti bangunan, karena penahanan asalnya dan penyerahan buahnya dimungkinkan; demikian berkata asy-Syafi'i.
Diriwayatkan dari Ahmad waqfnya tidak sah: beliau membantah hadits Hafshah tentang waqfnya, dan Ibnu Abi Musa menyebutkannya; hakim menafsirkannya penafian keabsahan hadits dalam persoalan ini; asal versi itu adalah perhiasan bukanlah tujuan utama uang, sehingga waqf uang atasnya tidak sah, seakan-akan seseorang mengwaqfkan dinar dan dirham; yang pertama adalah mazhab, karena yang kami sebutkan: perhiasan termasuk tujuan-tujuan penting, dan kebiasaan berjalan padanya; syariat memperhatikannya dengan mengangkat zakat orang yang berhias dengannya dan membolehkan menggadaikannya untuk itu; ia terpisah dari dinar dan dirham, yang atasnya kebiasaan tidak berjalan untuk perhiasan, dan yang syariat tidak memperhitungkan penunaian zakatnya maupun jaminan keuntungan saat perampasan, berlawanan dengan persoalan kami (al-Mughni 5/373-374). az-Zarkasyi rahimahullah berkata: waqf perhiasan sah menurut keluasan kaum muslim, karena ia salah satu tujuan penting (Syarh az-Zarkasyi 2/204).
Ulama Hanbali berkata: jika ia mengwaqfkan perhiasan tanpa menetapkannya untuk pemakaian maupun qardh guna, itu tidak sah menurut yang benar dari mazhab, karena tidak dimanfaatkan kecuali dengan memusnahkannya. al-Mardawi rahimahullah berkata: jika dikatakan keabsahan dengan alokasi kepada pemakaian dan qardh guna, itu dapat diterima, dan ia memiliki penyandingan (al-Insyaf 7/8; lihat Syarh al-Kabir 6/190; al-Mubdi' 5/318; Kasyysyaf al-Qina' 4/298; Syarh Muntaha al-Iradat 4/335; Manar as-Sabil 2/323; Mathalib Uli an-Nuha 4/277). Ulama Syafi'i berkata: waqf perhiasan dengan tujuan dipakai sah, karena kehalaan sewanya dan kemungkinan memanfaatkannya sambil memelihara badannya (al-Hawi al-Kabir 7/519; Rawdat at-Thalibin 4/134; al-Washith 5/179). Ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali menurut satu pendapat menilai tidak sah waqf perhiasan untuk pemakaian, sebagaimana tampak jelas dari perkataan mereka sebelumnya tentang hukum waqf dirham dan dinar (Syarh Fath al-Qadir 6/218; Hasyiyah ad-Dasuqi 4/457).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: waqf perhiasan sah; itu pendapat al-Khirqi, hakim dan lainnya; hakim menjadikan mazhab pendapat tunggal tentang keabsahan waqfnya. Abu al-Khaththab dan lainnya menjadikan persoalan itu tempat perselisihan, bahkan menyebut nash-nash ketidaksahan menurut yang sampai kepada mereka. Hakim berkata: jika ia mengwaqfkan perhiasan untuk qardh guna dan pemakaian, versi Artam dan Hanbal berkata: itu tidak sah; beliau membantah hadits yang diriwayatkan dari Ummu Salamah tentang waqfnya; dan zahir yang diriwayatkan al-Khirqi adalah kehalaan waqfnya, karena dapat dimanfaatkan sambil memelihara badannya; perkataannya «itu tidak sah» bermakna hadits dalam persoalan ini tidak sah, bukan waqf tidak sah. Abu al-Khaththab berkata: waqf perhiasan untuk qardh dan pemakaian dibolehkan atas zahir yang diriwayatkan al-Khirqi, dan Artam dan Hanbal meriwayatkan darinya bahwa itu tidak sah (Majmu' al-Fatawa 31/239-240).
Mayoritas fuqaha menetapkan, demi keabsahan waqf, ketiadaan hak pihak lain atas badannya, seakan-akan ia digadaikan atau disewakan. Pertama, waqf badan yang digadaikan. Ulama Hanafi dan Syafi'i menurut satu pendapat menilai sah waqf badan yang digadaikan: setelah bebasnya dari gadai, ia kembali ke golongan penerima manfaat, karena hak Allah tidak mungkin ditinggalkan setelah tegaknya; ia karena itu menjadi seperti pembebasan budak. Ulama Hanafi berkata: waqf yang digadaikan sah: jika ia membebaskannya dari gadai, atau wafat sementara berkecukupan, waqf itu sah dan badan kembali ke golongan; jika ia wafat dalam kebangkrutan, badan itu dijual untuk utang, dan waqf batal.
Dalam al-Isyaf: jika ia mengwaqfkan yang digadaikan setelah menyerahkannya, itu sah, dan hakim memaksanya menyerahkan yang berada padanya jika ia berkecukupan; jika ia bangkrut, hakim membatalkan waqf dan menjualnya untuk utangnya (al-Isyaf, hlm. 21; Bahr ar-Ra'iq 5/205; Hasyiyah Ibnu Abidin 4/397; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah 2/216). Ulama Maliki, Syafi'i dalam mazhabnya dan Hanbali menilai waqf yang digadaikan tidak sah, karena itu disposisi yang tidak meluas ke kepemilikan orang lain: maka ia tidak sah, seperti jual beli dan hibah. Dardir rahimahullah berkata: syarat objek waqf adalah tidak ada hak pihak lain membebani: waqf barang gadai, barang sewaan atau budak pelarian tidak sah selama hak pihak lain membebani.
ad-Dasuqi rahimahullah berkata: artinya jika waqif hendak mengwaqfkan sekarang apa yang disebut padahal ia digadaikan atau disewakan; jika ia mengwaqfkan apa yang disebut sambil menghendaki waqfnya, sekarang, dimulai setelah bebasnya gadai maupun sewa, itu sah, karena efek langsung tidak dituntut dalam waqf (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan Syarh al-Kabir 5/457). asy-Syirazi rahimahullah berkata: jika ia mengwaqfkan yang digadaikan, dua pendapat muncul: pertama, ia seperti pembebasan budak, karena itu hak Allah yang tidak mungkin ditinggalkan setelah tegaknya; kedua, itu tidak sah, karena itu disposisi yang tidak meluas ke kepemilikan orang lain, seperti jual beli dan hibah (al-Muhadzdzab 1/313).
ar-Rafi'i rahimahullah berkata: waqf yang digadaikan mengandung dua jalan: pertama, ia seperti pembebasan budak, karena resikonya dan sifat tertundanya yang tidak menerima pencabutan; yang paling tampak adalah larangan pasti, dan ia terpisah dari pembebasan budak, karena kebebasan lebih kuat dengan keluasannya. al-Mutawalli berkata: jika kami berkata waqf tidak membutuhkan qabul, ia seperti pembebasan budak; jika kami berkata ia membutuhkannya, ia terputus dengan penolakan; itulah jalan ketiga. an-Nawawi rahimahullah berkata: waqf yang digadaikan batal menurut mazhab, dan itu dikatakan di antara pendapat-pendapat; dalam at-Tatimmah: jika kami berkata ia tidak membutuhkan qabul, ia seperti pembebasan budak; jika tidak, ia batal (Rawdat at-Thalibin 3/295; Syarh al-Kabir 4/488).
Ulama Hanbali berkata: waqf barang gadai tanpa izin kreditur tidak sah, karena waqf adalah disposisi dengan penghapusan kepemilikan atas apa yang penjualannya tidak sah; jika ia memberinya izin, disposisinya sah, karena terhalangnya disposisi oleh kreditur adalah karena hak kreditur yang menempel pada harta, hak yang ia tinggalkan dengan izinnya; dan gadai itu batal, karena disposisi ini menghalangi gadai sejak asalnya, maka menghalanginya secara berkelanjutan (Syarh Muntaha al-Iradat 3/263, 4/335; Kasyysyaf al-Qina' 4/297; Mathalib Uli an-Nuha 4/278).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang badan yang disewakan: apakah waqfnya sah atau tidak? Ulama Hanafi dan Syafi'i menilai sah waqf badan yang disewakan: jika masa sewa berakhir, ia dialokasikan ke golongan waqf. Ulama Hanafi berkata: ketiadaan hak pihak lain tidak dituntut demi keabsahan waqf: jika ia mengwaqfkan apa yang dalam sewa orang lain, itu sah, sewa tidak batal, dan ketika sewa berakhir atau salah satu wafat, badan dialokasikan ke golongan-golongan waqf (Bahr ar-Ra'iq 5/205; Hasyiyah Ibnu Abidin 4/391). Ulama Syafi'i berkata: jika pemberi sewa mengwaqfkan tanah yang telah ia sewakan, atau pewaris yang mewasiatkan manfaatnya untuk suatu masa, atau penyewa tanah lalu bangunan maupun tanaman yang ia bangun atau tanam, itu sah, karena masing-masing harta milik yang dapat dimanfaatkan secara umum sambil memelihara badannya, baik waqf terjadi sebelum maupun sesudah berakhirnya masa (Asna al-Mathalib 2/458; Hasyiyah 'Umairah 3/241).
Ulama Maliki menilai waqf badan yang disewakan tidak sah, karena termasuk syarat objek waqf di kalangan mereka ketiadaan hak pihak lain membebaninya; itu jika waqif hendak mengwaqfkan badan yang disewakan sekarang padahal ia penyewa; jika ia mengwaqfkan apa yang disebut sambil menghendaki waqfnya, sekarang, dimulai setelah bebasnya sewa, itu sah, karena efek langsung tidak dituntut dalam waqf (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan Syarh al-Kabir 5/457). Adapun ulama Hanbali, aku tidak berhenti pada pendapat tegas mereka tentang waqf badan yang disewakan.
Para fuqaha berbeda pendapat tentang objek waqf: apakah dituntut ia termasuk yang penjualannya sah, atau cukup dimiliki manusia, sekalipun penjualannya tidak sah? Ulama Syafi'i dalam mazhabnya dan Hanbali, dan itulah implikasi perkataan ulama Hanafi, menuntut objek waqf termasuk yang penjualannya sah: maka waqf anjing yang tidak terlatih, babi, binatang buas yang tidak digunakan untuk berburu dan burung pemangsa yang tidak berburu tidak sah.
Ulama Syafi'i berkata: dituntut objek waqf berupa badan yang ditetapkan, dimiliki secara berpindah, memberikan manfaat: waqf harta yang direbut tidak sah, karena tidak menerima pemindahan, seperti manusia merdeka, demikian pula mukatab; waqf anjing yang terlatih maupun dapat dilatih, menurut pendapat paling benar, tidak sah; dikatakan: tidak sah sama sekali; dan adapun anjing yang tidak terlatih maupun tidak dapat dilatih, waqfnya tidak sah secara tegas (Rawdat at-Thalibin 4/134; Mughni al-Muhtaj 3/455; Tuhfat al-Muhtaj 7/450; Nihayah al-Muhtaj 5/416; adz-Dzibaj 2/517; Kanz ar-Raghibin 3/242; an-Najm al-Wahhaj 5/460).
Ulama Hanbali berkata: dituntut objek waqf termasuk yang penjualannya sah: atas dasar itu, waqf apa yang penjualannya tidak dibolehkan tidak sah, seperti ummul walad, anjing yang tidak terlatih dan barang gadai; demikian pula babi, binatang buas yang tidak digunakan untuk berburu dan burung pemangsa yang tidak berburu, karena itu pemindahan kepemilikan atas mereka semasa hidup, maka tidak diterima seperti jual beli; dan karena waqf adalah penahanan asal dan penyerahan untuk manfaat, dan apa yang tidak memiliki manfaat halal tidak mengenal penyerahan untuk manfaat; anjing, yang keuntungannya dibolehkan secara istisnah karena kebutuhan, tidak dapat menjadi objek perluasan; barang gadai, yang waqfnya menghapus hak kreditur, tidak dapat dibatalkan; waqf anak unta yang telah disapih sendirian tidak sah, karena penjualannya tidak dibolehkan, kecuali jika berupa mushaf: waqfnya sah padahal penjualannya tidak.
Adapun anjing yang terlatih, waqfnya sah, karena penjualannya dibolehkan; dan dalam maknanya, burung-burung pemangsa dan binatang buas yang berburu: waqfnya sah dan penjualannya dibolehkan, berlawanan dengan yang tidak berburu. al-Mardawi berkata: satu versi mazhab berlalu atas terhalangnya penjualan mereka, artinya yang berburu, sehingga waqfnya terhalang; pendapat pertama lebih benar. Syaikh Thaqi ad-Din rahimahullah berkata: sah waqf anjing yang terlatih, burung pemangsa yang terlatih dan apa yang tidak mungkin dikembalikan dengan tangan (al-Insyaf 7/10; lihat al-Mughni 5/374; Syarh al-Kabir 6/191; al-Mubdi' 5/318; Syarh Muntaha al-Iradat 4/235; Kasyysyaf al-Qina' 4/296). Ulama Maliki menilai tidak dituntut objek waqf penjualannya sah: cukup dimiliki, sekalipun milik yang hendak diwaqfkan itu tidak dapat dijual, seperti kulit hewan kurban, anjing berburu dan budak pelarian (Syarh Mukhtashar Khalil 7/7, 79; Hasyiyah ad-Dasuqi atas Syarh al-Kabir 5/455).
Tidak ada perselisihan di antara fuqaha Islam tentang kehalaan sewa waqf, maupun tentang bahwa yang berhak menyewakannya adalah pengelola yang ditetapkan waqif, jika ia menetapkan satu, baik penerima manfaat tertentu, seperti Zaid atau Amr, maupun tidak tertentu, seperti kaum fakir dan orang-orang kekurangan, dan baik pengelola adalah penerima manfaat tertentu itu sendiri maupun yang lain. Mereka hanya berbeda pendapat tentang apakah para penerima manfaat berhak menyewakannya.
Ulama Hanafi berkata: penerima manfaat hasil maupun tempat tinggal tidak memiliki hak sewa: jika mereka hendak menyewakannya, itu tidak dibolehkan, karena mereka tidak memiliki hak atas kepemilikan maupun penguasaan, dan hanya memiliki manfaat-manfaat tanpa imbalan; maka mereka tidak memiliki pemindahannya dengan imbalan, yaitu sewa, jika tidak mereka memiliki lebih dari yang mereka miliki, berlawanan dengan qardh guna; kecuali waqif menetapkan pengelolaan dan administrasi bagi para penerima manfaat, atau bagi yang paling mampu di antara mereka, baik ia mampu, atau karena tidak ada yang lain, karena ia saat itu ditetapkan oleh waqif; atau hakim memberi mereka izin menyewakan; sewa hanya dimiliki oleh pengelola maupun hakim; demikian pula, jika waqf menyasar orang tertentu, tidak dibolehkan baginya menyewakannya, menurut pendapat yang menetap.
al-Faqih Abu Ja'far berkata: jika sewa kembali seluruhnya kepada penerima manfaat, karena waqf tidak membutuhkan pengembangan, seperti toko-toko dan rumah-rumah, dan tidak ada sekutu dalam waqf, sewa saat itu dibolehkan. Adapun tanah: jika waif menetapkan bahwa zakat pertanian, kharaj dan beban-beban lain dipungut dahulu, sisanya kembali kepada para penerima manfaat, mereka tidak berhak menyewakannya, karena sewa membatalkan syarat waqif untuk memulai dengan kharaj dan beban-beban; jika ia tidak menetapkan itu, sewa sepatutnya dibolehkan, dan kharaj serta beban membebani penyewa.
Penjelasannya: sewa oleh penerima manfaat hanya dibolehkan menurut makna sewa kepemilikannya sendiri, bukan menurut sewa demi waqf, karena ia bukan pengelola waqf; dan jika sewanya sah menurut sewa kepemilikannya sendiri bagi dirinya, sewa adalah untuknya, tanpa kharaj maupun apa pun: itu kembali ke perkara kami, yaitu itu membatalkan syarat waqif; jika waqif tidak menetapkan memulai dengan kharaj dan beban-beban, sewanya sepatutnya dibolehkan, dan kharaj serta beban membebani penyewa; itu menyerupai yang diriwayatkan dari Abu Yusuf tentang tanah waqf yang penerima manfaatnya dua atau tiga: mereka berbagi dan masing-masing mengambil tanah yang ia garap sendiri; Abu Yusuf berkata: jika tanah dikenai zakat pertanian, itu dibolehkan dari yang sampai kepada mereka; jika dikenai kharaj, itu tidak dibolehkan, karena zakat pertanian adalah sedekah, dan apa yang mereka diwaqfkan itu seperti sedekah demi mereka: golongan karena itu satu dalam seluruh hasil, dan itu menyerupai tempat tinggal rumah ketika penerima manfaat tunggal:
maka mereka dapat berbagi dan masing-masing menetap di sebagian dengan kesepakatan bersama, tanpa syarat yang mewajibkan di sana, karena zakat pertanian tidak dipungut di awal sebagaimana kharaj dan beban-beban; adapun tanah yang dikenai kharaj, kebiasaan para pendiri waqf adalah menetapkan kharaj dimulai dari hasil, dan jika kami menunda kesepakatan bersama, kharaj tidak berada dalam hasil melainkan menjadi beban para penerima manfaat, keadaan saat itu menjadi gambaran kesepakatan bersama dan masing-masing ditetapkan dengan apa yang menetapkannya: yang ditetapkan dalam manfaat menjadi pemiliknya, dan kharaj membebani dirinya sebagaimana pemilik, dengan syarat waqif karena itu terpenuhi, karena waqif telah menetapkan kharaj berada dalam hasil (Bahr ar-Ra'iq 5/236; Syarh Fath al-Qadir 6/224; al-Ikhtiyar 3/56; al-Muhith al-Burhani 5/752-753; Ibnu Abidin 4/405-407).
Ibnu Nujaim al-Hanafi rahimahullah berkata: akan ditanya: jika sewanya tidak sah, apa hukum sewa yang ia adakan? Aku menjawab: patut ia kembali kepada waqf, tanpa aku menemukan nash tegas di sana; lebih utama pengelola maupun hakim yang menyewakannya: zahir perkataan mereka adalah sewa hanya dimiliki oleh pengelola maupun hakim, dan bahwa hakim berdiri sendiri dalam sewa sekalipun pengelola menolak, kecuali yang dihendaki pembagian: hakim menyewakannya saat itu jika tidak ada pengelola, atau ada yang menolaknya lebih baik; dengan adanya pengelola, hakim tidak memiliki hak itu (Bahr ar-Ra'iq 5/236; Syarh Fath al-Qadir 6/224; al-Ikhtiyar 3/56; al-Muhith al-Burhani 5/752-753; Ibnu Abidin 4/405-407). Ulama Maliki berkata: qardh guna atas milik orang untuk manfaat dirinya semata, seperti yang di atasnya ditahan untuk tempat tinggalnya, tidak sah, dan sewanya juga tidak (Minah al-Jalil 7/50).
Ulama Syafi'i berkata: manfaat-manfaat waqf bagi orang tertentu adalah milik penerima manfaat, yang menggunakannya sebagaimana para pemilik: ia dapat mengambilnya sendiri maupun melalui orang lain, dengan qardh guna maupun sewa, secara ijma', karena itu tujuan waqif selama ia tidak menetapkan penafian sewa; jika ia menetapkannya, ia terhalang; tetapi ia hanya boleh menyewa jika ia pengelola atau pengelola mengizinkannya; ia saat itu memiliki sewa seakan-akan ia menyewakan miliknya, dan sewa diserahkan kepadanya seketika. Jika waqf menyasar golongan, seperti kaum fakir, penerima manfaat tidak memiliki manfaat melainkan memanfaatkannya; demikian pula jika waqf menyasar orang tertentu dengan pembatasan, seperti rumah yang diwaqfkan agar pengajar anak-anak desain menetap di dalamnya: tidak dibolehkan baginya menempatkan orang lain di sana, dengan sewa maupun tanpa sewa, dan hukumnya terhalangnya qardh guna.
Mereka berkata: jika waqif menetapkan administrasi dalam waqfnya bagi dirinya maupun orang lain, tunggal maupun jamak, syaratnya diikuti, baik ia menitipkannya semasa hidupnya maupun melalui wasiat, karena ia yang mendekatkan diri kepada Allah dengan sedekah, dan syaratnya diikuti sebagaimana alokasi-alokasi; jika ia tidak menetapkan administrasi bagi siapa pun, ia kembali kepada hakim menurut mazhab, karena ia memiliki pengawasan umum, maka ia paling layak mengelola waqf; dan karena hak penerima manfaat dan hak penggantinya melekat padanya; dan karena kepemilikan dalam waqf milik Allah. Pendapat kedua: ia kembali kepada waqif, karena administrasi kembali kepadanya; jika ia tidak menetapkannya bagi siapa pun, ia tetap dalam pengawasannya. Ketiga: ia kembali kepada penerima manfaat, karena hasil kembali kepadanya, maka administrasi kembali kepadanya (al-Muhadzdzab 1/445; Rawdat at-Thalibin 4/162; Mughni al-Muhtaj 3/475-481; Nihayah al-Muhtaj 5/446; Kanz ar-Raghibin 3/259; an-Najm al-Wahhaj 5/505-506; adz-Dzibaj 2/530).
Ulama Hanbali berkata: dibolehkan bagi penerima manfaat menyewakan waqf, karena manfaat-manfaatnya miliknya: sewanya karena itu dibolehkan baginya sebagaimana penyewa (ar-Raudh al-Murbi' 2/95).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang masa sewa waqf: apakah diterima tanpa batas, atau perlu masa singkat yang tidak dilewati? Itu ketika waqif tidak menetapkan masa tertentu, karena jika menetapkan, syaratnya diikuti, kecuali darurat menurut mayoritas, sebagaimana akan datang. Mazhab di kalangan ulama Syafi'i dan Hanbali adalah waqf memiliki hukum kepemilikan: sewanya dibolehkan untuk segala masa, sekalipun panjang. Rujukan mengetahui masa selama suatu badan pada umumnya tetap adalah kebiasaan dan ahli pengalaman, dan itu berbeda antara satu badan dengan lainnya: di kalangan ulama Syafi'i, sewa tanah sah untuk seratus tahun maupun lebih; rumah, untuk tiga puluh tahun; tunggangan, untuk sepuluh tahun; dan seterusnya untuk segala sesuatu menurut yang sesuai dengannya, ahli pengalaman menilai ia tetap masa itu.
Masa minimum yang sewa rumah untuk tempat tinggal sah adalah sehari, dan kurang dari itu tidak dibolehkan; masa minimum garapan adalah masa selama garapan pada umumnya tetap.
Kedudukan mayoritas berdekatan: perhatiannya adalah kebiasaan, karena adat badan ini pada umumnya tetap hingga masa itu; itu telah dibahas terperinci dalam kitab sewa (Rawdat at-Thalibin 4/25; an-Najm al-Wahhaj 5/368-369; Hasyiyah 'Umairah atas Kanz ar-Raghibin 3/194; al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra 3/144; al-Mubdi' 4/85; Kasyysyaf al-Qina' 4/4; ar-Raudh al-Murbi' 2/96). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: jika waqf menyasar golongan yang umum, sewanya dibolehkan menurut maslahat, dan itu tidak dibatasi angka menurut kebanyakan ulama (Majmu' al-Fatawa 30/246). Ulama Hanafi dalam pendapat yang dipilih, dan sebagian ulama Syafi'i, menilai sewa-sewa panjang dalam waqf-waqf tidak dibolehkan, karena takut penyewa menuntut kepemilikannya. al-Qadhi dan al-Mutawalli di kalangan ulama Syafi'i berkata: para hakim sepakat tidak disewakan lebih dari tiga tahun, karena takut terhapusnya; ar-Rafi'i berkata: kesepakatan itu tidak tetap.
Dalam Amali as-Sarakhsi: sewa waqf lebih dari setahun terhalang jika tidak ada kebutuhan pengembangan yang menuntutnya; an-Nawawi berkata: itu aneh; adz-Dzamiri berkata: Imam menyebutnya sebagai satu pendapat, dan ia tidak memiliki arah dalam waqf atas golongan-golongan harta (Rawdat at-Thalibin 4/25; an-Najm al-Wahhaj 5/368-369).
Ulama Hanafi berkata: sewa tanah-tanah lebih dari tiga tahun, dan rumah-rumah, toko-toko dan sejenisnya lebih dari setahun, tidak sah, kecuali maslahat menuntut menyewakan waqf lebih lama: hakim saat itu berhak menyewakannya lebih, tetapi pengelola tidak berhak melakukannya tanpa izin hakim, kecuali waqif menegaskan izin menyewakannya lebih lama dari masa itu jika menguntungkan; jika waqif berkata misalnya «tidak dibolehkan menyewakan rumah ini lebih dari setahun, kecuali sewanya mengandung maslahat bagi kaum fakir penerima manfaat», pengelola saat itu berhak menyewakannya lebih dari setahun di atas dasar syarat itu. Tempat larangan menyewakan waqf lebih lama dari masa itu adalah ketika penyewa bukanlah waqif; adapun waqif, dibolehkan baginya melampaui masa itu sesuai kehendaknya.
al-Mausili rahimahullah berkata: sewa waqf melebihi masa yang ditetapkan waqif tidak dibolehkan, karena harus memperhatikan syarat waqif: hartalah yang ia keluarkan dengan syarat yang diketahui, dan ia tidak keluar darinya kecuali dengan syaratnya; jika ia tidak menetapkan masa apa pun, para ulama awal mazhab kami berkata sewanya dibolehkan untuk segala masa, dan ulama muta'akhirin berkata ia tidak dibolehkan lebih dari setahun, karena takut orang menguasai kepemilikan dengan panjangnya masa, menghapus garis waqf demi garis kepemilikan, karena banyaknya kezaliman pada zaman kita, dominasinya dan disahkaninya; dikatakan: tiga tahun untuk tanah-tanah besar dan setahun untuk sisanya, dan itu pendapat yang dipilih, karena tidak dikehendaki kurang untuk tanah-tanah besar; dan sewanya hanya dibolehkan dengan harga sewa sebanding, demi menolak mudarat kaum fakir: jika ia menyewakannya tiga tahun dengan harga sewa sebanding, lalu harga sewa naik karena banyaknya permintaan, sewa tidak dicabut, karena yang diperhatikan adalah harga sewa sebanding pada hari akad (al-Ikhtiyar 3/56; al-Asybah wa an-Nazha'ir hlm. 195; Bahr ar-Ra'iq 5/241, 8/4-5; lihat al-Hidayah, syarh al-Bidayah 3/231-232; al-Jawharah an-Nayyirah 3/232-325; Mukhtashar al-Wiqayah 2/110-111; Thabyin al-Haqa'iq 5/106; Ibnu Abidin 4/387).
Ulama Maliki berkata: jika waqf menyasar orang-orang tertentu, seperti fulan dan anak-anaknya, pengelola tidak dapat menyewakannya lebih dari dua atau tiga tahun, dan sewa tidak dilakukan dengan uang; jika menyasar orang-orang yang tidak tertentu, seperti kaum fakir, orang sakit, jembatan dan masjid-masjid, dibolehkan baginya menyewakannya lebih: empat tahun jika tanah garapan, dan setahun jika rumah atau sejenisnya, baik waqf menyasar orang tertentu maupun tidak; jika ia menyewakannya lebih, itu menjadi masa lalu jika pelakunya pengelola, tanpa pembatalan, demikian berkata Ibnu al-Qasim; itu di tempat tidak ada darurat yang menuntut sewa lebih lama, seakan-akan waqf itu runtuh: sewanya demi yang akan membangunnya kembali saat itu dibolehkan, sekalipun waktunya panjang, empat puluh tahun maupun lebih, menurut tuntutan darurat, karena itu lebih utama daripada runtuh dan terhapusnya.
Adapun berhak yang menyewakannya bagi yang pengembaliannya kembali kepadanya, sewanya untuk sepuluh tahun dan sejenisnya dibolehkan, karena ringannya resiko dan karena pengembaliannya kembali kepadanya, tanpa perbedaan antara tanah dan rumah. Bentuknya: yang menahan atas Zaid lalu atas Amr: dibolehkan bagi Amr menyewakannya kepada Zaid sepuluh tahun, baik pengembalian melalui penahanan maupun kepemilikan. Tempat itu adalah ketika waqif tidak menetapkan masa apa pun, jika tidak bertindak sesuai syaratnya; dan itu karena ketiadaan darurat yang melampaui demi maslahat waqf: terjadi pada zaman hakim Ibnu Badis di Kairouan bahwa sebuah rumah yang ditahan bagi kaum fakir runtuh dan tidak ditemukan apa pun untuk memperbaikinya; beliau memfatwakan ia disewakan bertahun-tahun selama memungkinkan, dengan syarat diperbaiki dengan sewanya, dan beliau menolak mengizinkan penjualannya, dan itulah yang dijadikan pegangan.
ad-Dasuqi rahimahullah berkata: pengelola yang dimaksud adalah yang termasuk penerima manfaat; adapun yang lain, dibolehkan baginya menyewakan lebih, karena wafatnya tidak mencabut sewa, berlawanan dengan berhak, yang wafatnya mencabut sewa, demikian dalam al-Iqna', al-Kabir dan al-Khusy; guru kami al-'Adawi berkata: aku tidak melihat nash tegas di sana, dan zahir perkataan mereka adalah mutlak; perhatikanlah (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan Syarh al-Kabir 5/478-488; at-Taj wa al-Iklil 4/592; Mawahib al-Jalil 7/509; Syarh Mukhtashar Khalil 7/99-100; Tahbir al-Mukhtashar 4/667).
Fuqaha empat mazhab, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i menurut pendapat paling benar, dan Hanbali, sepakat syarat waqif dalam sewa objek waqf diikuti: jika ia menetapkan harta tidak disewakan lebih dari setahun misalnya, atau tidak disewakan sama sekali, syaratnya diikuti, kecuali darurat, sebagaimana akan dirinci. Ulama Syafi'i, berlawanan dengan pendapat paling benar, berkata: syarat waqif tidak diikuti dalam itu, karena itu menundukkan berhak dalam manfaat.
Ulama Hanafi berkata: sewa tanah-tanah lebih dari tiga tahun, dan rumah-rumah, toko-toko dan sejenisnya lebih dari setahun, tidak sah, kecuali maslahat menuntut menyewakan waqf lebih lama: hakim saat itu berhak menyewakannya lebih, tetapi pengelola tidak memiliki hak itu tanpa izin hakim, kecuali waqif menegaskan izin menyewakannya lebih lama dari masa itu jika menguntungkan; jika waqif berkata misalnya «tidak dibolehkan menyewakan rumah ini lebih dari setahun, kecuali sewanya mengandung maslahat bagi kaum fakir penerima manfaat», pengelola saat itu berhak menyewakannya lebih dari setahun di atas dasar syarat itu. Tempat larangan itu adalah ketika penyewa bukanlah waqif; adapun waqif, dibolehkan baginya melampaui sesuai kehendaknya.
Ibnu Nujaim rahimahullah berkata: jika waqif menetapkan waqfnya tidak disewakan lebih dari setahun sementara manusia tidak menghendaki menyewa untuk setahun, atau masa tambahan itu mengandung keuntungan bagi kaum fakir, pengecualian kembali kepada hakim, bukan pengelola (al-Asybah wa an-Nazha'ir hlm. 195; Bahr ar-Ra'iq 5/241, 8/4-5; lihat al-Hidayah, syarh al-Bidayah 3/231-232; al-Ikhtiyar 3/62; al-Jawharah an-Nayyirah 3/232-325; Mukhtashar al-Wiqayah 2/110-111; Thabyin al-Haqa'iq 5/106; Ibnu Abidin 4/387).
Ulama Maliki berkata: jika waqif menetapkan suatu masa, wajib bertindak sesuai dengannya, kecuali darurat: saat itu dibolehkan menyewakan waqf lebih lama dari masa yang diberlakukan baginya, atau lebih lama dari yang ditetapkan waqif, demi darurat yang menuntut sewa lebih lama, seakan-akan waqf itu runtuh: sewanya demi yang akan membangunnya kembali saat itu dibolehkan, sekalipun waktunya panjang, empat puluh tahun maupun lebih, menurut tuntutan darurat, karena itu lebih utama daripada runtuh dan terhapusnya. Terjadi pada zaman hakim Ibnu Badis di Kairouan bahwa sebuah rumah yang ditahan bagi kaum fakir runtuh dan tidak ditemukan apa pun untuk memperbaikinya: beliau memfatwakan ia disewakan bertahun-tahun selama memungkinkan, dengan syarat diperbaiki dengan sewanya, dan beliau menolak mengizinkan penjualannya, dan itulah yang dijadikan pegangan (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan Syarh al-Kabir 5/478-488; at-Taj wa al-Iklil 4/592; Mawahib al-Jalil 7/509; Syarh Mukhtashar Khalil 7/99-100; Tahbir al-Mukhtashar 4/667).
Ulama Syafi'i, menurut pendapat paling benar, berkata: jika ia mengwaqfkan dengan syarat harta tidak disewakan sama sekali, maupun tidak disewakan lebih dari setahun, waqf sah dan syaratnya diikuti, sebagaimana syarat-syarat lain yang mengandung maslahat. Pendapat kedua: syaratnya tidak diikuti, karena itu menundukkan berhak dalam manfaat. al-Khathib asy-Syirbini rahimahullah berkata: dikecualikan dari itu kasus darurat, seakan-akan ia menetapkan rumah tidak disewakan lebih dari setahun, lalu rumah itu runtuh dan pengembangannya hanya mungkin dengan sewa bertahun-tahun: Ibnu ash-Shalah memfatwakan kehalaan dalam akad-akad berturut-turut, sekalipun waqif melarang perpanjangan, karena larangan saat itu menuju meniadakan harta, dan itu bertentangan dengan maslahat waqif. as-Subki dan adz-Dzara'i mengikutinya, kecuali pembatasannya pada akad-akad berturut-turut: mereka membantahnya dengan berkata patut kehalaan dalam satu akad.
Yang patut, sebagaimana kata guru kami, adalah yang memfatwakan Ibnu ash-Shalah, karena darurat diukur menurut luasnya. Jika waqif menetapkan harta tidak disewakan lebih dari tiga tahun dan pengelola menyewakannya enam tahun: jika dalam satu akad, tidak sah apa pun, dan tidak diekstrapolasi ke pecahan akad; jika ia menyewa tiga tahun lalu tiga lainnya sebelum berakhirnya yang pertama, akad kedua tidak sah, sebagaimana memfatwakan Ibnu ash-Shalah. Jika kami membagi-bagi menurut pendapat paling benar bahwa sewa masa yang akan datang oleh penyewa sah, mengikuti syarat waqif, kedua masa bersambungan menjadi seperti satu masa; kami menafikannya pada yang kedua dan bukan pada yang pertama, karena yang pertama tunggal.
Jika waqif menetapkan dalam waqfnya harta tidak disewakan kepada individu yang sembarangan maupun zalim, dan kepada yang tertulis dalam akad-akad waqf, syaratnya diikuti, demikian berkata adz-Dzara'i, sambil menambahkan ia tidak melihatnya ditegaskan; itu tampak, dan zahirnya, sebagaimana dalam al-Mathlab, adalah penerima manfaat memiliki hak qardh guna (Mughni al-Muhtaj 3/467-468; Rawdat at-Thalibin 4/25; an-Najm al-Wahhaj 5/488; Nihayah al-Muhtaj 5/431; Hasyiyah 'Umairah atas Kanz ar-Raghibin 3/252; al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra 3/144; Asna al-Mathalib 2/465; adz-Dzibaj 2/252; al-Mubdi' 4/85; Kasyysyaf al-Qina' 4/4).
Ulama Hanbali berkata: dirujuk kepada syarat waqif, dan wajib bertindak sesuai dengannya, dalam larangan menyewakan waqf maupun jumlah masanya: jika ia menetapkan harta tidak pernah disewakan maupun tidak disewakan lebih dari setahun, pelampauan tidak diterima; saat darurat, dilampaui menurut luasnya, dan amal para hakim dalam itu tidak berhenti sejak zaman yang jauh. Syaikh Thaqi ad-Din berkata: syarat-syarat hanya mengikat penunaianya jika tidak menuju menggagalkan tujuan syar'i.
ar-Ruhaini rahimahullah berkata: yang mendekati benar wajib bertindak sesuai syarat jika tidak dibutuhkan melampaui jumlah yang ditetapkan; jika dibutuhkan, karena meniadakannya manfaat-manfaat waqf yang pengembangannya hanya mungkin dengan itu, itu dibolehkan; yang mendekati benar ia dalam akad-akad di tempat dibutuhkan, seperti satu akad; sekalipun ia menetapkan harta tidak pernah disewakan dan waqf membutuhkan sewa, pengelola berhak menyewakannya, karena itu lebih utama daripada penjualannya: al-Mardawi dan lainnya memfatwakannya, dan ulama kami terus memfatwakan searah itu, karena itu lebih utama daripada penjualannya; tidak dibolehkan menjaga sebagian harta dengan menggagalkan tujuannya; dalam Syarh al-Wajiz: jika waqf membutuhkan pengembangan yang hanya diperoleh dengan melampaui masa yang ditetapkan dengan masa lain, dibolehkan melampaui menurut kebutuhan saja, seakan-akan pengembangan menuntut qardh uang dan tidak ada yang meminjamkan kepada yang menyewa kurang dari masa itu, atau pengembangan dengan keruntuhannya, demi membangunnya kembali dengan sewanya, hanya mungkin dengan pelampauan:
dibolehkan melampaui menurut kebutuhan, karena pengembangan waqf wajib, dan apa yang kewajiban tidak menyempurnakannya tanpa dirinya wajib dikerjakan; dan itu wajib dengan syariat (Mathalib Uli an-Nuha 4/315-316). Bahuthi rahimahullah berkata: al-Haritsi berkata: menurut sebagian mereka, pelampauan menurut maslahat dibolehkan, dan itu menurutku menuntut rincian (Kasyysyaf al-Qina' 4/315; Mathalib Uli an-Nuha 4/353; Manar as-Sabil 2/332).
Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata: di antara hilyah-hilyah haram, adalah yang mereka gunakan untuk menyewakan waqf seratus tahun misalnya, padahal waqif menetapkan harta tidak disewakan lebih dari dua atau tiga tahun: masa panjang disewakan dalam akad-akad terpisah dalam satu majelis; hilyah ini batal secara mutlak, karena waqif tidak menghendaki dengan itu kecuali menolak kerusakan-kerusakan yang timbul dari panjangnya masa sewa: itu kerusakan-kerusakan yang sangat banyak; betapa banyak harta waqf yang telah dikuasai dengan jalan-jalan ini, keluar dari hukum waqf karena panjangnya masa dan kuasanya penyewa atas waqf, dirinya, keturunannya dan pewaris-pewarisnya, tahun demi tahun; betapa banyak generasi berikutnya kehilangan manfaat waqf karena sewa panjang; betapa banyak waqf disewakan tanpa harga sewa sebanding karena panjangnya masa dan pengambilan harga sewa; betapa harga sewa tanah maupun bangunan berlipat-lipat melebihi beberapa kali apa yang semula, tanpa penerima manfaat mampu menagihnya.
Ringkasnya, kerusakan-kerusakan sewa semacam ini melampaui hitungan, dan waqif tidak menghendaki kecuali menolaknya, dengan menjauhinya karena sewa panjang: maka ia menegaskan harta tidak disewakan melampaui masa yang ia tetapkan; menyewakannya melampaui itu, dalam satu akad maupun beberapa, adalah pelanggaran tegas atas syaratnya, di samping kerusakan-kerusakan, bahkan kerusakan besar yang terkandung di dalamnya. Perkara yang menakjubkan: apakah kerusakan-kerusakan itu hilang dengan menggandakan akad-akad dalam satu majelis? Apa tujuan manusia berakal yang melarang sewa melampaui masa itu lalu membolehkannya dalam satu jam dalam akad-akad terpisah? Jika disewa dalam akad-akad terpisah lebih dari tiga tahun, apakah benar dikatakan «ia telah menunaikan syarat waqif tanpa melanggarnya»?
Itu sebulus-usul dusta dan seburuk-buruk hilyah; itu melanggar syarat waqif dan maslahat penerima manfaat, dan memaparkan sedekah ini pada kebatalan, terputusnya keuntungannya dan tidak sampainya kepada yang datang setelah lapisan pertama dan kerabatnya; maka tidak boleh seorang mufti memfatwakan searah itu, maupun seorang hakim menghukumi demikian; dan jika ia menghukumi, hukumnya dibatalkan, kecuali maslahat waqf menuntut ia runtuh dan keuntungannya berhenti, menuntut saat itu keperluan menyewakannya masa panjang demi membangunnya kembali dengan sewa itu: di sana, pelanggaran syarat waqif menjadi perlu demi perbaikan waqfnya dan berkesinambungannya sedekahnya; itu bisa lebih utama daripada penjualannya dan penggantiannya, dan penjualan maupun penggantian bisa lebih utama daripada sewa, dan Allah mengetahui siapa yang merusak dan siapa yang memperbaiki.
Yang mengisyaratkan keheranan adalah menyiasati syarat waqif dan tujuannya, yang terbukti oleh tujuannya dengan munculnya kerusakan, dan keteguhan atas zahir syaratnya dan lafaznya yang bertentangan dengan tujuannya, Kitab, Sunnah dan maslahat penerima manfaat, hingga menjadi kerelaan Allah dan Rasul-Nya, maslahat waqif dan bertambahnya pahalanya, maslahat penerima manfaat dan diperolehnya kelembutan terhadapnya, dengan amal yang lebih dicintai Allah dan Rasul-Nya: tidak ada yang mengubah syarat waqif dan bertindak dengan zahir lafaznya padahal tujuannya terbukti berlawanan; itu tidak lain kurangnya fiqh, bahkan ketiadaan fiqh. Jika engkau menyiasati demi membatalkan tujuan waqif di tempat ia mengandung kerusakan-kerusakan besar, mengapa engkau tidak menyiasati demi tujuannya dan tujuan Syariat di tempat ia mengandung maslahat-maslahat yang mendekati dominan, dengan menetapkan lafaznya, membatasinya maupun mengutamakan syarat Allah?
Syarat Allah lebih layak dan lebih teguh; tetapi mereka berkata di sini: «nash-nash waqif serupa nash-nash Syariat»; itulah perkataan di antara paling sia-sia, karena nash-nash Syariat tidak pernah memiliki padanan dalam perkataan orang lain; nash-nash waqif, sebaliknya, dapat dibantah dan berbeda pendapat: wajib membatalkannya jika bertentangan dengan nash-nash Syariat dan menghapusnya; ia karena itu tidak memiliki kesucian apa pun; dibolehkan, bahkan mendekati dominan, melanggarnya dengan yang lebih dicintai Allah dan Rasul-Nya dan lebih bermanfaat bagi waqif dan penerima manfaat; dan dibolehkan memperhatikannya dan berpaling darinya saat kesetaraan dua hal; berpegang teguh padanya tidak wajib. Kami akan menyebutkan kelak, jika Allah menghendaki, dan merinci apa yang halal difatwakan dan apa yang tidak di antara syarat-syarat para pendiri waqf, tujuannya menegakkan kebatalan hilyah ini dengan syariat, kebiasaan dan bahasa (I'lam al-Muwaqqi'in 3/291-293).