Fiqh islamique > Zakat > 8 golongan penerima zakat > 8 golongan penerima zakat dari A hingga Z: fakir, amil, muallaf, riqab
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Pilihan dari Ensiklopedia fikih (al-Mausu'ah al-fiqhiyyah) ini mengkaji penerima-penerima zakat dan kaidah-kaidah yang mengatur kelayakan mereka, berdasarkan 8 golongan yang disebut surah 9, ayat 60. Ia menghimpun kedudukan 4 mazhab Ahlus Sunnah (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) tentang orang kaya yang diharamkan mengambil sedekah, orang miskin yang mampu mencari nafkah, penuntut ilmu yang mengabdikan diri untuk ilmu, jumlah yang diberikan kepada setiap penerima, kemudian golongan-golongan para 'amil zakat, orang-orang yang hatinya didekati, pembebasan budak, dan orang-orang berutang. Setiap pendapat disertai rujukan-rujukan klasiknya dan hadits-hadits yang menyokongnya, dengan nomor-nomornya dalam kitab-kitab al-Bukhari dan Muslim.
Ulama Hanafi dan ulama Maliki berkata: miskin (orang yang berkekurangan) adalah orang yang tidak menemukan apa pun sama sekali, sehingga ia membutuhkan meminta sedekah, dan dibolehkan baginya mengambilnya. (Fathul Qadir, 2/15 ; Majma' al-Anhar, 220 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/493 ; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/425)
Ucapan mereka kemudian berbeda tentang faqir (orang miskin).
Menurut ulama Hanafi: orang miskin adalah yang memiliki sesuatu di bawah nishab syariat zakat; jika ia memiliki nishab dari harta yang dizakati apa pun, ia orang kaya dan tidak berhak apa pun dari zakat, sedangkan jika ia memiliki kurang dari satu nishab, ia berhak. Demikian pula jika ia memegang nishab yang tidak berkembang sambil tertimpa kebutuhan vital: jika ia tidak tertimpa demikian, zakat ditolak darinya, seperti orang yang memiliki pakaian senilai satu nishab yang tidak ia butuhkan, karena zakat menjadi haram baginya saat itu.
Dan jika nilai yang ia miliki mencapai satu nishab sedangkan hartanya seluruhnya terserap oleh kebutuhan vital, ia tetap termasuk yang berhak atas zakat, seperti orang yang memiliki kitab-kitab yang ia perlukan untuk mengajar, atau alat-alat suatu profesi, atau semisalnya. (Fathul Qadir, 2/15 ; Majma' al-Anhar, 220)
Ulama Maliki berkata: orang miskin adalah yang memiliki sesuatu yang tidak mencukupi nafkahnya setahun. (Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/493 ; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/425)
Kekayaan yang menghalangi mengambil zakat: kaidah yang disepakati para fuqaha adalah zakat tidak dibayarkan, dari bagian fakir dan miskin, kepada laki-laki yang kaya, karena Allah Ta'ala menentukannya bagi orang-orang miskin dan orang-orang berkekurangan, dan orang kaya tidak masuk di antara mereka. Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengabarkan bahwa zakat itu:
«Diambil dari orang-orang kaya mereka dan dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka.»
Hadits shahih, diriwayatkan al-Bukhari (1331) dan Muslim (19)
Dan beliau bersabda: «Orang kaya tidak memiliki bagian apa pun di dalamnya», karena pengambilan oleh orang kaya menghalangi sampainya kepada para pemilik haknya dan meruntuhkan hikmah kewajibannya, yakni mengayakan orang-orang miskin dengannya. (Hadits shahih, diriwayatkan Abu Dawud, 1633, dan lainnya ; al-Mughni, 3/446-447)
Tetapi ulama berselisih tentang kekayaan yang mengharamkan mengambilnya: mayoritas fuqaha, yakni ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan Ahmad menurut satu riwayat, berpendapat ukurannya adalah kecukupan: siapa yang menemukan, dari hasil penjualan atau lainnya, sesuatu yang mencukupi dirinya dan orang-orang yang ia nafkahi adalah orang kaya, dan zakat tidak halal baginya; demikian pula orang yang tidak memiliki apa pun padahal ia tidak berkekurangan. Jika ia tidak menemukan itu dan ia berkekurangan, sedekah menjadi halal baginya, walaupun yang ia miliki mencapai satu nishab, bahkan satu nushb (batas hasil panen). Menurut pendapat ini, maka tidak ada halangan seorang laki-laki yang wajib atasnya zakat sekaligus berhak atas zakat.
al-Khaththabi (rahimahullah) berkata: Malik dan asy-Syafi'i berkata tidak ada batas yang tetap dan dikenal bagi kekayaan; yang dipertimbangkan justru keadaan seseorang menurut kelapangannya dan kemampuannya: begitu ia merasa cukup dengan apa yang ia miliki, sedekah diharamkan baginya, dan begitu ia berkekurangan, ia menjadi halal baginya.
asy-Syafi'i berkata: bisa saja seorang laki-laki kaya dengan satu dirham disertai pendapatan, sementara 1000 tidak mengayakannya, karena kelemahan dirinya dan banyaknya tanggungan orang-orang di bawahnya. (Ma'alim as-Sunan, 2/227)
Di antara yang mendukung pendapat ini:
Pertama, hadits ketika Nabi berkata kepada Qabishah bin al-Mukhariq, yang datang meminta bantuan atas utang yang telah ia tanggung:
«Wahai Qabishah, meminta itu tidak halal kecuali bagi tiga orang: seorang laki-laki yang menanggung utang, meminta halal baginya hingga ia memperolehnya, lalu ia menahan tangannya; seorang laki-laki yang ditimpa musibah yang menghabiskan hartanya, meminta halal baginya hingga ia memperoleh kebutuhan hidupnya, atau, menurut satu versi, kebutuhan untuk memulihkan keadaannya; dan seorang laki-laki yang ditimpa kesempitan, hingga tiga orang berakal dari kaumnya bersaksi: si fulan telah ditimpa kesempitan, maka meminta halal baginya hingga ia memperoleh kebutuhan hidupnya. Selain itu, wahai Qabishah, meminta adalah harta haram yang dimakan pemiliknya.»
Hadits shahih, diriwayatkan Muslim (1044)
Kedua, kebutuhan adalah kemiskinan, dan kekayaan adalah lawannya: orang yang berkekurangan adalah miskin yang masuk ke dalam keluasan teks, dan orang yang merasa cukup masuk ke dalam keluasan teks-teks yang mengharamkan sedekah. Dalil bahwa kemiskinan adalah kebutuhan adalah firman Allah, Ta'ala:
«Hai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah.»
Surah 35 (Fathir), 15
yakni: kalian berbutuh kepada-Nya. Penyair berkata serupa: «Aku sungguh miskin akan kebaikannya», yakni: sungguh berbutuh kepadanya.
Dari itu lahir 2 konsekuensi:
Dengan demikian, orang yang memiliki barang dagangan bernilai 1000 dinar atau lebih, tetapi keuntungannya tidak memberinya kecukupan karena merosotnya pasar atau banyaknya orang yang ia tanggung, boleh mengambil dari zakat. Orang yang memiliki ternak mencapai nishab, atau panen mencapai 5 washq tanpa itu mencakup seluruh kecukupannya, boleh mengambil dari zakat, dan hal itu tidak menghalangi wajibnya zakat atas hartanya. Karena kekayaan yang mewajibkan zakat adalah memiliki satu nishab dengan syarat-syarat tertentu, sedangkan kekayaan yang mengharamkan mengambilnya adalah yang dengannya kecukupan diperoleh: tidak ada kewajiban yang menghubungkan keduanya. (Syarah Ghayatul Muntaha, 2/135)
al-Maimuni berkata: aku membahas dengan Abu Abdillah (Ahmad bin Hanbal): bisa saja seorang laki-laki memiliki unta dan kambing domba yang wajib zakat atasnya padahal ia miskin; ia memiliki 40 ekor kambing domba dan sebuah lahan yang tidak mencukupinya: bolehkah diberikan zakat? Ia menjawab: ya. Ia menyebut ucapan Umar: «Berikanlah kepada mereka, walaupun atasnya berjalan unta-unta si fulan dan si fulan.» (al-Mughni, 3/440)
Ahmad berkata dalam riwayat Muhammad bin Abd al-Hakam: jika seorang laki-laki memiliki bangunan atau lahan yang digarap seharga 10 1000 atau lebih, dan hal itu tidak mencukupinya, ia mengambil dari zakat. Ditanya kepadanya: seorang laki-laki memiliki tanaman di ladang dan tidak memiliki apa pun untuk memanennya: bolehkah ia mengambil zakat? Ia menjawab: ya. (al-Mughni, 3/440 ; Syarah Ghayatul Muntaha, 2/135)
Dikatakan dalam «Syarah al-Ghayah»: orang yang memiliki kitab-kitab yang ia perlukan untuk menghafal dan membaca, atau perhiasan untuk dipakai atau disewakan yang ia butuhkan, hal itu tidak menghalanginya mengambil zakat. (Syarah Ghayatul Muntaha, 2/135)
Tidak dibolehkan baginya membayar zakat dari hartanya sendiri kepada dirinya sendiri ketika ia berkekurangan. Ibnu al-Qayyim (rahimahullah) mengajukan persoalan: bolehkah orang miskin yang memiliki tanggungan orang dan wajib zakat atasnya membayarkannya kepada dirinya sendiri dan keluarganya? Jawabannya adalah itu tidak dibolehkan, karena itu bukan pengeluaran yang dilunasi sebagaimana wajibnya; tetapi imam atau pemungut boleh mengembalikan zakatnya kepadanya setelah memungutnya darinya, menurut yang paling tepat di antara 2 riwayat yang dinukilkan dari Ahmad. Jika kemudian ditanya bolehkah ia dibebaskan dari zakat itu, jawabannya tidak ada teks yang menetapkannya, dan perbedaan antara kedua persoalan itu jelas.
(Zadul Ma'ad, 5/336-337)
Imam Ahmad, menurut riwayat kedua, yang juga membawa makna zahir mazhab: orang yang menemukan kecukupannya adalah orang kaya; jika ia tidak menemukannya dan memegang 50 dirham, atau setaranya dalam emas saja, ia orang kaya walaupun itu tidak mencukupinya, berdasarkan hadits:
«Barangsiapa meminta kepada manusia padahal ia memiliki apa yang mencukupinya, ia akan datang pada hari kiamat dengan permintaannya berupa lecet-lecet, goresan-goresan, atau luka-luka di wajahnya. Ditanya: wahai Rasulullah, apa yang mencukupinya? Beliau menjawab: 50 dirham, atau setaranya dalam emas.»
Hadits shahih, diriwayatkan Abu Dawud (1626), at-Tirmidzi (3/650), an-Nasa'i (2591), Ibnu Majah (1840) dan lainnya
Pembedaan antara hasil penjualan dan harta-harta lain hanya ditetapkan dengan mengikuti hadits ini. (al-Mughni, 3/437 ; al-Insaf, 3/223 ; Syarah Muntahal Iradat, 1/424 ; al-Ifshah, 1/373 ; Bidayatul Mujtahid, 1/380 ; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/425 ; al-Majmu', 7/325-326 ; Majmu' al-Fatawa, 11/20 ; Jawahir al-'Uqud, 1/396)
Ulama Hanafi, dari pihak mereka, berpendapat kekayaan yang mengharamkan mengambil dan menerima sedekah adalah salah satu dari 2 hal. Yang pertama: memiliki nishab zakat dari harta apa pun, seperti 5 ekor unta yang digembalakan bebas, 200 dirham, atau 20 dinar (sekitar 85 gram emas 24 karat) ; karena syariat membagi manusia menjadi 2 golongan: orang kaya yang dipungut zakat atasnya dan orang miskin yang dikembalikan kepadanya, sesuai hadits «diambil dari orang-orang kaya mereka dan dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka» yang dikutip di atas (al-Bukhari, 1331 ; Muslim, 19), dan tidak mungkin seseorang kaya dan miskin pada saat yang bersamaan.
Orang yang memiliki satu nishab yang wajib zakat atasnya, tetapi banyaknya tanggungan orang yang menuntut pengeluaran besar, tidak dapat menerima zakat maupun mengambilnya secara halal.
Kekayaan kedua yang mengharamkan: memiliki, dari harta-harta yang tidak dizakati, apa yang melebihi kebutuhannya, dan kelebihannya mencapai nilai 200 dirham. Demikian halnya orang yang memperoleh, di luar kebutuhannya, pakaian-pakaian, karpet-karpet, tunggangan-tunggangan, kitab-kitab, rumah-rumah, kedai-kedai atau lainnya, semua untuk kegunaan dan bukan untuk perdagangan maupun penimbunan: jika sisanya mencapai nilai 200 dirham, mengambil sedekah menjadi haram baginya. Orang yang memiliki 2 rumah dan merasa cukup dengan salah satunya, yang seandainya dijual setara nishab uang, tidak dapat mengambil zakat; demikian pula orang yang memegang kitab-kitab warisan, atau alat-alat profesi senilai satu nishab, padahal ia tidak membutuhkannya, karena ia bukan ahli ilmu dan bukan penganut profesi itu.
al-Kasani (rahimahullah) berkata: ukuran kebutuhan adalah apa yang disebutkan al-Karkhi dalam «Mukhtashar»-nya: tidak mengapa memberikan zakat kepada orang yang memiliki tempat tinggal, perabot rumahnya, seorang pembantu, seekor kuda, senjata, pakaian untuk tubuhnya, dan kitab-kitab ilmu jika ia ahli ilmu. Jika ia memiliki lebih dari itu suatu kelebihan yang nilainya mencapai 200 dirham, mengambil sedekah menjadi haram baginya; karena dinukilkan dari al-Hasan al-Bashri bahwa ia berkata: «Dahulu zakat diberikan kepada orang yang memiliki 10 1000 dirham dalam bentuk kuda, senjata, pembantu, dan rumah.» Karena hal-hal itu termasuk kebutuhan yang tidak dapat dielakkan yang tanpanya manusia tidak mampu, sehingga tidak berpengaruh entah ia memilikinya atau tidak. (Bada'i' ash-Shana'i', 2/498-499)
Disebutkan dalam «al-Fatawa» bahwa orang yang memiliki kedai-kedai dan rumah-rumah untuk disewakan, yang hasilnya tidak mencukupi dirinya maupun orang-orang di bawahnya, adalah miskin yang halal baginya mengambil sedekah menurut Muhammad dan Zufar, tetapi tidak menurut Abu Yusuf; dan demikian pula jika seseorang memiliki tanah dan kebun yang hasilnya tidak mencukupinya.
Jika ia memiliki makanan kebutuhan hidup senilai 200 dirham: jika itu merupakan kecukupannya selama sebulan, sedekah halal baginya; jika itu kecukupannya setahun, sebagian berkata tidak halal, dan sebagian berkata halal, karena hal itu layak dialihkan ke arah kecukupan, dan pemilik hak dikaitkan dengan ketiadaan; Nabi bahkan menyediakan untuk istrinya makanan setahun. Dan jika ia memiliki pakaian musim dingin yang tidak ia butuhkan pada musim panas, mengambil sedekah tetap halal baginya. al-Kasani berkata: itulah pendapat sahabat-sahabat kami. (al-Bada'i', 2/500 ; Radd al-Muhtar, 2/348)
Ibnu Abidin (rahimahullah) menukilkan dalam «at-TatarKhaniyyah», dari «as-Sughra»: orang yang menghuni sebuah rumah yang melebihi kebutuhannya, sejauh ia tidak menghuninya seluruhnya, boleh mengambil sedekah menurut pendapat yang tepat. Ditanyakan kepada Muhammad tentang orang yang memiliki tanah yang ia garap, kedai-kedai yang ia kelola, atau rumah yang menghasilkan 3 1000, tanpa itu mencukupi pengeluarannya dan pengeluaran keluarganya setahun: ia menjawab mengambil zakat halal baginya, walaupun nilainya mencapai ribuan, dan fatwa bertumpu pada itu; menurut kedua sahabat lainnya (Abu Yusuf dan Zufar), itu tidak akan halal. (Radd al-Muhtar, 2/348)
Fuqaha berselisih tentang orang yang mampu mencari kecukupannya dan kecukupan orang-orang yang ia nafkahi: bolehkah zakat diberikan kepadanya?
Ulama Hanafi dan ulama Maliki berpendapat dibolehkan baginya mengambil zakat, walaupun ia kuat dan mampu mencari nafkah, berdasarkan firman Allah «sedekah-sedekah itu hanyalah untuk orang-orang fakir dan orang-orang miskin» (Surah 9, at-Taubah, 60) : padahal orang ini adalah seorang fakir. Apa yang dibolehkan bagi penanggung jawab dalam keadaan kemiskinannya tidak diharamkan baginya karena kekuatannya dalam keadaan yang lain, seperti puasa kaffarah yang pernah dibolehkan karena tidak memiliki harta: kemampuannya mencari nafkah untuk memerdekakan diri tidak diperhitungkan untuk mengharamkannya. Hakikat kebutuhan tidak dapat ditentukan lebih dahulu, maka hukum dikaitkan dengan tanda-tandanya, yakni kemiskinan.
Sebagian ulama Hanafi, yang sebagaimana di atas membolehkan pembayaran kepada orang miskin yang bekerja, menambahkan bahwa pengambilan tidak pantas baginya: karena kehalalan pembayaran tidak serta-merta menghalalkan pengambilan, seperti ketika dibayarkan kepada orang kaya dengan menyangka ia miskin, pembayaran sah dan pengambilannya haram.
Mayoritas ulama Hanafi berkata: pengambilan tidak haram, tetapi menahan diri lebih utama bagi orang yang memiliki kebutuhan hidup. (Majma' al-Anhar, 220 ; al-Bada'i', 2/501 ; Fathul Qadir, 2/28 ; al-Isyraf, 1/192 ; Nailul Authar, 5/162) Sebagian ulama Maliki juga menghukumi pembayaran kepada yang mampu mencari nafkah tidak dibolehkan. (Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/494)
Ulama Syafi'i, ulama Hanbali, dan sebagian ulama Maliki berpendapat orang yang, di antara fakir dan miskin, mampu mencari kecukupannya dan kecukupan orang-orang yang ia nafkahi, atau kecukupan yang penuh, tidak dapat mengambil zakat; tidak dibolehkan bagi pembayar zakat memberikannya kepadanya jika ia mengetahui keadaannya, dan pemberian itu tidak dihitung jika ia melakukannya:
«Orang kaya tidak memiliki bagian apa pun di dalamnya, dan tidak pula orang kuat yang mampu mencari nafkah.»
Hadits shahih, diriwayatkan Abu Dawud (1633)
Dan dalam versi lain: «Sedekah tidak halal bagi orang kaya, dan tidak pula bagi orang yang memiliki kekuatan yang sehat.» Al-mir'ah berarti kekuatan, dan ash-shawi berarti orang yang seimbang, sehat anggota tubuhnya. Tidak diberikan kepercayaan pada kemampuan fisik dan kekuatan badan selama tidak disertai pendapatan yang mengayakan dan mencukupi: kekuatan tanpa pendapatan tidak memakaikan siapa pun auratnya dan tidak memberi makan siapa pun yang lapar.
Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: jika si pekerja tidak menemukan siapa pun yang mau menggajinya, zakat menjadi halal baginya, karena ia tidak mampu. (al-Majmu', 7/321)
Yang dimaksud «mencari nafkah» adalah mencari nafkah kecukupan, jika tidak manusia tetap termasuk yang berhak atas zakat. Ketidakmampuan sebagai dasar mencari nafkah bukanlah syarat, dan tidak tepat menggantungkan zakat hanya pada orang cacat, sakit, dan orang lemah. Ukurannya, sebagaimana kata an-Nawawi, adalah pendapatan yang sesuai keadaannya dan kewibawaannya: apa yang tidak pantas baginya seperti tidak ada. (al-Majmu', 7/317 ; lihat al-Ifshah, 1/373 ; Kasy-yaful Qina', 2/334 ; al-Mughni, 3/440)
al-Ghazali (rahimahullah) ditanya tentang laki-laki-laki kuat dari keluarga-kelarga terhormat, yang kebiasaan mereka tidak pernah mencari nafkah dengan pekerjaan badan: bolehkah mereka mengambil zakat dari bagian fakir dan miskin? Ia menjawab: ya. Imam an-Nawawi berkomentar: itu benar, sesuai yang telah diuraikan: ukurannya adalah profesi yang pantas baginya, dan Allah yang lebih tahu. (al-Majmu', 7/348)
Orang yang mengabdikan diri untuk ilmu mengambil zakat: orang yang mampu mencari nafkah tetapi sibuk dengan sebagian ilmu-ilmu agama, hingga seandainya ia berpaling kepada mencari nafkah, perolehan ilmu itu akan terputus: zakat menjadi halal baginya seukuran apa yang membantunya melaksanakan tugasnya dan mengenyangkan kebutuhannya, termasuk kitab-kitab ilmu yang tidak terelakkan bagi kepentingan agama dan dunianya.
Jika penuntut ilmu menerima, itu karena ia menunaikan kewajiban kolektif (fardhu kifayah), dan karena manfaat ilmunya tidak terbatas pada dirinya melainkan mencakup seluruh umat: maka ia berhak ditopang dengan uang zakat. Karena zakat kembali kepada salah satu dari 2 orang: entah muslim yang membutuhkan manusia, entah muslim yang dibutuhkan manusia; dan orang yang kedua ini menghimpun keduanya.
Sebagian ulama Syafi'i menuntut penuntut ilmu itu berbakat, yang diharapkan fikihnya dan manfaatnya bagi kaum muslimin; jika tidak ia tidak berhak mengambil zakat selama ia mampu mencari nafkah. (al-Majmu', 7/317-318 ; Rawdatuth Thalibin, 2/308 ; Syarah Muntahal Iradat, 1/425 ; al-Insaf, 3/219 ; Hasyiyah Ibnu Abidin, 2/59 ; Hasyiyah ar-Raudh al-Murbi', 1/400 ; Fiqh az-Zakah, 2/572 ; Asna al-Mathalib, 1/394 ; al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 4/76)
Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: mereka berkata bahkan jika ia mampu mencari nafkah yang pantas keadaannya, tetapi sibuk memperoleh sebagian ilmu-ilmu agama hingga berpaling kepada mencari nafkah akan memutus perolehannya, zakat halal baginya, karena memperoleh ilmu adalah kewajiban kolektif. Adapun orang yang tidak dapat diharapkan perolehan ilmunya, zakat tidak halal baginya jika ia mampu mencari nafkah, walaupun ia tinggal di madrasah: itulah pendapat yang tepat dan masyhur.
ad-Darimi menyebut 3 pendapat tentang penuntut ilmu yang mengabdikan diri: ia berhak atas zakat walaupun mampu mencari nafkah; ia tidak berhak; atau ia berhak jika berbakat, yang diharapkan fikihnya dan manfaatnya bagi kaum muslimin, jika tidak tidak. (al-Majmu', 7/317-318)
Dikatakan dalam «ad-Durr al-Mukhtar»: penuntut ilmu boleh mengambil zakat, walaupun ia kaya, ketika ia mengabdikan diri memperoleh ilmu dan mengambil manfaatnya, karena ketidakmampuannya mencari nafkah; karena kebutuhan adalah yang mendorong kepada yang tidak terelakkan. (ad-Durr al-Mukhtar, 2/340)
Ibnu Abidin berkata: dalam «al-Mabsuth»: zakat tidak diberikan kepada yang memiliki nishab, kecuali kepada penuntut ilmu, kepada pejuang yang berangkat berperang, dan kepada jamaah haji yang terputus. Kemudian ia menjelaskan maknanya: manusia membutuhkan hal-hal yang tidak dapat ia tinggalkan; jika diharamkan menerima zakat tanpa kemungkinan mencari nafkah, ia akan menghabiskan apa yang ia miliki dan tetap dalam kekurangan, terputus dari menyampaikan dan menerima ilmu, dan agama akan melemah karena kehilangan pembawanya. Cabang ini bertentangan dengan kaidah umum mereka tentang haramnya bagi orang kaya, dan tidak ada yang mengambilnya: yang paling tepat adalah membatasinya pada orang miskin, dan menuntut ilmu membolehkan meminta zakat dan hal-hal lain, bahkan bagi yang mampu mencari nafkah, karena tanpa itu meminta tidak halal baginya. (Hasyiyah Ibnu Abidin, 2/340)
Ulama Hanafi menegaskan secara tegas bahwa penuntut ilmu boleh meminta zakat, karena sibuk dengan ilmu jauh dari mencari nafkah; karena itulah mereka berkata makanannya wajib atas ayahnya, walaupun ia sehat dan mampu mencari nafkah. (al-Bahr ar-Ra'iq, 2/269 ; Hasyiyah Ibnu Abidin, 2/335 ; Durrar al-Hukkam, 2/416)
Sebagian ulama Hanafi menegaskan secara tegas bahwa firman Allah «dan di jalan Allah» (Surah 9, at-Taubah, 60) menunjuk para penuntut ilmu.
Ibnu Nujaim, ulama Hanafi (rahimahullah), berkata: ucapannya «para pejuang yang terputus» adalah yang diniatkan oleh firman Ta'ala «dan di jalan Allah» (Surah 9, 60), dan itulah pilihan yang ia pegang menurut Abu Yusuf, sedangkan menurut Muhammad itu jamaah haji yang terputus; dikatakan pula: para penuntut ilmu, dan ia berpegang pada hal itu dalam «al-Fatawa azh-Zhahiriyyah». (al-Bahr ar-Ra'iq, 2/260)
Imam Ibnu Abidin (rahimahullah) menukilkan: ucapannya «dikatakan: para penuntut ilmu» tercantum demikian dalam «azh-Zhahiriyyah» dan pada al-Marghinani; as-Surruji menghukuminya tidak sesuai, karena ayat diturunkan ketika belum ada golongan yang disebut «penuntut ilmu». Dalam «asy-Syurnbulaliyyah», dijawab bahwa sanggahan itu jauh dari berdasar: menuntut ilmu tidak lain adalah memperoleh kaidah-kaidah agama; apakah penuntut itu mencapai derajat orang yang berpegang pada majelis Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) untuk menerima darinya kaidah-kaidah, seperti ahli Suffah? Maka penafsiran dengan para penuntut ilmu itu tepat, apalagi «al-Bada'i'» berkata: «di jalan Allah» menunjuk semua bentuk pendekatan kepada Allah: setiap orang yang berusaha dalam ketaatan kepada Allah dan di jalan-jalan kebaikan, jika ia berkekurangan, ia masuk ke dalamnya. (Hasyiyah Ibnu Abidin, 2/343 ; Durrar al-Hukkam, 2/394)
al-Buhuthi dan ar-Ruhailbani berkata: orang yang mampu mencari nafkah dan mengabdikan diri untuk ilmu agama, walaupun ia tidak diwajibkan atasnya dan menyatukan ilmu dengan mencari nafkah sulit, menerima dari zakat sesuai kebutuhannya; tetapi orang yang mengabdikan diri untuk ibadah, walaupun mampu mencari nafkah, tidak menerima apa pun dari zakat, karena sedikitnya manfaat ibadah, berbeda dengan ilmu. (Kasy-yaful Qina', 2/273, terbitan Dar al-Fikr ; Mathalib Ulin Nuha, 2/137)
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah (rahimahullah) ditanya tentang orang yang tidak memiliki apa pun untuk membeli kitab-kitab ilmu guna mengabdikan diri kepadanya: ia menjawab boleh ia mengambil dari zakat apa yang ia butuhkan dari kitab-kitab ilmu yang tidak terelakkan bagi kepentingan agama dan dunianya. al-Buhuthi berkata: hal itu tentu tidak keluar dari golongan-golongan penerima zakat, karena itu termasuk kebutuhan penuntut ilmu, sebagaimana makanannya. (Kasy-yaful Qina', 2/273 ; al-Furu', 2/445)
Ulama Maliki memperinci bahwa jika uang zakat melimpah, dibolehkan menolong dengannya orang yang hendak menikah. (Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/494 ; Bulghatus Salik, 1/426 ; al-Majmu', 7/318 ; Mughni Al-Muhtaj, 3/106 ; Rawdatuth Thalibin, 2/31 ; Kifayatul Akhyar, 241 ; Hasyiyah ar-Raudh al-Murbi', 1/400 ; tepi Mathalib Ulin Nuha, 2/147)
Mazhab-mazhab fikih berselisih tentang banyaknya zakat yang diberikan kepada orang miskin dan orang berkekurangan.
Ulama Maliki, ulama Hanbali dari kalangan mazhab, dan sebagian ulama Syafi'i, seperti al-Baghawi dan al-Ghazali, berpendapat kepada pemilik hak karena kemiskinan atau kekurangan diberikan kecukupan, atau keseluruhannya, untuk dirinya dan orang-orang yang ia nafkahi, selama satu tahun penuh, tanpa tambahan. Mereka menetapkan satu tahun karena zakat pada umumnya berulang setiap tahun, sehingga kecukupan diperoleh tahun demi tahun, dan karena Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) «menyediakan untuk keluarganya makanan setahun» (diriwayatkan al-Bukhari, 5042, dan Muslim, 1757).
Tidak berpengaruh apakah yang mencukupinya mencapai satu nishab atau satu nushb; jika ia memiliki atau memperoleh sebagian kecukupannya, diberikan kepadanya keseluruhan kecukupan untuk setahun. (Syarah al-Kharkhi, 2/215 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/494 ; al-Majmu', 7/322 ; al-Insaf, 3/238)
Ulama Syafi'i dari kalangan mazhab dan ulama Hanbali menurut satu riwayat berpendapat orang miskin dan orang berkekurangan menerima apa yang melenyapkan jejak kemiskinan mereka dan memindahkan mereka dari kesempitan kepada kekayaan: sesuatu yang dengannya kecukupan diperoleh secara berkelanjutan, sehingga mereka tidak lagi membutuhkan zakat.
Imam an-Nawawi (rahimahullah) menukilkan persoalan kedua: jumlah yang dibayarkan kepada orang miskin dan orang berkekurangan. Sahabat-sahabat kami di Irak dan banyak orang Khurasan berkata diberikan kepada mereka apa yang memindahkan mereka dari kebutuhan kepada kekayaan: sesuatu yang dengannya kecukupan diperoleh secara berkelanjutan; itulah teks tegas asy-Syafi'i. Para sahabat bersandar pada hadits Qabishah bin al-Mukhariq (radhiyallahu 'anhu), yang dikutip di atas, di mana Rasulullah membolehkan meminta hingga orang itu memperoleh apa yang menutup kebutuhannya. Mereka berkata ketiga kasus itu disebutkan dengan gaya sumpah demi penekanan, bukan sebagai syarat-syarat.
(Muslim, 1044 ; al-Majmu', 7/321-322)
Dalam penjelasannya atas hadits ini, al-Khaththabi berkata: batas pemberian dalam sedekah adalah kecukupan yang dengannya kehidupan berdiri dan keadaan mantap; itu dinilai bagi setiap orang menurut keadaannya dan taraf hidupnya, dan tidak ada batas tetap yang harus ditanggung semua manusia walaupun keadaan mereka berbeda-beda. (Ma'alim as-Sunan, 2/239)
Sahabat-sahabat kami berkata: jika kebiasaannya adalah suatu profesi, diberikan kepadanya apa yang ia perlukan untuk membeli profesinya atau alat-alat profesinya, berapa pun nilainya, kecil atau besar, seukuran keuntungannya memberinya kira-kira kecukupan yang biasa; itu berbeda menurut profesi, negeri, masa, dan orang-orang. Sebagian sahabat kami menyederhanakan masalah ini: penjual sayur menerima 5 atau 10 dirham, dan pedagi permata, misalnya, 10 1000 dirham, jika kecukupan tidak tercapai dengan lebih sedikit.
Pedagang, tukang roti, penjual wewangian, atau penukar uang menerima sepadan itu; penjahit, tukang kayu, pemeras pakaian, tukang daging, dan pengrajin lainnya menerima apa yang ia perlukan untuk membeli alat-alat yang sesuai jenisnya. Jika ia orang-orang lahan pertanian, diberikan kepadanya apa yang ia perlukan untuk membeli sebuah lahan atau sebagian lahan yang hasilnya mencukupinya secara berkelanjutan.
Dan jika ia bukan pengrajin, tidak menguasai profesi apa pun, tidak perdagangan, tidak punya satu pun bentuk pendapatan, diberikan kepadanya kecukupan sepanjang harapan hidup rata-rata orang-orang semisalnya di negerinya, tanpa dikembalikan ke kecukupan setahun. an-Nawawi menutup: memberikan kecukupan sepanjang umur demikian adalah pendapat yang tepat yang dianut orang-orang Irak dan banyak orang Khurasan, dan teks asy-Syafi'i. (al-Majmu', 7/321-322)
Syamsuddin ar-Ramli memperincinya dalam syarahnya atas «Minhaj» an-Nawawi: orang miskin dan orang berkekurangan yang tidak tahu mencari nafkah baik dengan profesi maupun perdagangan menerima kecukupan sepanjang sisa harapan hidup rata-rata orang-orang semisalnya di negerinya; karena tujuannya mengayakan mereka, dan itu hanya diperoleh demikian; jika usia melebihi jumlah itu, diberikan tahun demi tahun.
Memberikan kepada orang yang tidak tahu mencari nafkah tidak berarti menyerahkan kepadanya sejumlah uang yang mencakup harapan hidup biasanya, melainkan memberikan harga suatu penghasilan: misalnya dibelikan kepadanya sebuah properti yang ia kelola dan mengayakannya hingga merasa cukup dari zakat; ia menjadi pemiliknya dan mewariskannya kepada keturunannya. Menurut yang diuraikan az-Zarkasyi, pendapat yang paling dekat adalah imam, bukan pemberi, boleh membelikan untuknya, atau mewajibkannya membeli tanpa mengeluarkan properti itu dari kepemilikannya: ia kemudian tidak dapat mengalihkannya, sehingga hal itu tidak halal maupun sah, secara zahir. Jika ia memperoleh properti itu di bawah kecukupan hidup rata-rata, diberikan kepadanya kecukupannya dari zakat, dan tidak dituntut ia miskin atau berkekurangan pada saat pemberian.
Imam al-Mawardi (rahimahullah) berkata: jika ia memiliki 90 yang hanya mencukupinya dengan keuntungan dari 100, diberikan kepadanya 10 sisanya; dan jika 90 mencukupinya, dengan membelanjakannya tanpa memperoleh pendapatan, selama tahun-tahun yang tidak mencapai harapan hidup rata-rata.
Semua itu menyangkut orang yang tidak tahu mencari nafkah; adapun yang menguasai profesi yang pantas yang mencukupinya, diberikan kepadanya harga alat-alat profesinya, sekalipun banyak, dan yang menguasai perdagangan menerima modal yang keuntungannya mencukupinya pada umumnya, sesuai kebiasaan negerinya; itu berbeda menurut orang dan daerah. Jika ia menguasai beberapa profesi yang masing-masing mencukupinya, diberikan kepadanya harga yang paling kecil, atau modal yang paling kecil; jika satu bagian saja mencukupinya, diberikan kepadanya hal itu; jika tidak satu pun cukup sendirian, diberikan kepadanya satu profesi dan ditambahkan pembelian sebuah properti yang melengkapi pendapatannya untuk sisa kecukupannya. (Nihayatul Muhtaj, 6/159, 162)
Dalam mazhab Imam Ahmad ada satu riwayat yang serupa dengan teks asy-Syafi'i: dibolehkan bagi orang miskin mengambil keseluruhan kecukupannya yang berkelanjutan melalui sebuah kedai atau alat-alat profesi; sebagian ulama Hanbali memegang riwayat ini dan mengutamakan beramal dengannya. (al-Insaf, 3/238 ; al-Mubdi', 2/416 ; al-Furu', 2446)
Ulama Hanafi berpendapat orang yang tidak memiliki nishab zakat yang penuh dapat menerima kurang dari 200 dirham atau keseluruhannya (yakni nishab uang), dan lebih dari itu ditolak darinya. Zufar berkata: keseluruhan 200 itu, dan tidak lebih, dibolehkan. Hal itu, di kalangan mereka, berlaku bagi yang tidak punya tanggungan maupun utang: jika ia memiliki tanggungan orang, masing-masing menerima 200 dirham (nishab uang), dan orang berutang menerima apa yang ia perlukan untuk melunasi utangnya, walaupun melebihi 200. (al-Mabsuth, 3/13 ; al-Bada'i', 2/502 ; al-Ikhtiyar, 1/129 ; Tabyinul Haqa'iq, 1/305 ; al-'Inayah, Syarah al-Hidayah, 3/219)
Golongan ketiga adalah para 'amil yang menangani zakat: dibolehkan memberi mereka, berdasarkan firman Allah «dan orang-orang yang mengelola zakat itu» (Surah 9, at-Taubah, 60). Kemiskinan tidak dituntut pada orang yang mengambil zakat dari golongan para 'amil ini, karena ia mengambil untuk pekerjaannya, bukan untuk kemiskinannya.
Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda:
«Sedekah tidak halal bagi orang kaya, kecuali dalam 5 kasus: pejuang di jalan Allah, 'amil yang menanganinya, orang berutang, orang yang membelinya dengan hartanya, atau orang yang memiliki tetangga miskin yang diberikan sedekah lalu orang miskin itu menghadiahkannya kepada orang kaya.»
Hadits shahih, diriwayatkan Abu Dawud (1635, 1636, 1637), Ibnu Majah (1841) dan lainnya
Ulama Hanafi berkata: 'amil dibayar sebesar pekerjaannya: diberikan kepadanya apa yang mencukupinya dan para pembantunya, tanpa penghargaan angka, dan tidak melebihi separuh zakat yang ia pungut, walaupun pekerjaannya lebih besar. (Bada'i' ash-Shana'i', 2/489 ; Fathul Qadir, 2/263 ; al-Ikhtiyar, 1/119 ; al-Bunayah, 3/530 ; Radd al-Muhtar, 2/339)
Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali berkata: imam boleh menggaji 'amil dengan akad pekerjaan yang sah, dengan upah yang diketahui, untuk masa yang diketahui atau pekerjaan yang diketahui. Kemudian ulama Syafi'i menambahkan: 'amil tidak diberikan lebih dari seperdelapan zakat, berdasarkan pendapat mereka tentang kesetaraan antara 8 golongan; jika upahnya melebihi seperdelapan, dilengkapi dari baitul mal di luar zakat, atau, menurut satu versi, dari bagian-bagian lain. Imam boleh pula membayarnya dari baitul mal, atau mengutusnya tanpa akad kemudian memberinya upah semisalnya.
Jika imam, gubernur provinsi, atau hakim yang ditunjuk imam menangani pemungutan dan pembagian zakat, ia tidak dapat mengambil apa pun darinya, karena ia menerima nafkahnya dari baitul mal. (al-Majmu', 7/283, 313 ; Rawdatuth Thalibin, 2/327-328 ; al-Minhaj dan Hasyiyah al-Qalyubi, 3/196 ; al-Mughni, 6/327, terbitan Dar al-Fikr, Beirut)
Imam Malik berkata: 'amil sedekah tidak memiliki imbalan yang tetap dan bernama; hal itu adalah urusan imam, yang berijtihad dalam hal ini. (at-Tamhid karya Ibnu Abdil Barr, 17/386 ; ad-Dasuqi, 1/495)
Fuqaha berselisih tentang apa yang diambil 'amil sedekah: apakah itu dari zakat atau upah pekerjaannya?
Abu Hanifah dan Ahmad berkata itu untuk pekerjaannya, dan bukan dari zakat: itu termasuk biaya pengurusannya, sebagaimana pakan tunggangannya; Nabi mengutus para pemungut sedekah dan memberi mereka imbalan mereka; bahkan zakat tidak dipungut ketika para pemilik harta sendiri membawa zakat mereka kepada imam. (Fathul Qadir, 2/262-263 ; Ibnu Abidin, 2/339 ; al-Mughni, 6/326 ; al-Ifshah, 1/364)
asy-Syafi'i berkata itu dari zakat, karena Nabi menolak menunjuk Ali dan kaumnya untuk jabatan itu. Muslim menukilkan dari Abd al-Muththalib bin Rabi'ah bin al-Harith bin Abd al-Muththalib bahwa ia berkata:
«Rabi'ah bin al-Harith dan al-Abbas bin Abd al-Muththalib bertemu dan berkata: demi Allah, seandainya kami mengirim dua anak muda ini, demikianlah mereka menyebut salah satu dari aku dan al-Fadhl bin Abbas, kepada Rasulullah untuk menyampaikan hal itu kepadanya, niscaya beliau menunjuk kami para pemungut sedekah-sedekah ini, dan kami memperoleh apa yang manusia peroleh. Sementara kami merenungkannya, Ali bin Abi Thalib datang dan berdiri di dekat kami; kami menyampaikan hal itu kepadanya, dan Ali bin Abi Thalib berkata: jangan lakukan itu, karena demi Allah beliau tidak akan melakukannya. Rabi'ah bin al-Harith menahannya dan berkata: demi Allah, engkau melakukan itu hanya karena dengki kepada kami; demi Allah, engkau menikahi putri Rasulullah dan kami tidak dengki kepadamu. Ali berkata: kirimkanlah mereka.
Mereka berangkat, dan Ali membentangkan badannya. Ketika Rasulullah telah menunaikan salat zhuhur, mereka mendahului kami hingga ke kamarnya dan berdiri menunggu sampai beliau datang; beliau menggenggam telinga mereka dan bersabda: serahkanlah apa yang kalian simpan. Kemudian beliau masuk, dan kami masuk kepadanya, hari itu di rumah Zainab binti Jahsy; kami berbicara-bicara, lalu salah satu dari kami berbicara: wahai Rasulullah, engkau orang yang paling bertakwa dan paling baik silaturahminya; perkawinan telah sampai kepada kami, kami datang agar engkau menunjuk kami pemungut sebagian sedekah-sedekah ini, dan kami akan membawakan apa yang manusia bawa dan memperoleh apa yang mereka peroleh. Beliau diam lama, hingga kami hendak berbicara kepadanya, sementara Zainab memberi isyarat dari balik tabir agar tidak berbicara kepadanya.
Kemudian beliau bersabda: sedekah itu tidak pantas bagi keluarga Muhammad: ia hanyalah kotoran-kotoran manusia.»
Diriwayatkan oleh Muslim (1072)
Beliau menolak jabatan itu juga bagi Abu Rafi' dan berkata kepadanya: «Orang yang diberi nafkah oleh suatu kaum termasuk mereka, dan sedekah tidak halal bagi kami.» (Hadits shahih, diriwayatkan Abu Dawud, 1650, dan lainnya) Hal itu membuktikan imbalan 'amil dipungut dari zakat. (al-Majmu', 7/280 ; al-Ifshah, 1/364)
Fuqaha berselisih tentang golongan ini.
Pendapat yang dipilih di kalangan ulama Maliki dan ulama Syafi'i, dan satu riwayat di kalangan ulama Hanbali, adalah bagian mereka gugur dengan kokohnya Islam: hari ini tidak lagi dibayarkan kepada mereka, tetapi jika kebutuhan mendekati mereka terasa pada masa-masa tertentu, diberikan kepada mereka. Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: makna ucapan Ahmad, «bagian mereka telah gugur», tanpa diragukan lagi adalah umumnya tidak ada kebutuhan kepada mereka; atau ia hendak mengatakan para imam tidak lagi memberikan apa pun kepada mereka hari ini. Jika kebutuhan memberi kepada mereka muncul, pembayaran dibolehkan bagi mereka: maka hanya dibolehkan membayar mereka dalam keadaan kebutuhan. (al-Mughni, 6/328 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/495 ; Bulghatus Salik, 1/427 ; al-Majmu', 7/329-330 ; al-Ifshah, 1/362)
Ulama Hanafi berkata bagian mereka telah hilang dari zakat setelah wafatnya Rasulullah, pada masa kekhalifahan Abu Bakar, ketika Umar (radhiyallahu 'anhu) menghalangi mereka dan ijma' para Sahabat terbentuk di atas itu: sebabnya, yaitu pengagungan agama, telah hilang, dan hukum berakhir dengan hilangnya sebab jauhnya yang demi itu pembayaran terjadi. Pembayaran itu dilakukan demi pengagungan, dan Allah telah mengagungkan Islam dan mencukupi tanpa mereka untuk itu. (Bada'i' ash-Shana'i', 2/491 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/258 ; Hasyiyah Ibnu Abidin, 2/342)
Mereka kemudian berselisih: apakah orang-orang yang didekati itu orang kafir atau muslim? Di kalangan ulama Maliki, satu pendapat berkata mereka orang-orang kafir yang diberikan untuk menarik mereka kepada Islam agar mereka menyokong kaum muslimin: maka zakat tidak diberikan kepada orang yang telah memeluk Islam.
Ulama Syafi'i, menurut pendapat yang tepat dalam mazhab, berkata tidak ada dari bagian ini diberikan kepada orang kafir, karena zakat tidak diberikan kepada orang kafir, berdasarkan hadits «diambil dari orang-orang kaya mereka dan dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka»; ia justru diberikan kepada orang yang telah memeluk Islam, tetapi pendapat-pendapat lain ada di kalangan mereka.
Ulama Hanbali, dan itu salah satu pendapat di kalangan ulama Maliki dan ulama Syafi'i, berkata dibolehkan memberikan zakat kepada orang yang didekati, muslim maupun kafir.
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: orang-orang yang didekati itu ada 2 macam, orang kafir dan muslim, semuanya pemimpin yang ditaati di kalangan kaum dan suku mereka. Beliau kemudian menyebut kaum muslimin di antara mereka dan menjadikannya 4 jenis:
Beliau kemudian menyebut orang-orang kafir dan menjadikannya 2 macam: orang yang diharapkan Islamnya, yang diberikan agar jiwa condong kepada Islam; dan orang yang ditakuti keburukannya, yang diharapkan pemberian itu menahan keburukannya dan keburukan kaumnya bersamanya. Imam an-Nawawi (rahimahullah) menukilkan ucapan yang mendekati ini. (al-Mughni, 6/328-329 ; al-Majmu', 7/329-330 ; Rawdatuth Thalibin, 2/314 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/495 ; asy-Syarh ash-Shaghir dengan Hasyiyahnya karya ash-Shawi, 1/427)
Ulama Hanafi berkata orang-orang yang didekati itu terbagi menjadi 3 kelas: orang-orang kafir yang diberikan Nabi untuk mendekati mereka kepada Islam; yang diberikan beliau untuk menolak keburukan mereka; dan yang telah memeluk Islam dalam keadaan lemah, yang didekati beliau agar mereka tetap teguh.
Ibnu Abidin (rahimahullah) berkata: itu adalah hukum yang disyariatkan, yang ditetapkan oleh teks: tidak perlu menjawab orang yang bertanya bagaimana dibolehkan membayar zakat kepada orang-orang kafir, karena itu termasuk perjuangan orang-orang miskin pada masa itu, atau perjuangan saja, kadang dengan ujung tombak, kadang dengan ihsan. (Hasyiyah Ibnu Abidin, 2/342 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/258)
Golongan ini mencakup 3 macam. Yang pertama: budak-budak yang berada dalam akad pembebasan (mukatab) yang muslim. Mayoritas fuqaha, ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan Ahmad menurut yang paling nyata di antara 2 riwayat, menghukumi halal membayar zakat kepada mereka untuk membantu mereka memutus ikatan-ikatan mereka. Mereka bersandar pada keluasan firman Allah «dan untuk pembebasan budak» (Surah 9, at-Taubah, 60), yang mencakup mukatab karena ia budak: lafaz «raqabah» berlaku bagi mukatab sebagaimana bagi budak murni.
Imam an-Nawawi (rahimahullah) menukilkan sanggahan: «ar-riqab» adalah bentuk jamak dari «raqabah», dan setiap penyebutan lafaz itu dalam Kitab menunjuk pembebasan secara penuh. Para sahabat menjawab bahwa «raqabah» berlaku bagi budak murni sebagaimana bagi mukatab; jika budak murni saja yang diniatkan dalam kaffarah, itu karena isyarat kontekstual, karena pembebasan hanya terjadi baginya, berdasarkan firman Allah «maka pembebasan seorang budak» (Surah 4, an-Nisa, 92). Isyarat itu tidak ada dalam masalah kami, maka ayat ditafsirkan menunjuk para mukatab dengan sebab yang telah disebut.
Jika disanggah bahwa, seandainya yang dimaksud para mukatab, mereka pasti disebut secara khusus, jawabannya adalah hal itu dibantah oleh «dan di jalan Allah» (Surah 9, 60), yang menunjuk sebagian pejuang sukarela yang tidak mendapat bagian dari daftar negara, yang tidak disebut secara khusus. Dan jika disanggah bahwa golongan berutang saja sudah cukup karena mereka satu kelompok, jawabannya adalah tidak satu pun dari kedua golongan itu dipahami dari yang lain: Allah menyatukan keduanya untuk mengisyaratkan tidak boleh terbatas pada salah satunya dan masing-masing memiliki bagian yang berdiri sendiri, sebagaimana Dia menyatukan fakir dan miskin, walaupun masing-masing berkedudukan sebagai yang lain di luar zakat; dan Allah yang lebih tahu. (al-Majmu', 7/333)
Akibatnya, mukatab dibantu jika ia tidak mampu membayar sebagian dari apa yang menjadi bebannya; jika ia tidak menemukan apa pun sama sekali, dibayarkan kepadanya semua yang ia butuhkan untuk melunasi.
Ulama Hanafi berkata tidak dibolehkan sejak awal membebaskan seorang budak dengan niat melunasi zakat: kewajibannya adalah «memberikan» zakat, dan memberi adalah pengalihan kepemilikan; padahal pembayaran kepada mukatab adalah pengalihan kepemilikan, sedangkan pembebasan budak bukan pengalihan kepemilikan.
Imam Malik, dan Ahmad menurut satu riwayat, menghukumi tidak dibolehkan membayar zakat kepada para mukatab, karena «ar-riqab» menunjuk budak-budak murni, yakni perhambaan yang murni. al-Qadhi Abd al-Wahhab, ulama Maliki (rahimahullah), berkata: dalil kami adalah firman Allah «dan untuk pembebasan» (Surah 9, 60) : «ar-riqab» adalah bentuk jamak dari «raqabah», dan setiap penyebutan lafaz itu menunjuk pembebasan penuh atas diri orangnya.
Jenis kedua dari golongan «untuk pembebasan budak» adalah pembebasan budak-budak muslim. Ucapan al-Qadhi Abd al-Wahhab, yang dimulai pada bagian sebelumnya, berlanjut di sini: «setiap penyebutan lafaz itu menunjuk pembebasan penuh atas diri orangnya; jika demikian para mukatab diniatkan...», dan lembar terputus pada bagian sumber ini: lanjutan pembahasan terdapat pada bagian berikutnya (2/2) dari ensiklopedia.
Orang-orang berutang yang berhak atas zakat ada 3 macam. Yang pertama: orang yang berutang demi kepentingannya sendiri, seperti orang yang meminjam untuk berpakaian, menikah, mengobati penyakitnya, membangun tempat tinggal, membeli perabot rumah tangga, atau menikahkan anaknya, atau yang merusak harta orang lain karena kelalaian atau lupa. Jenis ini diijma'i pada asalnya: diberikan kepadanya apa yang ia perlukan untuk melunasi utangnya, tetapi syarat-syarat menyertai pemberian itu.
Mereka berselisih tentang kasus orang berdosa yang bertobat: dibolehkah pembayaran kepadanya untuk melunasi utangnya?
Ulama Maliki menurut pendapat terkuat dan ulama Syafi'i menurut pendapat yang tepat berkata jika ia bertobat, pembayaran dibolehkan baginya; ulama Maliki menurut pendapat lain dan ulama Syafi'i menurut pendapat lain berkata tidak dibolehkan.
Ulama Syafi'i memasukkan pemborosan dalam pengeluaran-pengeluaran di antara kedurhakaan-kedurhakaan yang menghalangi memberikan zakat, karena pemborosan dalam hal-hal halal hingga berutang haram bagi orang muslim, berdasarkan firman Allah:
«Hai anak-anak Adam, pakailah pakaian indahmu di setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.»
Surah 7 (al-A'raf), 31
Tidak diberikan kepada orang berutang karena kedurhakaan karena pemberian itu akan membantunya dalam kedurhakaan kepada Allah dan mendorong orang lain meneladaninya dalam dosanya, padahal ia mampu bertobat. Jika ia bertobat, diberikan kepadanya zakat, karena tobat menghapus apa yang mendahuluinya, dan orang yang kembali dari dosa seperti orang yang tidak pernah berbuat dosa. Sebagian fuqaha menuntut berlalunya suatu masa setelah pengumuman tobatnya, selama mana ia menunjukkan lurusnya keadaannya; sebagian lain berkata cukup terduga kuatnya keikhlasan tobatnya agar diberikan kepadanya, walaupun dengan masa yang singkat.
Utang akhirnya harus jatuh tempo: ulama Syafi'i menegaskannya. Jika ia bertangguh, ada 3 pendapat: yang paling tepat adalah tidak diberikan kepadanya, karena ia tidak membutuhkannya saat ini; yang kedua adalah diberikan kepadanya, karena ia menyandang nama orang berutang dan masuk ke dalam keluasan teks.
Asalnya adalah hadits Qabishah bin al-Mukhariq, yang naik hingga kepada Nabi: «meminta itu tidak halal kecuali bagi tiga orang: seorang laki-laki yang menanggung utang, meminta halal baginya hingga ia memperolehnya...» (diriwayatkan oleh Muslim, 1044).
Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali berpendapat jenis orang berutang ini menerima zakat, entah ia kaya atau miskin: seandainya kemiskinan dituntut, semangat memanfaatkan kemurahan ini akan berkurang.
Ulama Hanbali membatasi pemberian pada masa sebelum pembayaran efektif, kecuali ia telah melunasi utang yang ia tanggung dengan pinjaman, karena kerugiannya masih tersisa.
Ulama Hanafi berkata orang yang menanggung untuk orang lain tidak menerima zakat kecuali ia tidak memiliki nishab berlebih di luar utangnya, seperti para debitur lainnya.
Jenis ketiga adalah orang berutang karena jaminan atau penanggungan.
Ulama Hanbali berkata: orang yang menanggung jaminan atau menjamin harta orang lain memiliki hukum yang sama dengan orang yang berutang demi dirinya sendiri. Jika penjamin dan debitur utama sama-sama tidak mampu, pembayaran kepada masing-masing dibolehkan, karena masing-masing debitur; jika keduanya sama-sama mampu, atau salah satu dari keduanya mampu, pembayaran kepada keduanya atau kepada salah satunya tidak dibolehkan.
Jenis ini disebutkan oleh ulama Syafi'i juga: ukurannya adalah penjamin dan debitur yang dijaminnya sama-sama tidak mampu; jika keduanya sama-sama mampu, pembayaran kepada salah satunya tidak dibolehkan. Jika salah satu dari keduanya mampu, pemberian kepada penjamin menjadi tempat perselisihan: jika penjamin tidak mampu sedangkan debitur yang dijaminnya mampu, tidak diberikan kepadanya jika ia menanggung jaminan dengan izin debitur itu, karena utang kembali menanggungnya; jika ia menanggung jaminan tanpa izinnya, ada 2 pendapat, yang paling tepat adalah diberikan kepadanya. Jika ada 2 pendapat tentang penjamin: salah satunya adalah diberikan kepadanya, karena ia berutang demi kepentingannya sendiri dan dengan itu menyerupai orang berutang demi perdamaian; yang paling tepat adalah tidak diberikan kepadanya, karena pembayaran kepada debitur yang dijamin mungkin, dan ketika yang utama terlepas, penjamin juga terlepas, berbeda dengan orang berutang demi kepentingannya sendiri.
(al-Majmu', 7/339, 345 ; Rawdatuth Thalibin, 2/317 ; Asna al-Mathalib, 1/397 ; Kifayatul Akhyar, 243 ; Fathul Qadir, 2/17 ; Ibnu Abidin, 2/60 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/496-497 ; asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bulghatus Salik, 1/428-429 ; tafsir al-Qurthubi, 3/271 ; al-Istidzkar, 3/212 ; al-Kafi karya Ibnu Abdil Barr, 1/114 ; al-Mughni, 6/433 ; al-Kafi, 1/334 ; al-Furu', 2/466 ; al-Insaf, 3/233 ; Kasy-yaful Qina', 2/324-325 ; al-Ifshah, 1/368)
Ketika debitur meninggal tanpa meninggalkan apa pun untuk membayar dalam harta warisannya, bolehkah utangnya dilunasi dengan zakat, seperti saat hidup? Fuqaha berselisih dengan 2 pendapat.
Ulama Hanafi, ulama Hanbali, ulama Syafi'i menurut salah satu dari 2 pendapat, dan Ibnu al-Mawwaz di kalangan ulama Maliki, menghukumi utangnya tidak dapat dilunasi dari zakat: orang berutang adalah yang telah meninggal, dan mustahil membayar kepadanya; jika dibayar kepada kreditur, pembayaran itu tertuju kepada kreditur, bukan kepada orang berutang. (al-Majmu', 7/339, 345 ; Rawdatuth Thalibin, 2/317 ; Asna al-Mathalib, 1/397 ; Kifayatul Akhyar, 243 ; Fathul Qadir, 2/17 ; Ibnu Abidin, 2/60 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/496-497 ; asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bulghatus Salik, 1/428-429 ; tafsir al-Qurthubi, 3/271 ; al-Istidzkar, 3/212 ; al-Kafi karya Ibnu Abdil Barr, 1/114 ; al-Mughni, 6/433 ; al-Kafi, 1/334 ; al-Furu', 2/466 ; al-Insaf, 3/233 ; Kasy-yaful Qina', 2/324-325 ; al-Ifshah, 1/368)
Imam Ahmad (rahimahullah) berkata: dilunasi dengan zakat utang orang yang hidup, bukan orang yang telah meninggal, karena yang meninggal tidak bisa menjadi orang berutang. Dikatakan kepadanya: berarti diberikan kepada keluarganya? Ia menjawab: jika ia tanggungan keluarganya, ya. (al-Mughni, 3/442 ; lihat az-Zarqani, 2/178 ; adz-Dzakhirah, 3/148 ; tafsir al-Bahr al-Muhith, 5/61 ; al-Majmu', 7/347 ; Rawdatuth Thalibin, 2/318 ; ad-Durr al-Mukhtar, 2/344 ; Tabyinul Haqa'iq, 1/300 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/261 ; Hasyiyah ath-Thahthawi, 1/474)
Pendapat ini bertumpu pada kaidah bahwa zakat menuntut pengalihan kepemilikan. as-Sarakhsi (rahimahullah) berkata: kaidahnya adalah yang dituntut adalah perbuatan memberi atas sebagian harta, dan memberi hanya diperoleh dengan pengalihan kepemilikan: setiap amal ibadah yang tidak memiliki pengalihan kepemilikan tidak bernilai zakat, seperti pelunasan utang orang yang telah meninggal, karena yang meninggal tidak memiliki apa pun, dan apa yang diambil kreditur, ia mengambilnya sebagai ganti rugi atas haknya. Demikian pula kain kafan bagi orang yang meninggal: tidak ada pengalihan kepemilikan darinya, karena ia bukan termasuk para pemilik maupun para ahli waris, yang tidak memiliki apa yang ditempati kebutuhan orang yang meninggal. (al-Mabsuth, 2/202)
Ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat kedua, dan Imam Ahmad menurut satu riwayat yang dippegang syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah (rahimahullah), menghukumi halal membayar zakat untuk melunasi utang orang yang telah meninggal yang tidak meninggalkan apa pun, jika syarat-syarat orang berutang terpenuhi, berdasarkan keluasan ayat; karena pemberian sukarela untuk melunasi utangnya itu sah seperti bagi orang yang hidup. Sebagian ulama Maliki bahkan berkata ia lebih berhak daripada utang orang yang hidup: darinya tidak diharapkan pelunasan, berbeda dengan yang hidup.
Imam al-Kharkhi (rahimahullah) berkata dalam syarahnya atas «Mukhtashar» Khalil: tidak ada perbedaan antara debitur yang hidup dan yang telah meninggal: pemerintah mengambil dari zakat untuk melunasi utang yang telah meninggal; sebagian bahkan berkata utang orang yang meninggal lebih berhak atas zakat, karena darinya tidak diharapkan pelunasan, berbeda dengan utang yang hidup. (Syarah al-Kharkhi dengan Hasyiyah al-'Adawi, 2/218)
Imam al-Qurthubi (rahimahullah) menukilkan: ulama kami dan lainnya berkata utang orang yang telah meninggal dilunasi dari zakat, karena ia termasuk orang-orang berutang; Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda:
«Aku lebih dekat kepada setiap orang mukmin daripada dirinya sendiri: siapa yang meninggalkan harta, ia bagi para ahli warisnya; siapa yang meninggalkan utang atau orang-orang tanpa penopang, mereka atas tanggung jawabku dan atas bebanku.»
Diriwayatkan oleh Muslim (867)
an-Nawawi membela pendapat ini dengan keluasan golongan orang berutang dalam bagian-bagian zakat, dan karena pemberian sukarela untuk melunasi utangnya itu sah seperti bagi orang yang hidup. (al-Majmu', 7/346)
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah (rahimahullah) berkata: utang orang yang telah meninggal dapat dilunasi dari zakat menurut salah satu dari 2 pendapat ulama, salah satu dari 2 riwayat Ahmad; karena Allah berfirman «dan orang-orang berutang» (Surah 9, at-Taubah, 60), tanpa berkata «untuk orang-orang berutang»: maka pengalihan kepemilikan demi kepentingan orang berutang tidak dituntut. Dengan itu boleh membayar untuknya, dan mengalihkan kepemilikan kepada ahli warisnya atau kepada orang lain, tetapi tidak diberikan kepada orang yang telah meninggal itu sendiri agar ia melunasi utangnya. (Majmu' al-Fatawa, 25/80 ; al-Mughni, 3/442 ; az-Zarqani, 2/178 ; adz-Dzakhirah, 3/148 ; tafsir al-Bahr al-Muhith, 5/61 ; al-Majmu', 7/347 ; Rawdatuth Thalibin, 2/318 ; ad-Durr al-Mukhtar, 2/344 ; Tabyinul Haqa'iq, 1/300 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/261 ; Hasyiyah ath-Thahthawi, 1/474)