Fiqh islamique > Zakat > Harta yang Wajib Dizakati: Jenis, Nisab dan Kadar > Dagangan, hasil panen dan buah-buahan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bab ini melanjutkan kajian harta-harta yang wajib zakat: ia membahas niat berdagang, nishab barang dagangan dan cara penunaian zakatnya, kemudian keseluruhan zakat pertanian (tanaman dan buah-buahan). Diuraikan, mazhab demi mazhab, produk-produk yang wajib 'usyr, ketiadaan haul untuk hasil panen, nishab dan taksirannya, orang yang wajib zakat, laju menurut cara pengairan dan pengurangan-pengurangan yang dimaafkan sebelum pemungutan. Pendapat-pendapat mazhab diriwayatkan secara setia, dengan referensi klasiknya dan atribusi hadis-hadisnya.
Ahli hukum sepakat bahwa zakat harta dagangan menuntut pemiliknya memiliki niat berdagang ketika membeli atau memperolehnya. Maka tidak semua yang dibeli manusia adalah harta dagangan: jika ia membeli pakaian untuk dipakai, perabot untuk rumahnya, tunggangan atau kendaraan untuk bepergian, tidak ada satu pun dari itu yang disebut dagangan, kecuali dengan maksud menjualnya kembali dan memperoleh keuntungan.
Persiapan berdagang mencakup 2 unsur: perbuatan dan niat. Perbuatan adalah jual beli; niat adalah maksud keuntungan. Tidak ada satu pun dari keduanya yang cukup sendirian: niat semata dan keinginan keuntungan, tanpa penggelutan dagang yang nyata, tidak cukup, dan itulah pendapat mayoritas; namun Ibnu 'Aqil dan Abu Bakr, di kalangan ulama Hanbali, menyebutkan bahwa harta benda pribadi menjadi harta dagangan dengan niat semata, diriwayatkan sebagai riwayat dari Ahmad berdasarkan hadis Samurah (lihat al-Mughni (4/7) dan al-Furu' (4/168)); dan penggelutan dagang tanpa niat maupun maksud juga tidak cukup.
Niat yang dipertimbangkan adalah yang menyertai masuknya harta ke dalam kepemilikan; karena dagang adalah perbuatan, dan perbuatan menuntut niat yang menyertainya. Jika ia memperoleh harta untuk kebutuhan pribadinya kemudian mengalihkannya ke dagangan, ia tidak menjadi harta dagangan; jika ia memperolehnya untuk dagangan kemudian mengalihkannya ke kebutuhannya, ia menjadi harta pemakaian dan keluar dari lingkup zakat; jika ia kemudian kembali kepadanya dengan mengalihkannya ke dagangan, ia kembali, karena meninggalkan dagangan termasuk tark (pelepasan), dan tark cukup dengan niat semata, seperti puasa.
Abu al-Walid al-Baji berkata: harta-harta itu 2 macam. Satu berasal dari dagangan, seperti emas dan perak: ia tetap tunduk pada ketentuan dagangan hingga keluar darinya. Yang lain berasal dari pemakaian pribadi, seperti makanan, pakaian, hewan-hewan lain dan bahan makanan: ia tetap tunduk pada ketentuan pemakaian hingga keluar darinya. Yang asalnya dagangan tidak berpindah ke pemakaian tanpa niat dan perbuatan, perbuatan penentu di sini adalah taqwim (pengolahan bentuk); dan yang asalnya pemakaian tidak berpindah ke dagangan tanpa niat dan perbuatan, perbuatan penentu di sini adalah jual beli.
Siapa yang membeli barang dagangan tanpa menuju dagangannya tetap berada pada ketentuan pemakaian hingga niat berdagang tampak padanya.
Siapa yang mewarisi barang dagangan dan mengalihkannya ke dagangan tetap berada pada ketentuan pemakaian, karena tidak ada perbuatan yang terjadi untuk memindahkannya ke dagangan; jika ia kemudian membelinya untuk dagangan, niat dan perbuatan berkumpul padanya dan ketentuan dagangan berlaku (al-Muntaqa, syarah al-Muwatha' (2/101)).
Ibnu al-Qaththan berkata dalam "al-Iqna' fi Masa'il al-Ijma'": ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i dan lainnya sepakat bahwa orang yang membeli barang-barang dagangan untuk kebutuhannya kemudian mengalihkannya ke dagangan tidak wajib zakat atasnya (al-Iqna' (1194)). Ini berarti tidak ada zakat dengan niat semata: perbuatan jual beli harus menyertai niat. Ad-Dasuqi berkata: karena niat adalah illah lemah yang memindahkan menuju asal tetapi tidak memindahkan dari asalnya, dan asal bagi barang dagangan adalah pemakaian pribadi. Ibnu al-Humam berkata: karena barang dagangan secara fitrah bukan harta dagangan, ia hanya menjadi harta dagangan dengan maksud mengalihkannya ke sana.
Ulama Maliki berkata: jika ia menghimpun niat berdagang dan niat mengelola barang dagangan, dengan menuju sewa pada saat membeli dan menjualnya jika menemukan keuntungan, zakat wajib atasnya menurut pendapat rajih di kalangan mereka; demikian pula jika ia menghimpun dagangan dan pemakaian, dengan menuju memanfaatkan benda itu, seperti menunggangi tunggangan atau menghuni rumah, lalu menjualnya jika menemukan keuntungan. Mereka berkata: jika ia memperolehnya hanya untuk pemakaian, atau hanya untuk hasilnya, atau untuk keduanya, atau tanpa niat apa pun, tidak ada zakat atasnya.
Ulama Hanafi berpendapat bahwa jika ia membeli sesuatu untuk kebutuhannya, seperti tunggangan kuda, dengan menuju menjualnya jika menemukan keuntungan, hal itu tidak menjadikannya harta dagangan, berbeda dengan orang yang membeli tunggangan-tunggangan untuk berdagang dengannya: jika yang terakhir menunggangi salah satunya untuk dirinya hingga menemukan keuntungan yang diharapkan lalu menjualnya, pemakaiannya tidak mengeluarkannya dari dagangan; niat yang dipertimbangkan adalah niat asal, sehingga yang asalnya adalah pembelian dan pemakaian pribadi tidak menjadi harta dagangan dengan keinginan menjual semata saat ada keuntungan, dan yang asalnya dagangan tidak keluar darinya karena memakainya sejenak.
Adapun orang yang hendak mengubah barang dagangan tertentu menjadi pemakaian pribadi, niat semata cukup, menurut mayoritas ahli hukum, untuk mengeluarkannya dari harta dagangan dan memasukkannya ke dalam kepemilikan pribadi yang tidak produktif (Ibnu Abidin (2/10, 19), Fathul Qadir (1/527), al-Mabsuth (3/310, 311), al-Bada'i' (2/429), al-Majmu' (7/129), Hasyiyah ad-Dasuqi (1/472, 476), asy-Syarh ash-Shaghir (1/412), Syarah al-Minhaj (2/28), al-Mughni (4/7), al-Furu' (4/168)).
Nishab barang dagangan ditaksir dengan nilai, yang dinilai dengan emas atau perak. Maka tidak ada zakat atas barang dagangan yang dimiliki seseorang jika nilainya di bawah nishab zakat emas atau perak, kecuali ia memiliki di tempat lain emas atau perak senishab atau pelengkap nishab.
Ahli hukum berbeda pendapat mengenai ukuran yang dengan itu barang dagangan ditaksir, emas atau perak. Ulama Hanbali, serta
Abu Hanifah dalam satu riwayat yang merupakan mazhab mu'tamad, memilih taksiran yang paling menguntungkan bagi kaum miskin: barang dagangan ditaksir menurut yang lebih tinggi dari 2 nilai, sehingga jika ia mencapai, ditaksir dengan perak, nishab tanpa mencapainya dengan emas, ia ditaksir menurut yang membuatnya mencapai nishab. Mereka berkata: emas dan perak, meskipun setara sebagai mata uang dan ukuran taksiran, kami mengutamakan salah satunya dengan faktor penimbang: perhatian pada kaum miskin, dan kehati-hatian lebih aman. Tidakkah engkau melihat bahwa jika taksiran dengan salah satu dari keduanya membuat mencapai nishab dan yang lain tidak, ditaksir menurut yang membuat mencapai nishab, karena perhatian pada kaum miskin dan kehati-hatian?
Demikian pula di sini.
Abu Hanifah, dalam riwayat lain, berkata bahwa pemilik bebas memilih ukuran taksiran, karena kedua mata uang setara untuk menaksir nilai barang-barang. Pokok riwayat ini: zakat barang dagangan menjadi wajib dengan mempertimbangkan nilai mata uangnya, bukan badannya, dan taksiran dituju untuk mengetahui ukuran nilai itu; kedua mata uang setara di sana, maka pilihan kembali kepada pemilik, yang menaksir dengan yang ia kehendaki. Tidakkah engkau melihat bahwa untuk hewan ternak yang menjadi banyak, yaitu ketika kawanan mencapai 200, pilihan diserahkan kepada pemilik: jika ia mau, membayar 4 ekor hiqqah (unta 3 tahun); jika ia mau, 5 ekor bint labun (unta muda 2 tahun)? Demikian pula di sini.
(Penutup persoalan orang yang menimbun, yang telah diawali sebelumnya:) untuk apa yang ia timbun, zakat hanya dituntut darinya satu tahun, pada saat penjualan dan penerimaan harga (asy-Syarh al-Kabir (1/473, 474), Mawahib al-Jalil (2/320, 321), Bidayatul Mujtahid (1/370)). Adapun mayoritas ulama,
Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan Ahmad, tidak membedakan orang yang menimbun dengan yang lain: zakat wajib atasnya pada setiap haul. Mereka mendalilkannya dengan sabda Nabi:
"Tidak ada zakat atas harta sebelum berhaulkah ia padanya."
Setelah kaidah ini mu'tamad, zakat wajib atasnya pada setiap haul: ini harta yang zakatnya telah menjadi wajib sejak haul pertama; jika tidak turun di bawah nishab dan sifatnya tidak berubah, zakatnya menjadi wajib pada haul kedua, seolah-olah ia berkurang sejak awal (al-Mughni (4/6), Bidayatul Mujtahid (1/370), Majmu' Fatawa (25/16)).
Penunaian zakat barang dagangan: ahli hukum berpendapat bahwa kaidahnya adalah menunaikannya secara tunai, sebesar seperempat dari sepersepuluh (2,5%) nilainya; jika ia menunaikan zakat nilai dari salah satu dari kedua mata uang, itu cukup menurut ijma'. Jika ia menunaikan dengan menyisihkan barang dagangan dari barang dagangan, ahli hukum berbeda pendapat: apakah itu cukup atau tidak?
Ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam mazhab dan ulama Hanbali berpendapat bahwa menyisihkan barang dagangan dari barang dagangan tidak cukup: yang wajib adalah membayar zakat nilai barang dagangan, karena nishab di sana dipertimbangkan dengan nilai, dan zakat terhadapnya seperti badan ('ain) bagi harta-harta lain; dan karena zakat di sini bertambah dengan bertambahnya nilai dan berkurang dengan berkurangnya, tanpa bertambah dengan bertambahnya barang dagangan maupun berkurang dengan turunnya (Mawahib al-Jalil (2/358), al-Isyraf (1/179), al-Majmu' (7/150), al-Mughni (4/7), al-Ifshah (1/332)).
Abu Hanifah, dan asy-Syafi'i dalam pendapat qadim yang dinilai dhaif oleh an-Nawawi, berpendapat bahwa pemilik diberi kebebasan pada saat berhaulnya: jika ia mau, menunaikan seperempat sepersepuluh dari badan; jika ia mau, seperempat sepersepuluh dari nilai; karena zakat melekat padanya, dan diberi kebebasan memilih di antara keduanya. Al-Kasani berkata: adapun sifat yang dituntut dari harta dagangan, yang dituntut di sana adalah seperempat sepersepuluh dari badan, yaitu nishab menurut kawan-kawan kami; sebagian syaikh kami berkata bahwa itu pendapat Abu Yusuf dan Muhammad.
Menurut pendapat
Abu Hanifah, yang dituntut adalah salah satu dari 2, badan atau nilai: pemilik diberi kebebasan pada saat haul, menunaikan seperempat sepersepuluh dari badan atau dari nilai.
Mereka membangun salah satu persoalan al-Jami' pada kasus berikut: orang yang memiliki 200 qafiz gandum untuk dagangan, senilai 200 dirham, berhaulnya tanpa menunaikan zakatnya, hingga harga berubah, turun, nilainya jatuh ke 100 dirham, atau naik, mencapai 400 dirham. Menurut
Abu Hanifah, jika ia menunaikan dari badan, ia membayar 5 qafiz, saat naik maupun turun, karena itulah yang dituntut dari asalnya; jika ia menunaikan nilai, ia membayar 5 dirham, saat naik maupun turun, karena nilai hari haul itulah yang mu'tamad sebagai tertuntut.
Menurut Abu Yusuf dan Muhammad, jika ia menunaikan dari badan, ia membayar 5 qafiz, saat naik maupun turun, sebagaimana dikatakan
Abu Hanifah; jika ia menunaikan nilai, ia membayar saat turun 2 dirham setengah, dan saat naik 10 dirham, karena kewajiban asal di kalangan mereka adalah seperempat sepersepuluh dari badan, dan orang yang wajib zakat hanya berwenang memindahkan ke nilai pada hari penunaian: maka nilai ditaksir pada hari penunaian.
Yang shahih adalah demikianlah mazhab semua kawan-kawan kami: mazhab mereka adalah jika nishab hilang setelah haul, zakat gugur, baik ternak maupun harta dagangan; dan seandainya yang dituntut menurut
Abu Hanifah bukan badan, nilai akan ditentukan pada hilangnya badan, sesuai kaidah khiyar antara 2 hal: jika satu hilang, yang lain menentu. Serupa itu, jika ia menghibahkan kepada orang miskin senilai nishab tanpa didahului niat apa pun, zakat gugur baginya; seandainya yang dituntut dari nishab bukan badan, ia tidak gugur, seperti ketika ia memberikan dari nishab yang kurang dari nishab. Serupa itu jika ia menjual nishab zakat ternak ketika pemungut hadir: jika ia mau, mengambil dari pembeli; jika ia mau, dari penjual; dan seandainya yang dituntut bukan seperempat sepersepuluh dari badan, ia tidak berhak mengambil dari selain pembeli.
Hal itu membuktikan bahwa mazhab semua kawan-kawan kami adalah yang dituntut adalah seperempat sepersepuluh dari badan, kecuali menurut
Abu Hanifah: yang dituntut pada saat haul adalah seperempat sepersepuluh sebagai kekayaan, bukan sebagai badan. Menurut keduanya, yang dituntut adalah seperempat sepersepuluh dari badan dengan bentuk dan makna berkumpul, tetapi orang yang wajib zakat berhak memindahkan dari badan ke nilai pada saat penunaian (Bada'i' ash-Shana'i' (2/430, 431), al-Mabsuth (3/15)).
Pendapat ketiga ada di kalangan ulama Syafi'i, qadim, yang juga dinilai dhaif oleh an-Nawawi: penunaian wajib dari barang itu sendiri, nilai tidak cukup (al-Majmu' (7/150)).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ditanya tentang seorang pedagang: bolehkah ia menunaikan zakat wajibnya dengan satu kategori harta yang dibutuhkan penerimanya? Beliau menjawab: segala puji bagi Allah, jika ia memberinya dirham, itu cukup tanpa keraguan. Adapun memberinya nilai dalam barang dagangan, itu perselisihan: apakah dibolehkan secara mutlak, diharamkan secara mutlak, atau dibolehkan dalam kasus tertentu karena darurat atau maslahat yang lebih kuat? Tiga pendapat ada dalam mazhab Ahmad dan di kalangan lainnya, dan yang ketiga adalah pendapat yang paling adil.
Jika penerima zakat ingin membeli pakaian dan pemilik membelikan pakaian dengan zakat dan memberikannya, ia telah berbuat baik kepadanya; tetapi jika ia sendiri menilai pakaian yang ia miliki dan memberikannya, ia dapat menilainya lebih dari harganya, dan mungkin orang yang menerima pakaian itu tidak membutuhkannya dan menjualnya kembali, terpapar upaya orang perantara, dan menjualnya dengan rugi: itu kederajatan bagi kaum miskin. Adapun kategori-kategori yang diperdagangkan, dibolehkan menunaikan zakatnya dengan dirham, berdasarkan nilai; jika ia tidak memiliki dirham dan memberikan harganya dengan taksiran, pendapat yang paling zhahir adalah itu dibolehkan, karena ia telah menyempurnakan kaum miskin dengan memberi mereka harta miliknya sendiri (Majmu' Fatawa (25/79, 80)).
Hadis yang dikutip sebelumnya diakhiri dengan: "dan apa yang disiram dengan alat pengangkat air, separuh dari sepersepuluh" (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1412)). "Atsari" adalah yang minum dari akar-akarnya dari tanah, tanpa pengairan. Dan Jabir mendengar Nabi bersabda:
"Apa yang disiram oleh sungai-sungai dan awan, wajib 'usyr; dan apa yang disiram dengan alat pengangkat air, wajib separuh 'usyr."
Diriwayatkan oleh Muslim (981)
Ditambah hadis-hadis lain, sebagaimana akan datang. Adapun ijma': umat sepakat atas wajibnya 'usyr atau separuhnya atas apa yang umumnya dihasilkan tanah, meskipun ahli hukum berbeda pendapat pada rincian-rinciannya (Bada'i' ash-Shana'i' (2/517), al-Mughni (3/466)).
Ulama sepakat atas zakat kurma (buah palem) dan anggur (buah anggur), gandum dan jelai selama syarat-syaratnya terpenuhi; Ibnu al-Mundzir dan Ibnu 'Abdil Barr menyatakannya. Ibnu al-Mundzir berkata: mereka sepakat bahwa sedekah wajib atas gandum, jelai, kurma dan kismis (al-Ijma' (30)).
Ibnu 'Abdil Barr berkata: semua ulama, terdahulu dan terkemudian, sepakat atas wajibnya zakat atas gandum, jelai, kurma dan kismis, dan berbeda pendapat atas sisa biji-bijian lain (at-Tamhid (20/148)). Beliau berkata juga: tidak ada perselisihan di antara ulama, sepengetahuanku, atas wajibnya zakat atas gandum, jelai, kurma dan kismis; sekelompok berkata tidak ada zakat atas yang melebihi mereka (al-Istidzkar (3/227)). Ibnu Qudamah berkata: ahlul ilmu sepakat atas wajibnya sedekah atas gandum, jelai, kurma dan kismis; Ibnu al-Mundzir dan Ibnu 'Abdil Barr menyatakannya (al-Mughni (3/466), al-Istidzkar (3/227)). Mereka hanya berijma' atas itu karena hadis-hadis yang sampai tentangnya.
Ulama kemudian berbeda pendapat mengenai apa yang melebihi 4 kategori ini.
Abu Hanifah dan Zufar berpendapat bahwa zakat ('usyr atau separuhnya) wajib atas segala yang Allah keluarkan dari tanah dan yang penanamannya menuju tumbuhnya tanah: buah-buahan, biji-bijian, sayur-mayur, benih tanaman ('abazir) dan pengolahan tanah lain, dengan mengeluarkan yang biasanya bukan objeknya: kayu bakar, rumput-rumputan, alang-alang Persia (berbeda dengan tebu), jerami, bibit kapas, terung, benih semangka dan biji-bijian untuk obat, seperti halba dan habbatul barakah (syuniz). Tetapi jika ia bermaksud, dengan salah satu kategori ini, mengelola tanahnya agar berkembang, zakat menjadi wajib: semuanya tergantung pada maksud.
Tidak dituntut bahwa produknya adalah makanan, tidak pula mengering dan tahan simpan, tidak pula diukur dengan takaran volume, tidak pula dapat dimakan. Dalil Abu Hanifah: pertama, amthat firman Allah:
"dan dari apa yang Kami tumbuhkan dari bumi untuk kalian"
QS. Al-Baqarah: 267
tanpa membedakan antara hasil-hasil. Al-Fakhruddin ar-Razi berkata menafsirkan ayat ini: zhahir ayat menunjukkan wajibnya zakat atas segala yang ditumbuhkan tanah, dan itulah pendapat Abu Hanifah; dalilnya dengan ayat ini termasuk yang paling nyata (at-Tafsir (al-Kabir) (7/65)). Kedua, firman Allah:
"dan tunaikanlah haknya pada hari memanennya"
QS. Al-An'am: 141
diucapkan setelah penyebutan kategori-kategori produk yang dapat dimakan dari kebun-kebun, beranggur maupun tidak, palem dan tanaman-tanaman, zaitun dan delima; yang paling pantas dikaitkan dengannya hak adalah sayur-sayuran, karena dari sayur-sayuranlah mudah menunaikan hak pada hari memotongnya; adapun biji-bijian, penunaian ditunda hingga hari pembersihan (Bada'i' ash-Shana'i' (2/530)). Ketiga, sabda Nabi: "Apa yang disiram oleh langit dan mata air, atau yang atsari, wajib 'usyr; dan apa yang disiram dengan pengangkatan, wajib separuh 'usyr" (hadis shahih, dikutip sebelumnya), tanpa membedakan yang tahan simpan dan yang tidak tahan simpan, yang dapat dimakan dan yang tidak, yang dipetik dan yang tidak dipetik; karena penanamannya menuju tumbuhnya tanah dan pengolahannya, yang mendekatkannya pada biji-bijian.
Ibnu al-'Arabi, ulama Maliki, menyandarkan mazhab
Abu Hanifah ini dalam "Ahkamul Qur'an" (755, 764). Dalam syarah at-Tirmidzi-nya, beliau berkata: mazhab yang paling kokoh dalam persoalan ini adalah mazhab
Abu Hanifah dari segi dalil, yang paling meliputi bagi kaum kekurangan dan paling pantas untuk bersyukur atas nikmat; amthat ayat dan hadis mengarah ke sana (Syarah Sunan at-Tirmidzi (3/135)). Menafsirkan ayat "dan tunaikanlah haknya pada hari memanennya" (QS. Al-An'am: 141), beliau panjang menyandarkan mazhab
Abu Hanifah dan membantah yang lain: "Adapun
Abu Hanifah, beliau menjadikan ayat itu cerminnya, melihat yang shahih dan mewajibkannya atas semua hasil, baik pemberi makan maupun tidak; Nabi merincinya dengan amthat sabdanya: "apa yang disiram oleh langit, wajib 'usyr", dan sisa perkataannya" (Ahkamul Qur'an (2/283)).
Abu Yusuf dan Muhammad, kedua sahabat
Abu Hanifah, berpendapat bahwa zakat hanya wajib atas biji-bijian dan yang memiliki buah yang tahan simpan, yaitu yang badannya bertahan setahun tanpa usaha maupun pengeringan, dari yang dapat dimakan: gandum, jelai, sorghum (dhurah), jawawut (dukhn), beras, jawarisi, lentil, kacang hijau (masy), kacang panjang (lubiya, yang adalah dukhn), kacang garbanzo, barli (bariyy), daun endif (hindaba), kurma, kismis dan sejenisnya, yang dicari untuk makanan dan tahan setahun, atau yang umumnya bermanfaat: kunyit (zafaran), kunir kuning ('ushfur), lada, jintan, sawi, ketumbar.
'Usyr berlaku atasnya, dan atas wijen (simsim) 'usyr: jika ia diperas sebelum diambil 'usyrnya, diambil dari minyaknya, dan bukan dari bungkilnya; demikian pula zaitun menurut itu. 'Usyr wajib atas kenari, badam, bawang dan bawang putih menurut pendapat yang shahih; tidak ada 'usyr atas obat-obatan, seperti sa'tar, habbatul barakah (syuniz), halfa dan halba; dikatakan bahwa 'usyr wajib atas habbatul barakah, yang adalah biji hitam. Tidak ada atas khithmi, wasma dan bijinya, tidak pula atas usynan, tidak pula atas yang keluar dari kayu, seperti katiran (qathiran), garam (salth), manna (qatth) dan damar; tidak ada atas biji terung dan wortel, tidak pula atas biji mentimun, semangka dan labu, karena hal-hal ini hanya untuk penanaman, bukan makanan. Dan berdasarkan amthat sabda Nabi:
"Tidak ada sedekah atas sayur-mayur."
Hadis shahih: diriwayatkan oleh ad-Daraquthni (2/96), al-Bazzar dalam Musnadnya (3/156), ath-Thabarani dalam al-Aushath (6/100)
dan ini adalah teks eksplisit (Bada'i' ash-Shana'i' (2/530), Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama' karya ath-Thahawi (1/453), Tuhfatul Fuqaha (1/495), al-Hidayah (1/109), Syarah Fathul Qadir (2/242), al-Jawharah an-Nairah (2/209, 210), Hasyiyah Ibnu Abidin (2/49, 50)).
Ulama Maliki membedakan antara buah-buahan dan biji-bijian: dari buah-buahan, zakat hanya diambil dari kurma dan anggur; dari biji-bijian, diambil dari gandum, jelai, salth, sorghum (dhurah), jawawut (dukhn), beras, alas, dan 7 kacang-kacangan (qathaniyat): kacang garbanzo, fuul, lentil, kacang panjang (lubiya), lupin, kacang kapri (jullaban) dan buncis (basilah); dan 4 tanaman berminyak: zaitun, wijen (simsim), kesumba (qurthum) dan biji lobak (habbul fujl): 20 kategori seluruhnya, yang tidak diambil zakat dari selainnya. Tidak ada zakat atas kenari, badam, rami, semanggi (barsim), halba, lobak (saljam) maupun buah tin.
Zakat berhenti wajib atas yang disebutkan dan atas yang lain selama bukan barang dagangan; jika tidak, ia menunaikan zakatnya (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir (1/447), al-Muwatha' (1/273), al-Istidzkar (3/220), Minh al-Jalil (2/28), Hasyiyah al-'Adawi (1/600), Syarah Mukhtashar Khalil (2/168), at-Thalqin (1/164), adz-Dzakhirah (2/441)).
Ulama Syafi'i berpendapat bahwa zakat tidak wajib atas tanaman maupun buah mana pun, kecuali yang berupa makanan (quth), yaitu yang badannya biasa hidup dengan itu, dengan mengeluarkan yang dimakan karena kelezatan atau sebagai obat. Maka zakat buah-buahan hanya wajib dari anggur dan kurma, dengan mengeluarkan yang lain: tidak wajib atas buah tin, apel, quince, delima, persik, kenari, badam, pisang dan sejenisnya, maupun buah-buahan lain selain kurma rutab dan anggur; karena buah palem dan anggur memiliki manfaat yang sangat besar: keduanya termasuk makanan dan kekayaan yang disimpan dan memberi makan, seperti ternak di antara hewan-hewan.
Adapun biji-bijian, tidak wajib atas satu pun, kecuali yang dimakan dan tahan simpan: gandum, jelai, beras, lentil, sorghum, kacang garbanzo, fuul dan sejenisnya; dan tidak ada zakat di kalangan mereka atas sayur-mayur. An-Nawawi berkata: kawan-kawan kami berkata bahwa yang keluar dari kategori produk pemberi makan adalah sayur-mayur, mentimun, lupin, wijen, jintan, jintan hitam (karoja) dan ketumbar. Al-Bandaniji berkata: ia juga disebut kusbarah; ditambah biji kapas, biji rami, biji lobak dan sejenisnya: tidak ada zakat atas satu pun dari itu di kalangan kami, tanpa perselisihan (al-Majmu' (7/52), Syarah al-Minhaj dan Hasyiyah al-Qalyubi (2/16)).
Ulama Syafi'i mendalilkannya dengan hadis Mu'adz bin Jabal, di dalamnya disebutkan:
"Adapun mentimun, semangka, delima, alang-alang dan sayur-mayur: semuanya termasuk pembebasan yang diberikan Rasulullah."
Diriwayatkan oleh ad-Daraquthni (2/97), al-Hakim dalam al-Mustadrak (1/558), al-Baihaqi dalam al-Kubra (4/129)
Hadis ini dinilai dhaif: Ibnu al-Jauzi menyebutkannya dalam "at-Tahqiq fi Masa'il al-Khilaf" (2/38) dan berkata bahwa Ibnu Nafi' dan Ishaq dhaif; Yahya bin Sa'id berkata: "Ishaq adalah pengikut buta yang tidak bernilai"; Yahya bin Ma'in berkata: "ia tidak bernilai, hadisnya tidak boleh dituliskan"; Ahmad dan an-Nasa'i berkata: "hadisnya terlantar".
Ulama Hanbali, dalam mazhab, berpendapat bahwa zakat wajib atas segala yang ditanam manusia, dari biji-bijian dan buah-buahan, selama menghimpun 2 sifat: terukur dengan takaran volume dan kering yang tahan simpan (yaitu kemungkinan penyimpanan). Hal itu mencakup 7 jenis:
Zakat tidak wajib atas yang lain: semua sayur-mayur; buah apel, aprikot, tin, murbei, pisang, delima, jeruk dan sisa buah-buahan; tidak pula atas kenari, yang dinyatakan Ahmad secara eksplisit karena dihitung; tidak pula atas alang-alang; tidak pula atas tanaman-tanaman, seperti lobak, bawang dan daun bawang; tidak pula atas yang senada kapas, rami, linen, kunir kuning ('ushfur), kunyit, tidak pula atas yang senada tandan palem, seludangnya dan seratnya.
Ulama Hanbali mendalilkannya dengan sabda Nabi:
"Tidak ada sedekah atas yang di bawah 5 wasaq, baik kurma maupun biji."
Diriwayatkan oleh Muslim (979)
yang menunjukkan dipertimbangkannya takaran volume; adapun penyimpanan, karena yang tidak disimpan tidak melihat tersampurnanya kebaikan, karena manfaat yang tidak awet. Ahmad meriwayatkan satu riwayat, yang juga dihantar dari al-Hasan, Ibnu Sirin dan asy-Sya'bi, dan dipertahankan oleh kaum Kufah: Ibnu Abi Lailah, Sufyan ath-Tsauri, al-Hasan bin Shalih, Ibnu al-Mubarak dan Yahya bin Adam, dan diikuti Abu 'Ubaid: tidak ada zakat atas apa pun di luar 4 kategori ini, gandum, jelai, kurma dan kismis; karena yang melebihi mereka tidak memiliki nash maupun ijma', dan tidak termasuk makna teks eksplisit maupun objek ijma', sehingga tetap pada kaidah asal; dan karena mereka merupakan sebagian terbesar dari makanan-makanan, dan tidak ada yang menyamai mereka dalam makna ini maupun kelimpahan manfaat, tidak ada yang dapat diqiyaskan kepada mereka (al-Mughni (3/466, 468), Syarah Muntahal Iradhat (1/414), Matalib 'Ulin Nuha (2/56), al-Ifshah (1/320, 321)).
Ulama Hanbali juga berdalil dengan apa yang diriwayatkan Ibnu Abi Syaibah dari 'Amr bin Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya, dari Nabi: "'Usyr berlaku atas kurma, kismis, gandum dan jelai" (Ibnu Abi Syaibah, al-Mushannaf (2/370), no 10021). Waki' meriwayatkan dari 'Amr bin 'Usman, dari Musa bin Thalhah, bahwa Mu'adz, ketika tiba di Yaman, hanya mengambil zakat dari gandum, jelai, kurma dan kismis (al-Mushannaf (2/371), no 10022). Waki' meriwayatkan dari Thalhah bin Yahya, dari Abu Burdah, dari Abu Musa al-Asy'ari, bahwa beliau hanya mengambil darinya gandum, jelai, kurma dan kismis (al-Mushannaf (2/371), no 10023). Perkataan semacam ini sulit berupa pendapat pribadi; hal itu memang diriwayatkan dari Abu Musa, dari Nabi, dalam bentuk marfu' (al-Istidzkar (3/228)).
Mereka berdalil, kecuali
Abu Hanifah, dengan ketiadaan zakat atas sayur-mayur dan buah-buahan dengan sabda Nabi: "Tidak ada sedekah atas sayur-mayur" (hadis shahih, dikutip di atas); dan ketiadaannya atas delima, apel dan sejenisnya dari buah-buahan, dengan apa yang sampai tentang Sufyan bin 'Abdillah ats-Tsaqafi, gubernur 'Umar di Tha'if: ia memiliki kebun-kebun persik (farask) dan delima, yang menghasilkan berkali-kali lipat hasil anggur; ia menulis untuk menanyakan 'usyr, dan 'Umar menulis kepadanya bahwa tidak ada 'usyr atasnya, dan berkata: "semuanya termasuk produk yang dibebaskan ('ufath), semuanya tanpa 'usyr" (diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam al-Kubra (4/125)).
Ahli hukum sepakat bahwa haul (satu tahun kamariah) tidak dituntut dalam zakat tanaman dan buah-buahan, berdasarkan firman Allah: "dan tunaikanlah haknya pada hari memanennya" (QS. Al-An'am: 141). Haul tidak dipertimbangkan karena tumbuhnya produk terwujud dengan panennya, bukan dengan penyimpanannya: produk adalah pertumbuhan dalam dirinya sendiri, maka zakat menjadi wajib atasnya seketika, seperti tambang-tambang, berbeda dengan harta zakat lain di mana haul hanya dituntut untuk memungkinkan pengembangan (al-Mughni (3/405, 473)).
Nishab dalam zakat tanaman dan buah-buahan: ahli hukum berbeda pendapat tentang menuntut produk mencapai nishab agar zakat menjadi wajib atasnya, atau mewajibkannya atas yang sedikit sebagaimana yang banyak tanpa nishab yang dituntut. Mayoritas ulama, yaitu ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, serta kedua sahabat di kalangan ulama Hanafi, Abu Yusuf dan Muhammad, dan ulama lainnya, berpendapat bahwa zakat tidak wajib atas tanaman maupun buah mana pun sebelum tercapainya nishab, yaitu 5 wasaq, berdasarkan sabda Nabi:
"Tidak ada sedekah atas yang di bawah 5 wasaq."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1413) dan Muslim (979)
karena ia adalah harta yang menjadi wajib sedekah atasnya: maka tidak wajib atas yang sedikit, seperti harta zakat lainnya.
Abu Hanifah berpendapat bahwa nishab tidak dituntut untuk zakat tanaman dan buah-buahan: ia wajib atas yang sedikit sebagaimana yang banyak, selama tidak kurang dari setengah sha', berdasarkan amthat sabdanya: "Apa yang disiram oleh langit, wajib 'usyr" (hadis shahih, dikutip sebelumnya). Ibnu Rusyd berkata: sebab perselisihan mereka adalah benturan antara 'am dan khash. 'Am: "Apa yang disiram oleh langit, wajib 'usyr, dan apa yang disiram dengan pengangkatan, wajib separuh 'usyr" (hadis shahih, dikutip sebelumnya); khash: "Tidak ada sedekah atas yang di bawah 5 wasaq"; dan kedua hadis itu muhkam terbuti.
Orang yang menilai khash bersandar pada 'am berkata: nishab dituntut, dan itulah pendapat yang paling umum. Orang yang menilai 'am dan khash bertentangan ketika kronologi keduanya tidak diketahui, karena khash dapat mansukh oleh 'am dan 'am dapat mansukh oleh khash, setiap yang telah menjadi hukum dapat mansukh, naskh dapat menyentuh sebagian maupun keseluruhannya, dan yang menimbang 'am berkata: tidak ada nishab. Menurutku, pembacaan mayoritas, yang menggantungkan khash pada 'am pada bagian benturan keduanya, termasuk penimbangan khash atas 'am pada bagian itu, padahal 'am di sana zhahir dan khash teks rasmi: perhatikanlah itu. Itulah sebab yang mendorong mayoritas berkata bahwa 'am dibangun di atas khash, padahal pada hakikatnya itu bukan pembangunan sejati, karena pertentangan antara keduanya hadir, kecuali jika khash dikaitkan dengan 'am dan kemudian menjadi istisna' (hadis-hadis shahih, dikutip sebelumnya).
Dalil
Abu Hanifah tentang nishab dengan teks umum ini dhaif: hadis itu hanya diriwayatkan untuk merinci jumlah yang dituntut dari produk (Bidayatul Mujtahid (1/365)). Ibnu al-Qayyim berkata: wajib beramal dengan kedua hadis, dan tidak dibolehkan menyalahkan salah satunya dengan yang lain, maupun mansukh salah satunya sepenuhnya; karena ketaatan kepada Rasul wajib pada keduanya, dan keduanya tidak bertentangan dengan cara apa pun, segala puji bagi Allah. Sabdanya "apa yang disiram oleh langit, wajib 'usyr" dituju untuk membedakan yang wajib 'usyr dari yang wajib separuhnya: kedua jenis disebutkan secara terpisah mengenai jumlah yang dituntut.
Adapun jumlah nishab, beliau diam tentangnya dalam hadis ini dan merincinya secara rasmi dalam hadis lain; bagaimana mungkin dibolehkan meninggalkan teks eksplisit, qath'i, tidak menduhal, yang tidak sama sekali menoleransi tafsir yang ingin diberlakukan padanya, demi teks umum yang paling jauh adalah dapat dikaitkan kepadanya amthat yang tidak dimaksudkan orang untuk merincinya, melanggar kaidah yang menyatakan bahwa sisa amthat-amthat dirinci oleh teks-teks khash yang menjelaskannya? (I'lamul Muwaqqi'in (3/229, 230); lihat Ibnu Abidin (2/49), al-Mughni (3/472)).
Nishab yang disebutkan, "5 wasaq", berkaitan dengan yang diukur dengan takaran volume dari hasil panen pertanian. Adapun yang tidak diukur dengan takaran volume, seperti kapas dan kunyit, mereka berbeda pendapat tentang taksiran nishabnya. Abu Yusuf berkata: nilai dipertimbangkan di sana: nilai produk kapas atau selainnya harus mencapai nilai 5 wasaq biji yang paling murah di antara yang terukur dengan takaran volume, seperti jelai misalnya. Beliau mengatakan itu karena asalnya adalah dipertimbangkannya wasaq, teks sampai bersamanya; jika mungkin mempertimbangkannya bentuk dan makna, dipertimbangkan; jika tidak, maknanya yang dituntut: nilai yang diukur dengan wasaq; dan mempertimbangkan yang termurah dituju untuk memudahkan kaum miskin.
Dengan dasar itu, zakat kapas menjadi wajib ketika nilai produknya setara dengan nilai 50 takaran jelai, jelai saat ini menjadi biji termurah.
Muhammad berkata: 5 kali satuan terbesar yang dengannya harta ini diukur, karena taksiran dengan wasaq, untuk takaran-takaran volume, hanya terjadi karena wasaq adalah maksimum yang dapat diukur dalam bidang ini. Dengan dasar itu, jika kapas diukur saat ini dengan qintar, nishabnya 5 qintar, dan seterusnya.
Ulama Hanbali berkata: yang tidak diukur dengan takaran volume diukur dengan berat; karena itulah nishab kunyit, kapas dan yang berkaitan dengan mereka dari harta-harta tertimbang ditaksir 1000 600 ratl Irak, yaitu 647 kilogram (lihat Fiqh az-Zakah (1/383)); karena tidak terukur dengan takaran volume, beratnya menggantikan takarannya (al-Mughni (3/474), al-Mubdi' (2/341)).
(Penutup poin sebelumnya:) dibolehkan baginya menunaikan yang wajib dengan biji-bijian yang sudah dikupas maupun belum. Adapun sekam yang tidak menyimpan biji, seperti sekam fuul, kacang garbanzo dan lentil terbaik, zakat dihitung dengan taksiran kering, yaitu dengan mengira biji kering (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi (1/447, 450), Syarah Mukhtashar Khalil (2/168), Minh al-Jalil (2/28)).
Jika pemilik hasil panen, pada saat zakat menjadi wajib, adalah pemilik tanah, persoalannya jelas: zakat wajib atasnya. Jika ia berbeda darinya, hal itu berbentuk beberapa keadaan.
Tanah yang dipinjam atau disewa: ahli hukum berbeda pendapat tentang kasus orang yang menyewa tanah atau meminjamnya: apakah zakat wajib atas dirinya atau pada pemilik tanah? Dan apakah hukumnya berbeda menurut statusnya sebagai penyewa atau peminjam?
Abu Hanifah berpendapat bahwa 'usyr wajib atas pemberi sewa (pemilik), berdasarkan kaidah di kalangannya: 'usyr adalah hak tanah penghasil, bukan hak hasil panen, dan tanah di sini adalah milik pemilik; dan karena 'usyr termasuk beban-beban tanah, yang mendekatkannya pada kharaj; dan karena tanah, sebagaimana ia dibuat bertumbuh dengan penanaman, ia dibuat bertumbuh pula dengan penyewaan: maka sewa dicari seperti buah, dan pertumbuhan memiliki makna baginya selama ia menikmati kebaikan kepemilikan: maka lebih pantas 'usyr wajib atasnya.
Namun jika ia meminjamnya dan menanaminya, 'usyr wajib atas peminjam jika ia muslim; jika ia dzimmi, wajib atas pemilik tanah; karena peminjam menggantikan tempat pemilik dalam pengolahan, maka ia menggantikan tempatnya untuk 'usyr, berbeda dengan pemberi sewa yang telah menerima kompensasi atas hasil-hasil tanahnya (Fathul Qadir (2/8), Hasyiyah Ibnu Abidin (2/55), Majma' ad-Dhamanat (55)).
Mayoritas ahli hukum, yaitu ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, serta kedua sahabat di kalangan ulama Hanafi, berpendapat bahwa 'usyr wajib atas peminjam dan penyewa; karena 'usyr adalah hak hasil panen, bukan hak tanah, dan pemilik tidak memperoleh biji maupun buah: bagaimana ia membayar zakat hasil panen yang tidak ia miliki, yang merupakan milik orang lain? Allah berfirman:
"dan tunaikanlah haknya pada hari memanennya"
QS. Al-An'am: 141
dengan itu menunjukkan perintah menunaikan zakat kepada pemilik hasil panen; dan karena ia adalah 'usyr yang menjadi wajib atas hasil panen karena keduanya, ia wajib atas pemilik hasil panen; dan karena ia adalah hak yang dibelanjakan dalam kategori-kategori yang disebut dalam sedekah-sedekah, yang tertuju adalah pemiliknya, dengan mengeluarkan yang lain, sebagaimana zakat harta; dan karena ia adalah laki-laki merdeka dan muslim yang padanya muncul nishab hasil panen yang jenisnya zakat: maka 'usyr wajib atasnya, seolah-olah tanah itu miliknya (Fathul Qadir (2/8), Ibnu Abidin (2/55), Majma' ad-Dhamanat (55), al-Isyraf (1/174), al-Ifshah (1/325), ad-Dasuqi (1/447), al-Majmu' (7/62), al-Mughni (3/516), Kasysyaf al-Qina' (2/251)).
Ibnu Rusyd berkata: sebab perselisihan mereka adalah apakah 'usyr hak tanah, hak hasil panen, atau hak keduanya yang berkumpul; tidak ada yang mengatakan itu hak keduanya yang berkumpul, padahal pada hakikatnya itu hak keduanya. Karena mereka menetapkan itu hak salah satu dari 2 realitas, mereka berbeda pendapat tentang mana yang lebih pantas menjadi tempatnya, titik sepakat adalah hasil panen dan tanah milik pemilik yang sama. Mayoritas berkata: itu hak atas yang menjadi wajib zakatnya, biji.
Abu Hanifah berkata: itu hak atas yang menjadi asal kewajiban, tanah (Bidayatul Mujtahid (1/342)).
Ahli hukum berbeda pendapat tentang zakat buah yang disiram dengan perjanjian pengairan, atau hasil panen dari muzara'ah: apakah wajib atas pekerja, pemilik pohon, atau keduanya, diambil dari keseluruhan buah ketika nishab tercapai? Dan apakah sah mensyaratkannya atas salah satu dari keduanya?
Ulama Hanafi (Abu Yusuf dan Muhammad, pendapat mu'tamad untuk fatwa di kalangan mereka, berbeda dengan Abu Hanifah), ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam satu pendapat dan ulama Hanbali dalam satu riwayat berpendapat bahwa zakat, dalam perjanjian pengairan dan muzara'ah, wajib atas pemilik dan pekerja sebanding dengan bagian masing-masing; karena 'usyr menjadi wajib atas produk, dan produk berada di antara keduanya: maka 'usyr wajib atas keduanya; diambil dahulu, kemudian mereka membagi sisanya, dengan rincian khas setiap mazhab.
Ulama Maliki berkata: zakat kebun yang disiram wajib diambil dari keseluruhan buah jika nishab tercapai, yaitu 5 wasaq, atau jika pemilik kebun memiliki, dengan menambahkannya, kebun-kebun lain yang membuat tercapai nishab; kemudian keduanya membagi sisanya, sekalipun pekerja adalah orang yang tidak wajib zakat atasnya, seperti dzimmi. Zakat gugur jika pemilik kebun bebas dari zakat, karena kafir, sedangkan pekerja tertunduk pada zakat; karena pekerja adalah buruh harian. Jika pemilik tidak tertunduk pada zakat, atau buah maupun hasil panen tidak mencapai nishab, meskipun ditambah hartanya yang lain, zakat tidak menjadi wajib atasnya maupun atas bagian pekerja, meskipun itu merupakan nishab dan meskipun ia tertunduk pada zakat; karena ia buruh harian.
Tidak ada keburukan, menurut pendapat yang paling umum, mensyaratkan zakat atas salah satu dari keduanya atas beban yang lain, dengan mengambilnya dari bagian salah satunya; karena keduanya kembali menjadi bagian yang dikenal, bagian yang untuknya ia menyiram; jika keduanya tidak menyyaratkan apa pun, zakat diambil dahulu, kemudian mereka membagi sisanya. Dikatakan: penyyaratan atas salah satu dari keduanya tidak sah. Dikatakan: dibolehkan atas pekerja saja. Dikatakan: atas pemilik kebun saja (asy-Syarh al-Kabir (5/323), adz-Dzakhirah (6/115), Mawahib al-Jalil (7/365, 366), at-Taj wal Iklil (4/448, 449), Tatsbir al-Mukhtashar (4/543), Syarah Mukhtashar Khalil (6/232), Minh al-Jalil (7/401, 402)).
Ulama Syafi'i dalam mazhab dan ulama Hanbali dalam mazhab berpendapat bahwa zakat wajib atas masing-masing dari keduanya dalam bagiannya jika bagiannya mencapai nishab; jika nishab hanya tercapai dengan menghimpun bagian keduanya, zakat tidak wajib, karena penghimpunan menurut salah satu dari 2 pendapat di kalangan mereka hanya berpengaruh pada ternak. Jika bagian salah satu mencapai nishab tanpa yang lain, zakat wajib atas yang bagiannya mencapai nishab, diambil setelah pembagian; kecuali jika yang bagiannya tidak mencapai nishab memiliki di tempat lain yang melengkapinya: zakat saat itu wajib atas keduanya. Serupa itu jika salah satu memiliki, dalam bagiannya, buah sejenis yang, bila dihimpun dengan miliknya, mencapai nishab: zakat wajib atasnya dalam bagiannya.
Ibnu Qudamah berkata: jika salah satu dari 2 sekutu bebas dari zakat, seperti mukathab atau dzimmi, zakat bagiannya, jika mencapai nishab, wajib atas yang lain; Malik dan asy-Syafi'i mengatakan semua ini. Al-Laits berkata: jika sekutunya seorang Nasrani, ia memberitahunya bahwa zakat wajib atas kebun itu, kemudian ia membagi dengannya sisanya setelah zakat. Dalil kami: Nasrani tidak wajib zakat, maka ia tidak mengambil apa pun dari bagiannya, seolah-olah ia memiliki hak eksklusif atasnya. Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunannya, dari Aisyah:
"Nabi mengutus Abdullah bin Rawahah menaksir pohon palem ketika buahnya matang, sebelum dimakan, kemudian beliau memberi pilihan kepada kaum Yahudi: mengambil buah-buahan sesuai taksiran itu, atau menyerahkannya kepada mereka dengan taksiran itu, agar zakat dihitung sebelum buah-buahan dimakan dan dibagikan."
Sanadnya dhaif: diriwayatkan oleh Abu Dawud (3413)
Jabir berkata:
"Ibnu Rawahah menaksirnya 40 1000 wasaq; dan ketika beliau memberi mereka pilihan, kaum Yahudi mengambil buah-buahannya, dengan 20 1000 wasaq atas beban mereka."
Sanadnya shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (3415)
(al-Mughni (5/273), al-Bayan (7/269)).
Abu Hanifah berpendapat bahwa, dalam muzara'ah, 'usyr wajib atas pemilik tanah, karena muzara'ah rusak menurut beliau: produk kembali kepadanya baik secara nyata maupun dengan taksiran. Jika benih berasal darinya, seluruh produk kembali kepadanya, dan penggarap menerima upah setara kerjanya; jika benih dari petani, produk kembali kepada petani, dan pemilik tanah menerima upah setara tanahnya, yang menggantikan produk; maka 'usyr bagiannya diambil dari produk itu sendiri, dan 'usyr bagian penggarap menanggung tanggung jawab pemilik tanah seperti utang. Manfaat pembedaan ini: zakat gugur karena hilang jika terkait dengan badan, dan tidak gugur jika terkait dengan tanggungan.
Menurut Abu Yusuf dan Muhammad, 'usyr wajib atas keduanya sebanding dengan bagian masing-masing, karena muzara'ah shahih di kalangan mereka dan 'usyr menjadi wajib atas produk, yang berada di antara keduanya.
Semua itu berkaitan dengan 'usyr; adapun kharaj, wajib atas pemilik tanah menurut ijma' (al-Mabsuth (23, 33), al-Bahr ar-Ra'iq (2/255), Ibnu Abidin (2/335)).
Ahli hukum sepakat bahwa 'usyr hanya wajib atas yang disiram oleh akar-akarnya: yang ditanam di tanah yang airnya dekat dengan permukaan, di mana akar pohon mencapainya dan tidak membutuhkan pengairan; serupa itu yang akarnya mencapai sungai atau mata air; serupa itu yang minum dari air yang mengalir dari gunung. Separuh 'usyr wajib atas yang disiram dengan usaha: baik dengan unta-unta pengangkat air (nawadzir), dengan ember-ember (dawali), dengan roda-roda yang digerakkan lembu (sawani), dengan roda-roda (dawalib), maupun dengan noria (na'urah) yang digerakkan air itu sendiri, atau selainnya; serupa itu jika ia menggali dari sungai saluran menuju tanahnya dan air, setelah tiba, harus diangkat dengan kentong atau alat. Kriterianya adalah pengangkatan air menuju tanah menuntut alat atau kerja; dan semua itu tidak menjadi objek perselisihan di antara ulama kaum muslimin (al-Majmu' (7/23), al-Mughni (3/475), al-Bada'i' (2/538), al-Fawa'ih ad-Dawani (1/327)).
Asalnya adalah sabda Nabi:
"Apa yang disiram oleh langit dan mata air, atau yang atsari, wajib 'usyr; dan apa yang disiram dengan pengangkatan, wajib separuh 'usyr."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari
Abu 'Ubaid berkata: "atsari" adalah yang disiram langit, yang orang-orang sebut "al-'adiyyah". Al-Qadhi berkata: itu air yang terkumpul dalam kolam tempat bermuara air hujan melalui saluran-saluran yang digali untuk itu; ketika terkumpul, disiram darinya; istilah itu diturunkan dari "al-'atsur", saluran tempat mengalirnya air, yang tersandung di atasnya orang-orang yang lewat. Dalam satu riwayat Muslim: "dan apa yang disiram dengan saniyah, wajib separuh 'usyr"; sawani adalah nawadzir, unta-unta yang dengannya diperas air untuk menyirami tanah.
Mu'adz berkata:
"Rasulullah mengutusku ke Yaman dan memerintahkuku mengambil 'usyr atas yang disiram langit dan atas yang disiram secara alami (ba'l), dan separuh 'usyr atas yang disiram dengan ember-ember (dawali)."
Hadis shahih: diriwayatkan oleh an-Nasa'i (2490) dan Ibnu Majah (1818)
Abu 'Ubaid berkata: "ba'l" adalah yang minum dari akar-akarnya, tanpa pengairan. Ibnu Qudamah berkata: secara umum, segala yang disiram dengan pengeluaran dan usaha, dengan tali (dalyah), alat (saniyah), roda (daulab), noria (na'urah) atau selainnya, menanggung separuh 'usyr; dan yang disiram tanpa usaha menanggung 'usyr penuh, berdasarkan kisah yang diriwayatkan; dan karena pengeluaran memiliki efek pengurangan zakat secara umum, sebagaimana membuktikannya kasus hewan yang jinak (ma'lufah): ia lebih berhak lagi meringankan zakat; dan karena zakat hanya wajib atas harta yang bertumbuh, dan pengeluaran berpengaruh pada penjelasan pertumbuhan, ia berpengaruh pula pada pengurangan yang tertuntut.
Penggalian sungai-sungai dan saluran-saluran tidak meringankan zakat, karena usaha di sana lemah, termasuk menghidupkan tanah dan tidak berulang setiap tahun; serupa itu kebutuhan kepada penyangkrai air yang menyiram dan mengalirkan air di sekitarnya tidak berpengaruh di sana, karena itu diperlukan untuk setiap pengairan dengan pengeluaran: itu hanyalah tambahan usaha, sebagaimana olah tanah dan perbaikan tanah (al-Mughni (3/476)).
Jika sebagian tahun mengenal pengairan dengan usaha dan sebagian lain tanpa usaha, itu tidak lepas dari kasus-kasus. Kasus pertama: hasil panen disiram separuh tahun dengan usaha dan separuh lainnya tanpa: ia menanggung 3 per empat 'usyr; itulah pendapat Malik, asy-Syafi'i dan ahlur ra'y. Ibnu Qudamah berkata: kami tidak mengetahui perselisihan tentang itu; karena masing-masing dari kedua faktor, seandainya hadir sepanjang tahun, akan membawa hukumnya; jika hanya hadir separuh tahun, ia membawa separuhnya (al-Mughni (3/477), Syarah az-Zarqani (2/172), al-Majmu' (7/21)).
Namun pendapat mu'tamad di kalangan ulama Hanafi adalah jika kedua cara pengairan setara, wajib separuh 'usyr, karena keraguan menyentuh keterlebihan dari separuh, dan keterlebihan tidak wajib dengan keraguan. Pendapat lain di kalangan mereka menetapkan 3 per empat 'usyr, seperti pendapat mayoritas.
Kasus kedua: pengairan dengan salah satu dari kedua cara melebihi yang lain. Ahli hukum berbeda pendapat: apakah cara yang mendominasi dipertimbangkan sendirian, atau masing-masing sebanding bagiannya? Ulama Hanafi, ulama Maliki dalam mazhab, ulama Syafi'i dalam satu pendapat dan ulama Hanbali dalam mazhab berkata: cara yang mendominasi dipertimbangkan dan hukum yang sedikit gugur, karena hukum milik yang lebih kuat: mempertimbangkan jumlah pengairan, banyaknya penyiraman dan banyaknya yang diserap setiap kali terlalu rumit; maka hukum milik yang dominan, sebagaimana pengambilan dengan rata-rata (sawm) pada ternak.
Ulama Syafi'i menurut pendapat yang shahih dari mazhab, ulama Maliki dalam satu pendapat dan Ibnu Hamid di kalangan ulama Hanbali berkata: masing-masing dari keduanya dipertimbangkan sebanding bagiannya; karena jika keduanya setara separuh-separuh, diambil menurut bagian; demikian pula ketika salah satu melebihi yang lain. Menurut pendapat ini, jika 2 per tiga pengairan berasal dari air langit dan sepertiga dari pengangkatan, menjadi wajib 5 per enam 'usyr (Bada'i' ash-Shana'i' (2/539), al-Bahr ar-Ra'iq (2/256), Hasyiyah Ibnu Abidin (2/328), Hasyiyah al-'Adawi (1/598), Syarah az-Zarqani (2/172), al-Fawa'ih ad-Dawani (1/327), asy-Syarh ash-Shaghir (1/395), at-Tanbih (1/58), Hilyatul Ulama (3/65), al-Majmu' (7/24), al-Mughni (3/477), al-Kafi (1/304), al-Mubdi' (2/347), al-Insaf (3/100), Kasysyaf al-Qina' (2/210)).
Kasus ketiga: ketika jumlah pengairan tidak diketahui. Ahli hukum berbeda pendapat ketika tidak diketahui apakah hasil panen lebih banyak disiram oleh langit atau lebih banyak dengan usaha. Ulama Hanbali dalam mazhab berkata: 'usyr penuh wajib dengan kehati-hatian; karena kaidahnya adalah wajibnya 'usyr, yang hanya gugur dengan wajibnya pengeluaran; selama faktor pembebas mu'tamad, tetap pada kaidah; dan karena kaidahnya adalah ketiadaan pengeluaran pada yang paling sering: keberadaannya tidak mu'tamad dalam keadaan ragu (al-Mughni (3/477), al-Insaf (3/100)). Adapun ulama Syafi'i, an-Nawawi berkata: jika hasil panen disiram sekaligus oleh air langit dan pengangkatan, baik jumlah keduanya tidak diketahui, maupun diketahui salah satu melebihi tanpa tahu yang mana, menjadi wajib 3 per empat 'usyr; itulah mazhab, yang diputuskan oleh pengarang dan mayoritas kawan-kawan, dihantar dari Ibnu Suraij dan diikuti tanpa perselisihan (al-Majmu' (7/25)).
Ulama Hanafi, Malik dan asy-Syafi'i berpendapat bahwa 'usyr, atau separuhnya sesuai pembedaan yang diuraikan, diambil dari keseluruhan produk: baik benih yang ditabur, upah para pekerja, upah penjaga maupun upah penyirai tidak dikurangkan (pendapat diriwayatkan dari Ibnu Hazm dalam al-Muhalla (5/258) dan dari Ibnu Qudamah dalam al-Mughni (4/21)); karena Nabi bersabda: "Apa yang disiram oleh langit dan mata air, atau yang atsari, wajib 'usyr; dan apa yang disiram dengan pengangkatan, wajib separuh 'usyr" (hadis shahih, dikutip sebelumnya), mewajibkan 'usyr atau separuhnya secara mutlak, tanpa pengurangan usaha-usaha itu; dan karena Nabi menetapkan hak dengan variasi menurut variasi usaha-usaha: seandainya usaha-usaha dikurangkan, variasi akan hilang (Bada'i' ash-Shana'i' (2/539), Fathul Qadir (2/8, 9)).
Dua riwayat diriwayatkan dari Ahmad. Dalam satu, beliau berkata: orang yang meminjam apa yang ia keluarkan untuk hasil panennya dan apa yang ia keluarkan untuk keluarganya mengurangkan apa yang ia keluarkan untuk hasil panennya, bukan yang ia keluarkan untuk keluarganya; karena itu termasuk pengeluaran hasil panen; itulah pendapat Ibnu 'Abbas. Dalam riwayat kedua, setiap utang menghalangi zakat; itulah pendapat Ibnu 'Umar. Ahmad berkata: orang yang meminjam apa yang ia keluarkan untuk hasil panennya dan apa yang ia keluarkan untuk keluarganya mengurangkan apa yang ia keluarkan untuk hasil panennya, bukan yang ia keluarkan untuk keluarganya, karena itu pengeluaran hasil panen; itulah yang dikatakan Ibnu 'Abbas.
Abdullah bin 'Umar berkata: "Kedua utang dikurangkan bersama, kemudian ia menunaikan atas yang tersisa", maksudnya ia mengurangkan yang ia pinjam atau keluarkan untuk hasil panennya dan keluarganya, dan menunaikan zakat atas sisanya. Diriwayatkan dari Ahmad bahwa setiap utang menghalangi zakat harta-harta yang tampak. Ibnu Qudamah berkata: menurut riwayat ini, setiap utang dikurangkan, kemudian 'usyr ditunaikan atas sisanya jika mencapai nishab; jika tidak mencapai nishab, tidak ada 'usyr; karena kewajiban ini adalah zakat, yang dihalangi oleh utang sebagaimana zakat harta-harta tersembunyi; dan itu adalah utang yang menghalangi wajibnya 'usyr sebagaimana kharaj. Menurut riwayat pertama, perbedaannya adalah yang termasuk pengeluaran hasil panen harus melihat hasilnya dibelanjakan di tempat lain, seolah-olah tidak diperoleh (al-Mughni (3/516, 4/21)).
Kharaj tanah senada dengan pengeluaran hasil panen di kalangan ulama Hanbali: ia diambil dari hasil sebelum perhitungan zakat. Adapun ulama Maliki, Ibnu al-'Arabi membahas persoalan ini dalam syarah at-Tirmidzi-nya dan berkata: ulama kami berbeda pendapat: apakah pengeluaran dikurangkan dari harta yang dizakati, zakat menjadi wajib atas yang bersih, ataukah pengeluaran harta dan pelayanannya termasuk bagian pemilik, dan zakat diambil dari yang kotor, yaitu dari keseluruhan hasil? Beliau menilai shahih bahwa ia dikurangkan dari hasil: yang shahih adalah ia dikurangkan, dan 'usyr diambil dari sisanya; karena itulah Nabi bersabda:
"Biarkanlah sepertiga atau seperempat."
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (1605) dan at-Tirmidzi (643)
sepertiga atau seperempat setara kira-kira dengan pengeluaran: jika dikurangkan yang dimakan sebagai rutab dan yang dikeluarkan, tersisa 3 per empat atau 2 per tiga. Beliau berkata: kami telah mengalaminya dan mendapatinya pada kebanyakan orang: dengan mengurangkan yang dimakan sebagai rutab dan menghitung pengeluaran, tersisa 3 per empat atau 2 per tiga, dan Allah lebih mengetahui (Syarah at-Tirmidzi (3/143)).
Hadis lengkap, diriwayatkan Shalih bin Abi Hatsmah, berbunyi: "Ketika kalian menaksir (buah-buahan), ambillah dan biarkanlah sepertiga; jika kalian tidak membiarkan sepertiga, biarkanlah seperempat." At-Tirmidzi berkata: di dalamnya juga riwayat Aisyah, 'Aththab bin Ashid dan Ibnu 'Abbas; amalan menurut hadis Shalih bin Abi Hatsmah dipilih kebanyakan ahlul ilmu tentang taksiran (kharash), dan Ahmad dan Ishaq mengatakan serupa; taksiran (kharash): ketika buah-buahan zakat, rutab dan anggur, mencapai kematangan, pemerintah mengirim penaksir yang menaksir bagi mereka: yang melihat berkata: dari anggur ini akan keluar sebanyak ini, dan dari kurma ini sebanyak ini, menetapkan bagi mereka jumlah 'usyr, kemudian membiarkan mereka bebas mengelola buah-buahan sesuai kehendak mereka; ketika buah-buahan matang, 'usyr diambil darinya. Sebagian ahli ilmu menjelaskannya demikian, dan Malik, asy-Syafi'i, Ahmad dan Ishaq berkata serupa. Al-Albani menilai hadis ini dhaif dalam "Dha'if Abi Dawud" (349).