Fiqh islamique > Zakat > Zakat fitrah > Jenis harta zakat fitrah: keabsahan dan pilihan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Zakat fitrah wajib ditunaikan dengan satu sha' makanan yang telah ditetapkan oleh Sunnah: makanan (ta'am), kurma, jelai, kismis, aqt (dadih susu yang dikeringkan dan mengeras) dan sulth (sejenis jelai tanpa kulit). Para fuqaha telah berdebat mengenai keabsahan beberapa jenis tersebut, keabsahan jenis-jenis yang tidak disebutkan dalam nash, yang paling utama di antaranya, kebebasan memilih yang diserahkan kepada yang wajib zakat, serta ukuran pasti sha' Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam). Halaman ini menghimpun pendapat 4 mazhab beserta dalil-dalilnya dan perkataan para referensi klasik.
Dasar bab ini berpijak pada hadis-hadis para sahabat yang merinci jenis-jenis yang ditunaikan:
Abu Sa'id al-Khudri (radhiyallahu 'anhu) berkata: "Kami menunaikan zakat fitrah pada masa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): satu sha' makanan, satu sha' kurma, satu sha' jelai atau satu sha' kismis." Kemudian ketika Muawiyah datang dan kurma samar dari Syam mulai beredar, beliau (Muawiyah) berkata: "Aku melihat bahwa 2 mudd kurma ini setara dengan satu sha'."
al-Bukhari 1437; Muslim 984
Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma) berkata: "Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mewajibkan zakat fitrah: satu sha' kurma atau satu sha' jelai, yang wajib ditunaikan oleh hamba sahaya dan orang merdeka, laki-laki dan perempuan, anak kecil dan orang dewasa di antara kaum muslimin; beliau memerintahkan agar ditunaikan sebelum orang-orang berangkat melaksanakan shalat."
Hadis shahih, dikutip di atas
Jenis-jenis yang keabsahan penunaikannya diperdebatkan menimbulkan 2 persoalan.
Aqt adalah susu yang dijadikan dadih, dikeringkan dan mengeras, dan dimasak sebagai makanan ("an-Nihayah" karya Ibnu al-Atsir, 1/75). Para fuqaha berbeda pendapat mengenai penunaikannya dalam zakat fitrah dengan 2 pendapat.
Pendapat pertama: aqt boleh ditunaikan. Ini adalah mazhab ulama Maliki, dan pendapat yang shahih di kalangan ulama Syafi'i dan ulama Hanbali ("al-Mudawwanah al-Kubra", 2/358; "al-Muwatha'", 1/284; "adz-Dzakhirah", 3/168; "Mawahib al-Jalil", 3/260; "al-Muntaqa" karya al-Baji, 2/188; "al-Hawi al-Kabir", 3/384; "Syarah Muslim" karya an-Nawawi, 7/62; "al-Majmu'", 6/109; "'Umdatul Qari", 9/115; "Syarah az-Zarqani", 1/402; "al-Mubdi'", 2/394; "ar-Raudh al-Murbi'", 1/392; "Syarah Muntahal Iradhat", 1/442; "Kasyyaful Qina'", 2/253; "Syarah az-Zarqani atas al-Muwatha'", 2/199; "Matalib 'Ulin Nuha", 2/111).
Imam az-Zarqani (rahimahullah) berkata: "Malik membolehkan menunaikannya dengan aqt" ("Syarah al-Muwatha'", 2/199).
Imam an-Nawawi (rahimahullah) meriwayatkan mengenai aqt 2 jalan, yang dikutip oleh pengarang ("al-Majmu'") dan para kawanannya: yang pertama adalah jalan Abu Ishaq al-Marwazi yang memutuskan keabsahannya secara tegas berdasarkan hadis Abu Sa'id al-Khudri; yang kedua memuat 2 pendapat, yang paling shahih di antaranya bahwa ia cukup berdasarkan hadis, sedangkan pendapat lainnya menyatakan ia tidak cukup karena 'usyr tidak wajib atasnya, sehingga ia serupa dengan daging dan susu. Pada jalan kedua ini, qadhi Abu Hamid al-Marrudzi memilih pendapat pertama, karena hadisnya shahih tanpa penentang. Mazhab yang diputuskan oleh mayoritas: tidak ada perbedaan, untuk keabsahan aqt, antara penduduk pedalaman (badwi) dan penduduk kota ("al-Majmu'", 6/109).
Ibnu Muflih (rahimahullah) berkata: "Aqt termuat dalam salah satu dari 2 riwayat: ini adalah mazhab yang diputuskan oleh kebanyakan kawan-kawan kami, berdasarkan hadis Abu Sa'id al-Khudri; riwayat kedua menolaknya, dan ini adalah pendapat yang dipilih oleh Abu Bakr (al-Khiraqi), karena ia adalah jenis yang tidak wajib zakat atasnya: maka ia tidak cukup, meskipun makanan lain tersedia" ("al-Mubdi'", 2/394-395).
Para penganut keabsahannya berdalil dengan Sunnah:
Abu Sa'id al-Khudri (radhiyallahu 'anhu) berkata: "Kami menunaikan zakat fitrah: satu sha' makanan, satu sha' jelai, satu sha' kurma, satu sha' aqt atau satu sha' kismis."
al-Bukhari 1435; Muslim 985
Abu Sa'id al-Khudri (radhiyallahu 'anhu) berkata: "Pada masa Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam), kami menunaikan zakat fitrah untuk setiap anak kecil, setiap orang dewasa, setiap orang merdeka atau hamba sahaya: satu sha' makanan, satu sha' aqt, satu sha' jelai, satu sha' kurma atau satu sha' kismis. Kami terus menunaikannya demikian hingga Muawiyah bin Abu Sufyan datang pada haji atau umrah; beliau berbicara kepada orang-orang dari mimbar dan berkata antara lain: "Aku melihat bahwa 2 mudd kurma Syam setara dengan satu sha' kurma." Orang-orang mengikuti beliau. Abu Sa'id berkata: "Adapun aku, aku akan terus menunaikannya seperti aku menunaikannya, selama aku masih hidup.
"
Muslim 985
Makna dalil dari kedua hadis ini: keduanya menunjukkan jenis-jenis yang ditunaikan sebagai zakat fitrah, dan aqt termuat secara eksplisit di dalamnya; maka boleh menunaikannya, sebagaimana jenis-jenis lain yang ditetapkan.
Pendapat kedua: tidak boleh menunaikan aqt dalam zakat fitrah, kecuali menurut nilainya (qimah). Ini adalah mazhab ulama Hanafi ("al-Mabsuth" karya as-Sarakhsi, 3/114; "Bada'i' ash-Shana'i'", 2/73; "al-Ikhtiyar li Ta'lilil Mukhtar", 1/132; "al-'Inayah, Syarah al-Hidayah", 3/245; "al-Bahr ar-Ra'iq", 2/273; "Hasyiyah Ibnu Abidin", 2/365).
As-Sarakhsi (rahimahullah) berkata: "Aqt ditunaikan menurut kami berdasarkan nilainya" ("al-Mabsuth", 3/114). Dan al-Kasani (rahimahullah): "Adapun aqt, yang diperhatikan adalah nilainya: ia hanya cukup dengan cara itu" ("Bada'i' ash-Shana'i'", 2/73).
Ulama Hanafi mendalilkan pendapat mereka dengan pemikiran: aqt tidak disaksikan oleh nash yang shahih; sedangkan sesuatu yang tidak disaksikan oleh nash hanya dapat ditunaikan berdasarkan nilainya, sebagaimana harta-harta lain yang tidak disebutkan secara eksplisit oleh Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) ("Bada'i' ash-Shana'i'", 2/73). As-Sarakhsi menambahkan bahwa para sahabat (mazhab) menilai hadis Abu Sa'id sebagai syadz (terpencil), tidak tertransmisi dalam riwayat-riwayat masyhur, dan tidak boleh, mengikuti model riwayat semacam itu, mewajibkan suatu taksiran dalam hal yang menyangkut semua orang: maka kriteria yang berlaku tetaplah nilai; jika aqt bernilai setengah sha' gandum atau satu sha' jelai, itu cukup, jika tidak maka tidak ("al-Mabsuth", 3/114).
Persoalan kedua adalah penunaian tepung (dhaqiq) dan sawiq (tepung biji-bijian yang disangrai). Para ulama berbeda pendapat dalam 2 pendapat.
Pendapat pertama: tepung dan sawiq boleh ditunaikan. Ini adalah mazhab ulama Hanafi dan ulama Hanbali ("al-Mabsuth", 3/113; "al-Hidayah, Syarah al-Bidayah", 1/116; "al-Bahr ar-Ra'iq", 2/273; "al-Jawharah an-Nairah", 1/134; "Thabyinul Haqa'iq", 1/309; "al-Mughni", 4/41; "Syarah az-Zarqani", 3/322; "I'lamul Muwaqqi'in", 3/12; "Syarah Muntahal Iradhat", 3/176).
Al-Marghinani (rahimahullah) berkata: "Fitrah adalah setengah sha' gandum, tepung atau sawiq" ("al-Hidayah, Syarah al-Bidayah", 1/116). Dan Ibnu Qudamah (rahimahullah): "Tepung boleh ditunaikan: Ahmad menyatakannya secara teks; demikian pula sawiq" ("al-Mughni", 4/41).
Para penganut keabsahannya berdalil dengan Sunnah dan pemikiran. Sunnah terlebih dahulu, dengan hadis Abu Sa'id al-Khudri (radhiyallahu 'anhu):
"Kami tidak menunaikan selain satu sha' kurma, satu sha' jelai, satu sha' kismis, satu sha' tepung, satu sha' aqt atau satu sha' sulth pada masa Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam)." Kemudian Sufyan ragu dan berkata: "tepung atau sulth".
Abu Dawud 1618; an-Nasa'i 2514, redaksi pada an-Nasa'i
Tambahan "atau satu sha' tepung" dinilai dhaif; Syaikh al-Albani (rahimahullah) menetapkan dalam "Irwaul Ghalil" (3/338): "baik dan shahih" (hasan shahih), tanpa penyebutan tepung. Adapun sulth, ia adalah sejenis jelai tanpa kulit: menurut al-Jauhari dan Ibnu Faris, varietas jelai berkulit tipis dan berbiji kecil; menurut al-Azhari, sejenis biji yang terletak antara gandum dan jelai, tanpa kulit, mirip gandum bila diraba dan mirip jelai dari segi sifat dan kesegarannya ("al-Mishbah al-Munir", 1/284).
Abdullah bin Abbas (radhiyallahu 'anhuma) berkata: "Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) memerintahkan kami menunaikan zakat Ramadan: satu sha' makanan, untuk anak kecil dan orang dewasa, orang merdeka dan hamba sahaya. Siapa yang menunaikan sulth, beliau menerimanya darinya, dan aku rasa beliau menambahkan: siapa yang menunaikan tepung, beliau menerimanya darinya, dan siapa yang menunaikan sawiq, beliau menerimanya darinya."
Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya 2415
Kedua hadis ini menyebutkan tepung dan sawiq di antara jenis-jenis yang sah: maka boleh menunaikan keduanya dalam zakat fitrah. Ditambah lagi dengan sabda Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): "Kayakanlah mereka pada hari itu dari kebutuhan untuk meminta-minta" (hadis dhaif). Di situ terdapat perintah untuk mengayakan kaum miskin, yang lebih tercapai dengan tepung daripada yang lain: maka boleh menunaikannya.
Dua argumen rasional mengukuhkan keabsahan ini. Yang pertama: tepung dan sawiq adalah bagian-bagian biji, yang dapat diukur dengan takaran volume dan disimpan; maka keduanya sah sebagaimana biji sebelum digiling, karena mengiling hanya memisahkan bagian-bagiannya dan meringankan beban kaum miskin, seperti orang yang membuang biji kurma sebelum menunaikannya ("al-Mughni", 4/42). Yang kedua: tujuan zakat fitrah adalah memenuhi kebutuhan orang yang kekurangan dan mengayakannya hingga tidak lagi meminta-minta, sebagaimana dikatakan Asy-Syari'; dan tujuan ini lebih tercapai dengan tepung, yang manfaatnya tiba lebih cepat ("al-Mabsuth", 3/113). Ibnu al-Qayyim (rahimahullah) merangkum: "Tujuannya adalah memenuhi kekurangan kaum miskin pada hari raya dan menutupi mereka dengan apa yang dimakan orang-orang di negeri mereka; dengan dasar ini, menunaikan tepung sudah cukup, meskipun hadis tentangnya tidak shahih" ("I'lamul Muwaqqi'in", 3/12).
Pendapat kedua: tidak boleh menunaikan tepung maupun sawiq. Ini adalah pendapat ulama Maliki dan ulama Syafi'i ("al-Mudawwanah al-Kubra", 2/357; "adz-Dzakhirah", 32/169; "at-Taj wal Iklil", 3/273; "al-Muntaqa" karya al-Baji, 2/190; "al-Majmu'", 9/110; "Tharh at-Tatsrib", 4/49).
Diriwayatkan dalam "al-Mudawwanah al-Kubra": Malik ditanya: "Bagaimana dengan tepung dan sawiq?" Beliau menjawab: "Keduanya tidak cukup" (2/357). Dan an-Nawawi (rahimahullah): "Asy-Syafi'i dan para kawanannya berkata: tepung maupun sawiq tidak cukup, sebagaimana tidak cukup penunaian berdasarkan nilai" ("al-Majmu'", 6/110).
Dua argumen rasional mendukung penolakan ini. Yang pertama: tepung dan sawiq tidak disaksikan oleh hadis shahih mana pun, sedangkan jenis-jenis yang ditetapkan, selaku biji-bijian, memenuhi tujuan-tujuan yang tidak dipenuhi oleh tepung dan sawiq; maka ditunaikan jenis-jenis yang ditetapkan ("al-Majmu'", 6/108; "Mughnil Muhtaj", 1/408). Yang kedua: satu sha' tepung tidak setara satu sha' biji dalam jumlah, karena biji, setelah digiling, mengembang; sedangkan zakat fitrah adalah jumlah yang pasti dan takaran tepung tidak pasti; membolehkan tepung dengan takaran volume akan membuat keluar dari angka yang ditetapkan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) hingga berujung pada terka dan kira-kira, yang bertentangan dengan ruh zakat; nama "sha'" pun tidak lagi tepat, padahal Nabi menggantungkan hukumnya pada nama ini ("al-Muntaqa" karya al-Baji, 2/189).
Perdebatan ketiga: penunaian jenis-jenis yang tidak disebutkan dalam nash ketika jenis-jenis itu termasuk makanan yang dominan di negeri tersebut. Para ulama berbeda pendapat dalam 3 pendapat.
Pendapat pertama: boleh menunaikan jenis-jenis tersebut jika menjadi makanan yang dominan di negeri. Ini adalah mazhab ulama Maliki dan ulama Syafi'i, pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan muridnya Ibnu al-Qayyim; Syaikhul Islam juga meriwayatkannya dari Imam Ahmad; dan ini adalah pendapat kebanyakan ulama ("Balghatus Salik", 1/437; "Bidayatul Mujtahid", 1/387; "al-Qawanin al-Fiqhiyyah", 1/76; "al-Muntaqa" karya al-Baji, 2/189; "at-Taj wal Iklil", 2/375; "Syarah Mukhtashar Khalil", 2/232; "Tharh at-Tatsrib", 4/48-49; "al-Hawi al-Kabir", 3/379; "al-Muhadzdzab", 1/165; "Rawdhatuth Thalibin", 2/303-304; "al-Majmu'", 6/108, 112; "Kifayatul Akhyar", 1/189; "Mughnil Muhtaj", 3/467; "Asna al-Mathalib", 1/391-392; "al-Insaf", 3/182; "I'lamul Muwaqqi'in", 3/12-13), meskipun masing-masing kelompok ini memberikan penjelasan tersendiri.
Ulama Maliki berpendapat bahwa yang ditunaikan adalah makanan yang dominan di negeri: kacang hijau (lentil), babciu (fuul), gandum, jelai, sulth, kurma, aqt dan jawawut. Di luar jenis-jenis ini, tidak ada yang cukup, kecuali jika orang-orang mengonsumsi makanan tersebut dengan meninggalkan yang sebelumnya; dan tidak boleh menunaikan selain makanan yang dominan, kecuali yang lebih baik, seperti orang yang makanannya sorghum lalu menunaikan gandum. Jika ditunaikan daging, yang diperhatikan adalah kekenyangan: jika satu sha' gandum, setelah dimasak menjadi roti, mengenyangkan 2 orang, maka ia menunaikan daging secukupnya untuk mengenyangkan 2 orang ("Balghatus Salik", 1/437).
Ulama Syafi'i berpendapat bahwa yang ditunaikan adalah jenis yang wajib 'usyr atasnya, walaupun makanan lain tersedia; kewajibannya adalah makanan yang dominan di negeri. Dikatakan: makanan dominan miliknya sendiri. Dan dikatakan pula: ia diberi kebebasan memilih di antara makanan-makanan, yang lebih baik cukup, bukan yang lebih rendah ("Mughnil Muhtaj", 3/427; "Asna al-Mathalib", 1/391-392; "al-Majmu'", 6/108, 112).
An-Nawawi (rahimahullah) meriwayatkan: "Kawan-kawan kami berkata: jenis fitrah adalah semua biji-bijian yang wajib 'usyr atasnya, dan aqt cukup menurut mazhab.
Pendapat yang paling shahih adalah wajib menunaikan makanan yang dominan di negerinya; yang kedua: makanan yang biasa ia makan sendiri; yang ketiga: kebebasan memilih di antara keduanya. Jika ia beralih dari yang wajib ke yang lebih baik, itu cukup; jika beralih ke yang lebih rendah, itu tidak cukup" ("Syarah Muslim", 7/61). Beliau menambahkan: jika ditetapkan makanan yang dominan di negeri tetapi orang-orang mengonsumsi beberapa makanan tanpa satu pun yang mendominasi, maka ia menunaikan apa yang ia kehendaki, dan yang lebih baik adalah memilih yang paling baik di antara makanan-makanan itu, karena zhahir mazhab dan perkataan para kawannya mengarah ke sana, dan Allah Yang Maha Mengetahui.
Rincian: jika ditetapkan bahwa kriterianya adalah makanan yang dominan di negeri, al-Ghazali berkata dalam "al-Wasith" bahwa itu adalah makanan yang dominan di negeri pada saat fitrah menjadi wajib, bukan sepanjang tahun, dan dalam "al-Wajiz": pada hari raya. Ar-Rafi'i berkata: "Pendapat ini tidak aku lihat pada siapa pun selain beliau." An-Nawawi menyimpulkan bahwa penundaan (penetapan waktu) ini adalah syadz, sebagaimana dikatakan ar-Rafi'i, dan yang shahih adalah makanan sepanjang tahun ("al-Majmu'", 6/113; "Rawdhatuth Thalibin", 2/304-305).
Para penganut pendapat ini berdalil dengan Sunnah dan pemikiran. Sunnah terlebih dahulu: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: "Kayakanlah mereka pada hari itu dari kebutuhan untuk meminta-minta" (hadis dhaif). Makna dalilnya: Nabi memerintahkan mengayakan penerima zakat fitrah; sedangkan pengayaan diperoleh melalui makanan; maka boleh menunaikan segala sesuatu yang merupakan makanan.
Adapun pemikiran: qiyas jenis yang tidak disebutkan atas jenis yang disebutkan, dengan tujuan penghidupan (iqtiyat) yang sama pada keduanya; jenis yang disebutkan boleh ditunaikan menurut ijma', demikian pula jenis yang tidak disebutkan, karena tujuannya adalah memenuhi kekurangan kaum miskin pada hari raya dan menutupi mereka dengan makanan orang-orang di negeri mereka ("al-Muntaqa" karya Abu al-Walid al-Baji, 2/188; "Mughnil Muhtaj", 3/427; "I'lamul Muwaqqi'in", 3/12).
Ibnu al-Qayyim (rahimahullah) membahas persoalan ini secara rinci: "Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menetapkan zakat fitrah dengan satu sha' kurma, satu sha' jelai, satu sha' kismis atau satu sha' aqt, dan itulah makanan-makanan yang dominan bagi penduduk Madinah. Adapun penduduk suatu negeri atau kampung yang makanannya lain, maka mereka wajib menunaikan satu sha' makanan mereka: sorghum, beras, buah tin atau biji-bijian lain. Jika makanan mereka bukan biji-bijian, seperti susu, daging atau ikan, maka mereka menunaikan fitrah mereka dari makanan mereka, apa pun bentuknya: ini adalah pendapat mayoritas ulama dan yang shahih yang tidak dapat dibantah, karena tujuannya adalah memenuhi kekurangan kaum miskin pada hari raya dan menutupi mereka dengan makanan orang-orang di negeri mereka. Dengan dasar ini, tepung cukup bahkan tanpa hadis yang shahih.
"
Dan beliau melanjutkan: "Adapun roti dan hidangan olahan, keduanya dapat lebih bermanfaat bagi kaum miskin dengan usaha dan biaya yang lebih ringan; tetapi biji-bijian dapat lebih bermanfaat bagi mereka karena awet lama dan karena apa yang dapat diambil darinya yang tidak dapat diambil dari roti; apalagi jika roti dan hidangan melimpah pada kaum miskin, keduanya cepat rusak dan mereka tidak dapat menyimpannya. Dapat dibantah: tidak masalah, karena tujuannya adalah mengayakan mereka pada hari yang agung itu hingga tidak lagi meminta-minta, menurut sabda Nabi (hadis dhaif): "Kayakanlah mereka pada hari itu dari kebutuhan untuk meminta-minta." Jika beliau merinci jenis-jenis ini, itu karena orang-orang belum terbiasa mengolah hidangan pada hari raya: makanan mereka pada hari itu sama dengan makanan sepanjang tahun lainnya. Maka ketika makanan mereka pada hari kurban adalah daging hewan sembelihan, mereka diperintahkan memberi makan orang yang kenyang dan orang yang meminta-minta darinya.
Maka jika suatu kaum memiliki kebiasaan mengolah hidangan pada hari raya, maka dibolehkan, bahkan disyariatkan, menutupi kaum miskin dengan hidangan mereka: ini adalah makna yang dapat diterima, dan Allah Yang Maha Mengetahui" ("I'lamul Muwaqqi'in", 3/12-13).
Pendapat kedua: tidak boleh menunaikan jenis-jenis yang tidak disebutkan dalam nash, kecuali menurut nilainya. Ini adalah mazhab ulama Hanafi ("al-Mabsuth" karya as-Sarakhsi, 3/114; "Bada'i' ash-Shana'i'", 2/73; "Mukhtashar al-Quduri", hal. 61; "al-Ikhtiyar", 1/132; "al-'Inayah", 3/245; "al-Bahr ar-Ra'iq", 2/273).
Al-Kasani (rahimahullah) berkata: "Keabsahan sesuatu yang tidak disebutkan oleh nash hanya diperoleh berdasarkan nilainya, sebagaimana harta-harta lain yang tidak disebutkan secara eksplisit oleh Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam)" ("Bada'i' ash-Shana'i'", 2/73). Dan as-Sarakhsi: "Sesuatu yang tidak disebutkan oleh nash dikaitkan dengan jenis yang disebutkan berdasarkan nilai, karena hal itu tidak membatalkan ukuran yang telah diangkakan oleh nash" ("al-Mabsuth", 3/114).
Ulama Hanafi merinci: segala sesuatu yang bukan jenis-jenis tetapan tersebut, baik biji-bijian seperti lentil dan beras, maupun makanan lain seperti susu dan keju, disetarakan dengan nilai jenis-jenis tetapan. Siapa yang hendak menunaikan zakat fitrah dengan lentil, ia menaksir dahulu setengah sha' gandum; jika nilainya setara 10 junaih misalnya, ia menunaikan lentil senilai 10 junaih; demikian pula beras, susu, keju dan makanan-makanan lain yang tidak disebutkan secara eksplisit oleh Sang Penetap Hukum. Dalil mereka: jumlah yang harus ditunaikan dari jenis yang tidak disebutkan itu tidak diketahui, dan penaksiran tidak dilakukan dengan sekadar pendapat; maka tidak boleh menunaikannya secara natura, melainkan hanya berdasarkan nilainya ("al-Mabsuth", 3/114).
Pendapat ketiga: tidak boleh menunaikan jenis-jenis yang tidak disebutkan ketika mampu menunaikan jenis-jenis yang disebutkan, dan hal itu menjadi boleh ketika tidak mampu menunaikannya. Ini adalah mazhab ulama Hanbali ("al-Mughni", 4/40; "al-Insaf", 3/181-182).
Al-Mardawi berkata: "Sabdanya 'dan yang lain tidak cukup' maknanya: jika salah satu jenis ini tersedia, jenis lain tidak cukup, sekalipun itu makanannya. Ini yang shahih, dan ini persoalan tunggal (dalam mazhab)" ("al-Insaf", 3/181-182). Al-Khiraqi menulis: "Siapa yang mampu menyediakan kurma, kismis, gandum, jelai atau aqt, lalu menunaikan yang lain, maka itu tidak cukup."
Ibnu Qudamah (rahimahullah) mengomentari: "Zhahir mazhab adalah bahwa dengan adanya kemampuan, ia tidak boleh beralih kepada yang lain, baik yang ia tuju itu makanan negerinya maupun bukan. Abu Bakr (al-Khiraqi) berkata: pendapat lain adalah masuk akal: ia memberi, menggantikan kelimanya, menurut zhahir hadis, satu sha' makanan; sedangkan makanan bisa berupa gandum, jelai dan segala yang diukur dengan takaran volume. Kedua pendapat masuk akal; yang lebih wajar adalah hanya kelimanya yang boleh, kecuali tidak ditemukan: saat itu ia menunaikan penggantinya" ("al-Mughni", 4/40).
Ulama Hanbali juga berdalil dengan Sunnah:
Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mewajibkan zakat fitrah: satu sha' kurma atau satu sha' jelai, atas setiap orang merdeka atau hamba sahaya, laki-laki atau perempuan, di antara kaum muslimin.
al-Bukhari 1433; Muslim 984
Kami menunaikan, pada masa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), satu sha' makanan, satu sha' kurma, satu sha' jelai atau satu sha' kismis.
al-Bukhari 1437; Muslim 985
Kami menunaikan zakat fitrah: satu sha' makanan, satu sha' jelai, satu sha' kurma, satu sha' aqt atau satu sha' kismis.
al-Bukhari 1435; Muslim 985
Makna dalil hadis-hadis ini: Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) menetapkan zakat fitrah pada jenis-jenis yang dikenal; menunaikan yang lain ketika mampu menunaikan jenis-jenis tersebut adalah penyimpangan dari yang ditetapkan, sehingga tidak dibolehkan. Ibnu Qudamah (rahimahullah) menyimpulkan: "Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menetapkan zakat fitrah pada jenis-jenis yang terhimpun: maka tidak boleh beralih darinya, sebagaimana tidak boleh menunaikan berdasarkan nilai. Penyebutan jenis-jenis setelah penetapan adalah penjelas kewajiban; sesuatu yang dikaitkan dengan penjelas termasuk bagian penjelas: maka jenis-jenis ini sendiri pun wajib, dan penunaian harus dilakukannya. Dan siapa yang menunaikan yang lain telah menyimpang dari yang ditetapkan: itu tidak sah, sebagaimana nilai, dan sebagaimana orang yang menunaikan zakat harta dengan jenis lain daripada jenis harta itu.
Sedangkan pengayaan diperoleh dengan menunaikan jenis yang ditetapkan: maka kedua riwayat tidak saling bertentangan, keduanya menunjukkan kewajiban mengayakan dengan menunaikan salah satu jenis yang ditetapkan" ("al-Mughni", 4/40).
Az-Zarqani (rahimahullah) menyimpulkan: "Inilah doktrin yang dikenal dan masyhur, berdasarkan zhahir hadis Ibnu Umar dan Abu Sa'id: zhahir keduanya bahwa beliau hanya mewajibkan hal itu; maka beralih darinya adalah menyimpang dari yang ditetapkan" ("Syarah az-Zarqani", 1/404). Dalil kedua, rasional: qiyas penunaian zakat fitrah dengan penunaian zakat harta, dengan kewajiban yang sama pada keduanya; yang ditunaikan dari zakat harta harus senada dengan hartanya, demikian pula zakat fitrah. Adapun dibolehkannya jenis-jenis yang tidak disebutkan ketika jenis-jenis yang disebutkan tidak ada, itu termasuk qiyas dengan tujuan penghidupan yang sama, karena jenis-jenis yang disebutkan boleh ditunaikan menurut ijma'.
Para ulama berbeda pendapat mengenai jenis terutama di antara jenis-jenis yang disebutkan dalam 2 pendapat.
Pendapat pertama: yang paling utama di antara jenis-jenis yang disebutkan adalah gandum (al-hinthah). Ini adalah mazhab ulama Hanafi dan ulama Syafi'i ("Majma' al-Anhar", 1/339; "Hasyiyah Ibnu Abidin", 2/366; "al-Majmu'", 6/113; "al-Ifshah", 1/351; "al-Hawi al-Kabir", 3/378).
Ibnu Abidin (rahimahullah) berkata: "Perkataan 'menunaikan nilai, yaitu dirham, menurut doktrin yang ditetapkan untuk fatwa' berpasangan dengan apa yang termuat dalam Mudhamarat: menunaikan gandum lebih utama dalam segala keadaan, pada tahun paceklik maupun selainnya, karena hal itu sesuai dengan Sunnah, dan atas dasar itulah fatwa dikeluarkan" ("Hasyiyah Ibnu Abidin", 2/366).
An-Nawawi (rahimahullah) meriwayatkan 2 jalan masyhur untuk membedakan yang lebih baik dari yang lebih rendah, yang paling shahih adalah kemampuan memberi makan yang lebih besar, dan yang kedua nilai yang lebih tinggi; keduanya berubah-ubah menurut makanan dan negeri, dan ar-Rafi'i merinci bahwa keutamaan berdasarkan nilai lebih sering terjadi. Menurut jalan pertama: "gandum lebih utama daripada jelai tanpa perselisihan, dan mayoritas menambahkan bahwa gandum lebih utama daripada kurma dan kismis", sebagaimana diriwayatkan qadhi Abu ath-Thayyib dari para kawannya. Pengarang "al-Hawi" menyebutkan 2 jalan mengenai gandum dan kurma: yang pertama adalah bahwa kurma lebih utama dan lebih baik, karena Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menunaikannya dan itulah praktik penduduk Madinah, pendapat Ibnu Umar, Malik dan Ahmad; yang kedua, yang dipilih asy-Syafi'i dan dikatakan oleh Ali bin Abi Thalib dan Ishaq bin Rahawaih, adalah bahwa gandum lebih utama; dan "mengatakan bahwa keutamaan berubah menurut negeri adalah masuk akal".
Yang masyhur adalah keutamaan gandum tanpa pembatasan ("al-Majmu'", 6/112-113).
Dalil mereka berdasarkan atsar: Abu Mijlaz berkata: "Aku berkata kepada Ibnu Umar: semoga Allah melipatgandakan kebaikan! Gandum lebih baik daripada kurma. Beliau menjawab: 'Aku memberi apa yang diberikan para sahabatku: mereka menempuh satu jalan dan aku ingin menempuhnya.'" Diriwayatkan oleh Ibnu Zanjawaih dalam "al-Amwal" (5/141) dan Ibnu Hazm dalam "al-Muhalla" (6/127), melalui jalur yang paling shahih.
Makna dalilnya adalah pernyataan eksplisit Abu Mijlaz kepada Ibnu Umar bahwa gandum adalah yang terbaik di antara jenis-jenis harta.
Dua argumen rasional: pertama, disepakati bahwa kurang dari satu sha' kurma tidak cukup, sedangkan gandum diperdebatkan, sebagian ulama menerima setengah sha'; maka yang paling aman adalah hal yang menjadi objek ijma', yaitu penunaian tidak dilakukan dengan kurang dari satu sha' ("al-Hawi al-Kabir", 3/378). Kedua, gandum lebih mengenyangkan dan lebih menolak kebutuhan orang miskin daripada jenis mana pun: maka ia yang paling utama ("al-Mughni", 4/40).
Pendapat kedua: yang paling utama di antara jenis-jenis yang disebutkan adalah kurma. Ini adalah mazhab ulama Maliki dan ulama Hanbali ("al-Ifshah", 1/351; "al-Mughni", 4/39; "al-Insaf", 9/232; "Syarah az-Zarqani", 2/201; "Nailul Authar", 4/252).
Ibnu Muflih (rahimahullah) berkata: "Yang paling utama untuk ditunaikan adalah kurma, tanpa pembatasan: Ahmad menyatakannya secara teks" ("al-Mubdi'", 2/397). Dan Ibnu Qudamah: "Pilihan Abu Abdillah (Ahmad) adalah menunaikan kurma; Malik berkata serupa, dan Ibnu al-Mundzir meriwayatkan bahwa Malik lebih menyukai penunaian ajwah (sejenis kurma Madinah)" ("al-Mughni", 4/39).
Dalil mereka berdasarkan atsar: Nafi' meriwayatkan: "Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma) menunaikan kurma; ketika kurma langka bagi penduduk Madinah, beliau memberi jelai…" (hadis shahih, dikutip di atas). Al-Hafizh Ibnu Hajar (rahimahullah) menyimpulkan darinya: "petunjuk bahwa kurma adalah yang terbaik untuk ditunaikan dalam zakat fitrah" ("Fathul Bari", 3/376; lihat "Syarah az-Zarqani", 2/251). Hadis Abu Mijlaz yang dikutip di atas mengarah ke makna yang sama: zhahirnya adalah bahwa sebagian sahabat menunaikan kurma dan Ibnu Umar senang mengikuti mereka dan menempuh jalan mereka ("al-Mughni", 4/39). Pemikiran: kurma sekaligus makanan dan buah manis, lebih mudah dikonsumsi dan berbiaya lebih rendah; segala yang menghimpun sifat-sifat ini lebih utama ("al-Mughni", 4/39; "al-Mubdi'", 2/397).
Para fuqaha berbeda pendapat mengenai jenis-jenis yang sah: apakah keduanya tunduk pada pilihan orang yang wajib zakat, ataukah ia wajib menunaikan yang mendominasi makanannya? Dua pendapat.
Pendapat pertama: fitrah ditunaikan dengan dasar kebebasan memilih: orang yang wajib zakat boleh menunaikan apa yang ia kehendaki dari jenis-jenis yang disebutkan. Ini adalah mazhab ulama Hanafi dan ulama Hanbali, dan salah satu pendapat ulama Syafi'i ("al-Bahr ar-Ra'iq", 2/273; "al-Jawharah an-Naqi", 4/172; "Hasyiyah Ibnu Abidin atas ad-Durr al-Mukhtar", 2/463; "al-Hawi al-Kabir", 3/379; "al-Muhadzdzab", 1/165; "Rawdhatuth Thalibin", 2/303, 305; "al-Majmu'", 6/108, 112; "Tharh at-Tatsrib", 4/48-49; "al-Mughni", 4/42).
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: "Dari jenis yang disebutkan yang ia tunaikan, itu sah, meskipun bukan makanannya" ("al-Mughni", 4/42).
Dalil mereka berdasarkan Sunnah: hadis Ibnu Umar yang dikutip di atas: "satu sha' kurma atau satu sha' jelai" (shahih), dan hadis Abu Sa'id: "satu sha' makanan, satu sha' kurma, satu sha' jelai atau satu sha' kismis" (shahih), dan dalam satu riwayat: "atau satu sha' aqt" (shahih). Makna dalilnya: kedua hadis memuat partikel "atau" (au), yang menunjukkan pilihan; diamlah pada zhahir nash; jika zhahir mensyaratkan pilihan, wajib berbuat sesuai itu, dan tidak boleh meninggalkannya tanpa dalil, sedangkan tidak ada dalil yang menolaknya: maka boleh memilih di antara jenis-jenis, dengan beramal atas zhahir ("al-Mughni", 4/42).
Dua argumen rasional. Yang pertama: orang yang wajib zakat telah beralih kepada jenis lain yang disebutkan, dan itu sah sebagaimana jika ia beralih ke yang lebih baik; pengayaan diperoleh dengan menunaikan makanan dari jenis-jenis tersebut, dan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memberi kebebasan memilih di antara kurma, kismis dan aqt padahal kismis maupun aqt bukan makanan penduduk Madinah: maka tidak disyaratkan jenis yang ditunaikan adalah makanan penunainya ("al-Mughni", 4/42). Yang kedua: zakat fitrah adalah solidaritas (muasah); kebebasan memilih di dalamnya lebih memudahkan dan kesetaraan antara semua jenis lebih lembut ("al-Hawi al-Kabir", 3/379).
Pendapat kedua: terdapat perincian: orang yang wajib zakat wajib menunaikan yang mendominasi makanannya di antara jenis-jenis tersebut, jika salah satunya mendominasi, atau jika ia hanya makan satu jenis; jika beberapa makanan setara, ia diberi kebebasan memilih. Ini adalah mazhab ulama Maliki dan ulama Syafi'i ("Syarah Mukhtashar Khalil", 2/232; "Mawahib al-Jalil", 2/373; "asy-Syarh ash-Shaghir dengan Balghatus Salik", 1/438; "Bidayatul Mujtahid", 1/387; "Tharh at-Tatsrib", 4/48-49; "al-Qawanin al-Fiqhiyyah", 1/76; "al-Hawi al-Kabir", 3/379; "Rawdhatuth Thalibin", 2/304-305; "al-Majmu'", 6/108, 112).
Ad-Dardir berkata: "Wajib menunaikan dari yang mendominasi makanannya di antara 9 jenis tersebut; menunaikan yang lain tidak cukup, termasuk dari jenis-jenis tersebut jika makanannya lain, kecuali menunaikan yang paling bernilai, seperti orang yang makanan dominannya jelai lalu menunaikan gandum. 'Kecuali jika makanannya lain', yaitu selain jenis-jenis ini: lentil, daging, fuul, kacang garbanzo. Jika sebuah makanan mendominasi, menunaikannya wajib; jika keduanya setara, ia memilih" ("asy-Syarh ash-Shaghir", 1/438).
Al-Mawardi (rahimahullah) meriwayatkan bahwa perkataan asy-Syafi'i tentang makanan yang disimpan berbeda-beda: berurutan (tartib) atau bebas memilih; beliau memiliki 2 pendapat. Yang pertama, dinyatakan dalam sebagian kitabnya, adalah kebebasan memilih: orang yang wajib zakat memilih di antara semuanya, dan dari jenis yang ia tunaikan, itu cukup. Yang kedua diriwayatkan dalam sumber-sumber minoritas, sedangkan teks asy-Syafi'i di sini dan dalam kebanyakan kitab adalah berdasarkan urutan, tanpa pilihan, kriterianya adalah makanan yang dominan. Maka, apakah yang diperhatikan makanan dominan negerinya atau makanan dominan dirinya sendiri?
Dua jalan: satu, yang zhahir dalam teksnya di sini dan dalam "al-Umm", diikuti oleh Abu Sa'id al-Istakhri dan Abu Ubaid bin Harbawaih, menetapkan makanan dominan diri sendiri, berdasarkan firman Allah:
"Makanan standar (yang biasa) kalian berikan kepada keluargamu"
QS. Al-Maidah: 89
dan karena ayat itu ditujukan secara personal untuk kewajiban yang dibebankan kepadanya. Jalan lain, jalan Abu al-Abbas bin Suraij dan Abu Ishaq al-Marwazi, menetapkan makanan dominan negerinya: Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) berbicara kepada penduduk Madinah dengan memperhatikan keseluruhan makanan-makanan dominan mereka, dan kriteria makanan dominan negeri adalah sumber kemudahan dan kelembutan, sedangkan kriteria setiap individu adalah sumber kesulitan dan kesempitan; dan yang mengarah pada kemudahan dalam solidaritas lebih tepat.
Siapa pun yang beralih dari makanan dominan kepada yang bukan dan menunaikannya dalam zakat fitrahnya termasuk 2 kasus. Kasus pertama: ia menunaikan yang lebih rendah daripada makanan dominannya, seperti orang yang menunaikan jelai padahal makanan dominannya kurma: itu tidak cukup, karena bukan yang dibebankan kepadanya. Kasus kedua: ia menunaikan yang lebih bernilai daripada makanan dominannya, seperti orang yang menunaikan gandum padahal makanan dominannya jelai; ada 2 jalan mengenai keabsahannya: yang pertama, itu tidak cukup, karena bukan yang dibebankan kepadanya, seperti orang yang menunaikan jelai menggantikan gandum atau dirham menggantikan dinar; yang kedua, yang merupakan teks asy-Syafi'i, itu cukup, karena lebih bernilai daripada yang dibebankan kepadanya, seperti orang yang dibebankan kambing berumur 2 tahun (sinnah) lalu menunaikan yang lebih tua ("al-Hawi al-Kabir", 3/378-379).
Dalil mereka berdasarkan Sunnah: sabda Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): "Kayakanlah mereka pada hari itu dari kebutuhan untuk meminta-minta" (hadis dhaif). Makna dalilnya: pengayaan diperoleh melalui yang cukup bagi seseorang dari makanan yang dominan; jika orang yang wajib zakat diberi kebebasan memilih, ia bisa menunaikan yang bukan makanan dominan padahal hal itu bisa ditinggalkan; dengan menunaikan makanan dominan, tujuan tercapai ("al-Hawi al-Kabir", 3/378). Dan hadis Ibnu Umar: "Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mewajibkan zakat fitrah: satu sha' kurma atau satu sha' jelai…" (shahih, dikutip di atas), serta hadis Abu Sa'id (shahih, dikutip di atas). Kedua hadis memuat partikel "atau", yang maknanya: jika makanan dominan demikian, tunaikanlah itu; atau demikian, tunaikanlah itu: ini adalah keragaman kebaikan, sehingga wajiblah makanan dominan negeri ("adz-Dzakhirah", 3/169).
Sebab perbedaan pendapat: Ibnu Rusyd berkata: "Adapun dari apa ia wajib: sebagian orang berpendapat ia wajib dengan gandum, kurma, jelai, kismis atau aqt, dengan dasar kebebasan memilih yang diserahkan kepada yang wajib zakat. Sebagian lain berpendapat bahwa yang dibebankan kepadanya adalah makanan dominan negeri, atau makanan orang yang wajib zakat jika ia tidak mampu menyediakan makanan negeri: inilah doktrin yang diriwayatkan Abdul Wahhab. Sebab perbedaan pendapat adalah penafsiran hadis Abu Sa'id al-Khudri: 'Kami menunaikan, pada masa Rasulullah, zakat fitrah: satu sha' makanan, satu sha' jelai, satu sha' aqt atau satu sha' kurma…' (shahih, dikutip di atas). Siapa yang memahami dari hadis itu kebebasan memilih telah berpendapat sahnya semua jenis; siapa yang memahami bahwa keragaman penunai bukan disebabkan oleh pembolehan, melainkan oleh perhatian pada makanan orang yang wajib zakat atau makanan dominan negeri, telah memilih pendapat kedua" ("Bidayatul Mujtahid", 1/387).
Jumlah wajib yang ditetapkan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) adalah satu sha'. Para fuqaha sepakat bahwa sha' Nabi bernilai 4 mudd: Ibnu ar-Rifa' berkata: "Sha' adalah 4 mudd, menurut ijma'" ("al-Idhah wat-Tibyan", hal. 63), dan Zainuddin al-'Iraqi: "Mereka sepakat bahwa sha' adalah 4 mudd" ("Tharh at-Tatsrib", 2/82). Mudd adalah takaran yang bernilai, bagi penduduk Hijaz, satu ratl sepertiga, yakni seperempat sha' karena sha' bernilai 5 ratl sepertiga; ia juga setara dengan isi dua telapak tangan seorang laki-laki bertubuh sedang ("al-Mishbah al-Munir", 2/566).
Namun mereka berbeda pendapat mengenai nilai sha' dalam berat: 2 pendapat.
Pendapat pertama: sha' Nabi bernilai 5 ratl sepertiga dengan ratl Irak. Ini adalah mazhab ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, serta pendapat Abu Yusuf di kalangan ulama Hanafi ("Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama'" karya ath-Thahawi, 1/455; "al-Mabsuth", 3/113; "Tuhfatul Fuqaha", 1/338; "Bada'i' ash-Shana'i'", 2/59, 73; "Syarah Shahih al-Bukhari" karya Ibnu Baththal, 1/371; "Mawahib al-Jalil", 2/365; "Tharh at-Tatsrib", 4/51-52; "al-Hawi al-Kabir", 3/382; "al-Ifshah", 1/345; "al-Majmu'", 6/123; "al-Mughni", 4/36; "Majmu' Fatawa" karya Ibnu Taimiyah, 21/54-55; "al-Qawa'id an-Nuraniyyah", 1/88).
Abu Yusuf (rahimahullah) berkata: "Sha' bernilai 5 ratl sepertiga ratl" ("Bada'i' ash-Shana'i'", 2/59; "al-Hidayah, Syarah al-Bidayah", 1/117). Ibnu Taimiyah (rahimahullah) berkata: "Yang paling zhahir adalah sha' bernilai 5 ratl sepertiga ratl Irak, baik sha' makanan maupun air: ini pendapat mayoritas ulama, berlawanan dengan
Abu Hanifah" ("al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah", 1/19). An-Nawawi (rahimahullah) berkata: "Sha' yang cukup dalam fitrah menurut kami bernilai 5 ratl sepertiga dengan ratl Baghdad; mayoritas ulama terdahulu dan terkemudian mengatakannya" ("al-Majmu'", 6/123); al-Mawardi merinci bahwa Malik, Abu Yusuf, Ahmad, para fuqaha Dua Tanah Suci dan kebanyakan fuqaha Irak mengatakannya. Az-Zarqani (rahimahullah) berkata: "Sha', menurut sha' Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), bernilai 5 ratl sepertiga" ("Syarah az-Zarqani", 1/402).
Ibnu Hubairah (rahimahullah) berkata: "Mereka berbeda pendapat mengenai ukuran sha'; Malik, asy-Syafi'i dan Ahmad berkata: 5 ratl sepertiga dengan ratl Irak" ("al-Ifshah", 1/346).
Dalil mereka berdasarkan Sunnah dan atsar. Sunnah terlebih dahulu:
Abdullah bin Ma'qil berkata: aku duduk di samping Ka'b bin 'Ujrah (radhiyallahu 'anhu) dan menanyainya tentang fidyah. Beliau berkata: "Ia diturunkan hanya untukku, dan berlaku untuk kalian semua. Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) dibawa mendatangiku sementara kutu memenuhi wajahku. Beliau berkata: Tidak kusangka sakitmu telah membawamu ke kondisi yang kulihat, atau: ujian telah membawamu sejauh ini.
Punya hewan untuk disembelih? Aku menjawab: tidak. Beliau berkata: Maka berpuasalah 3 hari, atau berilah makan 6 orang miskin, setengah sha' untuk setiap orang miskin."
al-Bukhari 1721; Muslim 1201
Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) memandang Ka'b bin 'Ujrah ketika kutu berguguran di wajahnya dan berkata kepadanya: "Apakah serangga-serangga ini menyiksamu?" Beliau menjawab: ya. Rasulullah memerintahkannya bercukur, ketika beliau berada di al-Hudaibiyah dan mereka berharap dapat memasuki Makkah; Allah lalu menurunkan fidyah, dan Rasulullah memerintahkannya "memberi makan satu farq di antara 6 orang miskin, menyembelih hewan atau berpuasa 3 hari".
al-Bukhari 1527, 1722, 3927; Muslim 1201
Makna dalilnya: hadis pertama memuat "berilah makan 6 orang miskin, setengah sha' untuk setiap orang miskin", yaitu total 3 sha'; yang kedua memerintahkan "memberi makan satu farq di antara 6 orang miskin", dan farq bernilai 3 sha' menurut redaksi Muslim: ini peristiwa yang sama, maka farq bernilai 3 sha', yakni 16 ratl, dan sha', yang merupakan sepertiganya, bernilai 5 ratl sepertiga. Ibnu Qutaibah (rahimahullah) merangkumnya: "Farq bernilai 16 ratl; sha' adalah sepertiga farq: 5 ratl sepertiga; mudd: satu ratl sepertiga" ("Gharib al-Hadis", 1/8, 12; lihat "Tanqih ath-Tahqiq", 3/133).
Dikatakan kepada Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam): "Wahai Rasulullah, sha' kami adalah sha' yang terkecil dan mudd kami mudd yang terkecil." Beliau berkata: "Ya Allah, berkahilah kami dalam sha' kami, mudd kami, sedikit dan banyak kami, dan jadikanlah kami memiliki, dengan keberkahan itu, 2 keberkahan. Ibrahim, hamba dan kekasih-Mu, telah mendoakan penduduk Makkah; dan aku adalah hamba dan rasul-Mu: aku mendoakan penduduk Madinah sebagaimana Ibrahim mendoakan penduduk Makkah."
al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra 7513; Ibnu Hibban dalam Shahihnya 3284
Makna dalilnya: Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhu) meriwayatkan bahwa para sahabat menyatakan sha' mereka adalah sha' terkecil dan mudd mereka mudd terkecil, dan Rasulullah mengukuhkannya tanpa menegurnya, hanya berdoa memohon keberkahan; sedangkan sha' 5 ratl sepertiga lebih kecil daripada sha' 8 ratl (pendapat Abu Hanifah, di bawah): maka sha' bernilai 5 ratl sepertiga. Abu Hatim Ibnu Hibban (rahimahullah) menyimpulkan: "Diamnya Sang Terpilih (shallallahu 'alaihi wa sallam) ketika mereka berkata 'sha' kami adalah sha' terkecil' menunjukkan dengan jelas bahwa sha' penduduk Madinah adalah sha' terkecil. Ahli ilmu, dari zaman sahabat hingga kini, tidak berbeda pendapat mengenai sha' dan ukurannya, kecuali antara penduduk Hijaz dan orang-orang Irak: yang pertama menilainya 5 ratl sepertiga, yang kedua 8 ratl.
Karena tidak ada perbedaan pendapat lain, maka shahih bahwa sha' Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) adalah 5 ratl sepertiga, karena ia sha' terkecil; dengan itu runtuhlah klaim orang yang berpendapat ia 8 ratl, tanpa dalil yang kokoh" ("Shahih Ibnu Hibban", 8/79).
Imam al-Baihaqi meriwayatkan dari al-Husain bin al-Walid: "Abu Yusuf kembali dari haji dan kami menengoknya. Beliau berkata: 'Aku ingin membukakan kalian satu pintu ilmu yang menggangguku; aku telah mencarinya: aku datang ke Madinah dan bertanya tentang sha'. Aku dijawab: sha' kami adalah sha' Rasulullah. Aku bertanya: apa buktimu?
Mereka berkata: besok kami akan bawa buktinya. Pagi harinya, sekitar lima puluh syaikh, anak-anak kaum Muhajirin dan Anshar, datang kepadaku, masing-masing membawa sha'-nya di balik pakaiannya, dan masing-masing bercerita dari ayahnya atau keluarganya bahwa itu adalah sha' Rasulullah. Kulihat: semuanya identik. Kubanding ukur: 5 ratl sepertiga, dengan selisih sedikit.
Aku menilai perkara ini kokoh: aku meninggalkan pendapat
Abu Hanifah tentang sha' dan mengikuti pendapat penduduk Madinah.'" Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata dalam "Talkhis al-Habir" (2/186) bahwa al-Baihaqi meriwayatkan kisah ini dengan sanad yang baik. Terlihat di sana dalil yang jelas: sekitar lima puluh sha', semuanya identik, beratnya 5 ratl sepertiga, tertransmisi di Madinah melalui sanad muttashil, anak-anak bercerita dari ayah-ayah mereka bahwa itu adalah sha' atau mudd Nabi ("al-Muntaqa" karya Abu al-Walid al-Baji, 2/182).
Abu Ubaid al-Qasim bin Sallam (rahimahullah) berkata: "Adapun penduduk Hijaz, tidak ada perselisihan di antara mereka sepanjang pengetahuanku: sha' di tempat mereka bernilai 5 ratl sepertiga; ahli ilmu dan orang awam mereka mengenalnya, ia dijual di pasar-pasar mereka, dan pengetahuannya tertransmisi dari generasi ke generasi" ("al-Amwal", 1/623).
Dalil berdasarkan atsar: Abu Ubaid meriwayatkan dari Aslam, budak merdeka Umar, bahwa Umar (radhiyallahu 'anhu) "menetapkan jizyah pemilik emas 4 dinar, dengan nafkah bagi kaum muslimin 2 mudd gandum dan 3 qisth minyak per orang per bulan; dan jizyah pemilik perak 40 dirham dan 15 sha' per orang; aku tidak menangkap apa yang dikatakan tentang wdak, lemak daging yang menetes darinya ("al-Mishbah al-Munir", 2/653)" ("al-Amwal", 1/623, no. 1606). Abu Ubaid menyimpulkan: "Aku meneliti kisah Umar ini: beliau menyetarakan 40 dirham dengan 4 dinar, karena pada asalnya dinar setara 10 dirham; demikian pula beliau menyetarakan 2 mudd makanan dengan 15 sha', dengan menyatakannya setara. Aku lalu membandingkan mudd dan sha' serta menghimpunnya, kemudian menimbangnya: mudd-mudd itu beratnya 80 ratl sedikit lebih, dan 15 sha' itu 80 ratl menurut hitungan penduduk Madinah: selisihnya kecil dan dekat; sedikit lebih ini menurutku karena perbedaan kepadatan dan keringanan antara kedua makanan.
Dan aku mendapati 15 sha' itu bernilai, menurut pendapat orang Irak, 120 ratl: selisihnya sangat besar. Dari situ kubahwa sha' bernilai, menurut perkataan penduduk Hijaz, 5 ratl sepertiga. Kemudian hadis Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengukuhkan dan menetapkannya: 'Takaran (al-mikyal) adalah takaran Madinah, dan timbangan (al-mizan) timbangan Makkah' (shahih: Abu Dawud 3340; an-Nasa'i 2520). Maka pada pendapat sha' bernilai 5 ratl telah berkumpul 3 karakteristik: hadis Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), perenungan kisah Umar, dan kesepakatan penduduk Hijaz atasnya: doktrin mana yang dapat menyainginya?
" ("al-Amwal", 1/623, 625).
Pendapat kedua: sha' bernilai 8 ratl dengan ratl Irak. Ini adalah pendapat Abu Hanifah, Muhammad bin al-Hasan, Ibnu Abi Laila, ats-Tsauri dan al-Hasan bin Haiy ("Bada'i' ash-Shana'i'", 2/73; "Thabyinul Haqa'iq", 1/309; "al-Mabsuth", 3/113; "al-Kharaj" karya Abu Yusuf, 1/166; "Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama'" karya ath-Thahawi, 1/455; "al-'Inayah", 3/244). Ats-Tsahawi (rahimahullah) berkata: "Abu Hanifah, Muhammad, Ibnu Abi Laila, ats-Tsauri dan al-Hasan bin Haiy berkata: sha' bernilai 8 ratl dengan ratl Irak" ("Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama'", 1/455).
Dalil mereka berdasarkan Sunnah (hadis-hadis yang dinilai dhaif oleh para ahli hadis):
Makna dalilnya: hadis-hadis ini memuat teks eksplisit "dan mandi dengan satu sha', yaitu 8 ratl"; keduanya menunjukkan langsung angka yang diklaim. Dan perkataan "beliau mandi dengan mudd, yaitu 2 ratl", bila disandingkan dengan ijma' atas 4 mudd sha', menghasilkan 8 ratl ("Syarah Ma'ani al-Atsar", 2/50-51).
Dalil berdasarkan atsar: Musa bin Thalhah berkata: "Sha' orang Makkah (al-hajaji) adalah sha' Umar bin al-Khaththab (radhiyallahu 'anhu)" ("al-Mushannaf" karya Ibnu Abi Syaibah, 2/421, no. 10640; ats-Tsahawi, "Syarah Ma'ani al-Atsar", 2/51). Dan dari Ibrahim: "Kami membanding ukur sha' Umar: terbukti ia sha' Makkah, dan sha' Makkah di tempat mereka bernilai 8 ratl dengan ratl Baghdad" (ats-Tsahawi dalam "Syarah Musykil al-Atsar", 2/52).
Ibnu Taimiyah (rahimahullah) merangkum: "Sha', untuk pokok dari apa yang dikatakan tentangnya, bernilai 8 ratl dengan ratl Irak, sebagaimana dikatakan
Abu Hanifah; adapun penduduk Hijaz dan fuqaha hadis, seperti Malik, asy-Syafi'i, Ahmad dan lainnya, menurut mereka bernilai 5 ratl sepertiga dengan ratl Irak. Debat Abu Yusuf dengan Malik tentang ini masyhur: Malik ditanya tentang ukuran sha' dan mudd, beliau memanggilkan sha'-sha' penduduk Madinah, yang berkumpul dalam jumlah besar. Ketika Abu Yusuf datang, Malik berkata kepada salah seorang: dari mana sha' ini padamu? Beliau menjawab: ayahku bercerita dari ayahnya bahwa beliau menunaikan dengan sha' ini zakat fitrah kepada Rasulullah.
Yang lain berkata: ibuku bercerita dari ibunya: beliau menunaikan dengan itu zakat kebunnya, kepada Rasulullah. Dan masing-masing berkata serupa."
Dan Ibnu Taimiyah melanjutkan: "Malik lalu berkata kepada Abu Yusuf: menurutmu orang-orang ini berdusta? Beliau menjawab: tidak, demi Allah, mereka tidak berdusta. Malik berkata: maka aku telah memeriksa ukuran ini dengan ratl kalian, orang-orang Irak: nilainya 5 ratl sepertiga. Abu Yusuf berkata: aku kembali pada pendapatmu, wahai Abu Abdillah; seandainya sahabatku melihat apa yang kulihat, ia akan kembali sebagaimana aku kembali.
" Ibnu Taimiyah menambahkan bahwa transmisi muttashil penduduk Madinah tentang ukuran sha' dan mudd ini masyhur; bahwa sebagian ulama, seperti Ibnu Qutaibah, qadhi Abu Ya'la dalam syarahnya, dan Jaddi Abi al-Barakat, berpendapat sha' makanan bernilai 5 ratl sepertiga dan sha' air 8, dengan berdalil antara lain pada kisah Aisyah yang mandi, beliau dan Rasulullah, dengan satu farq (16 ratl); tetapi mayoritas menetapkan sha' dan mudd sama untuk makanan dan air, dan itulah yang paling zhahir ("Majmu' Fatawa", 21/54-55, 25/43; lihat "al-Qawa'id an-Nuraniyyah", 1/88).
Zainuddin al-'Iraqi (rahimahullah) mengukuhkan: Malik, asy-Syafi'i, Ahmad dan ulama Hijaz menetapkan 5 ratl sepertiga dengan ratl Baghdad, dan
Abu Hanifah bersama Muhammad 8 ratl dengan ratl yang sama; Abu Yusuf berpendapat seperti mereka kemudian kembali pada pendapat Malik dan mayoritas setelah debatnya dengan Malik di Madinah, ketika Malik memperlihatkan kepadanya sha'-sha' yang dipegang penduduk Madinah dari para leluhur mereka hingga masa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam); dan "penyebutan sha' secara mutlak dalam hadis menunjukkan bahwa ia adalah takaran yang dikenal oleh mereka" ("Tharh at-Tatsrib", 4/51-52).
Ibnu as-Sabbagh dan lainnya (ulama Hanbali) berkata: "Asalnya adalah volume (kail); para ulama menaksirkannya dengan berat (wazn) demi kemudahan." An-Nawawi (rahimahullah) namun mengingatkan: "Menetapkan sha' dalam ratl dapat menimbulkan kesulitan: sha' yang digunakan untuk menunaikan pada masa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) adalah takaran yang dikenal, yang nilai beratnya berubah menurut makanan yang ditunaikan: sorghum, kacang garbanzo dan lainnya. Yang shahih adalah perkataan al-Faraj adz-Dzrimi di antara kawan-kawan kami: menyerahkan pada volume daripada berat, dan wajib menunaikan satu sha' yang dibanding ukur dengan sha' yang digunakan untuk menunaikan pada masa Rasulullah; sha' ini masih ada, dan siapa yang tidak menemukannya wajib menunaikan jumlah yang ia yakini tidak kurang darinya; penaksiran 5 ratl sepertiga bersifat kira-kira. Sebagian ulama berkata: sha' bernilai 4 genggaman dua telapak tangan laki-laki bertangan sedang" ("Rawdhatuth Thalibin", 2/301-302; "al-Majmu'", 6/107).
Al-Hafizh al-'Iraqi meriwayatkan bahwa sha' juga dibandingkan dengan takaran Kairo, dan mengutip Ibnu ar-Rifa' dalam "al-Idhah wat-Tibyan fi Ma'rifat al-Mikyal wal Mizan": "Kepadaku dibawa, dari seorang faqih shalih yang terpercaya, sebuah mudd kayu berbentuk kerucut, tanpa celah dan tanpa kekurangan; aku diberi tahu bahwa ia telah dibanding ukur dengan mudd Syaikh Muhibbuddin ath-Thabari, syaikh Masjidil Haram, yang menyatakan telah membanding ukurnya dengan sebuah mudd yang ia miliki surat keterangan bahwa ia telah disandingkan dengan apa yang disandingkan dengan mudd Rasulullah. Aku mengujinya dengan makanan yang menjadi objek takaran: masha' (jelai dikupas kulitnya) dan lentil; kudapati volumenya jauh melebihi 200 (dirham). Terasa masuk akal bagiku bahwa standar ditetapkan dengan jelai, makanan dominan penduduk Madinah pada generasi pertama, sebagaimana disaksikan riwayat-riwayat; maka aku memperhatikan jelai Mesir yang diayak dan dibersihkan dari tanah, dan berat yang disebutkan terbukti tepat dengan volume mudd tersebut: kutimbang 100 73 dirham sepertiga dirham dengan dirham Mesir.
Kemudian kutimbang jumlah jelai yang sama dan kutuangkan ke mudd tersebut: ia terisi tepat, tanpa lebih. Dari sini tampak bahwa ratl Baghdad bernilai 100 30 dirham, dan dengan itu pula terbukti kebaikan cetakan dirham yang beredar di Mesir saat itu."
Ibnu Qudamah (rahimahullah) menyimpulkan dalam "al-Mughni": "Asalnya adalah volume; para ulama menaksirkannya dengan berat agar terjaga dan tertransmisi. Beberapa orang meriwayatkan dari Ahmad: 'Sha': kudapati (setara) 5 ratl sepertiga gandum.' Hanbal berkata: Ahmad berkata: aku mengambil sha' Ibnu Abi an-Nadhr, dan Ibnu Abi an-Nadhr berkata: aku mengambilnya dari Ibnu Abi Dzi'b, yang berkata: ini adalah sha' Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), yang dikenal di Madinah."
Dan Ibnu Qudamah menambahkan: "Ahmad berkata: kami mengambil lentil dan membanding ukur dengannya, karena itulah yang kami temukan paling baik untuk mengukur, lentil terlepas dari posisinya; kami mengukur lalu menimbang: 5 ratl sepertiga. Inilah yang kami temukan paling aman, dan itulah yang tampak bagi kami tentang sha' Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam). Maka jika ia bernilai 5 ratl sepertiga gandum dan lentil, yang paling berat di antara biji-bijian, maka jenis-jenis fitrah lain lebih ringan darinya: siapa yang menunaikan 5 ratl sepertiga darinya berarti melebihi sha'."
Muhammad bin al-Hasan (rahimahullah) berkata: "Jika ia menunaikan 5 ratl sepertiga gandum, itu tidak cukup, karena gandum berubah-ubah: kadang padat, kadang ringan." Dan ats-Tsahawi: "Beliau menunaikan 8 ratl dari yang takaran dan beratnya setara, yaitu kismis dan masha'; dan makna sabdanya adalah bahwa jika ia menunaikan 8 ratl makanan yang lebih berat darinya, itu tidak cukup sebelum menambahkan yang menunjukkan telah mencapai sha'; dan lebih tepat bagi yang menunaikan makanan berat untuk berhati-hati dan menambahkan yang dengannya ia tahu telah mencapai sha'." Tamat perkataan Ibnu Qudamah (rahimahullah) ("al-Mughni", 4/36-37).
Para fuqaha sepakat bahwa jumlah wajib dalam kurma, jelai dan kismis adalah satu sha', tanpa perselisihan tentang itu, kecuali satu riwayat dari
Abu Hanifah tentang kismis yang menyatakan jumlahnya setengah sha' ("Bada'i' ash-Shana'i'", 2/72; "al-Mabsuth", 3/114; "al-Ikhtiyar", 1/131; "Tuhfatul Fuqaha", 1/338; "al-Atsar", 1/64; "Fathul Qadir", 2/290; "Syarah Muslim", 7/63; "Bidayatul Mujtahid", 1/387; "al-Ifshah", 1/344; "al-Mughni", 4/34; "asy-Syarh ash-Shaghir", 1/437). Ibnu Hubairah (rahimahullah) berkata: "Mereka sepakat bahwa itu satu sha' dari setiap jenis di antara 5 jenis, kecuali
Abu Hanifah yang berkata: setengah sha' hanya cukup untuk gandum saja" ("al-Ifshah", 1/344). Dan Ibnu Rusyd (rahimahullah): "Para ulama sepakat bahwa tidak ditunaikan, dalam zakat fitrah, kurang dari satu sha' kurma atau jelai" ("Bidayatul Mujtahid", 1/387).
Dalil-dalil: hadis Abu Sa'id al-Khudri (radhiyallahu 'anhu):
"Pada masa Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam), kami menunaikan zakat fitrah untuk setiap anak kecil dan dewasa, merdeka atau hamba sahaya: satu sha' makanan, satu sha' aqt, satu sha' jelai, satu sha' kurma atau satu sha' kismis."
Hadis shahih, dikutip di atas
Makna dalilnya: hadis memuat "satu sha' jelai", "satu sha' kurma" dan "satu sha' kismis": teks eksplisit tentang jumlah satu sha' untuk makanan-makanan ini. Adapun kismis, riwayat-riwayat dari
Abu Hanifah berbeda: "al-Jami' ash-Shaghir" menyebutkan setengah sha', sedangkan al-Hasan dan Asad bin Amr meriwayatkan darinya satu sha' kismis, yang merupakan pendapat Abu Yusuf dan Muhammad; sandaran riwayat kedua ini adalah hadis Abu Sa'id yang dikutip di atas.