Fiqh islamique > Le Hadj et la Omra > Les piliers et les obligations du Hadj > Troisième condition : la puberté
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Le présent chapitre rassemble les feuilles de l'encyclopédie consacrées aux conditions de l'obligation du hajj : la puberté comme troisième condition, puis l'istita'a (capacité) avec ses 4 caractéristiques générales aux hommes et aux femmes, et les 2 conditions propres aux femmes. Chaque feuille déroule les positions des écoles, leurs preuves coraniques et prophétiques, les takhrij des hadiths et les références classiques, jusqu'aux questions contemporaines des autorisations de pèlerinage. Les divergences sont rapportées avec leur utilité pratique, comme le veut la méthode de l'ouvrage.
La puberté est une condition de l'obligation du hajj par consensus, car l'enfant n'est pas sujet de l'adresse légale : si un fou accomplit le pèlerinage, son pèlerinage n'est pas valable ; s'il guérit de sa maladie et recouvre la raison, le hajj de l'Islam devient obligatoire pour lui (sources citées plus haut). En témoigne le hadith suivant.
On a suspendu le calame au sujet de 3 : le dormeur jusqu'à son réveil, l'enfant jusqu'à sa puberté, et le fou jusqu'à ce qu'il recouvre la raison.Hadith authentique ; Abu Dawud 4399 ; Ibn Khuzayma dans son Sahih 4/348
Aucun hajj n'est obligatoire pour l'enfant, car l'adresse légale ne le concerne pas. S'il l'accomplit cependant, son pèlerinage est valable et compte comme acte surérogatoire selon la majorité des écoles, à savoir Malik, al-Shafi'i et Ahmad, c'est-à-dire qu'il lui est crédité, d'après le hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait d'eux 2.
Une femme hissa un enfant qui était à elle et dit : Ô Messager d'Allah, celui-ci a-t-il un pèlerinage ? Il répondit : Oui, et tu auras une récompense.Mouslim 1336
Boukhari rapporte dans son Sahih, d'après al-Sa'ib ibn Yazid : « On m'a accompli le pèlerinage avec le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, alors que j'avais 7 ans. » Abu Hanifa, lui, juge le pèlerinage de l'enfant non valable, par analogie avec le vœu, et pour des raisons complémentaires :
Le vizir Ibn Hubayra, qu'Allah lui fasse miséricorde, explique (al-Ifsah 1/455) : la parole de Malik, al-Shafi'i et Ahmad, « elle est valable de lui », signifie qu'elle lui est créditée comme le sont les œuvres de bienveillance, sans que rien ne soit inscrit à sa charge : on lui crédite donc sans porter contre lui. Quant à ce que certains de ses compagnons ont retenu d'Abu Hanifa, une validité à laquelle se rattacherait l'obligation d'expiations s'il commettait des actes interdits en état d'ihram, c'est un surcroît d'indulgence envers l'enfant, non une suppression de sa récompense du pèlerinage.
Mais si l'enfant atteint la puberté après avoir accompli le hajj, le pèlerinage de l'obligation lui devient dû par consensus des musulmans, en vertu de la parole du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et parce qu'il a acquitté ce qui ne lui était pas obligatoire, ce qui ne suffit pas au hajj obligatoire après la puberté (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal 4/528 ; al-Tamhid 1/108 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 1/376 ; Tafsir al-Qurtubi 4/145 ; Fath al-Qadir 2/410 ; al-Majmu' 7/31 ; al-Mughni 4/350 ; al-Iqna' 1/83).
Quand l'enfant accomplit le pèlerinage, il compte pour lui jusqu'à la puberté ; une fois parvenu à la raison, un autre pèlerinage lui est dû.Hadith authentique ; Ibn Khuzayma dans son Sahih 4/349 ; al-Hakim 1/655
L'imam al-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, rattache la question aux madhhabs des savants : notre école tient le pèlerinage de l'enfant pour valable sans être obligatoire ; l'absence d'obligation fait consensus, ainsi que le rapporte Ibn al-Mundhir dans al-Ishraf : les gens de science sont unanimes sur la chute de l'obligation du hajj pour l'enfant, le fou et le déficient mental, et unanimes aussi sur le fait que si le fou accomplit le pèlerinage puis recouvre la raison, ou l'enfant puis atteint la puberté, cela ne les suffit pas pour le hajj de l'Islam ; ils sont encore unanimes sur la responsabilité qui attache aux enfants leurs atteintes portées à autrui.
La validité du hajj de l'enfant est le madhhab de notre école, de Malik, d'Ahmad, de Dawud et de la masse des savants des anciens et des modernes, et Ibn al-Mundhir y a signalé un consensus. Abu Hanifa, dans la version célèbre de son école, la juge non valable ; certains de ses compagnons l'ont validée en s'appuyant sur le hadith « On a suspendu le calame au sujet de 3 : l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté », hadith authentique expliqué plus haut. Les compagnons qui la valident arguent encore de l'analogie avec la pureté et la prière : Abu Hanifa valide en effet l'une et l'autre de l'enfant, et valide de même son pèlerinage sans divergence, la transmission contraire de sa part étant une erreur ; il valide aussi l'imamat de l'enfant dans la prière surérogatoire. Les compagnons d'Ahmad et du Shafi'isme arguent enfin du hadith d'Ibn Abbas (Mouslim 1336), de celui d'al-Sa'ib (Boukhari) et de celui de Jabir.
Nous avons accompli le pèlerinage avec le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et avec nous se trouvaient des femmes et des enfants : nous avons prononcé la talbiya pour les enfants et lapidé pour eux.Hadith faible ; Ibn Majah dans son Sunan 3038 ; Ibn Abi Shayba dans son Musannaf 3/242, no 13841
Les hanafites répondent au hadith du calame suspendu de 2 manières : il faut entendre par là la suspension du péché, non l'invalidation de ses actes ; ou bien son sens est que rien ne lui est inscrit à sa charge, sans que cela interdise qu'on lui crédite des œuvres ni qu'il obtienne de récompense. Leur analogie avec le vœu se répond pareillement de 2 façons, mentionnées par le qadi Abu al-Tayyib et ses compagnons : l'analogie se rompt avec les ablutions et la prière, car ni l'une ni l'autre n'est valable de l'enfant par vœu alors que toutes 2 sont valables de lui, et l'on a dit précédemment que la « rupture » est la présence de la cause sans le jugement, là où la « négation » en est l'absence conjointe ; le vœu, ensuite, est un engagement par la parole, or la parole de l'enfant est sans effet, à la différence du pèlerinage qui est un acte et une intention, à l'image des ablutions.
À leur parole « il ne lui est pas obligatoire et n'est pas valable de lui », 2 réponses encore : la thèse est détruite par les ablutions ; et l'absence d'obligation relève de l'indulgence, sans que la validité emporte quelque durcissement. À leur parole « s'il était valable, sa récupération serait obligatoire s'il le rendait invalide », nous y souscrivons : c'est la position correcte chez nous, comme il a été expliqué. Et à leur argument « adoration corporelle dont le tuteur ne peut conclure le contrat pour l'enfant, comme la prière », la différence est manifeste : la délégation entre dans le pèlerinage, non dans la prière ; Allah, qu'Il soit exalté, sait mieux.
L'imam al-Haramayn écrit dans al-Asalib que l'appui décisif, en la matière, réside dans les rapports authentiques qui n'admettent aucune interprétation ; il cite une partie des hadiths précédents, évoque ensuite les arguments du genre de l'analogie et de la signification, puis juge : « voilà qui est une contrainte après des rapports authentiques », et ajoute qu'aucune distinction réelle ne tient entre la prière et le hajj : si l'on objecte que le hajj comporte des frais, ils incombent, en position correcte, à la fortune du tuteur, sans aucun dommage pour l'enfant ; si l'on objecte la difficulté, la constance dans la prière, la pureté et leurs conditions est plus pénible encore ; Allah, qu'Il soit exalté, sait mieux.
Ibn Abd al-Barr résume dans al-Tamhid : ont validé le hajj de l'enfant Malik, al-Shafi'i et l'ensemble des juristes du Hedjaz, al-Thawri et l'ensemble des juristes de Koufa, al-Awza'i, al-Layth et tous ceux qui suivirent leur voie parmi les gens de Syrie et d'Égypte ; tous ceux que nous avons cités recommandent d'emmener les enfants au pèlerinage et l'ordonnent, et c'est là l'avis de la masse des savants de chaque génération. Une minorité prétend qu'on n'emmène pas l'enfant au hajj : parole dont on ne fait même pas mention, car le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, accomplit le pèlerinage avec les jeunes garçons de Banu Abd al-Muttalib, les anciens emmenaient leurs enfants, et le hadith de la femme qui hissa l'enfant fait tomber tout ce qui le contredit. Le qadi Iyad conclut : ils sont unanimes sur le fait que l'enfant qui accomplit le pèlerinage puis atteint la puberté ne s'en trouve pas acquitté du hajj de l'Islam, à l'exception d'une frange déviante à laquelle on ne prête pas attention.
Les conditions de l'istita'a exigées pour l'obligation du hajj se divisent en 2 catégories : des conditions générales aux hommes et aux femmes, et des conditions réservées aux femmes. Les conditions générales comptent 4 caractéristiques :
La majorité des juristes, à savoir les hanafites, les shafi'ites et les hanbalites, ainsi que Sahnun et Ibn Habib parmi les malikites, enseigne que l'obligation du hajj requiert la capacité de fournir les vivres, la monture et la nourriture, à l'aller comme au retour ; l'exigence de la monture ne vaut toutefois que pour celui qui réside loin de La Mecque. L'al-Hidaya le formule ainsi : « ne fait pas partie des conditions d'obligation, pour les gens de La Mecque et leurs voisins, la monture, car aucune difficulté supplémentaire ne s'attache à son accomplissement : la chose ressemble alors à la hâte vers la prière du vendredi » (al-Hidaya avec Fath al-Qadir 2/127).
La majorité tire cette règle du fait que le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a lui-même défini l'istita'a par les vivres et la monture ; Daraqutni rapporte d'Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, à propos de la parole « celui qui en trouve les moyens » :
On dit : Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que le moyen ? Il répondit : Les vivres et la monture.Hadith faible ; Daraqutni 2/218
Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a donc défini l'istita'a légale par les vivres et la monture ensemble : aucune ne suffit à elle seule, et il en ressort que la capacité de marcher ne remplit pas la condition du hajj ; l'adoration exige de parcourir une longue distance, d'où l'exigence des vivres et de la monture, à l'image du jihad. Ce que retiennent les malikites n'est pas une istita'a, car c'est une épreuve pénible quand même elle serait habituelle ; or on considère la généralité des situations, non leurs cas particuliers, comme les facilités du voyage profitent aussi bien à celui qui souffre qu'à celui qui ne souffre pas (Badai' al-Sana'i' 3/45 ; Hashiyat Ibn Abidin 2/505 ; al-Ikhtiyar 1/150 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 2/307 ; al-Istidhkar 4/147 ; Hashiyat al-Dasuqi sur le Sharh al-Kabir 2/204 ; al-Hawi al-Kabir 4/7 ; Mughni al-Muhtaj 2/225 ; al-Mughni 4/305 ; al-Ifsah 1/272, éd. Dar al-Kutub al-Ilmiyya ; al-Taj wa-l-Iklil 2/498).
Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, précise que l'exigence de la monture concerne le lointain dont la distance à la Maison relève du voyage du qasr : pour le proche capable de marcher, la monture n'entre pas en ligne de compte, car la distance est courte et la marche possible, ce qui lui est exigé, à l'image de la hâte vers le vendredi ; s'il est de ceux qui ne peuvent marcher, on considère pour lui l'existence d'un moyen de transport, car il est incapable de marcher et équivalent au lointain ; quant aux vivres, ils sont indispensables : qui ne les trouve pas et ne peut les gagner n'est pas tenu au hajj (al-Mughni 4/306). La divergence entre juristes sur l'exigence des vivres et de la monture tient à ce qu'ils montaient des bêtes, d'où leur formule « vivres et monture », c'est-à-dire la bête préparée pour porter le cavalier, connue de leur temps ; elle porte sur 2 points.
Premier point : les malikites contredisent la majorité sur l'exigence de la capacité d'avoir une monture, quand bien même la distance serait longue : qui peut marcher sans grande peine, en sécurité pour sa personne et ses biens, n'a pas la monture parmi les conditions d'obligation ; le hajj lui est obligatoire, sauf si l'arrivée comporte une grande difficulté, c'est-à-dire ce qui dépasse l'habitude de la personne, difficulté variable selon les gens, les époques et les lieux. L'imam al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, rapporte de Malik ibn Anas : celui qui peut marcher et trouve les vivres doit le hajj, même sans monture ; s'il n'a pas de monture mais peut marcher, on lui laisse un délai : s'il possède les vivres, le hajj lui est dû ; s'il n'a pas les vivres mais peut gagner son besoin en chemin, on lui laisse aussi un délai ; s'il appartient aux gens de prestance qui ne gagnent pas eux-mêmes leur vie, rien ne lui est dû ; s'il gagne sa subsistance par le commerce ou l'artisanat, le hajj lui est dû ; et si son habitude est de demander aux gens, le hajj lui est pareillement dû. Malik a ainsi rendu obligatoire le hajj à celui qui peut marcher, même dépourvu de vivres et de monture : c'est l'avis d'Abdallah ibn al-Zubayr, d'al-Sha'bi et d'Ikrima (Tafsir al-Qurtubi 4/148-149).
Les malikites en tirent 2 arguments. D'abord la parole d'Allah le Très-Haut :
« Et proclame parmi les gens le pèlerinage : ils viendront vers toi, à pied. »
Sourate al-Hajj, 27
« à pied » (rijalan) signifiant marcheurs : le hajj relève des adorations corporelles parmi les obligations déterminées, les vivres et la monture ne sauraient donc en être des conditions d'obligation, comme pour la prière et le jeûne ; et même si le hadith des « vivres et de la monture » était authentique, ils l'appliqueraient à la généralité des gens, dont la plupart habitent les contrées lointaines : restreindre le propos absolu à la situation la plus fréquente est courant dans la charia comme dans la langue et la poésie des Arabes. Ensuite la parole d'Allah :
« C'est un devoir envers Allah pour les gens d'accomplir le pèlerinage de la Maison, pour celui qui en trouve les moyens. »
Sourate Al Imran, 97
Le verset est général sans être ambigu (mujmal) et n'a besoin d'aucune explication : Allah le Très-Haut a donc chargé tout capable selon son aptitude, par la fortune ou par le corps ; preuve à l'appui, la parole du Prophète, que la paix soit sur lui : « L'aumône n'est pas licite pour le riche, ni pour l'homme valide et capable de gagner sa vie » (hadith authentique, cité plus haut) : l'intégrité du corps y est assimilée à la richesse, et la thèse de la monture tombe. Al-Qurtubi rapporte qu'Ibn Wahb, Ibn al-Qasim et Ashhab transmirent de Malik, interrogé sur ce verset : « les gens, en cela, sont selon leur force, leur aisance et leur endurance » ; Ashhab demanda : s'agit-il des vivres et de la monture ? Il répondit : « Non, par Allah ; il n'en est question que selon la capacité des gens : l'un trouve vivres et monture sans pouvoir voyager, et un autre peut marcher sur ses 2 pieds » (Tafsir al-Qurtubi 4/149).
Second point : les juristes divergent sur les vivres et les moyens de transport : faut-il exiger que l'obligé soit propriétaire de ce par quoi il les obtient, ou non ? La majorité, à savoir les hanafites, les malikites et les hanbalites, enseigne que la propriété de ce qui procure les vivres et le moyen de transport (le transport) est une condition de la réalisation de l'obligation du hajj : le hajj ne l'oblige pas si un autre dépense pour lui, qu'il en soit proche ou étranger, qu'on lui donne transport et vivres ou de l'argent ; car il ne possède ni les vivres, ni la monture, ni leur prix. Les shafi'ites, eux, enseignent que le hajj est dû par simple autorisation des vivres et de la monture quand cette autorisation est de ce qui n'inflige aucune privation à celui qui l'accorde, comme le fils qui donne à son père les vivres et la monture. Si c'est un autre que le fils qui donne, 2 avis : le hajj ne l'oblige pas, car chez le fils il n'est dû que parce qu'il fait partie de lui, sa fortune étant la sienne pour la nourriture et le reste, sens qui ne se trouve pas ailleurs ; ou bien il l'oblige : al-Shirazi juge que c'est l'apparent du texte, car il est dû à celui qui donne, et ressemble de ce fait au fils (Badai' al-Sana'i' 3/44 ; Fath al-Qadir 2/21 ; Radd al-Muhtar 2/507 ; al-Taj wa-l-Iklil 2/505 ; al-Sharh al-Kabir avec Hashiyat al-Dasuqi 2/207 ; al-Muhadhdhab 1/198 ; Nihayat al-Muhtaj 2/176 ; al-Mughni 4/305 ; al-Ifsah 1/451).
Les juristes précisent ensuite les conditions des vivres et de la monture exigés pour l'istita'a du hajj : ce sont l'explication et le commentaire de cette condition. La majorité des écoles, à savoir les hanafites, les shafi'ites et les hanbalites, enseigne que les vivres exigés sont ce dont il a besoin à l'aller et au retour en nourriture, boisson et vêtements, à un niveau de subsistance moyen, sans prodigalité ni disette : qui ne peut atteindre que moins que ce niveau auquel il est habitué n'est pas compté capable du hajj ; les vivres incluent aussi ce dont il a besoin des ustensiles de la table et des provisions dont on ne peut se passer (Badai' al-Sana'i' 3/45 ; Fath al-Qadir 2/126 ; Hashiyat Ibn Abidin 3/505 ; al-Ikhtiyar 1/150 ; al-Sharh al-Kabir d'al-Rafi'i 7/13 ; Minhaj al-Talibin, p. 39 ; Mughni al-Muhtaj 2/228 ; al-Mughni 4/306).
Les malikites, eux, considèrent la capacité d'atteindre La Mecque pour celui qui détient un métier le faisant vivre sans le dégrader ; quant au retour, la capacité d'en couvrir les frais n'est pas exigée chez eux en position retenue, sauf s'il sait que rester là-bas le conduirait à sa perte et craint pour lui-même, ne fût-ce qu'un doute : il considérera alors ce qui l'atteint et le ramène au lieu habité le plus proche où il puisse vivre d'un métier qui ne le dégrade pas (al-Sharh al-Kabir avec Hashiyat al-Dasuqi 2/207 ; Mawahib al-Jalil 2/511 ; al-Taj wa-l-Iklil 2/510 ; Sharh al-Risala 1/456). Quant à la monture, la majorité enseigne qu'il faut qu'il trouve une monture convenant à son pareil, par achat ou par location, pour l'aller et le retour ; s'il ne la trouve pas, ou la trouve à un prix supérieur au prix du pareil, ou une location supérieure au loyer du pareil, ou s'il ne peut payer son prix ni son loyer, le hajj ne lui est pas obligatoire, qu'il puisse marcher ou non, que la marche soit son habitude ou non.
L'imam Ibn Qudama détaille : la monture exige qu'il trouve une bête convenant à son pareil, par achat ou location, pour l'aller et le retour, et ce dont il a besoin de son équipement convenant à son pareil ; s'il est de ceux à qui suffisent le bagage et la selle sans crainte de chute, l'existence de cela suffit ; s'il est de ceux dont l'habitude n'est pas là et qui craignent de tomber, on considère l'existence d'un porteur ou équivalent, dont on monte sans peine et sans risque de chute ; car la monture, en droit du capable de marcher, n'a été considérée que pour écarter la peine : il faut donc considérer ici ce par quoi la peine se dissipe. Et s'il est de ceux qui ne peuvent se servir eux-mêmes ni mener leurs affaires, on considère la capacité d'avoir qui le serve, car cela fait partie de son chemin (al-Mughni 4/307).
Troisième condition : la majorité enseigne pareillement que la propriété des vivres et du moyen de transport doit être en excédent sur ce à quoi touche le besoin essentiel pendant la durée de l'aller et du retour. Les malikites, eux, ne considèrent que ce qui le conduit, quand bien même lui, sa famille et ses enfants n'auraient que le montant de ce qui le conduit, sans égard à ce que deviendra sa situation et celle de sa famille et de ses enfants : cela dépend d'Allah le Très-Haut ; la thèse repose sur l'avis de l'obligation immédiate du hajj, et sur l'avis du report, engager la nourriture des enfants et des parents sur le hajj ne pose aucune difficulté, à l'image de la nourriture de l'épouse, ce qui l'emporte sur l'avis du report (Hashiyat al-Dasuqi 2/206 ; Balghat al-Salik 2/8 ; Sharh al-Risala 1/456 ; Mawahib al-Jalil 2/500-502). Le détail porte sur 3 caractéristiques du besoin essentiel :
Sur les 2 premières caractéristiques, les malikites enseignent qu'il vend pour ses vivres sa demeure vendable sur le failli et tout ce qui se vend sur le failli : bétail, vêtements, bêtes de somme, serviteur, armes, coran et livres de science, quand bien même il en aurait besoin. S'il laisse la nourriture de son enfant, de son épouse et de ses dépendants à la charité des gens qui mangent d'elle, le hajj lui devient obligatoire, sauf s'il craint pour lui-même ou pour ses enfants : l'obligation tombe alors de lui. Al-Dasuqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, résume : le hajj lui est obligatoire quand bien même lui, sa famille et ses enfants n'auraient que ce qui le conduit seulement, sans que soit considéré ce que deviendra sa situation et celle de sa famille et de ses enfants ; thèse fondée sur l'obligation immédiate du hajj ; sur l'avis du report, engager la nourriture de l'enfant et des parents sur le hajj ne pose pas de difficulté, à l'image de celle de l'épouse, ce qui l'emporte sur l'avis du report, et le hajj passe avant elle sur l'avis de l'immédiateté (Hashiyat al-Dasuqi sur le Sharh al-Kabir 2/206 ; Mawahib al-Jalil 2/501 ; al-Fawakih al-Dawani 1/351). Quand il possède donc vivres et moyen de transport en excédent de tout ce qui précède, la condition s'est réalisée et le hajj lui est obligatoire ; autrement, si l'un des éléments cités vient à manquer, le hajj ne lui est pas dû. Des branches en découlent.
Première branche : celui dont le logement est spacieux au-delà de son besoin et vendable, au point que la vente de la partie excédentaire financerait le hajj : la vente lui est obligatoire selon les malikites, les shafi'ites et les hanbalites ; les hanafites n'exigent pas la vente de la partie excédentaire, sauf si la vente est préférable. Mais s'il détient une demeure qu'il n'habite pas et ne loue pas, et des biens qu'il ne pratique pas en commerce, leur vente lui est obligatoire par accord : ces biens sont alors en excédent de son besoin comme toute autre fortune, il est capable et le hajj lui est dû. Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, développe : celui qui détient un immeuble dont il a besoin pour son logement ou celui de sa famille, ou du loyer pour nourrir lui-même ou sa famille, une marchandise dont le profit s'altère si on la diminue au point de ne plus suffire aux siens, ou un troupeau dont ils ont besoin : le hajj ne lui est pas obligatoire ; s'il détient de tout cela un excédent sur son besoin, la vente lui est exigée pour le hajj ; s'il a une demeure spacieuse au-delà de son besoin, vendable, dont la vente lui permettrait d'acheter de quoi suffire avec l'excédent du prix de quoi faire le hajj, la vente lui est exigée ; les livres dont il a besoin n'engagent pas leur vente pour le hajj, mais s'il détient des livres dont il n'a pas besoin, ou 2 exemplaires d'un même ouvrage dont un le suffit, il vend ce dont il n'a pas besoin ; s'il a une créance sur un homme riche prêt à lui donner de quoi faire le hajj, la créance lui est exigée, car il est capable ; sur un homme insolvable, ou si la créance est impossible à recouvrer, rien ne l'oblige (al-Mughni 4/307).
Deuxième branche : al-Karkhi rapporte des hanafites qu'Abu Yusuf a dit : celui qui ne détient ni logement, ni serviteur, ni nourriture pour les siens, mais possède des dirhams suffisants pour l'atteindre au hajj, ne doit pas les employer ailleurs ; s'il le fait, il pèche, car il est capable par la propriété de ces dirhams : il n'a donc aucune excuse à les négliger, et il ne subit aucun dommage à ne pas acheter logement et serviteur, contrairement à leur vente, qui lui cause un dommage. Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, précise : cela si l'on est au moment du départ des gens de sa ville, comme cela est explicite dans al-Lubab ; avant ce moment, il en achète ce qu'il veut, car l'obligation n'est pas encore advenue (Hashiyat Ibn Abidin 2/508 ; Badai' al-Sana'i' 3/46).
Troisième branche : celui qui a acquis une marchandise pour le commerce doit-il convertir la valeur de sa marchandise pour le hajj ? Les hanafites, les hanbalites et les shafi'ites dans l'avis le plus correct enseignent qu'il faut, pour l'obligation du hajj, que demeure un capital pour son métier, en excédent de la nourriture du hajj, afin qu'il ne rejoigne pas les démunis ; le capital varie selon les gens : il s'entend de ce qui lui permet de gagner sa subsistance et celle de sa famille, pas davantage, car il n'y a pas de limite. Ibn Qudama répète : marchandise dont le profit s'altère si on la réduit, ou troupeau nécessaire : le hajj ne l'oblige pas ; un excédent sur son besoin engage la vente pour le hajj (al-Mughni 4/307). Les malikites et les shafi'ites dans l'avis le plus correct enseignent l'inverse : convertir la valeur de sa marchandise pour la nourriture du hajj lui est exigé, quand bien même il ne resterait rien de son capital commercial.
L'imam al-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, pose le cas : il détient une marchandise qui lui gagne sa subsistance et celle de ses dépendants, avec un bien commercial dont le rendement annuel lui suffit à lui et aux siens, et rien d'autre de quoi faire le hajj ; s'il voyage avec, lui et ses dépendants sont couverts à l'aller comme au retour, sans qu'il reste d'excédent : le hajj lui est-il dû ? Deux avis célèbres : il ne l'est pas, selon Ibn Surayj, thèse validée par le qadi Abu al-Tayyib, al-Ruyani et al-Shashi, car al-Shafi'i a dit qu'on laisse au failli ce par quoi il commerce, afin que son gagne-pain ne soit pas coupé et qu'il n'ait pas besoin des gens : si la charia permet de lui laisser sa marchandise sur le droit des créanciers, sa permission pour le hajj est plus légitime encore ; ou bien le hajj lui est dû, et c'est l'avis correct, car il possède les vivres et la monture, les 2 piliers essentiels de l'obligation du hajj. Le sheikh Abu Hamid objecte : si nous ne tenions pas l'obligation, il faudrait dire que celui qui ne peut commercer avec moins de 1000 dinars n'est pas obligé du hajj alors qu'il les possède, et personne ne dit cela. Nos compagnons répondent : la différence entre logement et serviteur, c'est qu'on en a besoin immédiatement, tandis que ce dont il s'agit ici est une réserve ; al-Mahamili et ses compagnons précisent que la parole d'al-Shafi'i en matière de faillite signifie qu'on lui laisse ce bien du consentement des créanciers, non sans leur accord. Cette position que nous validons est l'avis correct chez la masse des compagnons de l'école ; l'auteur d'al-Hawi tranche : tel est le madhhab, et je ne sais d'où vient ce qui est rapporté d'Ibn Surayj, je ne le trouve dans aucun de ses livres (al-Majmu' 1/73-74). Al-Khatib al-Shirbini, qu'Allah lui fasse miséricorde, ajoute : celui qui détient des biens productifs de revenus dont il tire sa nourriture doit les vendre et en consacrer le produit au hajj, selon ce qui a été mentionné dans l'avis le plus correct, comme il doit consacrer ce que nous avons cité de sa dette (Mughni al-Muhtaj 2/229 ; Nihayat al-Muhtaj 3/246 ; al-Iqna' 1/252 ; Hawashi al-Shirwani 4/20 ; Hashiyat Ibn Abidin 2/508 ; al-Mughni 4/308 ; Hashiyat al-Dasuqi sur le Sharh al-Kabir 2/206).
Quatrième branche : celui sur qui le hajj est obligatoire veut se marier et ne détient de richesse que de quoi couvrir l'un des 2. Premier cas : il est dans l'état de désir équilibré : le hajj passe avant le mariage selon la majorité, car le mariage est surérogatoire et ne passe pas devant le hajj obligatoire ; cela quand il détient la nourriture des mois du hajj ; s'il la détient hors de cette période, il lui est permis de la dépenser où il veut ; les shafi'ites déclarent explicitement, dans l'avis correct, que le hajj lui est dû et demeure dans sa responsabilité, mais qu'il peut consacrer cette richesse au mariage, ce qui est préférable, le hajj demeurant à sa charge : cela sur l'avis du report de l'obligation (Hashiyat Ibn Abidin 2/508 ; Majma' al-Anhar 1/383 ; Hashiyat al-Dasuqi sur le Sharh al-Kabir 2/206 ; al-Majmu' 7/72 ; Tuhfat al-Habib 3/188 ; Sharh al-Umda 2/152-156 ; al-Mughni 4/308 ; al-Fatawa al-Kubra 4/258 ; al-Furu' 3/231 ; al-Sayl al-Jarrar 2/160). Second cas : il est dans l'état d'anxiété de son âme et craint pour lui-même la fornication : le mariage passe devant le hajj par accord, car y renoncer comporte 2 maux : délaisser l'obligation et tomber dans la fornication. Le sheikh al-Islam Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, rapporte dans Sharh al-Umda la version d'Ahmad ibn Sa'id : si l'homme détient de la richesse, s'il se marie avec, il ne lui reste rien d'excédent ; s'il fait le hajj, il craint pour lui-même ; quand il ne peut patienter du mariage, il se marie et laisse le hajj ; ainsi ont transmis Abu Dawud et d'autres, et sur cela sont la plupart de nos compagnons : s'il craint l'impuissance, le mariage passe devant, car il lui est obligatoire et il ne peut s'en passer, à l'image de la nourriture. Ibn Qudama conclut : s'il a besoin du mariage et craint pour lui-même l'impuissance, il se marie d'abord, car il lui est obligatoire et il ne peut s'en passer, à l'image de sa nourriture ; s'il ne craint pas, le hajj passe devant, le mariage étant surérogatoire et ne passant pas devant le hajj obligatoire ; s'il fait le hajj en négligeant ces droits qui lui incombent, son pèlerinage est valable, car ils se rattachent à sa responsabilité et n'empêchent pas la validité de son acte (al-Mughni 4/308).
Ibn Abd al-Barr, qu'Allah lui fasse miséricorde, ajoute : celui qui n'a pas accompli le hajj de l'Islam et veut se marier en craignant pour lui-même peut épouser et accomplir le hajj quand il en aura les moyens : c'est tout l'avis d'al-Thawri ; et Ibn al-Qasim rapporte de Malik : il convient au célibataire qui a acquis une richesse d'accomplir le hajj avant de se marier (al-Tamhid 9/136). Ibn Abidin note enfin : ne fait pas partie des besoins essentiels ce qu'a institué la coutume récente sous le nom de hediyya, les cadeaux aux proches et aux amis : on ne s'excuse pas du hajj par l'incapacité de les offrir, comme l'a signalé al-Imadi dans son Manasik, confirmé par le sheikh Isma'il ; certains l'ont attribué au Manasik du vérificateur Ibn Amir al-Hajj, et Sayyid Abu al-Su'ud aux Manasik d'al-Kirmani (Hashiyat Ibn Abidin 2/508).
L'intégrité du corps, à l'abri des maladies et des infirmités qui empêchent le hajj, est une condition de l'obligation du hajj : qui réunit toutes les autres conditions d'obligation mais se trouve incapable en raison d'un empêchement désespéré, affection chronique ou maladie dont la levée n'est pas espérée, ou qui ne peut se tenir sur la monture qu'avec une peine insupportable, ou le vieillard à son déclin et son semblable, n'est pas tenu d'acquitter l'obligation du hajj par lui-même, par accord. Les écoles divergent seulement s'il détient une richesse : doit-il mandater quelqu'un pour accomplir pour lui, ou non ? Cela après leur accord que nul ne peut déléguer pour le hajj obligatoire celui qui est capable de l'accomplir par lui-même.
Ibn al-Mundhir, qu'Allah lui fasse miséricorde, rapporte : les gens de science sont unanimes sur le fait que, pour celui sur qui pèse le hajj de l'Islam alors qu'il est capable de l'accomplir, que quelqu'un accomplisse pour lui ne le dispense pas ; le hajj par vœu est pareil au hajj de l'Islam quant à la délégation en cas d'incapacité, ou d'empêchement malgré la capacité, car c'est un hajj obligatoire (al-Ijma' 208 ; al-Mughni 4/123). Les shafi'ites, les hanbalites et les 2 compagnons des hanafites enseignent qu'un tel homme doit mandater quelqu'un pour accomplir pour lui, d'après le hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait d'eux 2 :
Une femme de Khath'am dit : Ô Messager d'Allah, l'obligation qu'Allah a prescrite à Ses serviteurs en matière de pèlerinage a atteint mon père, un vieillard très âgé qui ne peut se tenir sur une monture : puis-je accomplir le pèlerinage pour lui ? Il dit : Oui. Cela se passait lors du pèlerinage d'adieu.Boukhari 1756 ; Mouslim 1334
Elle dit : Ô Messager d'Allah, mon père est un vieillard très âgé sur qui pèse l'obligation d'Allah en matière de pèlerinage, et il ne peut se tenir droit sur le dos de sa chamelle. Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : Accomplis donc pour lui.Mouslim 1335
S'y ajoutent le hadith d'Abu Razin al-Uqayli, qu'Allah soit satisfait de lui : il vint auprès du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et dit : « Mon père est un vieillard incapable du pèlerinage, de la 'umra et du voyage. » Il dit : « Accomplis le pèlerinage pour ton père et fais la 'umra pour lui » (hadith authentique ; Abu Dawud 1810 ; at-Tirmidhi 930 ; an-Nasa'i 2621 ; Ibn Majah 2906) ; le hadith rapporté d'Ali, qu'Allah soit satisfait de lui : une jeune fille de Khath'am interrogea le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, lors du pèlerinage d'adieu : « Mon père est un vieillard sénile, et l'obligation d'Allah en matière de pèlerinage l'a atteint : ma réalisation pour lui suffit-elle ? Il dit : Oui, accomplis pour ton père » (hadith hasan ; at-Tirmidhi 885 ; Ahmad 1/75) ; et le hadith d'Abdallah ibn al-Zubayr, qu'Allah soit satisfait d'eux 2 : un homme de Khath'am vint au Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et dit : « Mon père a été atteint par l'Islam alors qu'il était vieux et ne peut monter une bête, et le pèlerinage lui est prescrit : puis-je accomplir pour lui ? Il dit : Es-tu l'aîné de ses enfants ? Il dit : Oui. Il dit : Si ton père avait une dette et que tu l'aies acquittée en son nom, cela l'aurait-il suffi ? Il dit : Oui. Il dit : Accomplis donc le pèlerinage pour lui » (Ahmad 4/5 ; al-Darimi dans son Sunan 1839, chaîne saine selon al-Hafiz ; Nihayat al-Awtar 5/10). La règle : il s'agit d'une adoration dont l'invalidation emporte une expiation, de sorte qu'un autre peut se tenir à la place de son auteur, comme le jeûne où l'incapable donne à manger, contrairement à la prière (al-Mughni 4/318).
Quant à l'imam Abu Hanifa, qu'Allah lui fasse miséricorde, il tient cette thèse pour celui qui était capable alors qu'il était sain puis est devenu incapable, non pour celui qui n'a jamais possédé de richesse jusqu'à perdre la capacité d'accomplir par lui-même. Ibn Abidin précise : le lieu de l'obligation d'accomplir pour l'incapable qui était capable puis a perdu sa capacité se situe à la position de l'imam Abu Hanifa ; selon les 2 (Abu Yusuf et Muhammad), l'accomplissement lui est dû pour son propre compte s'il a de la richesse, sans exiger que le hajj lui soit obligatoire, et c'est la position correcte. En résumé : qui était capable alors qu'il était sain, puis est devenu incapable, doit mandater quelqu'un par accord ; qui n'a jamais possédé de richesse jusqu'à perdre la capacité d'accomplir par lui-même reste divergent ; l'origine étant que l'intégrité du corps est une condition d'obligation chez Abu Hanifa et une condition d'accomplissement chez les 2, après avoir présenté d'abord la divergence sur la validation, la parole de l'imam étant le madhhab (Hashiyat Ibn Abidin 2/658).
Les malikites, eux, enseignent qu'un tel homme n'a aucun hajj : Allah le Très-Haut dit « celui qui en trouve les moyens », et celui-ci n'est pas capable ; c'est une adoration où la délégation n'entre pas avec la capacité, pas davantage avec l'incapacité, comme le jeûne et la prière. L'imam al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, rapporte de Malik : celui dont l'organe a été amputé (ma'zub) tombe entièrement de l'obligation du hajj, qu'il puisse ou non payer quelqu'un pour accomplir à sa place ; rien du hajj ne lui est dû ; même si le hajj lui était devenu obligatoire puis qu'il devint impotent et âgé, l'obligation du hajj tombe, et il n'est pas permis que quiconque accomplisse pour lui de son vivant ; s'il légue qu'on accomplisse pour lui après sa mort, on accomplit pour lui sur le tiers, à titre de surérogatoire. Malik arguait de la parole d'Allah le Très-Haut :
« L'homme n'obtiendra que ce pour quoi il a œuvré. »
Sourate an-Najm, 39
Allah annonce que l'homme n'a que son propre effort : qui prétend que l'effort d'un autre lui est compté contredit l'apparent du verset ; et de Sa parole « celui qui en trouve les moyens », car celui-ci n'est pas capable : le hajj est le fait de l'obligé lui-même de viser la Maison par sa propre personne ; c'est une adoration où la délégation n'entre pas avec l'incapacité, comme la prière. Nos savants répondent : le but du hadith de la Khath'amite n'est pas d'imposer l'obligation, mais d'exhorter à la piété filiale, de considérer l'intérêt des parents dans ce monde et dans la religion, et de leur procurer le bénéfice naturel et légal ; voyant chez la femme une émotion, une soumission apparente, un désir sincère d'être bonne envers son père et une ardente envie de lui porter le bien et la récompense, craignant qu'il ne manquât de la bénédiction du hajj, il accepta sa demande, comme il l'avait fait pour l'autre femme qui disait : « Ma mère a fait le vœu d'accomplir le pèlerinage et elle est morte avant de l'avoir accompli : puis-je accomplir pour elle ? Il dit : Oui, accomplis pour elle. Si ta mère avait eu une dette, l'aurais-tu acquittée ? Elle dit : Oui » (Boukhari 1754). Le propos montre qu'il relève des œuvres surérogatoires et de la piété envers les morts : le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a assimilé l'acte du hajj à la dette, et il fait consensus que si le défunt meurt endetté, l'acquittement n'est pas obligatoire pour son tuteur sur sa propre fortune ; s'il le fait par surérogatoire, la dette se trouve acquittée.