Ikrar kedua: jawaban (al-qabul)

Ikrar kedua: jawaban (al-qabul)

Waqf menghadapi dua situasi: ia entah menyangkut tujuan yang jawabannya tak terbayangkan, seperti masjid dan jembatan, atau tujuan yang tidak terhitung, seperti orang fakir dan orang miskin; atau penerima adalah orang tertentu seperti Zaid, atau sekelompok yang terhitung. Dalam situasi pertama, jawaban tidak disyaratkan menurut ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali menurut mazhab, karena itu mustahil bagi masjid dan semisalnya; dan jika jawaban pemilik hak dituntut, waqf tidak akan sah atas masjid dan orang fakir.

An-Nazim, dari golongan Hanbali, meriwayatkan secara kemungkinan bahwa wakil imam menerimanya (lihat Hasyiyat Ibnu 'Abidin, 4/342; at-Taudhih, 7/281; Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 5/478-479; at-Taj wal-Iklil, 4/577; Syarah Mukhtasar Khalil, 7/92; Tahbir al-Mukhtasar, 4/654; Minhaj al-Jalil, 8/146; Rawdat at-Thalibin, 4/142; al-Mughni, 5/349-350; al-Mubdi', 5/324; Kasyaf al-Qina', 4/306-307; Matalib Uli an-Nuha, 4/296; al-Insaf, 7/26). Dalam situasi kedua, para fuqaha berselisih: apakah jawaban penerima disyaratkan?

Mayoritas fuqaha, Hanafi, Maliki dan Syafi'i menurut pendapat yang benar, serta Hanbali menurut satu pendapat, menuntut jawaban, karena waqf adalah pemberian kepada insan tertentu, yang jawabannya karena itu termasuk syarat-syaratnya, seperti hibah dan wasiat; fakta bahwa wasiat yang diberikan kepada insan tertentu digantungkan pada jawabannya, sedangkan yang diberikan kepada tujuan tak tertentu seperti orang miskin, atau kepada masjid, tidak membutuhkannya, menjadi buktinya.

Ulama Hanafi berkata: jawaban tidak disyaratkan ketika penerima tak tertentu, seperti orang fakir; tetapi jika yang dimaksud orang tertentu lalu kemudian orang fakir, jawabannya disyaratkan terhadapnya: jika ia menerima, hasil menjadi miliknya; jika ia menolak, hasil itu menjadi milik orang fakir. Yang telah menerima tidak boleh menolak kemudian, dan yang menolak sejak awal tidak boleh menerima sesudahnya (Hasyiyat Ibnu 'Abidin, 4/342; al-Isyaf, hlm. 17).

Ulama Maliki berkata: ketika waqf ditujukan pada penerima tak tertentu, seperti orang fakir, masjid dan semisalnya, jawaban tidak disyaratkan, karena itu mustahil bagi masjid. Tetapi jika ditujukan pada orang tertentu seperti Zaid yang mampu menerima dan menolak, jawabannya disyaratkan untuk keabsahan waqf; jika ia tidak mampu, seperti orang gila atau anak kecil, walinya menerima untuknya; jika tidak ada wali, ditetapkan baginya orang yang menerima atas namanya, seperti pada hibah. Jika penerima tertentu menolak, semasa hidup pendiri waqf maupun setelah kematiannya, waqf kembali menjadi habus bagi orang fakir dan orang miskin yang hasilnya dibagi oleh usaha wali; menurut satu pendapat, ia kembali menjadi milik pendiri waqf atau ahli warisnya (at-Taudhih, 7/281; Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 5/478-479; at-Taj wal-Iklil, 4/577; Syarah Mukhtasar Khalil, 7/92; Tahbir al-Mukhtasar, 4/654; Minhaj al-Jalil, 8/146).

Ulama Syafi'i berkata: jika waqf ditujukan pada tujuan tak tertentu seperti orang fakir, masjid atau ribat, jawaban tidak disyaratkan secara mutlak, karena mustahil, dan hakim bukan wakil mereka untuk menerima. Jika dikatakan "aku tujuhkan harta ini untuk masjid", itu pemindahan kepemilikan, bukan waqf: jawaban wali dan pengambilannya disyaratkan, seperti hibah kepada anak kecil. Jika waqf ditujukan pada orang seperti Zaid atau sekelompok tertentu, ada dua jalan: yang paling benar menuntut jawaban, karena tidak lazim sebuah benda atau manfaat masuk ke kepemilikan seseorang tanpa persetujuannya; jawaban, jika penerinya mampu, terkait dengan ijab, jika tidak, jawaban walinya, seperti pada hibah dan wasiat. Jalan kedua tidak menuntutnya, seperti pembebasan budak.

Jika penerima tertentu menolak benda yang diwakafkan, haknya gugur, baik jawabannya dituntut atau tidak, seperti wasiat dan wakalah; jika ia menarik kembali penolakannya, benda itu tidak kembali lagi kepadanya. Pengambilan tidak disyaratkan menurut pendapat yang masyhur; menurut yang lain, waqf hanya terikat dengannya, seperti hibah (Rawdat at-Thalibin, 4/142-143; Mughni al-Muhtaj, 3/463-464; Nihayat al-Muhtaj, 5/426, 428; Kanz ar-Raghibin dengan Hasyiyat Qalyubi dan Umayrah, 3/249; an-Najm al-Wahaj, 5/480-481; adz-Dzibaj, 2/521-522).

Ulama Hanbali dalam riwayat ini menuntut jawaban, karena waqf adalah pemberian kepada insan tertentu, seperti hibah dan wasiat, dengan dalil wasiat yang sama. Berdasarkan kaidah ini, jika ia menolak, waqf hilang baginya tanpa hilang bagi yang berikutnya, dan ia menjadi seperti waqf awal yang terputus: keabsahannya tegak bagi penerima-penerima lainnya, dan ada dua pendapat tentang batalnya, sesuai pemisahan operasi. Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: jika kita menganggap waqf sah, apakah ia berpindah dari penerima pertama ke yang berikutnya, atau benda diarahkan, selama jeda, ke salah satu tujuan waqf yang terputus hingga kematian penolak, lalu berpindah ke yang berikutnya? Ada dua jalan (al-Mughni, 5/350; Asy-Syarh al-Kabir, 6/200; al-Mubdi', 5/324; al-Insaf, 7/26).

Al-Mardawi (rahimahullah) meriwayatkan dari al-Haritsi, atas pendapat penuntutan jawaban: jawaban harus terkait dengan ijab, jika tidak operasi batal, seperti dalam jual beli dan hibah; dari itu mengikuti bahwa jawaban penerima kedua dan ketiga tidak disyaratkan, karena haknya terpisah dari ijab. Beberapa sahabat meriwayatkan bahwa itu bermasalah dengan analogi jawaban tertunda pada wasiat.

Asy-Syaikh Taqiyyuddin (rahimahullah) berkata: ketika jawaban penerima tertentu disyaratkan, tidak perlu menuntut majelis; waqf diasosiasikan dengan wasiat dan wakalah dan sah langsung maupun tertunda, dengan perkataan dan perbuatan: menerima hasilnya adalah jawaban. Dan ia memutuskan, dalam kaidah 55, bahwa pengurusan penerima tertentu menggantikan jawaban dengan perkataan (al-Insaf, 7/28).

Ulama Hanbali menurut mazhab dan Syafi'i menurut satu pendapat menuju: jika waqf ditujukan pada tujuan tak tertentu seperti orang miskin, para mujahid, para ulama, atau pada apa yang jawabannya tak terbayangkan seperti masjid dan jembatan, waqf tidak membutuhkan jawaban dari pihak yang menjadi objeknya, maupun jawaban pihak lain seperti wakil-wakil imam, karena jika dituntut, keabsahannya terhalang.

Demikian pula untuk insan tertentu: jawabannya tidak disyaratkan menurut pendapat yang benar mazhab, karena waqf adalah penghapusan kepemilikan yang mencegah jual beli, dan jawaban tidak diperhitungkan padanya, seperti pembebasan budak; dan itu salah satu dari dua jenis waqf, yang jawabannya tidak dituntut sebagaimana jenis lainnya. Maka waqf tidak hilang karena penolakan, seperti pembebasan budak: penolakan dan jawaban bernasib sama. Dalam al-Insaf, Abul-Ma'ali berkata dalam an-Nihayah bahwa ia kembali karena penolakan, seperti wakil yang menolak wakalah meskipun jawabannya tidak disyaratkan; al-Haritsi berkata: itu pendapat yang paling benar (al-Insaf, 7/28; lihat al-Mughni, 5/349-350; Asy-Syarh al-Kabir, 6/200; al-Mubdi', 5/324; Kasyaf al-Qina', 4/306-307; Matalib Uli an-Nuha, 4/296; Rawdat at-Thalibin, 4/142-143; Mughni al-Muhtaj, 3/463-464; Nihayat al-Muhtaj, 5/426, 428; Kanz ar-Raghibin, 3/249; an-Najm al-Wahaj, 5/480-481).

Penolakan penerima waqf

Mayoritas fuqaha, sebagaimana terlihat, tidak menuntut jawaban ketika waqf ditujukan pada tujuan umum tak tertentu; ketika ditujukan pada tujuan tertentu, seperti Zaid atau kelompok terbatas, mayoritas (Hanafi, Maliki, Syafi'i menurut pendapat yang benar, Hanbali menurut mazhab) menuntut jawaban. Mereka berselisih di sini pada kasus penerima tertentu menolak benda yang diwakafkan: apakah waqf gugur dan kembali menjadi milik pendiri, atau beralih ke tujuan lain?

Ulama Hanafi berkata: jika waqf untuk orang tertentu lalu untuk orang fakir, jawabannya disyaratkan: jika ia menerima, hasil menjadi miliknya; jika ia menolak, hasil itu menjadi milik orang fakir dan ia menjadi seakan-akan telah wafat. Yang menerima tidak boleh menolak kemudian, dan yang menolak di awal tidak boleh menerima sesudahnya. Jika dikatakan "aku wakafkan tanah ini untuk anak-anak Zaid, keturunan mereka dan keturunan keturunan mereka, lalu untuk orang fakir", dan sebagian menerima sebagian menolak, semua hasil menjadi milik yang menerima; jika mereka semua menolak, ia menjadi milik orang fakir; jika masing-masing menerima sebagian dan menolak sisanya, bagian yang ditolak menjadi milik orang fakir. Jika Zaid kemudian memiliki anak atau keturunan yang menerima seluruhnya atau sebagiannya, benda itu kembali kepada yang menerima; jika mereka semua menolak, ia menjadi milik orang fakir, dan seterusnya hingga mereka punah.

Jika dikatakan "tanah ini adalah sedekah mawqufah untuk Allah, selamanya, untuk Zaid dan 'Amr selama mereka hidup, lalu untuk orang fakir", dan salah satu wafat atau menolak, bagiannya menjadi milik orang fakir dan yang lain tidak berhak atasnya, karena pendiri mengwakafkannya untuk Allah terlebih dahulu, lalu menjadikannya wajib bagi mereka berdua: apa milik Allah kembali kepada orang fakir. Yang dari keduanya menerima dan masih hidup hanya mengambil bagian lebih dulu, berbeda dengan persoalan pertama di mana ia menjadikan mereka wajib terlebih dahulu sebelum mengalokasikan sisanya kepada orang fakir: mereka tidak berhak apa pun selama belum semua menolak atau punah. Jika dikatakan "aku wakafkan tanah ini untuk Zaid dan anak-anaknya, lalu untuk orang fakir", dan Zaid berkata "aku menolak untuk diriku dan anak-anakku", penolakannya sah untuk bagiannya semata; anak-anaknya, jika dewasa, menerima atau menolak sendiri, dan jika masih kecil, bagian mereka kembali kepada mereka.

Jika dikatakan "aku wakafkan tanah ini untuk Zaid, lalu untuk orang fakir", dan Zaid berkata "aku menerima hasil tahun ini dan menolak sisanya", atau "aku menerima sepertiganya atau separuhnya dan menolak sisanya", apa yang ia terima menjadi miliknya dan sisanya menjadi milik orang fakir. Jika dikatakan "tanah ini adalah sedekah mawqufah untuk Allah selamanya, untuk Zaid dan 'Amr selama mereka hidup dan menerima, lalu untuk orang fakir", dan salah satu menerima dan yang lain menolak, penerima mempertahankan bagiannya dan bagian penolak menjadi milik orang fakir. Jika salah satunya telah wafat, semua hasil menjadi milik yang hidup, karena waqf atas orang mati tidak dibolehkan; saat yang hidup wafat, hasilnya beralih kepada orang fakir (al-Isyaf, hlm. 17-18; Hasyiyat Ibnu 'Abidin, 4/342).

Ulama Maliki berkata: jika penerima tertentu menolak, semasa hidup pendiri maupun setelah kematiannya, ada tiga pendapat: pertama, waqf kembali menjadi habus bagi orang fakir yang paling dekat dengan kelompok kerabat pendiri, seperti waqf yang penerinya telah punah; juga dikatakan ia kembali kepada orang fakir yang hasilnya dibagi oleh usaha wali, tanpa kembali menjadi milik pendiri; pendapat ketiga: ia kembali menjadi milik pendiri atau ahli warisnya.

Ringkasnya: jika ia diterima oleh penerima yang waras atau wali yang tidak kompeten, keadaannya jelas; jika ditolak, ia menjadi habus bagi orang lain melalui usaha hakim, dan itu ketika pendiri menjadikannya habus mutlak, diterima atau tidak oleh yang ditunjuk; jika ia memaksudkan secara khusus penerima tertentu dan yang bersangkutan menolak, benda itu kembali menjadi milik pendiri (at-Taudhih, 7/281; Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 5/474-475; at-Taj wal-Iklil, 4/577; Syarah Mukhtasar Khalil, 7/92; Tahbir al-Mukhtasar, 4/654; Minhaj al-Jalil, 8/146; Asy-Syarh ash-Shaghir, 9/141).

Ulama Syafi'i berkata: jika penerima tertentu menolak benda yang diwakafkan, haknya gugur, baik jawabannya dituntut atau tidak, seperti wasiat dan wakalah, dan jika ia menarik kembali penolakannya benda itu tidak kembali lagi kepadanya. Ar-Ruyani (rahimahullah) menambahkan: jika ia menarik kembali sebelum putusan hakim menguntungkan orang lain, benda itu kembali kepadanya; jika hakim telah memutuskan untuk orang lain, haknya gugur. Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: itu menyangkut generasi pertama; generasi kedua dan ketiga: imam dan al-Ghazali meriwayatkan bahwa jawaban mereka tidak pernah disyaratkan, karena haknya tidak terkait dengan ijab; mereka meriwayatkan dua pendapat tentang kembalinya benda karena penolakan mereka, karena waqf telah tegak dan terikat, sehingga terputusnya tidak lazim.

Wali menerapkan perselisihan tentang penuntutan jawaban mereka dan kembalinya benda karena penolakan mereka, sesuai apakah mereka menerima hak dari pendiri waqf atau dari generasi pertama: jika dari pendiri, jawaban dan penolakan mereka bernilai seperti para penerima pertama; jika tidak, keduanya tidak diperhitungkan, seperti warisan: itu pendapat terbaik. Dan tidak mustahil hak mereka tidak terkait dengan ijab sembari menuntut jawaban mereka, seperti dalam wasiat (Rawdat at-Thalibin, 4/142-143; lihat Mughni al-Muhtaj, 3/463-464; Nihayat al-Muhtaj, 5/426, 428; Kanz ar-Raghibin, 3/249; an-Najm al-Wahaj, 5/480-481; adz-Dzibaj, 2/521-522).

Ulama Hanbali menurut mazhab berkata: jawaban tidak disyaratkan, maka waqf tidak hilang karena penolakan, seperti pembebasan budak. Dalam al-Insaf, Abul-Ma'ali berkata dalam an-Nihayah bahwa ia kembali karena penolakan seperti wakil; al-Haritsi berkata: itu pendapat paling benar (al-Insaf, 7/28). Menurut riwayat kedua, jawaban disyaratkan: jika ia menolak, waqf hilang baginya tanpa hilang bagi yang berikutnya, dan ia menjadi seperti waqf awal yang terputus, keabsahannya tegak bagi yang lain, dua pendapat tentang batalnya sesuai pemisahan operasi. Ibnu Qudamah berkata: jika kita menganggapnya sah, apakah ia berpindah ke yang berikutnya, atau benda diarahkan ke salah satu tujuan waqf yang terputus hingga kematian penolak lalu berpindah ke yang berikutnya?

Dua jalan (al-Mughni, 5/350; Asy-Syarh al-Kabir, 6/200; al-Mubdi', 5/324; al-Insaf, 7/26; Kasyaf al-Qina', 4/306-307; Matalib Uli an-Nuha, 4/296).

Sifat wajib waqf (luzum al-waqf)

Para fuqaha berselisih tentang waqf yang diwakafkan oleh pendiri yang terkumpul semua syaratnya: apakah menjadi wajib, tanpa hak menarik kembali, atau tetap dalam kepemilikan pendiri dengan hak menarik kembali? Mayoritas fuqaha, kedua sahabat Abu Yusuf dan Muhammad di kalangan Hanafi, ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, menuju: waqf wajib, hak pendiri atas benda waqf terputus dengan setiap perbuatan yang membahayakannya, dan kepemilikinya meninggalkannya seperti dalam jual beli: ia tidak dijual, tidak dihibahkan dan tidak diwasiatkan.

Buktinya adalah apa yang diriwayatkan Nafi' dari Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma):

Umar bin al-Khaththab memperoleh sebidang tanah di Khaibar dan datang menemui Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) untuk meminta nasihatnya. Ia berkata: "Wahai utusan Allah, aku memperoleh di Khaibar sebidang tanah yang tidak pernah kuperal harta yang lebih berharga. Apa yang engkau perintahkan kepadaku? Ia berkata: "Jika engkau mau, tahan benda itu sebagai habus dan jadikanlah sedekah".

Umar menjadikannya sedekah: harta itu tidak akan dijual, tidak akan dihibahkan dan tidak akan diwasiatkan.

Riwayat al-Bukhari (2586, bab syarat dalam waqf) dan Muslim (1632)

Dalam satu riwayat lain al-Bukhari, melalui Sakhr bin Juwairiyah dari Nafi' dari Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma):

Umar menjadikan sedekah sebuah harta miliknya pada zaman utusan Allah (shallallahu 'alaihi wa sallam) yang bernama Tsamgh, yang berupa pohon-pohon kurma. Umar berkata: "Wahai utusan Allah, aku memperoleh harta yang sangat berharga dan aku ingin menjadikannya sedekah". Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: "Jadikanlah sedekah: benda itu tidak akan dijual, tidak akan dihibahkan dan tidak akan diwasiatkan, tetapi buahnya akan dibelanjakan". Umar menjadikannya sedekah, dan sedekah itu pergi di jalan Allah, untuk para tawanan, orang-orang yang kekurangan, tamu, musafir dan kerabat; tidak ada dosa bagi pengelolanya memakannya dengan patut atau memberi makan seorang teman tanpa mengambil kekayaan darinya.

Riwayat al-Bukhari (2613)

Itu menunjukkan bahwa lafaz "jadikanlah sedekah: benda itu tidak akan dijual, tidak akan dihibahkan dan tidak akan diwasiatkan, tetapi buahnya akan dibelanjakan" adalah perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), bukan perkataan Umar (radhiyallahu 'anhu).

Dalam satu riwayat: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah" (riwayat an-Nasa'i (3603) dan Ibnu Majah (2397)), yang menuntut harta itu ditahan sebagai habus, dengan terpotongnya setiap tindakan jual beli atau perubahan. Al-Hafizh Ibnu Hajar (rahimahullah) meriwayatkan dalam Fath al-Bari (5/401) perkataan as-Subki ini: "Aku gembira dengan apa yang ditemukan dalam riwayat Yahya bin Sa'id melalui al-Baihaqi: "Jadikanlah sedekah buahnya dan tahan benda itu sebagai habus: ia tidak akan dijual dan tidak akan diwasiatkan", yang lahirnya menunjukkan pembatasan itu perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), berseberangan dengan riwayat-riwayat lain di mana ia tampak dari Umar.

Padahal ia tercantum, lima bab sebelumnya, melalui jalan Sakhr bin Juwairiyah dari Nafi', dengan lafaz: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: "Jadikanlah sedekah: benda itu tidak akan dijual, tidak akan dihibahkan dan tidak akan diwasiatkan, tetapi buahnya akan dibelanjakan", riwayat yang paling lengkap dan paling jelas menunjukkan tujuan: maka lebih tepat mengaitkannya kepada al-Bukhari, dan al-Bukhari meriwayatkannya dalam bentuk mauquf pada bab muzara'ah: "Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata kepada Umar: jadikanlah sedekah: benda itu tidak akan dijual dan tidak akan dihibahkan, tetapi buahnya akan dibelanjakan, dan Umar menjadikannya sedekah". Aku mencatat bahwa komentator ad-Dawudi telah membantah lafaz ini tanpa tampak bagiku sebab pembantahannya; lalu tampak bagiku: itu pengisbatan eksplisit pembatasan tersebut kepada Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam).

Dan sekalipun pembatasan itu dari Umar, ia tidak melakukannya kecuali berdasarkan apa yang ia pahami dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) ketika beliau berkata kepadanya: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah".

Diketahui pula bahwa Umar (radhiyallahu 'anhu) memaksudkan mendekatkan diri kepada Allah dan kembali kepada Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) untuk cara pelaksanaannya: ketika beliau berkata "tahan benda itu sebagai habus", tidak lagi dibolehkan baginya menyimpang darinya. Dan demikian pula piagam yang dengan itu Umar menetapkan bahwa harta itu tidak dijual dan tidak dihibahkan, yang tidak mungkin ditulis kecuali atas perintahnya, karena dialah yang mengarahkan dan mengurus urusan itu. Dan karena ijma' para sahabat: Abu Bakar, Umar, Utsman, 'Ali, Thalhah, az-Zubair, 'Aisyah, Zaid bin Tsabit, Rafi' bin Khadij, Khalid bin al-Walid, Jabir, Ibnu Umar, Ummu Salamah dan Hafshah (radhiyallahu 'anhum ajma'in) melakukannya, dan tidak diriwayatkan dari salah seorang pun penolakan. Dan karena kebutuhan yang mendesak agar waqf menjadi wajib, agar pahalanya sampai kepadanya secara berkelanjutan; dan kebutuhan itu dapat dipenuhi dengan keluarnya dari kepemilikan dan pengalokasiannya kepada Allah, seperti di pekuburan.

Dan karena semua yang dapat mewajibkan melalui wasiat setelah kematian dapat mewajibkan melalui perkataan semasa hidup, seperti pembebasan budak. Dan karena itu salah satu jalan kebaikan: ia dapat mewajibkan tanpa putusan penguasa, seperti hibah dan sedekah wajib (al-Mabsuth, 12/34; Bada'i' as-Sana'i', 6/19-20; al-Hidayah, 3/19; al-'Inayah, 8/356; Thibyan al-Haqa'iq, 3/325-326; al-Ikhtiyar, 3/49-50; al-Jauharah an-Nairah, 4/97-98; al-Isyraf, 3/245-246, no 1091; al-Ma'unah, 2/489; adz-Dzakhirah, 6/323; Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 5/455; Syarah Mukhtasar Khalil, 7/79; al-Iqna' al-Mawardi, hlm. 119; al-Hawi al-Kabir, 7/515, 521; Syarah Muntaha al-Iradat, 4/344; Kasyaf al-Qina', 4/309; al-Ifshah, 2/45).

Al-Qadhi 'Abdul-Wahhab (rahimahullah) berkata: makna "ia menjadi habus yang disucikan dan terlarang" berasal dari perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) kepada Umar: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah". Umar hendak menjadikan benda itu sedekah, sedekah yang dimulai, yaitu memindahkan benda itu: maka Nabi menunjukkan kepadanya untuk menahan benda itu sebagai habus dan membebaskan buahnya untuk sabillullah, yang menunjukkan benda itu disucikan dan terlarang untuk selamanya; jika tidak, tujuan tidak akan tercapai, karena harta kembali ke kepemilikannya dan menghapus keinginannya menjadikannya sedekah. Dan mutlaknya perkataan, "ia adalah habus atas manfaat-manfaatnya", menuntut kekekalan, karena ia tidak membatasi itu pada waktu apa pun: maka mutlaknya menuntut kekekalan.

Dan fakta bahwa ia mempertegas penerima dengan berkata "habus untuk fulan" tidak mengeluarkannya dari sana, karena itu tidak membatasi habus: ia hanya memulai pemberian; dan karena itu istilah yang menuntut penetapan habus, ketiadaan pembatasannya menuntut kekekalan, sejak asal-usul istilah waqf; dan karena istilah "habus" mutlak, ia menuntut keharaman, ketika ditujukan pada penerima tak tertentu (al-Ma'unah, 2/489-490).

Imam

Abu Hanifah berkata: waqf dibolehkan dan tidak wajib, dan ia tetap dalam kepemilikan pendiri, berdasarkan apa yang diriwayatkan dari 'Abdullah bin 'Abbas (radhiyallahu 'anhuma): ketika surah an-Nisa turun dan bagian-bagian warisan dijadikan wajib di dalamnya, utusan Allah (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda:

Tidak ada habus atas bagian-bagian Allah.

Riwayat al-Baihaqi dalam al-Kubra (11688) dan ad-Daruquthni (4/78) dari hadits Ibnu 'Abbas; ad-Daruquthni berkata: hanya Ibnu Lahi'ah yang meriwayatkannya dari saudaranya, dan keduanya dhaif

Yaitu: tidak ada harta yang ditahan, semasa hidup pemiliknya, dari pembagian di antara ahli warisnya; dan waqf adalah habus atas bagian-bagian Allah: maka ia ditolak oleh syariat, dan jual belinya, penarikan kembali dan warisannya dibolehkan. Dan dari Syuraih: "Muhammad datang dengan jual beli habis (al-habis)", yang darinya adalah riwayat dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) yang membolehkan jual beli harta yang diwakafkan: habis adalah harta yang diwakafkan, bentuk fail dalam arti bentuk maf'ul, waqf dalam bahasa adalah habis: maka harta yang diwakafkan adalah habis dan jual belinya dibolehkan. Dari sana dipahami bahwa waqf tidak menyebabkan keluarnya benda dari kepemilikan pendiri.

Abu Hanifah berdalil pula: syarat-syarat pendiri waqf diperhitungkan dalam waqf, yang tidak akan demikian jika ia meninggalkan kepemilikannya, seperti masjid; dan pendiri waqf membutuhkan menjadikan hasilnya sedekah secara berkelanjutan, yang hanya mungkin jika benda itu tetap miliknya; dan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata kepada Umar: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah", yaitu: tahanlah dalam kepemilikanmu dan jadikanlah buahnya sedekah, jika tidak semuanya akan dibebaskan untuk sabillullah.

Karena keluarnya dari kepemilikan kepada yang bukan penerima yang dimaksud tidak dibolehkan: Allah (Mahatinggi) melarang kami sha'ibah, hewan yang pemiliknya membebaskannya dari kepemilikannya, menurut dakwaan mereka, tanpa yang mengambil manfaat kecuali orang fakir atau para tamu, berseberangan dengan pembebasan budak atau masjid, di mana hak budak tetap aman hingga ia tidak dapat lagi mengambil manfaat darinya: itulah sebabnya hak budak tidak terputus padanya, dan ia bahkan tetap mengurus harta dengan mengarahkan hasil-hasilnya ke tujuan-tujuannya dan menetapkan wali. Dan karena itu adalah sedekah atas hasil atau manfaat yang tidak ada, yang hanya dibolehkan dalam wasiat. Itulah sebabnya Umar (radhiyallahu 'anhu) hendak menjual harta itu setelah kewafatan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), lalu membenci memutuskan apa yang mengaitkannya dengan utusan Allah dan menghentikannya, sebagaimana diriwayatkan at-Thahawi; jika waqf wajib, tidak akan dibolehkan baginya memutuskannya.

At-Thahawi (rahimahullah) meriwayatkan melalui Yunus dari Ibnu Wahab bahwa Malik meriwayatkan kepadanya dari Ziyad bin Sa'd dari Ibnu Syihab bahwa Umar bin al-Khaththab (radhiyallahu 'anhu) berkata:

Sekiranya aku tidak menyebutkan sedekahku kepada utusan Allah (shallallahu 'alaihi wa sallam), atau perkataan yang semisal, niscaya aku menariknya kembali.

Sanad terputus: Ibnu Syihab az-Zuhri tidak sempat bertemu Umar; Syarah Ma'ani al-Atsar (4/96)

Ketika Umar berkata demikian, itu menunjukkan bahwa pengwakafan tanah semata tidak menghalanginya kembali kepadanya; yang menghalanginya adalah bahwa utusan Allah telah memerintahkannya sesuatu dan berpisah dengannya atas janji melakukannya: maka ia benci kembali, sebagaimana 'Abdullah bin 'Amr benci kembali, setelah kewafatan utusan Allah, atas puasa yang ia ikatkan dirinya padanya padahal dibolehkan baginya tidak berpuasa. Dan inilah Syuraih, hakim Umar, Utsman dan 'Ali, para khalifah yang mendapat petunjuk (radhiyallahu 'anhum ajma'in): juga diriwayatkan darinya melalui Sulaiman bin Syu'aib dari ayahnya, dari Abu Yusuf, dari 'Atha' bin ash-Sha'ib bahwa ia berkata:

Aku bertanya kepada Syuraih tentang laki-laki yang menjadikan rumahnya habus bagi yang paling akhir lalu yang paling akhir dari anak-anaknya. Ia berkata: aku memutuskan tetapi tidak mengeluarkan fatwa. Ia memintanya lagi, ia berkata: tidak ada habus atas bagian-bagian Allah.

Syarah Ma'ani al-Atsar (4/96)

Itu tidak menyelamatkan para hakim dari ketidaktahuan atas perkataan ini, maupun para imam dari mengikuti yang tidak mengetahuinya, dan tidak ada seorang pembantah pun dari para sahabat utusan Allah maupun pengikut mereka (rahimahullah) yang menyangkalnya. Dan perkataan utusan Allah:

Anak Adam berkata: hartaku, hartaku. Adakah engkau memiliki harta lain, wahai anak Adam, selain yang engkau makan dan habiskan, pakai dan usangkan, atau sedekahkan dan simpan?

Riwayat Muslim (2958)

Sisanya memang harta pewaris: maka Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) telah menunjukkan bahwa warisan hanya lenyap dalam sedekah yang teguh, yang hanya terjadi setelah pemindahan kepada orang lain.

Waqf hanya wajib menurut imam Abu Hanifah dalam tiga kasus:

• 1. Penguasa yang ditetapkan imam memutuskan sifat wajibnya: kepemilikan pendiri waqf meninggalkan benda itu tanpa perselisihan, karena ia memutuskan dalam perkara yang diselisihkan. Jalan pemutusan: pendiri menyerahkan benda waqf kepada wali lalu hendak menariknya dengan berdalil tidak wajib: mereka bawa sengketa itu ke hakim yang memutuskan kewajibannya. Demikian pula jika para ahli waris menyetujuinya, karena kepemilikan milik mereka: jika mereka ridha keluarnya dari kepemilikan mereka, itu dibolehkan, seperti orang yang mewasiatkan seluruh hartanya.
• 2. Ia menggantungkan waqf pada kematiannya dengan berkata "setelah aku wafat, aku telah menjadikan rumahku waqf untuk tujuan sekian", karena dengan menggantungkannya pada kematiannya ia memasukkannya ke jalan wasiat, yang dibolehkan dan dihitung dalam sepertiga: itu pemberian yang digantungkan pada kematian, maka dari sepertiga, seperti hibah dan wasiat dalam sakit.
• 3. Ia menjadikannya masjid, mengisolasinya dari kepemilikannya dan membolehkan manusia shalat di dalamnya, sekalipun hanya ia yang shalat: kepemilikinya meninggalkan benda itu, karena ia menjadikannya murni untuk Allah; shalat satu orang cukup, sedangkan perbuatan semua manusia mustahil dikumpulkan: maka minimum dituntut, dan masjid adalah tempat sujud, satu perbuatan di sana cukup (al-Mabsuth, 12/34; Bada'i' as-Sana'i', 6/19-20; al-Hidayah, 3/19; al-'Inayah, 8/356; Thibyan al-Haqa'iq, 3/325-326; al-Ikhtiyar, 3/49-50; al-Jauharah an-Nairah, 4/97-98).

Sifat wajib waqf dengan perkataan semata

Para fuqaha berselisih: apakah waqf mengikat dirinya dengan perkataan semata atau menuntut pengambilan (qabd)? Muhammad bin al-Hasan dan ulama Hanbali dalam satu riwayat menuju: waqf hanya mengikat dengan pengambilan, karena itu pemberian atas harta yang belum keluar dari kepemilikan: maka ia tidak mengikat dengan dirinya semata, seperti hibah (al-Mubdi', 5/328). Muhammad bin al-Hasan (rahimahullah) berkata: ia tidak keluar sebelum menetapkan wali bagi waqf dan menyerahkannya kepadanya, karena itu sedekah yang penyerahannya termasuk syarat, seperti sedekah wajib yang telah dilaksanakan; dan pemindahan kepada Allah (Mahatinggi) tak terbayangkan, karena Dia pemilik segala sesuatu: maka ia tegak dengan penyerahan kepada hamba, seperti zakat dan sedekah-sedekah wajib lainnya yang dilaksanakan (Bada'i' as-Sana'i', 6/19-20; al-Hidayah, 3/19; Thibyan al-Haqa'iq, 3/325-326; al-Ikhtiyar, 3/49-50; al-Jauharah an-Nairah, 4/98).

Ulama Maliki, Hanbali menurut mazhab, Syafi'i dan Abu Yusuf dari golongan Hanafi (di atasnya pergi fatwa mereka) menuju: waqf keluar dari kepemilikan dengan perkataan semata dan pengambilan tidak disyaratkan, karena perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) kepada Umar: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah" (an-Nasa'i (3603), Ibnu Majah (2397)), tanpa memerintahkannya pengambilan; dan karena beliau menjadikannya wajib penetapan habus; dan karena itu pemberian yang mencegah jual beli dan hibah: maka ia mengikat dengan dirinya semata, seperti pembebasan budak; dan karena Umar menjadikan waqf bagian-bagian yang ia peroleh dari tanah Khaibar sambil mengurus sedekahnya hingga Allah mengambilnya, tanpa mengeluarkannya dari tangannya; 'Ali (radhiyallahu 'anhu) demikian pula mengurus sedekahnya hingga Allah (Mahatinggi) mengambilnya; dan Fatimah (radhiyallahu 'anha) mengurus sedekahnya hingga pertemuannya dengan Allah: itu menunjukkan waqf mengikat sebelum pengambilan.

Dan kami tidak menerima bahwa itu hibah, karena waqf seperti pembebasan budak, dan pembebasan tidak disebut hibah: waqf juga tidak. Makna asalnya adalah bahwa itu pemindahan, buktinya penerima hibah menguasai harta yang dihibahkan dengan jual beli dan lainnya; sedangkan waqf bukan hibah, buktinya penerinya tidak menguasainya dengan jual beli maupun lainnya (Thibyan al-Haqa'iq, 3/325-326; al-Ikhtiyar, 3/49-50; al-Jauharah an-Nairah, 4/98; al-Hawi al-Kabir, 7/514-515; al-Mughni, 5/349; Asy-Syarh al-Kabir, 6/206; al-Mubdi', 5/328; al-Insaf, 7/100; Kasyaf al-Qina', 4/309; Syarah Muntaha al-Iradat, 4/344; al-Muharrar fil-fiqh, hlm. 370).

Ad-Dasuqi (rahimahullah) berkata: waqf mengikat bahkan tanpa pengambilan: jika pendiri hendak menariknya, ia dicegah; dan jika ia belum diambil, ia dipaksa mengeluarkannya dari tangannya kepada penerima (Hasyiyat ad-Dasuqi atas Asy-Syarh al-Kabir, 5/455; al-Ma'unah, 2/489). Dan al-'Adawi (rahimahullah) berkata: jika ia hendak menarik kembali sifat waqf, itu tidak dibolehkan baginya, karena waqf mengikat dengan perkataan (Hasyiyat al-'Adawi di tepi al-Kharashi, 7/84).

Hukum pendiri menarik kembali waqf

Para fuqaha berselisih tentang pendiri waqf: apakah penarikan kembali waqfnya sah? Mayoritas fuqaha, Hanafi (di atasnya pergi fatwa), Maliki, Syafi'i dan Hanbali, menuju: penarikan kembali waqf tidak sah setelah ia terikat, karena waqf wajib menurut mereka, dengan pengambilan atau perkataan; dalil-dalil mereka baru saja dikutip dalam persoalan kewajiban.

Abu Hanifah berkata: waqf tidak wajib, maka ia tetap dalam kepemilikannya, dengan hak menarik kembali dan menjual, kecuali jika penguasa memutuskannya, atau ia menggantungkannya pada kematiannya dengan berkata "jika aku wafat, aku telah menjadikan rumahku waqf untuk tujuan sekian", atau ia menjadikannya masjid dengan mengisolasinya dari kepemilikannya dan membolehkan shalat: saat itu penarikan kembali tidak lagi dibolehkan baginya dan waqf mengikat (al-Lubab, 1/617; dan lihat al-Mabsuth, 12/34; Bada'i' as-Sana'i', 6/19-20; al-Hidayah, 3/19; al-'Inayah, 8/356; Thibyan al-Haqa'iq, 3/325-326; al-Ikhtiyar, 3/49-50; al-Jauharah an-Nairah, 4/97-98; al-Isyraf, 3/245-246, no 1091; al-Ma'unah, 2/489; adz-Dzakhirah, 6/323; Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 5/455; Syarah Mukhtasar Khalil, 7/79; al-Iqna' al-Mawardi, hlm. 119; al-Hawi al-Kabir, 7/515, 521; Syarah Muntaha al-Iradat, 4/344; Kasyaf al-Qina', 4/309; al-Ifshah, 2/45).

At-Thahawi (rahimahullah) meriwayatkan sanad yang sama (Yunus, Ibnu Wahab, Malik, Ziyad bin Sa'd, Ibnu Syihab) dan perkataan Umar: "Sekiranya aku tidak menyebutkan sedekahku kepada utusan Allah, niscaya aku menariknya kembali" (sanad terputus), dengan penalaran yang sama: pengwakafan tanah semata tidak menghalanginya kembali, yang menghalanginya adalah ikatannya kepada Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) (Syarah Ma'ani al-Atsar, 4/96). Al-Hafizh Ibnu Hajar (rahimahullah) berkata: at-Thahawi berdalil dengan perkataan Umar untuk

Abu Hanifah dan Zufar: pengwakafan tanah tidak mencegah penarikan kembali, dan yang mencegah Umar adalah ia menyebutkannya kepada Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) dan benci berpisah dengannya atas perintah untuk melawannya.

Itu tidak bernilai dalil karena dua sebab: pertama, sanadnya terputus, karena Ibnu Syihab tidak sempat bertemu Umar; kedua, perkataan itu mendukung apa yang baru saja dikatakan, dan mendukung pula bahwa Umar menganggap waqf sah dan wajib kecuali jika pendiri menjadikan penarikan kembali sebagai syarat, yang saat itu ia dapat menariknya: at-Thahawi meriwayatkan serupa dari 'Ali perkataan dengan makna itu, maka ia bukan dalil bagi yang menganggap waqf tidak wajib, karena pembacaan itu mungkin. Dan jika pembacaan itu tegak, ia menjadi dalil bagi yang menganggap sah waqf yang digantungkan pada syarat, seperti pada ulama Maliki dan Ibnu Suraij, yang berkata manfaat-manfaatnya kembali kepadanya setelah tenggat yang ditetapkan lalu kepada ahli warisnya: jika penggantungan pada akhir yang sah, waqf sah berdasarkan ijma', seperti "aku menjadikannya waqf untuk Zaid selama satu tahun, lalu untuk orang fakir". Dan hadits Umar inilah dasar legalitas waqf.

Ahmad berkata: Hammad bin Khalid meriwayatkan kepada kami dari 'Abdullah al-'Umari dari Nafi' dari Ibnu Umar:

Sedekah (waqf) pertama dalam Islam adalah sedekah Umar.

Diriwayatkan Ahmad

Umar bin Syabbah meriwayatkan dari 'Amr bin Sa'd bin Mu'adz: "Kami bertanya tentang habus pertama dalam Islam: para muhajirin berkata: sedekah Umar; para anshar berkata: sedekah utusan Allah (shallallahu 'alaihi wa sallam)", dengan al-Waqidi dalam sanadnya. Dan dalam kitab ekspedisi al-Waqidi: sedekah waqf pertama dalam Islam adalah tanah-tanah Mukhairiq, yang diwakafkan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) setelah wasiatnya. At-Tirmidzi berkata: kami tidak mengetahui perselisihan di kalangan para sahabat dan ulama terdahulu tentang legalitas waqf tanah. Syuraih membenci habus dan sebagian orang menafsirkannya. Abu Hanifah berkata: ia tidak mengikat, dan semua sahabatnya membantahnya kecuali Zufar bin al-Hudzail. At-Thahawi meriwayatkan dari 'Isa bin Aban bahwa Abu Yusuf membolehkan jual beli waqf; lalu hadits Umar sampai kepadanya dan ia berkata: "Siapa yang mendengar ini dari Ibnu 'Aun?" Ibnu 'Ulaiyah menceritakannya kepadanya, lalu ia berkata: "Tidak seorang pun dapat membantah ini; jika Abu Hanifah mengetahuinya, niscaya ia memutuskan dengannya", dan ia meninggalkan jual beli waqf hingga tidak ada lagi perselisihan antara siapa pun padanya.

Terlepas dari riwayat at-Thahawi ini, ia membela tesisnya dengan caranya dan berkata: perkataan riwayat Umar "tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah" tidak menuntut kekekalan: mungkin ia menghendaki durasi pilihan bebasnya. Tidak ada pembacaan yang lebih lemah dari itu: dari "aku menjadikan waqf dan menahan sebagai habus" tidak dipahami kecuali kekekalan, hingga disebutnya eksplisit syarat oleh para pendukungnya; seakan-akan ia tidak mengetahui riwayat yang memuat "habus selama langit dan bumi masih ada". Al-Qurthubi berkata: penarikan kembali waqf bertentangan dengan ijma' dan tidak pantas dihiraukan; dan maaf terbaik bagi pelakunya adalah perkataan Abu Yusuf, yang paling paham tentang Abu Hanifah.

Asy-Syafi'i menandakan bahwa waqf adalah kekhasan umat Islam (waqf tanah dan bangunan): "kami tidak mengetahui bahwa itu pernah terjadi pada zaman jahiliah; hakikat waqf dalam syariat adalah keluasan dari lafaz yang memutus seluruh pengurusan pendiri atas benda waqf, yang manfaatnya berlangsung, dan yang menetapkan arah manfaatnya ke jalan kebaikan" (Fath al-Bari, 5/402-403). Ibnu Nujaim (rahimahullah) berkata: ringkasnya, tidak ada perselisihan tentang keabsahannya, perselisihan menyangkut kewajibannya: sebagian menyangkalnya, dua yang lain (Abu Yusuf dan Muhammad) mengakukannya, perkataan pendiri mencakup keduanya, dan tarjih datang dari dalil. Al-Khashshaf banyak berdalil dengan pendapat mereka melalui waqf Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) dan para sahabatnya (radhiyallahu 'anhum); dan Abu Yusuf, yang telah mengikuti imamnya, berangkat haji bersama ar-Rasyid, melihat waqf-waqf para sahabat di Madinah dan sekitarnya, kembali dan mengeluarkan fatwa atas kewajibannya.

Siapa pemilik waqf?

Muhammad menolak pendapat

Abu Hanifah dalam persoalan ini dan menyebutnya penindasan sewenang-wenang atas manusia tanpa dalil, berkata: manusia tidak mengikuti pendapat

Abu Hanifah dan para sahabatnya kecuali karena meninggalkan mereka penindasan sewenang-wenang itu; jika mengikuti

Abu Hanifah di sini dibolehkan, mereka yang mendahuluinya, seperti al-Hasan al-Bashri dan Ibrahim an-Nakha'i, lebih berhak diikuti; dan Muhammad tidak akan dipuji atas ucapannya oleh sebab gurunya. Dikatakan pemikirannya terpotong dan ia tidak mampu menurunkan persoalan-persoalan waqf seperti al-Khashshaf dan Hilal; dan jika

Abu Hanifah masih hidup ketika ia mengatakan itu, ia wajib berpegang padanya, karena Malik berkata tentang

Abu Hanifah: "Aku melihat seorang laki-laki yang, jika ia berkata: silinder ini emas, akan diikuti ucapannya". Para syaikh memilih pendapat kedua sahabat (Abu Yusuf dan Muhammad) dan berkata: fatwa berada padanya. Dalam Fath al-Qadir: itulah kebenaran, dan tidak mustahil ijma' para sahabat dan pengikut mereka diriwayatkan melawan pendapat

Abu Hanifah (al-Bahr ar-Ra'iq, 5/209-210).

Apakah waqf masuk ke kepemilikan penerima? Tetap menjadi milik Allah? Atau tetap menjadi milik pendiri? Para fuqaha berselisih: apakah waqf beralih ke kepemilikan penerima, atau tetap menjadi milik Allah (Mahatinggi), setelah kesepakatan mereka bahwa masjid beralih ke kepemilikan Allah, demikian pula langgar, jembatan, mata air dan semisalnya?

Ulama Hanafi, Syafi'i menurut mazhab dan Ahmad dalam satu riwayat menuju: ia meninggalkan kepemilikan pendiri dan menjadi habus dengan status kepemilikan Allah, tanpa masuk ke kepemilikan penerima, karena jika ia masuk ke sana, jual belinya akan dilaksanakan seperti harta-hartanya yang lain: maka ia menjadi habus dengan status kepemilikan Allah, dengan cara yang manfaatnya sampai kepada hamba-hamba-Nya; maka ia wajib keluar dari kepemilikan pendiri, disucikan untuk Allah dan terbebas dari segala pemilikan, agar manfaatnya kekal dan waqfnya tetap terjaga bagi para hamba. Dan karena itu adalah penghapusan kepemilikan atas benda dan manfaat untuk mendekatkan diri kepada Allah: maka kepemilikan beralih kepada Allah, seperti pembebasan budak.

Manfaat-manfaat waqf adalah milik penerima, yang menguasainya seperti seorang pemilik: ia memanfaatkannya sendiri atau melalui orang lain dengan pinjam atau sewa, berdasarkan ijma', karena itulah tujuan pendiri waqf (al-Hidayah Syarah al-Bidayah, 3/13; al-'Inayah, 8/319, 321; Mukhtasar al-Wiqayah, 2/206; al-Jauharah an-Nairah, 4/97; al-Ikhtiyar, 3/49; al-Lubab, 1/619; al-Hawi al-Kabir, 7/515; al-Muhadzdzab, 1/422; Mughni al-Muhtaj, 3/474; Nihayat al-Muhtaj, 5/445; adz-Dzibaj, 2/529; an-Najm al-Wahaj, 5/504-505).

Ulama Maliki, Syafi'i menurut satu pendapat, Hanbali menurut satu pendapat dan Ibnu al-Humam dari golongan Hanafi menuju: ia tetap menjadi milik pendiri, karena perkataannya kepada Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) tentang Umar: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah", yang menuntut ia tetap sebagaimana adanya; dan karena pemilik telah menjadikan manfaat-manfaatnya sedekah dan mengikatkan dirinya padanya, yang tidak mengeluarkan benda dari kepemilikannya, seperti pinjam pakai (ariyah).

Al-Qadhi 'Abdul-Wahhab (rahimahullah) berkata: dalil kami bahwa ia tidak beralih kepada para penerima adalah apa yang kami kutip dari "tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah", yang mengandung dua isyarat: pertama, penetapan habus menyangkal pemindahan kepemilikan, karena tidak dikatakan tentang orang yang memindahkan kepada orang lain bahwa ia menahannya sebagai habus; kedua, tidak ada perbedaan antara benda dan buah, padahal tegak bahwa buah keluar dari kepemilikannya ke kepemilikan para penerima: itu menunjukkan benda bukan milik mereka, karena jika iya, syarat melarang mereka menjual, menghibahkan dan mengurusnya, serta mengarahkannya ke tujuan lain setelah kematian mereka, tidak akan sah, dan akan dibolehkan mereka menyepakati pembubarannya, dan itu batil. Dan dalil kami bahwa ia tidak mungkin beralih kepada yang bukan pemilik adalah bahwa semua yang tidak dapat dibebaskan maupun dijual wajib memiliki pemilik, dengan memperhitungkan hewan dan harta bergerak (al-Isyraf, 3/249-250).

Al-Kamal Ibnu al-Humam (rahimahullah) berkata: menurut Malik, itu habus benda dalam kepemilikan pendiri waqf: kepemilikannya tidak meninggalkan benda, tetapi ia tidak dijual, tidak diwasiatkan dan tidak dihibahkan. Beberapa ulama Syafi'i meriwayatkan bahwa itu pendapat lain asy-Syafi'i dan Ahmad, karena Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: "Tahan benda itu sebagai habus dan bebaskan buahnya untuk sabillullah". Dan itulah pendapat terbaik, karena perselisihan antara benda dan takaran tegak dalam kedua pendapat: keluarnya kepada yang bukan pemilik, dan penetapan kepemilikan Allah atau kepemilikan orang lain dengan penghalang jual beli dan hibah; dan masing-masing dari keduanya memiliki jalan serupa dalam syariat: dari kasus pertama, masjid dan semisalnya; dari kasus kedua, ummu walad yang kepemilikannya tetap ada tanpa jual beli, hibah maupun warisan, dan demikian pula tadbir mutlak menurut kami.

Maka masing-masing dari dua pendapat itu dapat terjadi berdasarkan dalil, dan tidak ada keraguan bahwa kepemilikan pendiri waqf pasti tegak, dan yang dikenal tentang waqf melalui syarat-syaratnya adalah penghalang jual beli dan semisalnya: maka efek semata itu yang tegak, sisanya tetap sebagaimana adanya, sebab sebab penghapusan belum terwujud. Karena hadits, dalam beberapa riwayat, mengatakan "jadikanlah sedekah benda itu", yang bukan lahirnya, jika tidak ia akan keluar kepada pemilik lain; dan sebagian lain menjelaskannya dengan "jika engkau mau, tahan benda itu sebagai habus dan jadikanlah sedekah", yaitu buah atau hasilnya, yang lahirnya adalah menahannya sebagaimana adanya: maka tidak ada dalil yang menuntut keluarnya dari kepemilikan. Dan demikian pula makna yang dikutip penulis, "kebutuhan yang mendesak agar waqf menjadi wajib", hanya menunjukkan kewajibannya.

Ringkasnya: perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) kepada Umar "jadikanlah sedekah" dan perkataannya "tahan sebagai habus" keduanya tegak, dan kedua maknanya berselisihan: makna "jadikanlah sedekah benda itu" adalah "pindahkanlah kepada orang fakir untuk Allah", dan makna "tahan sebagai habus" adalah "tahanlah ia sebagaimana adanya"; keduanya tidak mungkin memaksudkan kecuali salah satu dari dua makna, jika tidak Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) akan menjawab Umar dalam satu urusan dengan dua perintah yang bertentangan. Entah "tahan sebagai habus" dimaknai dengan "jadikanlah sedekah", yang penyangkalannya dibawa ijma', karena tidak ada satu pun dari tiga mazhab yang menerima kepemilikan orang fakir atas benda: maka wajib memaknai "jadikanlah sedekah" dengan "tahan sebagai habus" (Syarah Fath al-Qadir, 6/204).

Ulama Syafi'i menurut satu pendapat dan Hanbali menurut mazhab menuju: waqf beralih ke kepemilikan penerima ketika yang dimaksud insan tertentu atau sekelompok terhitung, karena waqf tidak mengeluarkan penerima dari kepemilikan: tidakkah engkau lihat ia dapat disengketakan dengan perampasan dan kepalannya tegak atasnya? Tidak ada di sana kecuali fakta ia tidak menguasainya dengan jual beli, yang tidak menunjukkan ia tidak memilikinya: majikan tidak menjual ummu walad yang justru miliknya; dan karena waqf adalah sebab yang menghapus pengurusan atas benda: maka penerima memilikinya dengan pemindahan, seperti hibah. Dan jika itu pemindahan manfaat semata, ia tidak akan mengikat, seperti pinjam pakai dan tempat tinggal.

Adapun penerima yang tidak dapat dimiliki, seperti masjid dan semisalnya, kepemilikan dalam waqf beralih kepada Allah (Mahatinggi) (al-Hawi al-Kabir, 7/515; al-Muhadzdzab, 1/422; al-Kafi, 2/455; Asy-Syarh al-Kabir, 6/207; Kasyaf al-Qina', 4/309-310; Majmu' al-Fatawa, 29/179; Syarah az-Zarkashi, 2/197; al-Ifshah, 2/46).