Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Syarat-syarat yang ditetapkan para waqif
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Wakaf adalah ikhtiar mencari keridhaan termasuk perkara pilihan, dengan mana hamba mendekatkan diri kepada Allah: ia meletakkannya pada siapa yang ia kehendaki dan dengan cara yang ia pilih. Baginya dibolehkan menetapkan, pada saat mewakafkan, syarat-syarat yang ia kehendaki, sepanjang syarat-syarat itu tidak melanggar kaidah-kaidah syariat Islam dan tidak menyalahi makna wakaf. Wajib menyerahkan diri kepada setiap syarat waqif dan berbuat menurutnya, dan tidak dibolehkan melanggarnya selama ia tidak bertentangan dengan nash maupun makna wakaf: itu titik kesepakatan di antara para fuqaha.
Ulama Hanafi berkata: syarat-syarat waqif diperhitungkan jika tidak melanggar syariat; ia pemilik harta: ia boleh meletakkan hartanya di mana yang ia kehendaki, selama itu bukan dosa, dan boleh mengkhususkan satu golongan dari kaum fakir, sekalipun menyerahkannya kepada semua orang adalah qurbah (Ibnu Abidin 4/343).
Ulama Maliki berkata: syarat waqif wajib diikuti jika mubah; yang mubah adalah lawan dari yang haram dan mencakup yang makruh. Jika tidak mubah, entah itu dosa atau syarat yang bertentangan dengan kemaslahatan, ia tidak diikuti. Adapun perkara yang diperselisihkan, seperti syarat mengeluarkan anak-anak perempuannya dari wakafnya jika mereka menikah, tidak boleh diikat diri dengannya; jika ia terjadi, ia berlaku (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah adz-Dzasuqi 5/475; Mawahib al-Jalil 7/493; at-Taj wal-Iklil 4/578; Syarah Mukhtashar Khalil 7/93; Syarah Miyarah 2/234; al-Fawa'id adz-Dzawani 2/161; Tahrir al-Mukhtashar 4/654; ash-Shawi 9/167).
Ulama Syafi'i berkata: syarat-syarat waqif diikuti di luar keadaan darurat; mengikuti syarat itu wajib untuk mewujudkan maksudnya yang telah dibolehkan Sang Penetap Hukum, selama tidak ada yang menyalahi wakaf; jika waqif menyatakan dalam rumusan wakafnya sebuah sambungan yang mengandung penggabungan atau penertiban, maka berbuat menurutnya sebagaimana syarat-syarat lainnya yang tidak bertentangan dengan syariat, karena kemaslahatan yang kembali kepada waqif. Apa yang melanggar syariat, seperti syarat tidak menikah bagi para penghuni sekolah, tidak sah, karena bertentangan dengan Kitab, sunnah dan ijma, yakni bertentangan dengan anjuran menikah dan penjauhan dhoifnya tidak menikah (Mughni al-Muhtaj 3/469; I'anat ath-Thalibin 3/319).
Ulama Hanbali berkata: mengikuti syarat-syarat waqif itu wajib dan berbuat menurutnya dituntut, karena Umar radhiyallahu 'anhu berhutang dan menetapkan syarat-syarat di atasnya; jika mengikuti syaratnya tidak wajib, syaratnya tidak akan punya nilai apa pun, selama ia tidak membawa pada menggugurkan tujuan atau ia makruh atau haram.
Tidak dibolehkan mempertahankan sebagian syarat setelah hilangnya tujuan akhirnya. Jika wakaf membutuhkan pengembangan yang hanya mungkin dengan memperpanjang masa yang disyaratkan dengan tambahan waktu, dibolehkan memperpanjangnya sebatas kebutuhan saja: misalnya jika pengembangan menuntut pinjaman dirham dan tidak ada yang meminjamkan kecuali kepada yang menyewa lebih lama, atau jika pemulihannya setelah rusak diperoleh dari sewa dan hanya mungkin dengan perpanjangan itu. Sebab mengembangkan wakaf itu wajib, dan apa tanpa mana kewajiban tidak terlaksana harus dikerjakan: itu kewajiban syar'i.
Rujukan dibuat pada syarat waqif dalam pembagiannya kepada para penerima manfaat, dalam mendahulukan dan mengakhirkannya, menggabungkan, menertibkan, menyamakan dan mengutamakan, mengeluarkan siapa yang ia kehendaki dengan suatu sifat dan memasukkan dengan suatu sifat, dalam nadzir yang ia tunjuk, pengeluaran-pengeluaran dan modus-modus lainnya; demikian pula jika ia mensyaratkan tidak disewakan atau menetapkan jangka waktu.
Al-Mardawi berkata: catatan: zhahir perkataan shahib al-mushannif dan lainnya adalah bahwa syarat yang mubah yang darinya tidak tampak niat qurbah harus diperhitungkan dalam perkataan waqif. Al-Haritsi berkata: itu zhahir perkataan para ashab, dan yang masyhur dalam mazhab adalah kewajibannya; ia berkata: itulah yang lebih tepat. Dalam «al-Fa'iq»: syaikh kami, maksudku syaikh Thaqi ad-Din rahimahullah, berkata: karena wakaf adalah qurbah, maka bersyaratnya qurbah dalam asalnya: syarat-syarat mubah itu wajib.
Dalam «al-Furu'»: syaikh kami, maksudnya syaikh Thaqi ad-Din, memilih kewajiban berbuat menurut syarat yang dianjurkan secara khusus, dan shahib «al-Madzhab» menyebutkannya, karena syarat itu tidak memberi manfaat baginya dan ia terkecuali kesalahannya: menghamburkan hartanya di sana adalah safh (pemborosan tidak bermanfaat) dan tidak dibolehkan. Al-Haritsi berkata: di kalangan ashab yang akhir, sebagian berkata bahwa menyyaratkannya tidak sah menurut zhahir mazhab, dan mereka memberi alasan; ia berkata: itu lebih kuat daripada pendapat qurbah dalam asal penugasan, yang merupakan zhahir mazhab; dan dialah yang dimaksud dengan «dalam zhahir mazhab» menurut pendapatku; sandarannya ada pada nash Ahmad, yang nashnya disebutkan dalam wasiat. Ia memaksudkan dengan «para ashab yang akhir» syaikh Thaqi ad-Din yang hidup sezaman dengannya, dan perkataan shahib «al-Furu'» mengisyaratkannya. Syaikh Thaqi ad-Din juga berkata: orang yang wakif menetapkan porsinya boleh mengambil lebih jika ia berhak menurut syariat.
Ia juga berkata: syarat yang makruh batal dengan ijma (al-Insaf 4/53-55; al-Furu' 4/454; Syarah Muntaha al-Iradat 4/352, 356; Kasyaf al-Qina' 4/381-382; ar-Raud al-Murbi' 2/174; Mathalib Uli an-Nuha 4/316, 320; Manar as-Sabil 2/331-332).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: seseorang tidak dibebani menegakkan syarat-syarat kecuali jika itu tidak membawa pada menggugurkan tujuan syar'i, yang entah wajib atau dianjurkan (kelanjutannya ada pada lembaran-lembaran berikutnya).
Dalam «adz-Dzakhirah al-Mukhtar»: «syarat waqif adalah seperti nash Sang Penetap Hukum», yakni dalam mafhum, makna dan kewajiban berbuat menurutnya: ia dibebani mewujudkan fungsinya atau meyerahkannya kepada yang melaksanakannya, jika tidak ia berdosa, terutama ketika mengabaikannya menyebabkan lumpuhnya keseluruhan. Ibnu Abidin menguraikan rumusan itu: dalam «al-Khairiyyah» ditegaskan secara jelas bahwa diperhitungkannya syarat berlaku untuk apa yang benar-benar terwujud, bukan untuk apa yang tertulis dalam akta wakaf; jika sebuah dalil tegak untuk apa yang tidak tercantum dalam tulisan wakaf, maka berbuat menurutnya tanpa keraguan, karena tulisan itu hanyalah garis tanpa nilai, asing dari dalil-dalil syar'i.
Pertanyaan: menjelaskan mafhum mukhalafah. Rumusan «yakni dalam mafhum dan makna» diungkapkan demikian dalam «al-Asybah»; yang tercantum dalam «al-Bahr» karya al-Qasim adalah: dalam arti dan makna, dan itu lebih tepat; sebab mafhum tidak diperhitungkan dalam mazhab kami pada nash-nash, dan yang dimaksudkan dengannya adalah mafhum mukhalafah, yang disebut dalil khitab, yang terbagi ke dalam kategori-kategori: mafhum sifat, syarat, batas, jumlah dan sebutan, yakni nama konkrit seperti «pakaian».
Makna tidak diperhitungkannya pada nash-nash adalah bahwa perkataan seperti «berilah kepada orang yang berilmu», «berilah kepada Zaid jika ia meminta», «berilah kepadanya sampai ia berpuas hati», «berilah kepadanya sepuluh» atau «berilah kepadanya sehelai pakaian» tidak menunjukkan pengingkaran hukum untuk keadaan yang bertentangan dengan lafaz, dalam pengertian memberi kepada orang berilmu yang jahil haram; ia justru ditinggalkan dalam diam, tetap pada status asal ketiadaan, sampai datang dalil yang memerintahkan memberi kepadanya atau mengharamkannya; demikian pula kategori-kategori lainnya, dan rinciannya yang lengkap ada dalam kitab-kitab ushul.
Pertanyaan: mafhum diterima dalam adat manusia, transaksi dan realitas akal. Ibnu Amirul Hajj berkata dalam syarahnya atas «at-Tahrir» atas Hasyiyah al-Khabbazi, meriwayatkan dari Syams al-A'immah al-Kurdi: pengkhususan suatu perkara dengan penyebutannya tidak menunjukkan pengingkaran hukum atas apa yang melampauinya dalam khitab-khitab Sang Penetap Hukum; tetapi dalam apa yang saling difahami manusia dan adat mereka, dalam transaksi dan realitas akal, ia menunjukkannya. Dikatakan dalam syarah «at-Tahrir»: para mutaakhkhirin menyebarluaskannya, dan menurut «Khizanat al-Akam» dan «al-Khaniyyah», jika seseorang berkata «kau tidak berhutang kepadaku selain seratus dirham», itu bernilai pengakuan atas seratus.
Maka diketahui bahwa para mutaakhkhirin menerima mafhum di luar nash-nash syar'i; dan di tempat mafhum diterima dalam apa yang saling difahami manusia dan adat mereka, diperhitungkannya dalam perkataan waqif adalah wajib, karena ia berbicara menurut adatnya. Dalam pengertian itulah al-Qasim berbicara, dan Abu Abdillah adz-Dimasyqi menjelaskannya dalam kitab wakafnya meriwayatkan dari syaikhnya, Syaikhul Islam: perkataan para fuqaha «nash-nashnya seperti nash Sang Penetap Hukum» bermakna dalam arti dan makna, bukan dalam kewajiban berbuat; pembenarannya adalah bahwa rumusan waqif, sebagaimana rumusan pewasiat, pelaku akad, orang yang bernadzar dan setiap pelaku akad, ditafsirkan menurut kebiasaan bicaranya dan bahasanya, baik bertepatan maupun tidak dengan bahasa orang Arab dan bahasa syariat.
Al-Qasim berkata: jika maknanya demikian, maka apa yang termasuk, dalam rumusan waqif, lafaz tegas yang tidak menerima pengkhususan maupun tafsir diterapkan; demikian pula yang termasuk zhahir; yang menerima sebuah makna dan mengandung isyarat yang berkaitan ditafsirkan dengannya; yang musytarak tidak diterapkan, karena ia tidak memiliki umum dalam mazhab kami dan mujtahid tidak mengarahkan pandangannya padanya untuk mengutamakan salah satu maknanya; demikian pula yang termasuk mujmal jika waqif sudah meninggal; jika masih hidup, diserahkan pada penjelasannya. Itulah inti dari apa yang ia tunjukkan.
Kata-kata «dan kewajiban berbuat menurutnya» bertentangan dengan apa yang baru diriwayatkan, meskipun «al-Bahr» juga menyampaikannya; dan ia menambahkan: menurut kaidah ini, jika pemegang jabatan mengabaikan melaksanakannya pada sebagian waktu-waktu yang disyaratkan, ia tidak berdosa di hadapan Allah: ia paling banyak kehilangan imbalan. Padahal dalam «al-Asybah» perkataan itu ditegaskan dengan tegas, diperkuat dalam «an-Nahr», dan dinisbatkan dalam «Qadha' al-Bahr» kepada «Syarah al-Majma'». Ibnu Abidin menjawab: tidak tampak bagiku pertentangan apa pun; tidak adanya kewajiban berbuat menurut syarat pada dirinya sendiri dibuktikan dengan fakta bahwa jika ia meninggalkan jabatan sepenuhnya dan orang lain melaksanakannya, ia tidak berdosa, tanpa keraguan; dan kewajiban berbuat menurutnya diperhitungkan dalam kebolehan menerima imbalan: jika ia tidak berbuat menurutnya dan menerima imbalan, ia berdosa karena menerima tanpa hak (Ibnu Abidin 4/433-434).
Ia berkata lagi: pertanyaan: ketika waqif menyebutkan dua syarat yang saling bertentangan, berbuat menurut yang kedua. Dalam «al-Is'af»: jika ia menulis di awal akta wakaf «ia tidak dijual, tidak dihibahkan, tidak dialihkan», lalu berkata di akhir «dengan syarat si fulan dapat menjualnya dan mengganti harganya dengan apa yang menjadi wakaf menggantikannya», maka jual beli dibolehkan dan yang kedua menghapus yang pertama; jika ia membalik urutannya dengan berkata dahulu «dengan syarat si fulan dapat menjualnya dan menguasainya» lalu mengakhiri dengan «ia tidak dijual dan tidak dihibahkan», maka jual beli tidak dibolehkan, karena ia kembali dari apa yang telah ia syaratkan dahulu: demikianlah keadaannya ketika kedua syarat saling bertentangan.
Tetapi jika keduanya tidak bertentangan dan mungkin berbuat menurut keduanya, kewajibannya tegak, sebagaimana disebutkan al-Birī dalam kaidah kesembilan «al-Asybah»; dan yang mereka sebutkan tentangnya kembali kepada perkataan mereka «syarat waqif adalah seperti nash Sang Penetap Hukum»: ketika dua nash saling bertentangan, berbuat menurut yang belakangan (Ibnu Abidin 4/444).
Ibnu Nujaim berkata: pembicaraan sekarang menyangkut syarat-syarat para waqif: mereka menunjukkan di sini bahwa tidak setiap syarat mewajibkan mengikutinya, dan bahwa syaratnya agar qadhi tidak mencabut wakafnya adalah syarat batil yang bertentangan dengan syariat. Maka diketahui bahwa perkataan mereka tidak umum. Al-Qasim berkata dalam fatwa-fatwanya: umat bersepakat bahwa di antara syarat-syarat para waqif ada yang sah dan diterapkan, dan ada yang tidak.
Abu Abdillah adz-Dimasyqi menjelaskannya dalam kitab wakafnya meriwayatkan dari syaikhnya Syaikhul Islam, maksudnya Ibnu Taimiyah al-Hanbali: perkataan para fuqaha «nash-nashnya seperti nash Sang Penetap Hukum» bermakna dalam arti dan makna, bukan dalam kewajiban berbuat; pembenarannya adalah bahwa rumusan waqif, sebagaimana rumusan pewasiat, pelaku akad, orang yang bernadzar dan setiap pelaku akad, ditafsirkan menurut kebiasaan bicaranya dan bahasanya, baik bertepatan maupun tidak dengan bahasa orang Arab dan bahasa syariat; tidak ada perbedaan pendapat bahwa orang yang berhutang untuk shalat, puasa, tilawah atau ekspedisi yang tidak syar'i dan semisalnya: itu tidak sah.
Al-Qasim kemudian mengulang perkataannya tentang lafaz tegas yang tidak menerima pengkhususan maupun tafsir, zhahir, yang mengandung isyarat yang berkaitan, musytarak dan mujmal jika waqif meninggal, lalu Ibnu Abidin menyimpulkan: jika pemegang jabatan mengabaikan melaksanakannya pada sebagian waktu-waktu yang disyaratkan, ia tidak berdosa di hadapan Allah, dan paling banyak ia kehilangan imbalan (al-Bahr ar-Ra'iq 5/265-266).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: asalnya adalah bahwa segala yang disyaratkan sebagai perbuatan dalam wakaf-wakaf yang berhutang atas perbuatan-perbuatan harus merupakan qurbah, wajib atau dianjurkan; menyyaratkan perbuatan haram tidak sah dengan ijma kaum muslimin, demikian pula perbuatan makruh, dan demikian pula perbuatan mubah menurut pendapat yang lebih tepat. Kaum muslimin bersepakat bahwa syarat-syarat waqif terbagi menjadi yang sah dan yang batil sebagaimana akad-akad lainnya. Orang yang berkata «syarat-syarat waqif adalah seperti nash-nash Sang Penetap Hukum» maksudnya adalah bahwa mereka seperti nash-nash dalam makna niyat waqif, bukan dalam kewajiban berbuat menurutnya: niyat waqif dipahami dari perkataannya yang disyaratkan sebagaimana niyat Sang Penetap Hukum dipahami dari perkataan-Nya; sebagaimana dikenali yang khusus dan yang umum, yang mutlak dan yang muqayyad, yang musytarak, dari perkataan Sang Penetap Hukum, demikian pula ia dikenali dalam wakaf dari perkataan waqif.
Pembenarannya adalah bahwa rumusan waqif seperti rumusan pelaku akad dan pewasiat: perkataan setiap pelaku akad ditafsirkan menurut kebiasaan bicaranya dan bahasanya, baik bertepatan dengan bahasa Arab murni, bahasa Arab turunan, bahasa Arab yang rusak, atau bukan bahasa Arab, dan baik bertepatan maupun tidak dengan bahasa Sang Penetap Hukum; sebab tujuan perkataan adalah maknanya dari niyat orang yang berbicara: kita merujuk untuk mengetahui perkataan Sang Penetap Hukum pada bahasa-Nya, adat-Nya dan kebiasaan-Nya; demikian pula dalam tutur setiap bangsa dan setiap kaum. Ketika mereka saling berbicara dalam jual beli, sewa, wakaf, wasiat, nadzar atau lainnya, kita merujuk untuk mengetahui niyat mereka pada kebiasaan bicara mereka dan apa yang melekat padanya.
Adapun menjadikan nash-nash waqif, atau nash-nash setiap pelaku akad lain, seperti nash-nash Sang Penetap Hukum dalam kewajiban berbuat menurutnya, itu kekufuran dengan ijma kaum muslimin, karena tidak seorang pun dari manusia ditaati dalam segala yang ia perintahkan setelah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam; syarat-syarat yang bertepatan dengan Kitabullah sah, dan yang menyalahinya batil.
Hukum ini tegak dalam jual beli, sewa, wakaf dan selainnya dengan ijma para imam, entah lafaz Sang Penetap Hukum mencakupnya atau tidak. Ketika syarat-syarat waqif terbagi menjadi sah dan batil dengan ijma, jika ia menyyaratkan perbuatan haram, ia tampak batil, karena tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam kemaksiatan kepada Sang Pencipta; jika ia menyyaratkan perkara mubah tanpa qurbah, ia juga batil, karena ia telah menyyaratkan suatu syarat tanpa faedah baginya maupun bagi penerima manfaat: ia sendiri hanya beruntung dengan pertolongan untuk kebajikan dan ketakwaan.
Adapun menghamburkan hartanya pada perkara mubah, jika ia melakukannya semasa hidup, seperti pembelian atau sewa, itu dibolehkan, karena ia menikmati mubah-mubah selama hidupnya. Adapun waqif dan pewasiat, mereka tidak menikmati apa yang dilakukan penerima manfaat berupa mubah di dunia, tidak pula diberi pahala atas penghamburan hartanya ke sana di akhirat; jika ia menghamburkan hartanya ke sana secara sia-sia dan tanpa faedah, tidak ada dalil di sana untuk penggunaan harta; bagaimana lagi jika ia dibebani mubah tanpa tujuan? Ia tidak menikmatinya baik di dunia maupun di akhirat, dan ia tetap penghambur harta dengan sia-sia, diombang-ambingkan, disiksa, mengonsumsi harta dengan sia-sia.
Karena Sang Penetap Hukum telah berfirman:
«Tidak ada balapan kecuali dengan telapuk, sol atau mata pedang»
Diriwayatkan oleh Abu Dawud
tanpa membolehkan menghamburkan imbalan (ju'l) pada apa yang tidak melayani ekspedisi, sekalipun mubah, padahal bisa jadi ada keuntungan di sana, seperti bergulat dan berlari, bagaimana menghamburkan ganti secara abadi pada perbuatan tanpa keuntungan? Terlebih wakaf adalah wakaf abadi: bagaimana membebani harta secara permanen untuk perbuatan yang tidak menguntungkan dirinya maupun pelakunya? Akibatnya adalah kerugian bagi para ahli waris dan seluruh manusia, karena membebani harta atas mereka tanpa keuntungan yang terwujud bagi siapa pun, dan kerugian bagi para penerimanya, yang dipekerjakan pada perbuatan yang menahan mereka dari kepentingan agama dan dunia mereka: tidak terwujud keuntungan apa pun baginya maupun bagi mereka (Majmu' al-Fatawa 31/48-50).
Ibnu al-Qayyim berkata: selanjutnya, dari keheranan-keheranan yang paling menakjubkan adalah perkataan orang yang berkata «syarat-syarat waqif adalah seperti nash-nash Sang Penetap Hukum»; kita berlepas diri dari itu di hadapan Allah dan memohon ampun untuk orang yang mengatakannya; kita tidak pernah mengutamakan nash-nash Sang Penetap Hukum atas perkara lain. Sekalipun baik sangka kita kepada mereka yang mengucapkan perkataan itu, ucapannya ditafsirkan sebagai berikut: seperti nash-nash dalam makna, pengkhususan umum dengan yang khusus, penundaan mutlak pada yang muqayyad, dan diperhitungkannya mafhum sebagaimana diperhitungkannya lafaz; tetapi bahwa mereka seperti nash-nash-Nya dalam kewajiban mengikuti dan dosa bagi yang meninggalkannya, itu tidak terpikir dari siapa pun yang memiliki hubungan dengan ilmu. Jika putusan penguasa tidak seperti nash Sang Penetap Hukum, tetapi yang bertentangan dengan putusan Allah dan Rasul-Nya dicabut darinya, maka syarat waqif, jika memang demikian, lebih layak lagi dicabut dan dibatalkan (I'lam al-Muwaqqi'in 4/397).
Ibnu al-Qayyim berkata sebelum itu: kalian menjadikan pelaksanaan syarat waqif yang bertentangan dengan tujuan Sang Penetap Hukum, seperti meninggalkan pernikahan, atau syarat shalat di tempat yang disyaratkan, sekalipun sendirian dan di sampingnya Masjidil Haram dan jamaah kaum muslimin, padahal Sang Penetap Hukum telah menghapus syarat semacam itu dalam nadzar, yang merupakan qurbah murni dan ketaatan: tidak ada tempat tertentu yang ditetapkan orang yang bernadzar untuk shalat di sana, kecuali tiga masjid. Sekalipun orang yang bernadzar telah menyaratkan penetapan tempat dalam nadzarnya, Sang Penetap Hukum menghapusnya demi yang lebih baik atau setara; bagaimana lagi syarat waqif, padahal ada yang lebih mulia dan lebih dicintai Allah dan Rasul-Nya, bisa wajib hingga harus dilaksanakan? Penetapan shalat di tempat tertentu yang tidak dianjurkan Sang Penetap Hukum bukanlah qurbah; yang bukan qurbah tidak mewajibkan pelaksanaannya dalam nadzar dan tidak sah sebagai syarat dalam wakaf.
Jika kalian berkata: waqif tidak mengeluarkan hartanya kecuali pada jalan tertentu, maka mengikuti apa yang ia tetapkan dari wakaf itu wajib; orang yang bernadzar menghendaki qurbah dan qurbah-qurbah itu setara di masjid-masjid selain tiga masjid, maka penetapan salah satunya sia-sia; kami menjawab: perbedaan ini sendiri mewajibkan kalian membatalkan syarat-syarat para waqif yang tidak memiliki qurbah dan memperhitungkan yang memilikinya. Sebab tujuan waqif dalam wakafnya adalah mendekatkan diri kepada Allah, dan kedekatannya dengan wakafnya seperti kedekatannya dengan nadzarnya; orang yang berakal tidak menghamburkan hartanya kecuali untuk keuntungan langsung atau tertunda; semasa hidupnya ia bisa menghamburkan hartanya untuk tujuan mubah atau lainnya, dan untuk apa yang mendekatkannya kepada Allah; setelah kematiannya ia tidak menghamburkannya kecuali pada apa yang ia yakini mendekatkannya kepada Allah; jika dikatakan kepadanya «jalan ini tidak mendekatkan kepada Allah, atau yang lain lebih mulia, lebih dicintai Allah dan pahalanya lebih besar», ia akan bergegas ke sana.
Tentu, jika dikatakan kepada orang berakal «jika kau menghamburkan hartamu dengan syarat ini kau memperoleh satu pahala, jika kau meninggalkannya kau memperoleh dua», ia memilih pahala yang lebih tinggi; bagaimana lagi jika dikatakan kepadanya «tidak ada pahala apa pun di dalamnya»? Bagaimana lagi jika dikatakan kepadanya «itu bertentangan dengan tujuan Sang Penetap Hukum, menyalahinya, Allah dan Rasul-Nya tidak meridhainya»? Itu seperti syarat tidak menikah dan meninggalkan pernikahan: syarat meninggalkan kewajiban atau sunnah yang lebih baik daripada shalat sunnah dan puasanya, atau sunnah yang lebih rendah dari shalat dan puasa; bagaimana pelaksanaan syarat meninggalkan kewajiban-kewajiban dan sunnah-sunnah bisa wajib dengan mengikuti syarat waqif, sambil meninggalkan syarat Allah dan Rasul-Nya yang putusannya lebih mulia dan syaratnya lebih teguh?
Hal ini tampak jelas pada ini: jika ia menyyaratkan dalam wakafnya bahwa wakaf itu untuk orang kaya dengan menyingkirkan kaum fakir, itu syarat batil menurut mayoritas fuqaha. Abu al-Ma'ali al-Juwaini, imam dua tanah suci, berkata: sebagian besar ashab kami memutuskan batalnya, sekalipun kekayaan adalah sifat yang mubah dan karunia Allah, dan pemiliknya, jika ia bersyukur, lebih utama daripada fakir yang sabar menurut sebagian besar fuqaha dan para sufi; bagaimana syarat ini dibatalkan, padahal syarat pengucilan kerohanian (rahbaniyah) dalam Islam akan sah, sekalipun Nabi telah menghapusnya dengan sabdanya:
«Tidak ada rahbaniyah dalam Islam»
Diriwayatkan oleh Ahmad
Orang yang menyyaratkan tidak menikah tidak menghendaki kecuali bahwa meninggalkannya lebih utama dan lebih dicintai Allah: ia menghendaki agar penerima wakaf berkhidmat dengan pengucilannya; itulah persisnya yang dari mana Nabi berlepas diri dengan sabdanya:
«Barangsiapa berpaling dari sunnahku, ia bukan bagian dariku»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim
Dan tujuan para sahabat ini persis sama dengan tujuan para waqif ini: mereka menghendaki mendisiplinkan jiwa-jiwa mereka untuk beribadah dengan meninggalkan pernikahan yang menyibukkan mereka, untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan meninggalkannya; Nabi berkata tentang mereka apa yang beliau katakan dan memberitakan bahwa siapa yang berpaling dari sunnahnya bukan bagian darinya; itu termasuk yang paling jelas. Bagaimana dipbolehkan paksaan meninggalkan sesuatu yang Nabi memberitakan bahwa siapa yang berpaling darinya bukan bagian dari beliau? Itu termasuk perkara yang tidak mampu diterima syariat dengan cara apa pun.
Yang lebih tepat, yang tidak dibolehkan syariat untuk dilampaui, adalah mempertemukan syarat para waqif dengan Kitabullah dan syarat-Nya: apa yang bertepatan dengan Kitab-Nya dan syarat-Nya sah, dan apa yang menyalahinya adalah syarat batil yang dicabut, sekalipun seratus syarat. Itu tidak lebih berat daripada pencabutan putusan penguasa yang menyalahi putusan Allah dan Rasul-Nya, maupun pencabutan fatwa mufti; Allah telah menegaskan secara nash perintah mencabut wasiat orang fasik dan orang berdosa dalam wasiatnya, padahal wasiat sah di luar qurbah dan lebih luas daripada wakaf; dan pemegang syariat menegaskan secara nash pencabutan setiap perbuatan yang di atasnya tidak ada perintah-Nya. Syarat ini karena itu dicabut dengan nash Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam: tidak dibolehkan bagi siapa pun menerimanya, memperhitungkannya atau menyatakannya sah.
Bagaimana lagi mereka mewajibkan pelaksanaan syarat-syarat yang waqif mengeluarkan hartanya untuk siapa yang melaksanakannya, sekalipun tanpa qurbah, padahal para waqif tidak memiliki tujuan yang sah di dalamnya kecuali apa yang mendekatkan mereka kepada Allah; dan mereka tidak mewajibkan pelaksanaan syarat yang karena itu perempuan menghamburkan kemaluannya kepada suami dengan syarat ia memenuhinya, padahal ia di dalamnya memiliki tujuan yang paling tepat dan maksud yang paling teguh, dan ia lebih layak daripada syarat apa pun untuk dilaksanakan dengan nash Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam? Bukankah itu keluar dari qiyas yang murni dan dari sunnah? (I'lam al-Muwaqqi'in 4/397).
Thaqi ad-Din as-Subki berkata: para fuqaha berkata «syarat-syarat waqif adalah seperti nash-nash Sang Penetap Hukum»; dan aku berkata, dengan jalan adab: syarat-syarat waqif adalah bagian dari nash-nash Sang Penetap Hukum, berdasarkan sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
«Kaum mukminin terikat oleh syarat-syarat mereka»
Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi
Ketika pertentangan dengan nash menuntut pencabutan putusan, maka pertentangan dengan syarat waqif menuntut pencabutan putusan (Fatawa as-Subki 2/13).
Tidak ada perbedaan pendapat di antara para fuqaha mazhab-mazhab bahwa tidak setiap syarat waqif mewajibkan mengikutinya: di antara syarat-syarat waqif ada syarat yang sah yang harus diterapkan, dan di antaranya syarat yang batil yang tidak boleh diterapkan; tidak semua yang waqif syaratkan yang sah mewajibkan untuk diikuti. Al-Qasim berkata: umat bersepakat bahwa di antara syarat-syarat para waqif ada yang sah dan diterapkan, dan ada yang tidak (al-Bahr ar-Ra'iq 5/265). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: syarat-syarat waqif terbagi menjadi sah dan batil dengan ijma; jika ia menyyaratkan perbuatan haram, ia tampak batil, karena tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam kemaksiatan kepada Sang Pencipta (Majmu' al-Fatawa 31/49).
Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah membagi syarat-syarat para waqif menjadi empat golongan:
Ibnu al-Qayyim berkata: tiga golongan pertama tidak memiliki larangan maupun pertimbangan; golongan keempat itulah syarat yang diikuti dan layak dipertimbangkan. Nabi menghapus semua syarat itu dengan sabdanya:
«Barangsiapa mengerjakan suatu perbuatan yang tidak sesuai dengan perintah kami, maka perbuatan itu akan ditolak»
Diriwayatkan oleh Muslim (no. 1718)
Apa yang ditolak Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, tidak dibolehkan bagi siapa pun memperhitungkannya, mewajibkannya atau melaksanakannya. Siapa yang menangkap rincian perkataan ini, yang termasuk kebutuhan-kebutuhan iman, ia terbebas dari beban-beban di dunia, dan dari dosa, siksa dan pengurangan pahala di akhirat; pertolongan hanya dari Allah (I'lam al-Muwaqqi'in 3/97-98).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang syarat-syarat yang diperhitungkan dan diikuti, dan tentang syarat-syarat yang melanggar syariat atau menyalahi makna wakaf dan tidak diterapkan. Syarat-syarat ini terbagi menjadi tiga golongan:
Syarat-syarat ini berbeda dari satu mazhab ke mazhab yang lain: antara yang mengsahkannya dan yang membatalkannya, dan antara yang mengsahkan wakaf dan membatalkan syaratnya. Yaitu syarat-syarat yang bertentangan dengan sifat wajibnya wakaf dan maknanya. Berikut beberapa contohnya:
Menyaratkan pengambilan kembali wakaf, atau penjualannya, penghibahannya atau penggadaaannya kapan pun ia mau. Ibnu Qudamah berkata: jika ia menyyaratkan menjual wakaf kapan pun ia mau, atau menghibahkannya atau kembali darinya, maka tidak sah syarat maupun wakaf; kami tidak mengetahui perbedaan pendapat, karena itu menyalahi makna wakaf. Mungkin syaratnya batal dan wakaf tetap sah, menurut pola syarat-syarat batil dalam jual beli (al-Mughni 5/353).
Ulama Syafi'i berkata: jika ia membebani suatu benda dengan khiyar (hak pilih) untuk dirinya agar mempertahankan wakafnya dan kembali darinya kapan pun ia mau, atau menyyaratkannya untuk orang lain, atau menyyaratkan pengembaliannya dengan cara apa pun, seperti menyyaratkan menjualnya, memasukkan siapa yang ia mau dan mengeluarkan siapa yang ia mau darinya, atau mengubahnya dengan suatu sifat atau tambahan, maka wakafnya batil menurut pendapat yang paling kuat, sebagaimana jual beli dan hibah, sebab makna wakaf adalah kefarduan dan khiyar menyalahinya: wakaf dibatalkan oleh syarat ini.
Menurut pendapat yang berlawanan dengan yang tepat: wakaf sah dan syaratnya dibatalkan, seperti thalaq yang tidak bisa ditarik kembali; dan sebagaimana hadits habis seumur hidup (al-'umrah), yang karena itu Nabi bersabda:
«Pertahankanlah harta-harta kalian dan jangan biarkan ia hilang: siapa yang menghibahkan habis seumur hidup ('umrah), maka ia kembali kepada penerima manfaatnya semasa hidupnya dan setelah kematiannya, kemudian kepada keturunannya»
Diriwayatkan oleh Muslim (no. 1625)
Beliau menjadikan bagian penerima manfaat semasa hidupnya dan bagian ahli warisnya setelah kematiannya, dengan itu menghilangkan hak milik pemberi dan membatalkan syaratnya. Kedua pendapat bertemu selama tidak ada penguasa yang menyatakan keabsahan wakaf; jika ia telah menyatakannya, wakaf sah tanpa perbedaan pendapat dan disahkan (Mughni al-Muhtaj 3/467; Nihayah al-Muhtaj 5/431; an-Najm al-Wahhaj 5/487-488; adz-Dzibaj 2/524).
Ulama Hanafi berkata: jika waqif menyyaratkan menjual wakaf pada harga yang ia sukai, atau membeli dengan harganya seorang budak, atau menjualnya tanpa kenaikan, maka wakafnya batal (al-Is'af hal. 31; al-Bahr ar-Ra'iq 5/239).
Syarat khiyar (hak pilih) dalam wakaf
Mayoritas fuqaha, Muhammad bin al-Hasan dan Hilal di kalangan Hanafi, ulama Syafi'i menurut pendapat yang tepat, dan ulama Hanbali, berpendapat bahwa menyyaratkan khiyar dalam wakaf tidak sah: jika ia membebani dan menyyaratkan khiyar, wakafnya tidak sah, entah masa khiyar diketahui atau tidak. Abu Yusuf berkata: jika tenggangnya diketahui, wakaf dan syaratnya dibolehkan sebagaimana dalam jual beli; jika tidak, wakafnya batil. Asy-Samti mengsahkannya secara mutlak dan membatalkan syaratnya. Ibnu Nujaim berkata: zhahir «al-Khaniyyah» adalah bahwa jika ia menjadikan rumahnya masjid dengan syarat khiyar, wakafnya sah dan syaratnya batil tanpa perbedaan pendapat (al-Bahr ar-Ra'iq 5/203-204; «Ahkam al-Waqf» karya Hilal 149, 161; al-Hidayah 3/18; al-'Inayah 8/352).
Ibnu Qudamah berkata: jika ia menyyaratkan khiyar dalam wakaf, ia batal; Ahmad menegaskannya, dan asy-Syafi'i juga mengatakannya.
Abu Yusuf menurut satu riwayat: wakaf sah, karena ia pengalihan manfaat-manfaat: khiyar dibolehkan padanya seperti dalam sewa. Jawaban kami: itu syarat yang menyalahi makna akad, tidak sah, seolah ia menyyaratkan menjualnya kapan pun ia mau, sebab ini adalah pengambilan milik untuk Allah; maka menyyaratkan khiyar di dalamnya tidak sah, sebagaimana dalam pembebasan budak; dan karena ia bukan akad tukar-menukar: maka khiyar di dalamnya tidak sah, sebagaimana hibah. Ia berbeda dari sewa, yang merupakan akad tukar-menukar dan sejenis jual beli; sebab khiyar yang masuk ke dalam akad menghalangi tegaknya hukumnya sebelum lewatnya masa khiyar atau penyerahan, sedangkan di sini, jika khiyar tegak, ia akan tegak bersamaan dengan hukum wakaf dan tidak menghalangi penyerahan: keduanya berbeda (al-Mughni 5/353).
Ulama Maliki menurut kaidah yang dianut, ulama Syafi'i menurut pendapat yang berlawanan dengan yang tepat, dan asy-Samti di kalangan Hanafi, berpendapat bahwa jika ia menyyaratkan khiyar dalam wakaf, wakafnya sah dan syaratnya dibatalkan, seperti thalaq yang tidak bisa ditarik, dan sebagaimana hadits habis seumur hidup yang dikutip di atas: Nabi menjadikan bagian penerima manfaat semasa hidupnya dan bagian ahli warisnya setelah kematiannya, menghilangkan hak milik pemberi dan membatalkan syaratnya. Ibnu Abd as-Salam, di kalangan Maliki, berkata: wakaf sah dan syaratnya terlaksana (Hasyiyah adz-Dzasuqi atas asy-Syarh al-Kabir 5/455; Mughni al-Muhtaj 3/467; Nihayah al-Muhtaj 5/431; an-Najm al-Wahhaj 5/487-488; adz-Dzibaj 2/524).
Jika ia membebani atas anaknya dan menyyaratkan kembali kepadanya jika ia meninggal: wakafnya batil menurut pendapat yang tepat di kalangan Syafi'i; menurut satu pendapat, ia sah sebagaimana habis seumur hidup (Rawdhat at-Thalibin 4/146).
Jika waqif menyyaratkan bahwa penerima manfaat tidak menikmati wakaf itu, wakafnya batal, karena syaratnya menyalahi maknanya menurut ulama Hanbali (al-Mubdi' 5/344; Kasyaf al-Qina' 4/317; Syarah Muntaha al-Iradat 4/355; Mathalib Uli an-Nuha 4/318).
Wakaf batal jika waqif menyyaratkan perubahan atas salah satu syarat wakaf menurut ulama Hanbali, entah untuk dirinya atau untuk nadzir setelahnya, karena itu syarat yang menyalahi makna wakaf dan membatalkannya, seolah ia menyyaratkan agar tidak ada yang menikmatinya.
Syarat pengeluaran dan pemasukan siapa yang ia kehendaki
Pengeluaran dan pemasukan memiliki dua bentuk. Bentuk pertama: memasukkan siapa yang ia mau dan mengeluarkan siapa yang ia mau dari luar para penerima hak wakaf.
Ulama Hanbali dan ulama Syafi'i menegaskannya menurut pendapat yang paling tepat: jika ia menyyaratkan dalam wakafnya untuk mengeluarkan siapa yang ia mau dari para penerima hak dan memasukkan siapa yang ia mau selain mereka, itu tidak sah, karena itu syarat yang menyalahi makna wakaf dan membatalkannya, seolah ia menyyaratkan agar tidak ada yang menikmatinya.
an-Nawawi berkata: jika ia membebani dan menyyaratkan untuk dirinya mencabut hak siapa yang ia mau, mendahulukan atau mengakhirkan, syaratnya batil menurut pendapat yang paling tepat; itu jika wakaf didirikan dengan syarat itu; jika ia merumuskannya secara mutlak kemudian hendak mengubah apa yang ia sebutkan dengan pencabutan, tambahan, pendahuluan atau pengakhiran, itu sama sekali tidak dibolehkan baginya. Jika kami mengsahkan syaratnya untuk dirinya, maka syaratnya untuk orang lain batil menurut pendapat yang paling tepat; jika kami membatalkannya, maka batalnya wakaf berbeda menurut apakah wakaf seperti pembebasan budak atau tidak. Itulah kesimpulan dari apa yang sampai kepadaku dari kitab-kitab para ashab: mayoritas mereka memutuskan batalnya syarat dan wakaf dalam semua bentuk ini.
Al-Ghazali sendirian menggolongkan bentuk-bentuk ini ke dalam tiga tingkatan: pertama: «aku membebani dengan syarat kembali kapan pun aku mau, atau mencabut hak penerima dan mengalihkan haknya kepada yang lain kapan pun aku mau»: batil; kedua: «dengan syarat mengubah bagian penerima hak menurut kemaslahatan»: dibolehkan; ketiga: «aku mengubah rinciannya»: dua pendapat. Penertiban seperti ini hampir tidak ditemukan pada yang lain dan mengandung kekacauan, sebab pengalihan yang disebut dalam yang pertama adalah perubahan yang disebut dalam yang kedua; mazhabnya adalah apa yang disebutkan mayoritas (Rawdhat at-Thalibin 4/146-147; al-Wasith 5/190; al-Iqna' 2/363; Mughni al-Muhtaj 3/467; as-Siraj al-Wahhaj hal. 304).
Ulama Hanafi (dan ulama Syafi'i menurut satu pendapat) berkata: jika ia menyyaratkan untuk dirinya mengurangi penugasan-penugasan kapan pun ia mau, menambahkan, mengeluarkan siapa yang ia mau dan menggantikannya, itu dibolehkan baginya; penerusnya hanya bisa menetapkannya untuknya; setelah ia melakukannya sekali, ia tidak bisa lagi mengubahnya; jika ia menghendaki itu untuk dirinya seumur hidup, menambah, mengurangi, memasukkan dan mengeluarkan secara berulang, ia menyyaratkan hal itu. Ulama Syafi'i menambahkan atas pendapat ini: jika dikatakan itu dibolehkan, maka itu sah jika ia telah menyebutkan orang-orangnya pada saat akad, kemudian boleh memasukkan siapa yang ia mau dan mengeluarkan siapa yang ia mau; jika ia melakukannya sekali, maka persoalan apakah ia masih bisa melakukannya lagi mengandung dua pendapat: tidak, karena ia telah mewujudkan kehendaknya menurut syaratnya yang telah stabil; atau ya, secara berulang selama ia hidup, berdasarkan umum syaratnya; jika ia meninggal, statusnya menetap pada mereka yang berada di dalamnya pada kematiannya: yang telah masuk tidak bisa dikeluarkan, dan yang telah dikeluarkan tidak bisa dimasukkan kembali (al-Hawi al-Kabir 7/531).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: setiap pengurus pemegang kewenangan yang dikatakan «ia berbuat apa yang ia kehendaki» tidak dimaksudkan kecuali kepentingan syar'i; bahkan jika waqif menyatakan secara jelas bahwa ia berbuat apa yang ia desirkan dan memutuskan, secara mutlak, itu syarat batil yang bertentangan dengan syariat; paling jauh itu syarat mubah, batil menurut pendapat yang tepat dan yang masyhur; bahkan jika dua perbuatan setara nilainya, diundi; jika di sini dikatakan memilih di antara keduanya, itu memiliki sandaran (al-Fatawa al-Kubra 4/510).
Bentuk kedua: memasukkan siapa yang ia mau dan mengeluarkan siapa yang ia mau dari dalam para penerima hak wakaf. Para fuqaha empat mazhab, Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali, berpendapat bahwa jika waqif menyyaratkan pada saat mendirikan wakaf pengeluaran siapa yang ia mau dari para penerima hak dengan suatu sifat dan pemasukan siapa yang ia mau dengan suatu sifat, wakafnya sah, seperti: «aku membebani wakaf ini untuk kaum fakir dari Bani Tamim»: orang kaya yang menjadi fakir masuk ke dalamnya setelah sebelumnya dikeluarkan, dan orang fakir yang menjadi kaya keluar darinya setelah sebelumnya dimasukkan.
Ulama Hanafi menambahkan: jika ia menyyaratkan dalam wakafnya menambah porsi orang yang ia nilai pantas ditambah, mengurangi porsi yang ia nilai pantas dikurangi dari para penerima hak, memasukkan yang ia kehendaki masuk dan mengeluarkan yang ia kehendaki keluar, itu dibolehkan. Setelah ia menambah salah satunya, mengurangi, memasukkan atau mengeluarkan satu kali, ia tidak bisa lagi mengubahnya, sebab syaratnya menyangkut perbuatan yang ia nilai: ketika ia telah menilai dan menyetujuinya, apa yang ia nilai telah selesai.
Jika ia menghendaki hal itu dibolehkan baginya seumur hidup, ia berkata: «dengan syarat si fulan bin si fulan dapat meningkatkan derajat orang yang ia nilai pantas dinaikkan, menurunkan yang ia nilai pantas diturunkan, mengambil kembali yang telah ia tambahkan dan menambahkan yang telah ia kurangi, memasukkan dan mengeluarkan kapan pun ia mau, satu kali demi satu kali, satu penilaian demi satu penilaian, satu kehendak demi satu kehendak, selama ia hidup»; jika kemudian ia mengubah sebagian dari apa yang ia syaratkan untuk dirinya atau meninggal sebelum itu, status wakaf menetap menurut keadaan pada hari kematiannya, dan penerusnya tidak lagi memiliki kewenangan itu, kecuali waqif menyyaratkannya untuknya sejak asal wakaf. Jika ia menyyaratkan hal-hal itu, atau sebagiannya, untuk pengurus setelahnya tanpa menyyaratkannya untuk dirinya sendiri, dibolehkan baginya melakukannya selama ia hidup, karena syarat untuk orang lain adalah syarat dari pihaknya untuk dirinya sendiri; setelah kematiannya, pengurus dapat melakukan apa yang disyaratkan kepadanya.
Jika ia menyyaratkan hal-hal itu kepada pengurus selama dirinya masih hidup, maka dibolehkan kepadanya dan kepada pengurus selama ia hidup. Jika ia menyyaratkan untuk dirinya sejak asal wakaf penggantian, penambahan atau pengurangan dan tidak melakukannya, ia tidak bisa menyerahkannya kepada pengurus, karena syarat sejak asal itu terbatas pada dirinya sendiri; ia hanya dapat melakukan apa yang ia syaratkan pada saat akad (al-Is'af hal. 34-35; Syarah Fath al-Qadir 6/228; al-Bahr ar-Ra'iq 5/242; Ibnu Abidin 4/385; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah 2/258; al-Fatawa al-Hindiyyah 2/402).
Ulama Maliki berkata: jika waqif menyyaratkan dalam wakafnya suatu sifat bagi para penerima manfaat, orang yang sifatnya hilang kemudian keluar dari wakaf; jika ia tidak menyyaratkan sifat, ia tidak keluar darinya sekalipun tidak lagi membutuhkannya. Orang yang mendiami habis itu dari bagiannya dengan sifat kebutuhan, kemudian menjadi kaya, tidak keluar dari habis itu untuk memberi tempat kepada yang lain, sekalipun orang lain membutuhkannya dan sekalipun tempat hunian itu penuh, karena ia mendiaminya dengan hak penuh: ia hanya keluar dengan kerelanya, sebab pertimbangannya adalah kebutuhan pada asalnya; kecuali jika waqif menyyaratkan bahwa yang menjadi kaya keluar untuk orang lain: maka berbuat menurutnya.
Jika ia membebani dan menyyaratkan suatu sifat, seperti mendiami wakaf, atau kaum fakir mengambil dari hasilnya, atau para penuntut ilmu, atau para pemuda atau anak-anak, maka orang yang sifatnya hilang setelah ditempatkan keluar dari wakaf. Perbedaan antara golongan pertama dan kedua: dalam golongan kedua, hak bergantung pada sifat yang telah hilang, dan hak hilang bersamanya; dalam golongan pertama, hak tidak bergantung pada kefakiran melainkan pada hal lain, kaum fakir hanyalah syarat pendahuluan sederhana, dan makna yang jadi sandaran hak tetap ada (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah adz-Dzasuqi 5/489; at-Taj wal-Iklil 4/593; Syarah Mukhtashar Khalil 7/101; al-Fawa'id adz-Dzawani 2/164; Tahrir al-Mukhtashar 4/669; ash-Shawi 9/196).
Adapun ulama Syafi'i, al-Mawardi meriwayatkan bahwa asy-Syafi'i berkata: «di antara pengeluaran dengan sifat dan pengembalian dengan sifat». Al-Mawardi berkata: itu sah, menurut dua pola: mengeluarkan siapa yang ia keluarkan dan memasukkan siapa yang ia masukkan dengan sifat, dengan menyyaratkannya: ketika sifat hadir, ia masuk; ketika hilang, ia keluar; itu dibolehkan, diletakkan pada syaratnya, seperti: «aku membebani wakaf ini untuk orang kaya dari Bani Tamim»: orang fakir yang menjadi kaya masuk ke dalamnya setelah sebelumnya dikeluarkan, orang kaya yang menjadi fakir keluar darinya setelah sebelumnya dimasukkan. an-Nawawi berkata: jika ia berkata «aku membebani wakaf ini untuk anak-anak lelakiku yang fakir, atau untuk anak-anak perempuannya yang janda», maka yang di antara mereka yang menjadi kaya, atau yang menikah, keluar dari haknya; jika ia kembali fakir atau pernikahannya berakhir, haknya kembali.
Aku tidak melihat ashab kami membahas haknya selama masa tunggu ('iddah); pantas dikatakan: jika talaknya ba'in, atau ia berpisah karena faskh atau kematian, ia berhak, karena ia bukan isteri selama masa tunggu; jika talaknya raj'i, tidak, karena ia masih isteri; Wallahu a'lam. Al-'Abbadi berkata dalam «az-Ziyadat»: jika ia membebani wakaf atas ibu-ibu anak-anaknya kecuali yang di antara mereka menikah, maka yang menikah keluar dan tidak kembali karena talak; perbedaannya kembali pada rumusannya: ia menetapkan hak bagi anak-anak perempuannya yang janda, dan dengan talak ia kembali menjadi janda; di sini ia menjadikannya penerima manfaat kecuali jika ia menikah, dan dengan talak ia tidak keluar dari keadaan pernah menikahnya. Adapun maknanya: tujuannya adalah agar ibu anaknya menafkahinya tanpa digantikan oleh yang lain: yang menikah tidak menafkahinya, sekalipun telah ditalak (Rawdhat at-Thalibin 4/158-159).
Ulama Hanbali berkata: jika waqif menyyaratkan mengeluarkan siapa yang ia mau dari para penerima hak dan memasukkan siapa yang ia mau dengan suatu sifat, itu sah: ia menggantungkan hak dan pencabutan hak pada suatu sifat yang disyaratkan; orang yang memiliki sifat hak memperoleh apa yang disyaratkan baginya; jika sifat itu hilang, haknya hilang; jika kembali, haknya kembali. Penggantungan hak itu seperti membebani wakaf atas anak-anaknya dengan syarat mereka fakir atau saleh. Penggantungan pencabutan hak dengan sifat adalah berkata: «ini adalah wakaf atas anak-anakku, atau anak-anak Zaid; yang di antara mereka durhaka atau menjadi kaya, dan semisalnya seperti berhenti sibuk dengan ilmu, tidak mendapatkan apa-apa»: itu sah menurut ucapannya.
Atau jika ia menyyaratkan mengeluarkan siapa yang ia mau dari para penerima hak dan memasukkan siapa yang ia mau di antara mereka: itu sah, karena itu bukan mengeluarkan penerima wakaf, melainkan menggantungkan haknya pada sifatnya; itu seperti ia memberinya hak dalam wakaf selama ia memiliki kehendak itu, tanpa memberinya hak jika sifat hilang; itu bukan menggantungkan wakaf pada suatu sifat, melainkan wakaf mutlak yang haknya disyaratkan pada suatu sifat. Tidak ada perbedaan antara menyyaratkan itu untuk dirinya atau untuk nadzir setelahnya (al-Mughni 5/353; asy-Syarh al-Kabir 6/197; al-Insaf 7/57; Kasyaf al-Qina' 4/316-317; Syarah Muntaha al-Iradat 4/354-355; ar-Raud al-Murbi' 2/174; Mathalib Uli an-Nuha 4/317-318; Manar as-Sabil 2/332-333).
Jika ia membebani suatu benda atas anak-anaknya dan menyyaratkan bahwa anak perempuan yang menikah tidak memiliki hak apa pun dalam wakaf itu, itu sah, sebagaimana yang datang dari perkataan Ibnu az-Zubair; demikian pula jika ia membebani atas isterinya selama ia tanpa suami: ketika ia menikah, ia tidak lagi memiliki hak. Dan perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah tentang pengurus pemegang kewenangan, yang dikutip di atas, kembali pada bab yang sama ini (al-Mughni 5/353; asy-Syarh al-Kabir 6/197; al-Insaf 7/57; Kasyaf al-Qina' 4/316-317; Syarah Muntaha al-Iradat 4/354-355; ar-Raud al-Murbi' 2/174; Mathalib Uli an-Nuha 4/317-318; Manar as-Sabil 2/332-333; al-Fatawa al-Kubra 4/510).