Fiqh islamique > Les funérailles > Le don d’organes et la greffe
Le don d’organes du vivant et après la mort : la résolution 26 (1/4) de l’Académie du fiqh de l’OCI, la décision 99 de Hay’at Kibar al-Ulama, la résolution 56 (7/6) sur les embryons, l’interdiction de la vente et l’avis contraire d’Ibn Baz et d’Ibn Uthaymin.
Le don d’organes est admis par les académies sunnites contemporaines comme moyen de sauver une vie : « quiconque sauve une vie est comme s’il avait sauvé l’humanité entière » (sourate al-Ma’ida 32). La résolution n° 26 (1/4) de l’Académie du fiqh de l’OCI (Djeddah, 1988) permet la greffe du vivant si l’organe se régénère ou si le prélèvement n’inflige pas de grand dommage au donneur, et après la mort avec l’autorisation du défunt, de ses héritiers ou de l’autorité compétente, la mort étant certaine ; la vente est interdite sous toute forme. Ibn Baz et Ibn Uthaymin ont au contraire interdit le prélèvement sur le mort : la question n’est pas tranchée par consensus.
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
Donner un rein de son vivant, accepter le prélèvement d’organes après sa mort, s’inscrire sur un registre de donneurs : autant de questions que la médecine contemporaine a posées au fiqh. Les académies sunnites y ont répondu par des résolutions datées et argumentées ; des savants de premier plan ont tenu l’avis contraire. Cette page présente les deux, avec leurs conditions exactes.
Le socle coranique du débat est le verset : « c’est pourquoi Nous avons prescrit aux enfants d’Israël que quiconque tue une âme sans raison d’une autre âme ou d’une corruption sur terre, c’est comme s’il avait tué l’humanité entière ; et quiconque la sauve est comme s’il avait sauvé l’humanité entière » (sourate al-Ma’ida 32). La greffe d’organe, quand elle sauve une vie ou répare un corps, entre dans cette visée de préservation ; encore faut-il qu’elle respecte le corps du donneur, vivant ou mort, que l’islam déclare inviolable.
L’Académie du fiqh islamique international, organisme de l’Organisation de la coopération islamique, a adopté lors de sa 4e session, à Djeddah du 6 au 11 février 1988, la résolution n° 26 (1/4) sur l’utilisation par l’homme des organes du corps d’un autre, vivant ou mort. Elle énonce cinq règles :
En Arabie saoudite, le conseil de Hay’at Kibar al-Ulama avait ouvert la voie dès sa décision n° 99, datée du 6/11/1402 de l’hégire (1982), sur le transfert d’un organe ou d’une partie d’organe d’une personne à une autre : le conseil a statué à l’unanimité sur sa permission, assortie de garde-fous, dont la capacité et le consentement libre du donneur vivant, l’absence de dommage sérieux pour lui, l’autorisation liée au défunt pour le prélèvement posthume, et l’exclusion de tout prix : l’organe ne se vend ni ne s’échange. Ce texte fondateur a servi d’assise aux régulations saoudiennes du don d’organes.
Des deux textes découle un régime commun pour le donneur vivant. L’organe doit être soit régénérant, comme le sang ou la peau, soit prélevable sans grand dommage, comme un rein ou un fragment de foie chez une personne saine ; un organe dont le prélèvement tue ou invalide lourdement, comme le cœur, est exclu par la condition de l’absence de grand dommage. Le donneur doit être juridiquement capable, et son consentement libre : nul ne peut être contraint, ni par la famille ni par qui que ce soit.
Le bénéfice attendu pour le receveur doit être réel et prépondérant, ce que les médecins seuls peuvent établir : la résolution de l’OCI conditionne ses permissions à l’appréciation médicale du succès probable. Ces conditions ne sont pas des formalités : la capacité et la liberté protègent le donneur contre la pression, l’absence de grand dommage protège son corps, le bénéfice prépondérant protège le receveur contre un risque inutile.
Ces conditions ne sont pas des formalités : chacune protège une partie faible. La capacité et la liberté protègent le donneur contre la pression ; l’absence de grand dommage protège son corps ; le bénéfice prépondérant protège le receveur contre un risque inutile.
La règle du dommage suffit à tracer la limite. Les organes régénérants, sang et peau, se renouvellent après le don : le dommage est temporaire. Les organes doubles, comme le rein, ou régénérables en partie, comme un fragment de foie chez une personne saine, laissent le donneur vivre normalement : le dommage est maîtrisé. Un organe unique et vital, comme le cœur, tue celui qu’on en prive : son prélèvement sur un donneur vivant est exclu par la condition même de la permission. C’est ce qui distingue radicalement le don du vivant du don posthume : le premier ne peut pas coûter la vie du donneur, le second intervient quand la vie a déjà cessé.
Quand un proche décède en situation de don possible, la chaîne des autorisations fixe l’ordre des décideurs : d’abord la volonté du défunt exprimée de son vivant, par registre ou carte de donneur ; à défaut, ses héritiers ; à défaut, l’autorité compétente. La famille qui refuse n’outre pas la loi religieuse : le défunt qui n’a rien autorisé garde l’inviolabilité de son corps, et l’avis d’Ibn Baz et d’Ibn Uthaymin cautionne ce refus.
La famille qui accepte suit les résolutions des académies et honore en général la volonté du mort. Dans les deux cas, le corps est ensuite rendu aux siens pour les funérailles musulmanes, lavage, linceul, prière et sépulture, qui ne perdent rien de leur intégrité.
Pour le prélèvement sur un défunt, la résolution 26 (1/4) exige deux garanties : une autorisation, donnée par le défunt de son vivant, à défaut par ses héritiers après sa mort, à défaut par l’autorité compétente lorsque l’intérêt public l’exige ; et une mort certaine, établie selon les critères médicaux reconnus. Les registres nationaux de consentement et les cartes de donneur sont la mise en forme moderne de cette autorisation anticipée : ils documentent la volonté du défunt et épargnent aux familles une décision dans l’urgence.
La dignité du corps reste la limite constante : le Prophète a dit : « briser l’os du mort est comme le briser pour un vivant » (Abu Dawud 3207). Les académies retiennent que la nécessité de sauver une vie, ou d’en préserver une de façon prépondérante, justifie l’atteinte minimale au corps du défunt, dans le respect de ce qu’il a autorisé.
L’Académie du fiqh de l’OCI a complété le cadre lors de sa 6e session, à Djeddah en mars 1990, par la résolution n° 56 (7/6) sur l’utilisation des embryons comme source de greffe. Sa règle centrale : il n’est pas permis de provoquer un avortement dans le but d’utiliser les organes du fœtus pour une greffe ; l’usage se limite à l’avortement spontané non provoqué et à l’avortement autorisé pour une raison légale. Si le fœtus est viable, aucune opération n’est pratiquée sur lui, sauf si sa vie en dépend, avec l’accord de ses parents et sous supervision médicale.
L’interdit le plus ferme du dispositif est le commerce : la résolution 26 (1/4) proscrit la vente d’organes sous toutes ses formes, et la logique des académies n’admet ni trafic, ni tourisme de greffe, ni pression sur des donneurs vulnérables. La permission du don repose en effet sur deux piliers qui disparaissent dès qu’un prix entre en jeu : la gratuité du geste et l’absence de contrainte. Un don acheté n’est plus un don, et un donneur contraint par le besoin n’est plus libre. Les réglementations nationales qui encadrent le don en milieu médical protègent précisément ces deux piliers.
La question n’est pas close par consensus. Ibn Baz et Ibn Uthaymin ont interdit le prélèvement d’organes sur le mort, dans leurs fatwas publiées, par vénération du corps du défunt et refus d’y porter atteinte pour le bénéfice d’un autre ; leur position s’appuie sur le caractère inviolable du mort, marqué par le hadith de l’os brisé. Les tenants de la permission répondent par le verset du sauvetage de la vie et par le consentement du défunt. Les deux avis sont documentés et argumentés : le musulman qui hésite peut suivre l’avis de la majorité des académies ou celui des deux savants, sans que sa bonne foi soit mise en cause.
Le musulman décide de son vivant : s’inscrire ou non au registre national de donneurs est un choix licite au regard des résolutions citées ; en informer sa famille évite les hésitations au moment critique. Celui qui choisit de ne pas donner n’encourt aucun blâme : le don est une générosité, pas une obligation. En cas de doute sur un cas précis, la question relève d’un conseil médical et d’une fatwa individuelle.
Oui selon les académies sunnites contemporaines, sous conditions : la résolution 26 (1/4) de l’Académie du fiqh de l’OCI (1988) et la décision 99 de Hay’at Kibar al-Ulama (1402H) admettent la greffe si le donneur vivant ne subit pas de grand dommage et consent librement, ou si le défunt a autorisé le prélèvement de son vivant ou via ses héritiers, la mort étant certaine.
Oui dans deux cas selon la résolution 26 (1/4) : l’organe qui se régénère de lui-même, comme le sang ou la peau, et l’organe dont le prélèvement n’inflige pas de grand dommage au donneur, comme un rein, à condition d’un consentement libre et d’un bénéfice prépondérant pour le receveur. Un organe vital comme le cœur est exclu.
Non : la résolution 26 (1/4) exige l’autorisation du donneur avant sa mort, ou de ses héritiers après sa mort, ou de l’autorité compétente. Elle exige aussi une mort certaine, établie médicalement. Les registres de consentement et cartes de donneur servent à documenter cette autorisation anticipée.
Non : la résolution 26 (1/4) interdit la vente d’organes sous toutes ses formes. La permission du don repose sur la gratuité et le consentement libre ; tout trafic ou tourisme de greffe tombe sous cette interdiction.
Non : la résolution 56 (7/6) de l’Académie du fiqh de l’OCI (1990) interdit de provoquer un avortement pour utiliser les organes du fœtus ; l’usage se limite à l’avortement spontané et à l’avortement autorisé pour une raison légale. Un fœtus viable n’est opéré que si sa vie en dépend, avec l’accord des parents.
Non : Ibn Baz et Ibn Uthaymin ont interdit le prélèvement sur le mort, par vénération du corps du défunt, appuyés sur le hadith : « briser l’os du mort est comme le briser pour un vivant » (Abu Dawud 3207). Les académies tiennent la permission ; la divergence existe et est documentée des deux côtés.
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