Fiqh islamique > Haji dan Umrah > Rukun dan wajib haji > Akhir Waktu Lemparan dan Keberangkatan Pertama (an-nafar al-awwal)
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Akhir waktu lemparan: menurut ulama Hanafi, hingga fajar hari kedua; orang yang melewati batas itu menanggung dam menurut Abu Hanifah.
Menurut Abu Yusuf dan Muhammad: tidak ada dam, kecuali jika ia menunda hingga terbenam matahari pada hari terakhir tasyriq, hari terakhir dari hari-hari lemparan ("Syarah Mukhtasar Khalil", 2/336; "Asy-Syarh al-Kabir", 2/48).
Menurut ulama Maliki, sebagaimana dikatakan di atas, melewati terbenam matahari menimbulkan dam, seperti pada hari penyembelihan. Menurut ulama Syafi'i dan Hanbali, waktu berakhir pada terbenamnya matahari pada hari keempat hari-hari penyembelihan, hari terakhir tasyriq.
An-nafar al-awwal: setelah lemparan hari kedua tasyriq, jamaah haji boleh berangkat dari Mina menuju Makkah, jika ia hendak menyegerakan keberangkatannya, berdasarkan firman Allah: "Barangsiapa menyegerakan dalam 2 hari, tidak ada dosa baginya" (Surah al-Baqarah, 203): ia berangkat setelah melontar 2 hari dari hari-hari tasyriq dan meninggalkan lemparan hari ketiga, yang disebut hari keberangkatan pertama, dan lemparan hari ketiga itu gugur menurut ijma'. Menurut Malik, asy-Syafi'i dan Ahmad, ia boleh berangkat sebelum terbenam matahari: jika matahari terbenam sebelum ia meninggalkan Mina, ia tidak dapat berangkat lagi, baik ia sudah membongkar tendanya maupun masih tinggal di tempatnya.
Abu Hanifah mengizinkannya hingga fajar hari keempat hari-hari penyembelihan, karena waktu lemparan hari terakhir belum masuk.
Ibnu Qudamah merangkum: lemparan hari kedua seperti lemparan hari pertama dalam waktunya, sifatnya dan caranya, tanpa perbedaan pendapat yang diketahui; orang yang hendak menyegerakan dalam 2 hari berangkat sebelum terbenam matahari; jika matahari terbenam sedangkan ia masih di sana, ia hanya berangkat setelah melontar keesokan harinya setelah tergelincir matahari, sebagaimana ia melontar sehari sebelumnya ("al-Mughni", 5/79-81; "Bada'i' asy-Syana'i'", 3/89).
Ahli ilmu sepakat atas kebolehan berangkat setelah tergelincir matahari hari kedua bagi siapa pun yang hendak meninggalkan Mina menuju luar Haram, tanpa tinggal di Makkah. Ahmad tidak menyukai orang yang berangkat pada keberangkatan pertama tinggal di Makkah. Malik berkata tentang penduduk Makkah: orang yang memiliki uzur boleh menyegerakan dalam 2 hari; tetapi tidak orang yang hanya hendak meringankan ibadah hajinya. Dipertahankan dengan ucapan Umar: "hendaknya siapa pun yang mau dari seluruh orang berangkat pada keberangkatan pertama, kecuali penduduk keluarga Khuzaimah, yang hanya berangkat pada keberangkatan kedua".
Ahmad dan Ishaq memberi makna bahwa "penduduk Khuzaimah" adalah penduduk Haram Makkah; madzhabnya adalah kebolehan keberangkatan pertama bagi semua, dan itu pendapat kebanyakan ulama, berdasarkan firman Allah: "Barangsiapa menyegerakan dalam 2 hari, tidak ada dosa baginya, dan barangsiapa menunda, tidak ada dosa baginya, bagi orang yang bertakwa" (Surah al-Baqarah, 203). 'Atha' berkata: "ia untuk seluruh orang".
Hari-hari di Mina adalah 3: orang yang menyegerakan dalam 2 hari tidak berdosa, dan orang yang tinggal tidak berdosa.
Diriwayatkan oleh Ahmad (4/335), Abu Dawud (1949), at-Tirmidzi (889) dan Ibnu Majah (3015), dari Abdurrahman bin Ya'mur; al-Albani: "sanadnya shahih" ("Shahih Abu Dawud", 1703), juga dishahihkan oleh Ibnu al-Jarud, Ibnu Hibban dan al-Hakim, dengan persetujuan adz-Dzahabi
Sufyan bin 'Uyainah berkata: "tidak ada hadis di Kufah yang lebih mulia dan lebih indah daripada hadis ini", dan: "ini hadis terbaik yang diriwayatkan Sufyan". Waki' berkata: "hadis ini adalah induk segala manasik, dan ia memuat tambahan yang kuringkas". Karena ini keberangkatan dari suatu tempat, penduduk Makkah sama dengan yang lain, demikian pula keberangkatan dari Arafah dan Muzdalifah; dan ucapan Ahmad tertuju pada anjuran, sejalan dengan Umar, tidak lebih. Maka: orang yang hendak menyegerakan berangkat sebelum terbenam matahari; jika matahari terbenam sebelum ia keluar dari Mina, ia tidak dapat berangkat lagi, baik ia membongkar tendanya maupun tinggal: itulah pendapat Umar, Jabir bin Zaid, 'Atha', Thawus, Mujahid, Aban bin 'Utsman, Malik, ats-Tsauri, asy-Syafi'i, Ishaq dan Ibnu al-Mundzir.
Abu Hanifah mengizinkannya hingga fajar hari ketiga, dengan alasan yang sama seperti di atas. Dalil kami: ayat itu, dan hari adalah nama siang; orang yang malam menimpanya belum menyegerakan dalam 2 hari. Ibnu al-Mundzir meriwayatkan dari Ibnu Umar: "siapa yang malam kedua menimpanya, tinggallah ia hingga esok dan berangkatlah bersama orang-orang"; dan qiyas mereka tidak serupa dengan kasus kami, karena ini penyegerakan dalam 2 hari ("al-Mughni", 5/79-80).
Lemparan 3 jamrah wajib pada hari itu bagi yang tinggal dan tidak melakukan keberangkatan pertama; waktunya setelah tergelincir matahari menurut mayoritas, sebagaimana dikatakan di atas;
Abu Hanifah dan Ahmad dalam satu riwayat mengizinkan memajukannya sebelum tergelincir matahari setelah fajar. Mereka sepakat bahwa akhir waktu lemparan hari itu adalah terbenamnya matahari, dan bahwa waktu lemparan hari itu serta qadha atas yang sebelumnya juga meluas hingga terbenamnya matahari hari keempat, karena waktu manasik berakhir pada terbenamnya. Ibnu Abdul Barr menulis: "para ulama sepakat bahwa orang yang tidak melontar jamrah-jamrah pada hari-hari tasyriq hingga terbenam matahari hari terakhir tidak lagi melontar sesudahnya, dan dia gantikan dengan darah atau makanan menurut perbedaan pendapat mereka" ("al-Istidzkar", 4/357; "at-Tamhid", 17/255-256). Ibnu Rusyd berkata semisalnya.
Tentang ganti rugi: Malik berkata bahwa orang yang meninggalkan lemparan seluruh jamrah, sebagiannya atau salah satunya menanggung satu darah.
Abu Hanifah: jika ia meninggalkannya semuanya, satu darah; jika ia meninggalkan satu jamrah atau lebih, satu makanan setengah sha' gandum kepada seorang miskin untuk setiap jamrah, hingga satu darah jika ia meninggalkan semuanya kecuali jamrah al-'Aqabah, yang meninggalkannya menimbulkan satu darah.
Asy-Syafi'i: satu mud makanan untuk setiap kerikil, 2 mud untuk 2 kerikil, dan satu darah untuk 3 kerikil ("Bidayah al-Mujtahid", 1/477; "al-Mudawwanah al-Kubra", 2/419-420; "adz-Dzakhirah", 3/277; "al-Majmu'", 1/213). Ahmad, bagi yang meninggalkan satu kerikil dari kerikil-kerikil jamrah: satu mud; dalam riwayat lain, segenggam makanan; dalam riwayat lain, tidak ada apa pun yang dituntut darinya ("al-Ifsah", 1/305; "al-Kafi", 1/453; "al-Mughni", 5/78; "al-Insaf", 4/47).
Setelah lemparan 3 jamrah pada hari ketiga tasyriq, hari keempat hari-hari penyembelihan, jamaah haji meninggalkan Mina menuju Makkah; tidak sunnah baginya tinggal di Mina setelah lemparan. Itulah hari keberangkatan kedua, yang dengannya manasik Mina berakhir.
Pelimpahan (niyabah) lemparan: orang yang beruzur dan tidak dapat melontar sendiri, seperti orang sakit atau tahanan, wajib menugaskan seseorang melontar untuknya. Wakilnya seharusnya telah melontar untuk dirinya sendiri; jika tidak, melontarlah ia terlebih dahulu keseluruhan lemparan hari itu untuk dirinya sendiri, kemudian untuk yang menugaskannya. Lemparan dengan pelimpahan itu cukup menurut ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, tanpa dam, karena pelimpahan pada asal haji diizinkan, lebih-lebih pada bagian-bagiannya. Jika telah dilontarkan untuknya lalu ia sembuh setelah hari-hari Mina, lemparan itu cukup; jika ia sembuh pada hari-hari Mina, ia wajib melontar sisanya, dan dianjurkan kepadanya mengulangi apa yang telah dilontarkan untuknya, agar ia pelaku langsung pada waktunya; tidak ada yang wajib baginya, karena lemparan telah gugur dengan perbuatan orang lain.
Dianjurkan ia hadir pada lemparan jika ia mampu pada saat dilontarkan untuknya, dan meletakkan kerikil-kerikil di tangan wakil, orang yang beruzur bertakbir dan wakil melontarkan; meninggalkan perpindahan tangan sedangkan mampu tidak membatalkan pelimpahan.
Ulama Hanafi: melontar 2 kerikil, satu untuk diri sendiri dan satu untuk orang lain, sah tetapi makruh ("Syarah Fath al-Qadir", 2/498; "al-Bahr ar-Ra'iq", 2/375).
Ulama Syafi'i membatasi pelimpahan bagi orang sakit yang kesembuhannya sebelum akhir hari-hari tasyriq tidak diharapkan; dan di kalangan mereka ada satu pendapat menganjurkan melontar kerikil jamrah untuk diri sendiri terlebih dahulu kemudian untuk pemberi wakilnya hingga akhir lemparan, jalan yang aman bagi yang takut desakan orang banyak ("Al-Hawi al-Kabir", 4/204; "al-Majmu'", 8/174; "Mughni al-Muhtaj", 1/508; "Nihayah al-Muhtaj", 3/314).
Orang yang bahkan tidak dapat melimpahkan dirinya, seperti anak kecil atau orang yang pingsan: walinya melontar untuk anak itu. Ibnu al-Mundzir meriwayatkan kesepakatan bahwa dilontarkan untuk anak kecil yang tidak mampu ("al-Ijma'", 202). Bagi yang pingsan, teman-temannya melontar untuknya, tanpa fidyah menurut ulama Hanafi.
Ulama Syafi'i menambahkan: jika orang yang berihram pingsan sebelum lemparan tanpa mengizinkan lemparan untuknya, lemparan pada saat pingsannya tidak sah menurut ijma'; jika ia telah mengizinkan, ia sah.
An-Nawawi meriwayatkan dari asy-Syafi'i dan para sahabatnya: orang yang terhalang melontar, karena sakit, tahanan atau lainnya, menugaskan seseorang, baik sakitnya diharapkan sembuh maupun tidak, dengan bayaran maupun gratis, laki-laki maupun perempuan; dianjurkan menyampaikan kerikil-kerikil kepada wakil jika ia mampu, orang yang beruzur bertakbir dan wakil melontarkan, dan meninggalkan perpindahan tangan sedangkan mampu tidak membatalkan pelimpahan. Para sahabat Syafi'i dari kedua jalan (Iraq dan Khurasan) mengizinkan pelimpahan bagi orang sakit tanpa batasan, putus asa sembuh maupun tidak; Imam al-Haramain, ar-Rafi'i dan semisalnya membatasinya pada ketidakmampuan yang berakhirnya sebelum habisnya waktu lemparan tidak diharapkan, dengan merinci bahwa harapan sembuh setelah berlalunya waktu tidak merugikan; dan jika ketidakmampuan berhenti pada hari-hari lemparan, sisanya lemparan menjadi wajib atasnya.
Jika orang yang berihram pingsan tanpa mengizinkan lemparan, lemparan untuknya pada saat pingsannya tidak sah menurut ijma'; jika ia telah mengizinkan, ia sah, dan mayoritas para sahabat kedua jalan telah menguatkan hal itu; ar-Rafi'i meriwayatkan di dalamnya satu pendapat terpisah yang lemah: keharaman; Imam al-Haramain meriwayatkan dari kaum Iraq bahwa jika orang yang terhalang telah melimpahkan lalu pingsan, pelimpahan tetap berlaku, sebagaimana jika orang sakit yang menugaskan seseorang berhaji untuknya meninggal, pelimpahan berbayar tidak putus, karena ikatan untuk orang meninggal setelah kematiannya dimungkinkan; al-Mawardi menambahkan: jika ia mengizinkan dalam keadaan mampu, lemparan untuknya pada saat pingsannya tidak sah, karena pelimpahan tidak sah bagi yang mampu; jika ia mengizinkan dalam keadaan terhalang, sakit, lalu pingsan, pelimpahan sah dan lemparan wakilnya juga sah. Semuanya sepakat bahwa izin yang diberikan dalam keadaan pingsan tidak sah, dan lemparan dengan izin semacam itu tidak dihitung. Orang gila mengikuti ketentuan yang sama dengan orang pingsan ("al-Majmu'", 8/174-176).
Di kalangan ulama Maliki, pelimpahan tidak memberi manfaat kecuali mengangkat dosa jika terjadi pada waktu penunaian; jika tidak, dam wajib, baik dilimpahkan maupun tidak; dam tidak wajib dari anak kecil maupun yang diserupakan dengannya, seperti yang pingsan, karena hanya orang yang berakal yang dituju oleh semua rukun. ad-Dardir menulis dalam "Asy-Syarh al-Kabir": orang yang terhalang menugaskan seseorang melontar untuknya, tetapi lemparan wakil tidak mengangkat dam; manfaat pelimpahan adalah angkatnya dosa. Orang yang terhalang meniatkan waktu lemparan, bertakbir pada setiap kerikil sebagaimana ia meniatkan waktu doa wakilnya dan berdoa; jika ia sembuh sebelum berlalunya waktu yang terjadi pada terbenamnya hari keempat, ia mengulangi: sebelum terbenamnya hari pertama, tidak ada dam; sesudahnya, dam dan qadha setiap jamrah, termasuk al-'Aqabah, hingga terbenamnya hari keempat; malam yang menyusul setiap hari adalah qadha hari itu yang menimbulkan satu dam.
Orang sakit yang terbarung di tempat tidur dibawa untuk melontar dan ia wajib melontar sendiri; ia tidak meletakkan kerikil di telapak tangan orang lain agar melontarkan untuknya: itu tidak cukup baginya ("Asy-Syarh al-Kabir", 2/48; "Syarah Mukhtasar Khalil", 2/336, 340; "al-Mudawwanah al-Kubra", 2/419, 424; "al-Istidzkar", 4/352). Ibnu Qudamah merangkum: jika ia sakit, tahanan atau beruzur, diizinkan baginya menugaskan seseorang melontar untuknya.
al-Atsram bertanya kepada Ahmad apakah orang yang dilontarkan untuknya harus hadir: "itu kubolehkan ia hadir jika mampu, pada saat dilontarkan untuknya; jika terlalu lemah, tinggallah ia di rumahnya dan dilontarkan untuknya". Qadhi berkata: dianjurkan meletakkan kerikil-kerikil di tangan wakil; jika pemberi wakil pingsan, pelimpahan tidak putus, dan wakil melontar untuknya, seakan-akan ia menugaskannya haji lalu pingsan.
asy-Syafi'i berkata sebagaimana yang kami sebutkan, dan Malik mirip dengannya, hanya saja ia berkata: orang sakit meniatkan saat lemparan mereka dan mengucapkan 7 takbir ("al-Mughni", 5/120; "Kasyaf al-Qina'", 2/381, 511; "Majmu' al-Fatawa", 26/245).
Lemparan dari lantai atas adalah masalah baru pada zaman kita: para ulama terdahulu tidak memiliki nash khusus, tetapi nash-nash mereka memungkinkan disimpulkan kebolehannya. al-Qari menulis: jika kerikil berhenti pada tanda jamrah, itu cukup; jika ia berhenti di puncak tanda tanpa turun darinya, yang tampak adalah itu tidak cukup, mengingat jaraknya ("Irsyad as-Sari", hal. 164). "al-Mudawwanah al-Kubra" meriwayatkan: Ibnu al-Qasim bertanya kepada Malik apakah boleh melontar jamrah al-'Aqabah dari puncaknya; Malik menjawab lebih memilih melontar dari bawah, dan merinci bahwa ucapan Qasim bin Muhammad, melontar jamrah al-'Aqabah di tempat yang mudah, berarti "dari bawah, di tempat yang mudah"; tetapi "jika ia melontar dari atas, itu cukup" (2/421).
al-Haththab mengutip al-Baji: jamrah adalah nama tempat lemparan; Ibnu Farhun merinci bahwa bangunan yang berdiri itu bukan jamrah: ia berdiri di tengah jamrah sebagai penanda lokasinya, jamrah adalah nama keseluruhannya ("Mawahib al-Jalil", 3/134). An-Nawawi meriwayatkan dari asy-Syafi'i: jamrah adalah gundukan kerikil, bukan yang menggelinding dari gundukan; mengenai gundukan pada lemparan itu cukup, mengenai kerikil yang menggelinding tidak cukup; yang dimaksud adalah gundukan pada lokasinya yang dikenal, yaitu lokasi zaman Nabi: jika tempat itu dipindahkan dan orang-orang melontar ke sana dan gundukan terbentuk di sana, itu tidak cukup ("al-Majmu'", 8/140; "Asna al-Matalib", 1/498).
al-Haitami menambahkan atas ucapan ini: al-Jamal at-Tabri mendefinisikan gundukan sebagai apa yang berada paling jauh 3 hasta dari dasar jamrah, definisi yang berasal dari pemahamannya dan didukung pengamatan; dan gundukan yang dikenal saat ini di sekitar kedua jamrah pertama dan di bawah tanda jamrah al-'Aqabah adalah milik zaman Nabi, dan itu tidak jauh, karena asalnya adalah apa yang ada tetap begitu hingga diketahui perbedaannya ("Syarah al-Iidah", hal. 140). al-Buhuthi menulis semisalnya bahwa sasaran adalah gundukan kerikil, bukan tanda maupun yang menggelinding darinya, dan bahwa melontar jamrah al-'Aqabah dari puncaknya diizinkan berdasarkan perbuatan Umar ("Kasyaf al-Qina'", 2/501).
Penulis "Syifa' al-Gharam" mengutip al-Azraqi: jamrah itu pernah terpindah, karena orang-orang bodoh di antara manusia membawanya dengan lemparan-lemparan kerikil mereka, hingga ia tergeser sedikit dari tempatnya; Ishaq bin Salamah as-Sa'igh, yang diutus oleh khalifah al-Mutawakkil, mengembalikannya ke tempatnya, membangun di belakangnya sebuah dinding yang melewatinya dan masjid yang menyatu dengan dinding itu, agar siapa pun yang hendak melontar tidak mengenai puncaknya ("Syifa' al-Gharam", 1/294).
Atas dasar ini, Majelis Ulama Besar Arab Saudi memutuskan bahwa lemparan dari lantai atas diizinkan, berdasarkan perbuatan Umar yang tidak diingkari seorang pun Sahabat, ucapan-ucapan Ibnu Umar berkenaan dengan keutamaan, dan karena siapa yang memiliki tanah, ia memiliki batas-batasnya dan udaranya; itulah yang ditetapkan secara syar'i. Atsar Umar diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah (3/199, no 13415): "aku melihat Umar bin al-Khaththab melontar jamrah al-'Aqabah dari puncaknya"; tetapi Ibnu Hajar mencatat dalam "Fath al-Bari" (3/580) bahwa di dalamnya ada Hajjaj bin 'Arthah dan ia memiliki kelemahan ("Abhats Hay'ah Kibar al-'Ulama'", 3/285).
Mayoritas fuqaha (Hanafi, Maliki, Hanbali) menilai mencukur rambut kepala atau memendekkannya sebagai satu kewajiban haji dan umrah, yang ditebus dengan satu darah, berdasarkan ucapan Nabi: "tahallullah dari ihram kalian dengan tawaf Bait dan sa'i antara Shafa dan Marwah, lalu pendekkan rambut kalian" (al-Bukhari (1493), Muslim (1216)), perintah di dalamnya menunjuk kewajiban; dan: "siapa di antara kalian yang tidak memiliki hadyu, hendaklah tawaf Bait dan antara Shafa dan Marwah, memendekkan rambut dan tahallul" (al-Bukhari (1606), Muslim (1227)).
Ulama Syafi'i, menurut madzhab, menjadikannya rukun haji dan umrah tanpa mana keduanya tidak sah, tidak ditebus dengan darah maupun yang lain.
Tentang kadar yang dituntut, setelah sepakat bahwa yang paling utama mencukur seluruh kepala bagi laki-laki, berdasarkan firman: "kepala-kepala kamu dicukur dan dipendekkan" (Surah al-Fath, 27), kepala menunjuk keseluruhan, dan atas riwayat bahwa Nabi mencukur seluruh kepalanya: ulama Maliki dan Hanbali menuntut seluruh kepala; ulama Hanafi cukup dengan seperempat kepala; ulama Syafi'i dengan menghilangkan 3 helai rambut atau memendekkannya, yang merupakan perbedaan pendapat yang sama dengan yang tentang kadar mas' kepala dalam wudhu. Semuanya sepakat bahwa mencukur lebih utama daripada memendekkan, dan bahwa memendekkan menggugurkan pencukuran, berdasarkan hadis berikut.
Semoga Allah merahmati orang-orang yang mencukur. Mereka berkata: dan orang-orang yang memendekkan, wahai Utusan Allah? Beliau berkata: Semoga Allah merahmati orang-orang yang mencukur. Mereka mengulanginya 2 kali lagi, kemudian beliau berkata: dan orang-orang yang memendekkan.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1640) dan Muslim (1301)
Mereka juga sepakat bahwa pencukuran tidak disyariatkan bagi perempuan, tetapi memendekkan, yang wajib bagi mereka, berdasarkan ucapan Nabi: "tidak ada pencukuran bagi para perempuan; bagi mereka memendekkan" (hadis shahih: Abu Dawud (1984, 1985)).
Tentang waktu dan tempat pencukuran: ulama Syafi'i, ulama Hanbali menurut madzhab dan Abu Yusuf menilai bahwa ia tidak memiliki waktu maupun tempat yang ditetapkan: orang yang menundanya melewati hari-hari penyembelihan tidak menanggung apa pun, karena Allah menunjukkan awal waktu dengan firman-Nya: "dan jangan kamu mencukur kepalamu sebelum hadyu sampai ke tempat penyembelihannya" (Surah al-Baqarah, 196) tanpa menunjukkan akhirnya: maka menunaikannya cukup kapan saja ia mau, seperti tawaf ziarah dan sa'i; dan ia adalah rukun yang ditunda pada saat penunaianya diizinkan, menyerupai sa'i.
Abu Hanifah dan Ahmad dalam satu riwayat menilai bahwa menundanya melewati hari-hari penyembelihan menimbulkan satu darah: ia rukun yang ditunda dari tempatnya, dan orang yang meninggalkan rukun menanggung satu darah, tanpa perbedaan antara sedikit dan banyak, antara sengaja dan lalai; Nabi mencukur pada hari-hari penyembelihan di dalam Haram, sehingga perbuatannya menerangi keumuman Kitab, dan menunda kewajiban setara meninggalkannya bagi kewajiban qadha.
Malik: orang yang menundanya hingga berangkat (tahallul) menanggung satu darah, karena ia rukun yang ditunaikan dalam wilayah haji seperti manasik-manasik lainnya.
Orang botak: ahli ilmu sepakat bahwa ia menjalankan pisau pada kepalanya. Ibnu al-Mundzir menegaskannya: "mereka sepakat bahwa orang botak menjalankan pisau pada kepalanya pada saat pencukuran" ("al-Ijma'", 197). Ia tidak wajib menurut mayoritas, tetapi dianjurkan: pencukuran berpangkal pada rambut, maka ia gugur dengan ketiadaannya, sebagaimana gugurnya membasuh anggota yang hilang dalam wudhu; dan menjalankan pisau adalah sedemikian rupa sehingga seandainya ia melakukannya dalam ihram tidak ada darah yang wajib, maka begitu pula pada tahallul, seperti jalannya pada rambut tanpa mencukur.
Ulama Hanafi, sebaliknya, menuntutnya, berdasarkan hadis: "apa yang kupesankan kepadamu suatu perkara, kerjakanlah dari itu sebisamu": seandainya ia memiliki rambut, ia wajib menghilangkannya dan menjalankan pisau; salah satu dari keduanya tidak mungkin, maka yang lain menjadi wajib; dan jika ia tidak dapat mewujudkan pencukuran, ia tidak dapat tidak menyerupai orang-orang yang mencukur, berdasarkan ucapan Nabi: "orang yang menyerupai suatu kaum, ia termasuk mereka" (hadis shahih: Abu Dawud (4031)) ("Bada'i' asy-Syana'i'", 3/93, 97; "al-Majmu'", 8/151, 155; "al-Mughni", 5/49, 53).
Ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali menurut madzhab menilai wajib mabit di Mina pada malam-malam tasyriq; meninggalkannya tanpa uzur menimbulkan satu darah di kalangan Syafi'i dan Hanbali; ulama Maliki berkata ia wajib bahkan dengan uzur. Buktinya: Nabi mabit di Mina; dan atasnya Abbas bin Abdul Muthalib meminta izin kepada Utusan Allah untuk mabit di Makkah karena jabatannya sebagai pemberi minum, dan beliau mengizinkannya (al-Bukhari (1553), Muslim (1315)): hal itu membuktikan bahwa ia dituju, jika tidak Abbas dan lainnya akan menikmatinya tanpa kelonggaran; hal itu ditegaskan oleh praktik para imam setelah Nabi, lalu dengan larangan Umar tinggal di belakang al-'Aqabah; dan Nabi melakukannya sebagai manasik sambil berkata: Ambillah manasik kalian dariku.
Kadar yang wajib adalah sebagian besar malam. Mereka kemudian berbeda pendapat tentang yang meninggalkan satu atau 2 malam, setelah sepakat bahwa ia boleh meninggalkan malam ketiga jika berangkat pada keberangkatan pertama. Ulama Maliki: satu malam utuh yang ditinggalkan, atau 3 malam, hanya menimbulkan satu darah, tidak dilipatgandakan. Ulama Syafi'i: 3 pendapat masyhur untuk satu malam yang ditinggalkan, yang paling benar satu mud per malam, yang kedua satu dirham, yang ketiga sepertiga darah; untuk 2 malam: 2 mud menurut yang paling benar, 2 dirham menurut yang kedua, dua per tiga darah menurut yang ketiga.
Di kalangan ulama Hanbali, Ibnu Taimiyah meriwayatkan dari qadhi, berbeda dengan beliau, dan dari Ibnu 'Aqil, satu riwayat: tidak ada darah atas meninggalkan satu atau 2 malam, berbeda dari malam Muzdalifah, yang rukun tunggal yang meninggalkannya menimbulkan darah, sedangkan seluruh malam-malam Mina adalah rukun tunggal yang sebagiannya tidak menimbulkan apa yang ditimbulkan oleh keseluruhannya, seperti satu atau 2 kerikil yang ditinggalkan; mereka mengutip sebagai dukungan ketidaksukaannya atas tuntutan darah untuk satu malam saja, di mana beliau memerintahkan sedekah, dan mereka menurunkan darinya 3 riwayat: satu dirham atau setengah dirham, dan yang ini tegas di sini; satu mud per malam dan 2 mud untuk 2 malam; segenggam makanan per malam dan 2 genggam untuk 2 malam, kedua riwayat terakhir diturunkan dari darah yang dituntut atas mencukur satu atau 2 helai rambut ("Syarah al-'Umdah", 3/646).
Ulama Hanafi, Syafi'i dalam satu pendapat, Hanbali dalam satu riwayat dan ahli zhahir menjadikannya sunnah, bukan kewajiban: yang meninggalkannya telah berbuat salah tanpa menanggung apa pun, karena Nabi memberikan kelonggaran kepada para penjaga minum dan para gembala, sebagaimana ia memberikan kelonggaran kepada orang-orang lemah untuk keberangkatan Muzdalifah pada malam hari; seandainya wajib, ia tidak gugur kecuali karena darurat, seperti tawaf perpisahan; Abbas tidak akan meninggalkan kewajiban karena pemberi minum, dan Nabi tidak akan mengizinkannya. Perbuatan Nabi diriwayatkan kepada sunnah yang mendamaikan kedua dalil, dan syariat tidak datang tentang ini; Ibnu Abbas berkata: "ketika engkau telah melontar jamrah-jamrah, tidurlah di mana engkau mau" (Ibnu Abi Syaibah, 3/298); dan ia adalah salah satu dari 2 mabit Mina, tanpa kewajiban seperti malam Muzdalifah pada malam menjelang hari Tarwiyah ("Bada'i' asy-Syana'i'", 3/145; "al-Majmu'", 8/176, 178; "al-Mughni", 5/71-72; "al-Insaf", 4/47; "Kasyaf al-Qina'", 2/510).
Ibnu Hazm menulis: orang yang tidak mabit di Mina telah berbuat salah tanpa menanggung apa pun, kecuali para gembala dan para penjaga minum Abbas, bagi mereka tinggal di tempat lain tidak tercela; bahkan bagi para gembala melontar satu hari dari 2 hari. Abu al-Baddah bin 'Adiyy meriwayatkan dari ayahnya bahwa Utusan Allah mengizinkan para gembala melontar pada satu hari dan meninggalkan satu hari (Abu Dawud (1976), Ibnu Majah (3036)): hal itu membuktikan dengan hadis ini bahwa lemparan setiap hari Mina bukanlah kewajiban. Ibnu Umar meriwayatkan bahwa Abbas bin Abdul Muthalib meminta izin kepada Utusan Allah, karena pemberi minumnya, untuk mabit di Makkah, dan beliau mengizinkannya (al-Bukhari (1634, 1745), Muslim (3238)): para penjaga minum beruzur karena pemberi minum, dan beliau sendiri tidur di Mina tanpa diperintahkan mabit: maka mabit di sana sunnah dan bukan kewajiban, karena yang mewajibkan hanya perintah Nabi.
Jika ditegaskan bahwa izin-izin beliau kepada para gembala dan Abbas membuktikan bahwa yang lain dituju, dijawab: hanya jika beliau terlebih dahulu memerintahkan mabit dan lemparan, karena saat itu keduanya pengecualian; tanpa perintah terdahulu, kami hanya tahu bahwa mereka beruzur, tanpa yang lain dituju oleh perintah maupun larangan: maka mereka berada pada kebolehan. Umar berkata: "jangan ada yang tinggal di belakang al-'Aqabah pada hari-hari Mina", riwayat yang tetap darinya dan semisalnya dari Ibnu Abbas; Ibnu Umar tidak menyukai tidur di luar Mina pada hari-hari Mina, dan tidak satu pun dari mereka menetapkan ganti rugi untuk itu. Ibnu Abbas juga berkata: "tidak ada keberatan orang yang memiliki urusan di Makkah mabit di Makkah"; dan: "ketika engkau telah melontar jamrah-jamrah, tidurlah di mana engkau mau" ("al-Muhalla", 7/184, dengan sedikit penyuntingan).
Tawaf perpisahan disebut juga tawaf ash-shadr dan tawaf ahir pembebasan. Para fuqaha berbeda pendapat: apakah wajib, tidak gugur kecuali karena uzur dan menimbulkan satu darah bagi yang meninggalkannya tanpa uzur, atau sunnah yang meninggalkannya diizinkan tanpa menuntut apa pun?
Abu Hanifah, Ahmad dan asy-Syafi'i dalam pendapatnya yang paling benar menilainya wajib, meninggalkannya tanpa uzur menimbulkan satu darah, berdasarkan Ibnu Abbas: orang-orang berangkat ke segala penjuru, dan Nabi bersabda: "jangan ada yang berangkat kecuali pembebasan terakhirnya dengan Bait" (Muslim (1327)); dan berdasarkan: "penduduk diperintahkan agar pembebasan terakhir mereka dengan Bait, hanya saja perempuan haid dikeluarkan darinya" (al-Bukhari (1668), Muslim (1328)); Ibnu Umar berkata semisalnya: "siapa yang menawaf Bait, hendaklah pembebasan terakhirnya dengan Bait, kecuali perempuan haid, yang telah dikeluarkan oleh Utusan Allah" (hadis shahih: at-Tirmidzi (944)).
Ia adalah perintah dan perintah mutlak, yang menunjuk kewajiban; hanya perempuan haid yang dikeluarkan dari keumuman itu, tanpa Nabi memerintahkannya menunaikan yang lain sebagai gantinya, yaitu darah: itu asas bagi setiap manasik yang meninggalkannya diizinkan karena uzur, yaitu tidak ada ganti rugi yang wajib dari orang yang beruzur. Ibnu Qudamah menambahkan: gugurnya bagi yang beruzur tidak mengizinkan gugurnya bagi yang lain, sebagaimana salat gugur bagi perempuan haid dan tetap wajib bagi yang lain; bahkan pengecualiannya membuktikan kewajiban bagi yang lain, karena seandainya manasik itu gugur bagi semua, mengecualikannya bagi satu orang tidak bermakna apa-apa ("al-Mughni", 5/86).
Malik dan asy-Syafi'i dalam pendapat keduanya menjadikannya sunnah, bukan kewajiban, tanpa apa pun bagi yang meninggalkannya: ia tidak dibebankan kepada perempuan haid maupun perempuan nifas, maka tidak wajib seperti tawaf ziarah; ia gugur bagi perempuan haid, maka tidak wajib seperti tawaf kedatangan; dan ia seperti penyapaan Bait, menyerupai tawaf kedatangan.
Mereka kemudian berbeda pendapat: orang yang menunaikan tawaf perpisahan ini lalu tinggal untuk membeli sesuatu, menjenguk orang sakit, menunggu kafilah atau lainnya: apakah tawafnya cukup atau ia harus mengulangi tawaf lain? Asy-Syafi'i, Ahmad dan Abu Yusuf: ia mengulangi, karena pembebasan terakhirnya harus dengan Bait; tinggal setelahnya mengeluarkannya, menurut kebiasaan, dari perpisahan, seakan-akan ia menawaf sebelum izin keberangkatan.
Abu Hanifah: ia tidak mengulangi, walaupun untuk tinggal sebulan, karena ia datang ke Makkah untuk manasik dan, setelah selesai, tibalah waktu keberangkatan; maka tawafnya pada saat itu bernilai perpisahan baginya, karena ia telah bertekad pulang. Malik: tidak ada keberatan orang yang telah berpisah dengan Bait melalui tawaf perpisahan membeli sebagian kebutuhannya dan bermalam bersama penyewanya, tanpa pengulangan; tetapi mengulangi lebih kubolehkan menurut hematku.
Semua yang mewajibkannya sepakat bahwa ia hanya wajib bagi penduduk negeri-negeri, bukan penduduk Makkah; dan seandainya ia menyelesaikan manasiknya dan hendak tinggal di Makkah, tawaf perpisahan tidak wajib baginya, kecuali
Abu Hanifah, yang menurut pendapatnya niat tinggal setelah izin keberangkatan pertama tidak menggugurkan tawaf perpisahan ("Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama'", 2/164; "al-Mabsuth", 4/24, 35; "Bada'i' asy-Syana'i'", 3/100; "al-Ikhtiyar", 1/208-209; "al-Mudawwanah al-Kubra", 2/402; "Bidayah al-Mujtahid", 1/499; "al-Majmu'", 8/184; "al-Mughni", 5/85, 90; "Kasyaf al-Qina'", 2/512).
Kewajiban-kewajiban yang bergantung pada haji adalah hal-hal yang penunaianya dituntut di dalam sebuah rukun haji atau kewajiban asal dari kewajiban-kewajibannya. Tiga golongan.
Pertama, kewajiban-kewajiban ihram: berihram dari miqat wilayah, bukan sesudahnya, telah dijelaskan; talbiyah, yang kedudukannya telah dijelaskan; dan menghindari larangan-larangan ihram, yang akan dibahas secara terperinci kelak, in sya Allah.
Kedua, kewajiban-kewajiban wukuf di Arafah: melanjutkan wukuf setelah maghrib wajib di kalangan ulama Hanafi dan Hanbali; ulama Syafi'i menjadikannya sunnah; ulama Maliki menjadikan wukuf setelah maghrib sebagai rukun, dan sebelum maghrib sebagai kewajiban.
Ketiga, kewajiban-kewajiban tawaf: ulama Hanafi mewajibkan 3 thawaf terakhir, yang merupakan rukun menurut mayoritas; dan mereka mewajibkan, pada tempat mayoritas melihat syarat sah, 5 hal: suci dari hadats syar'i dan najis; menutup 'aurat; memulai tawaf dari Hajar Aswad; tayammun, yaitu orang yang berputar berada di sisi kanan Bait (Bait di sisi kirinya); dan menyertakan Hijr (al-Hatim) dalam tawaf. Terakhir, ulama Hanafi dan lainnya mewajibkan yang sunnah di kalangan yang lain: berjalan bagi yang mampu, wajib di kalangan Hanafi dan Maliki, sunnah di kalangan Syafi'i dan Hanbali; 2 rakaat tawaf, wajib di kalangan Hanafi dan Maliki menurut madzhab dan di kalangan Syafi'i dalam satu pendapat, sunnah di kalangan Hanbali, Syafi'i (pendapat paling benar) dan Maliki dalam satu pendapat; dan kewajiban, menurut
Abu Hanifah, menunaikan tawaf ziarah pada hari-hari penyembelihan: menundanya tetap sah tetapi menimbulkan satu darah.