Fiqh islamique > Transaksi keuangan > Kafalah dan dhaman (jaminan) > Hak rujud penjamin terhadap orang yang ditanggung: empat keadaan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Pertama: jika penjamin melunasi utang secara murni kebajikan, tanpa niat rujud terhadap makful 'anhu, maka debitur terbebas dan tidak lagi tertanggung utangnya; karena ia bertindak atas kehendak sendiri, menyerupai sedekah. Di sini kafalah dan pembayaran atas perintah, baik dengan izin makful 'anhu maupun tanpa, adalah sama («al-Mughni» 6/331).
Tetapi jika ia bertindak dengan niat rujud terhadap makful 'anhu, maka kasusnya masuk dalam empat keadaan:
Ibnu Qudamah berkata: ia menanggung dan membayar atas perintahnya, maka ia menyerupai orang yang bersekutu dengannya, atau yang berkata «tanggungkan untukku»; dan apa yang mereka sebutkan tidak tepat, karena orang yang memerintahkan menanggung tidak dapat memerintahkan kecuali apa yang menimpa dirinya, dan perintahnya membayar kemudian berkaitan dengan apa yang ia tanggungkan, dengan dalil sekutu. Maka ia wajib mengembalikan apa yang ia bayarkan untuknya, seakan-akan ia menyatakannya secara eksplisit («al-Mughni» 6/332).
Diriwayatkan dalam «Majma' adh-Dhamanat» karya al-Baghdadi: jika ia memerintahkan seseorang melunasi zakat hartanya sebagai gantinya, atau berkata «berikan sesuatu kepada si fulan», atau «gantilah pemberi hadiah itu, dari hartamu, atas hadiahnya», atau «beri makan keluargaku», atau «belanjakan hartamu untuk orang yang ada di halamanku», tanpa campur di antara mereka maupun penetapan rujud: al-Imam asy-Sarakhsi berkata bahwa pelaksana berhak rujud dalam semua kasus ini terhadap yang memberi perintah. Dan al-Imam Khwaharzadah berkata: ia tidak berhak rujud tanpa penetapan. Adapun pajak-pajak dan beban keuangan: jika orang lain diperintahkan melunasinya, al-Imam al-Bazdawi berkata pelaksana berhak rujud terhadap pemberi perintah tanpa penetapan, dan demikian pula dalam semua yang benar-benar dituntut dari manusia. Jika penguasa menangkap seorang laki-laki untuk menyitiranya dan ia berkata kepada seseorang «bebaskan aku», atau ia tawanan orang kafir lalu ia mengatakannya kepada orang lain, yang membayar dan membebaskannya: mereka berbeda pendapat.
Sebagian berkata pelaksana tidak berhak rujud dalam kedua kasus kecuali dengan penetapan rujud; sebagian lain berkata, mengenai tawanan, ia berhak rujud tanpa penetapan, tidak dalam penyitaan. Asy-Sarakhsi berpendapat ia berhak rujud dalam kedua kasus tanpa penetapan rujud, seperti debitur yang memerintahkan orang lain melunasi utangnya («Majma' adh-Dhamanat» hlm. 175-176).
Asy-Syirazi berkata: jika ia menanggung dengan izinnya dan membayar tanpa izinnya, nash menyatakan ia berhak rujud kepadanya, karena dzimmahnya telah dibebani utang dengan izinnya; ketika ia melunasinya, ia berhak rujud, seperti orang yang diberi pinjam harta lalu menggadaikannya dalam utangnya kemudian menjualnya dalam utang. Kemudian beliau berkata: jika ia dapat meminta izinnya, ia tidak berhak rujud, karena ia melunasi atas pilihannya sendiri. Contoh: jika makful 'anhu hadir dan mampu bayar, sehingga ia dapat menuntutnya untuk melepaskan dirinya dari tanggungan, lalu ia membayar, ia tidak berhak rujud, karena ia membayar atas kehendak sendiri; jika tidak mampu, ia berhak rujud, karena ia melunasi tanpa pilihan. Contoh: jika penjamin terpaksa membayar, seperti ketika makful lahu menuntutnya sementara makful 'anhu tidak hadir, atau hadir tetapi tidak mampu bayar, dan ia membayarkan kepada makful lahu, maka penjamin berhak rujud karena ia terpaksa membayar («al-Muhadzdzab» 1/342, «Takmilat al-Majmu'» 13/197).
Ibnu Qudamah berkata: izin menanggung memuat izin membayar, karena daman mewajibkan pembayaran, maka ia berhak rujud kepadanya, seakan-akan ia mengizinkan pembayaran secara eksplisit («al-Mughni» 6/333).
Ibnu Qudamah berkata: ia membayar utangnya atas perintahnya, maka ia berhak rujud kepadanya, seakan-akan ia bukan penjamin, atau seakan-akan ia menanggung atas perintahnya. Atas bantahan mereka bahwa izin membayar berkaitan dengan apa yang menjadi wajib karena penanggungan, dijawab: yang menjadi wajib karena penanggungan hanyalah pembayaran utangnya, tidak lain; begitu ia melunasinya untuknya dengan izinnya, menjadi wajib baginya mengembalikan balasannya («al-Mughni» 6/333).
Pendapat kedua adalah ia berhak rujud; ini pendapat Malik dan riwayat Ahmad yang lain («Bada'i' ash-Shana'i'» 7/388, «al-Mughni» 6/333, «al-Kafi» hlm. 399). Ibnu Qudamah berkata: itu pelunasan yang membebaskan dari utang yang wajib, maka ia menjadi seperti orang yang menanggungkan orang yang tertimpa utang itu, seperti penguasa yang membayar ketika terhalang darinya. Adapun 'Ali dan Abu Qatadah, keduanya bertindak murni kebajikan dalam daman dan pembayaran, karena keduanya melunasi utangnya dengan niat membebaskan dzimmahnya agar Nabi menshalatkannya, padahal mereka tahu ia tidak meninggalkan apa pun untuk membayar; pembantu sukarela tidak berhak rujud, dan perbedaan pendapat hanya menyangkut orang yang bertindak dengan mengandalkan balasan («al-Mughni» 6/333).
Jika utangnya tergolong utang yang langsung, penjamin dapat berujud setelah pembayaran: ketika makful lahu menuntutnya, ia dapat meminta debitur membayar, tetapi ia hanya berhak rujud jika ia sendiri yang melunasi utang itu. Jika utangnya tergolong utang tangguh, ia hanya berhak rujud setelah jatuh tempo dan pembayaran; jika ia membayar sebelum tempo, ia hanya berujud setelah jatuh tempo. Ketika utang tangguh yang menimpa damin jatuh tempo karena kematiannya, menurut pendapat orang-orang yang berkata bahwa tempo gugur dengan kematian orang yang beruntung hak, maka kreditur menagih utang itu dari harta warisannya, dan ahli warisnya tidak dapat menuntut makful 'anhu sebelum tempo jatuh kepadanya. Dan ketika utang jatuh tempo kepada makful 'anhu karena kematiannya, maka damin tidak dapat berujud kepada ahli waris kecuali setelah pembayaran («al-Mughni» 6/324-326).
Diriwayatkan dalam «adz-Dzakhirah al-Mukhtar» karya al-Haskafi: ketika utang tangguh kafil jatuh tempo karena kematiannya, ia tidak jatuh tempo atas pihak asal; jika ahli warisnya membayarnya, ia tidak berhak rujud, jika kafalah itu atas perintahnya; jika tidak, hanya sampai temponya, bertentangan dengan Zufar; demikian pula utang tangguh tidak jatuh tempo atas kafil secara ijma' ketika ia jatuh tempo atas pihak asal karena kematiannya. Al-Imam Ibnu Abidin berkomentar: ini menunjukkan bahwa utang jatuh tempo dengan kematian kafil, sebagaimana yang tegas dalam «al-Gharar» dan «Syarah al-Wahbaniyah» berdasarkan «al-Mabsuth», dan diberi alasan dalam «al-Minh 'an al-Walwaliyah» dengan fakta bahwa tempo gugur dengan kematian orang yang beruntung hak. Dan perkataannya «ia tidak jatuh tempo atas pihak asal» bermakna: demikian pula jika kafil mengantisipasi utang semasa hidupnya, ia tidak berhak rujud terhadap yang digugat sebelum jatuh tempo, menurut ketiga ulama kami («Hasyiyat Ibnu Abidin» 5/319-320, «adz-Dzakhirah al-Mukhtar» 5/319).
Diriwayatkan dalam «al-Mudawwanah al-Kubra»: Sahnun berkata: aku bertanya kepada Ibnu al-Qasim: bagaimana pendapatmu jika seseorang menanggungkan untuk seorang laki-laki haknya atas orang lain sampai suatu tempo, lalu kafil meninggal, atau makful 'anhu meninggal? Beliau menjawab: Malik berkata kepadaku bahwa jika kafil meninggal sebelum jatuh tempo, kreditur dapat mengambil haknya dari harta kafil, dan ahli waris kafil tidak dapat mengambil apa pun dari orang yang menanggung hak itu sebelum jatuh tempo. Dan jika orang yang menanggung hak itu meninggal sebelum tempo, kreditur dapat mengambil haknya dari hartanya; jika ia tidak memiliki harta, ia tidak dapat mengambilnya sebelum jatuh tempo («al-Mudawwanah» 5/259-260).
Al-Imam asy-Syafi'i berkata: ketika seorang laki-laki mengambil tanggungan atau menanggungkan untuk seorang laki-laki suatu utang, dan yang menanggung itu meninggal sebelum jatuh tempo utangnya, maka orang yang ditanggungkannya dapat mengambilnya dari apa yang ia tanggungkan; ketika ia menerima hartanya, debitur dan penanggung (hamil) terbebas, dan ahli waris penanggung tidak dapat berujud terhadap makful 'anhu atas apa yang mereka bayarkan sebelum jatuh tempo utang. Demikian pula, jika orang yang menanggung hak itu meninggal, kreditur dapat mengambilnya dari hartanya; jika ia tidak mampu, ia tidak dapat mengambilnya sebelum jatuh tempo utang («al-Umm» 3/204).
Diriwayatkan dalam «Majallat al-Ahkam asy-Syar'iyyah» yang mengikuti mazhab Hanbali, dalam pasal 1118: utang tangguh tidak jatuh tempo dengan kematian damin maupun makful 'anhu; tetapi jika keduanya meninggal, ia jatuh tempo, kecuali ahli waris mengamankannya dengan gadai yang terjaga atau penjamin yang mampu, dengan yang lebih kecil di antara harta dan harta warisan («Fiqh al-Bai'» hlm. 1387). Ibnu Qudamah berkata: karena utang tidak jatuh tempo atas seseorang dengan kematian orang lain; dan itu utang tangguh, ia tidak dapat dituntut sebelum tempo, seakan-akan debitur tidak meninggal («al-Mughni» 6/326).
Ketika penjamin melunasi utang atau sebagiannya, ia berujud dengan apa yang ia bayarkan; jika ia membayar lebih, ia hanya berujud sebatas penanggungan makful 'anhu, dan kelebihannya dihitung sebagai hibah kepada makful lahu, karena ia tidak menjadi wajib atas makful 'anhu. Jika ia memberikan kepada makful lahu jenis harta lain dari utang itu: jika nilainya melebihi utang, ia hanya berujud sebatas utang; jika kurang, ia berujud dengan yang kurang, bertentangan dengan al-Imam al-Kasani, kecuali makful lahu menghibahkan kelebihannya kepadanya. Jika ia berdamai dengan makful lahu atas sebagian utang, penjamin berujud dengan bagian yang ia lunasi, dan kreditur menagih debitur atas sisa utangnya. Jika makful lahu melepaskan penjamin atas sisa atau seluruh utang dan memberikannya kepadanya, utang menjadi utang penjamin, yang menagihnya kepada makful 'anhu, dan hak makful lahu gugur; sedekah dihukumi seperti hibah («al-Furuq» 2/46, «Rawdatuth-Thalibin» 4/267, «al-Mughni» 6/333).
Diriwayatkan dalam «al-Mudawwanah al-Kubra»: aku berkata: bagaimana pendapatmu jika aku menanggungkan seribu dinar hisyami, lalu kreditur berpuas hati dengan seribu dinar damaskus yang kubayarkan: dengan apa aku akan berujud kepada sekutuku yang mengutangiku yang asal? Beliau menjawab: engkau berujud kepadanya dengan seribu dinar damaskus, karena itulah cara engkau membayar («al-Mudawwanah» 5/269, «at-Taj wal-Iklil» 5/104, «Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama'» 4/267).
Al-Imam Ibnu al-Humam berkata: jika utangnya kuda murni (jiyad) dan ia membayar kuda biasa (ziyouf), ia berujud dengan ziyouf; jika ia mengutang ziyouf dan membayar jiyad, ia berujud dengan ziyouf juga. Kemudian beliau berkata: jika penggugat menghibahkan utang itu kepada penjamin atau menyedekahkannya, ia menjadi pemiliknya dan menagih persis makful 'anhu («Syarah Fath al-Qadir» 7/190).
Al-Imam al-Kasani membantah perkataan Ibnu al-Humam ini: penjamin berujud dengan apa yang ia tanggungkan, bukan dengan apa yang ia bayarkan; bahkan jika ia menanggungkan dirham yang utuh atau jiyad, kemudian memberikan mata uang rusak atau ziyouf sambil menerima tuntutan, ia berujud kepada pihak asal dengan jiyad yang utuh; karena dengan pembayaran ia memperoleh apa yang ada dalam dzimmah pihak asal, maka ia berujud dengan pelunasan yang nyata, yaitu jiyad yang utuh («Bada'i' ash-Shana'i'» 7/388).
Apa yang sejalan dengan al-Kasani diriwayatkan dalam «Majma' adh-Dhamanat» karya al-Baghdadi, mengutip «al-Wajiz»: jika penjamin membayar ziyouf padahal ia menanggungkan jiyad, atau dinar sebagai ganti dirham, atau berdamai atas sesuatu yang disukur atau ditimbang, ia berujud dengan apa yang ia tanggungkan. Beliau juga berkata: «jika ia menanggungkan dirham yang utuh dalam bentuk jiyad, kemudian memberikan yang rusak atau ziyouf yang diterima, ia berujud kepada pihak asal sebatas yang ia tanggungkan, bukan sebatas yang ia bayarkan; dan ini tidak seperti pelaksana yang diperintahkan membayar utang» («Majma' adh-Dhamanat» 595, dan hlm. 610).
Al-Imam al-Karabisi berkata: jika penggugat memberikan harta itu kepada penjamin dan ia menerimanya, penjamin berujud dengannya kepada yang menanggung pihak asal, demikian pula orang yang dianiaya (ditipu); jika ia melepaskannya kepadanya, ia tidak berujud dengannya. Perbedaannya adalah bahwa hibah adalah akad kepemilikan, buktinya jika ia menerima sejenis dari harta itu, itu berlaku sebagai kepemilikan: ia dengan itu memiliki apa yang ada dalam dzimmahnya melalui hibah, seakan-akan ia memperolehnya dengan pembayaran, dan ia berujud saat itu kepada pemilik pihak asal; demikian pula di sini. Ibra' (pelepasan) tidak termasuk golongan ini: ia bukan kepemilikan, melainkan pelepasan hak, buktinya jika ia menerima sejenisnya, itu tidak berlaku sebagai kepemilikan; itu pembatalan kafalah dan pelepasannya, seakan-akan ia tidak pernah ada, dan jika ia tidak ada, tidak ada rujud sama sekali; demikian pula di sini («al-Furuq» 2/246 karya al-Imam Muhammad bin al-Hasan al-Karabisi al-Hanafi, «al-Mabsuth» 20/93).
Al-Imam an-Nawawi berkata: cabang tentang cara rujud: jika yang dibayarkan kreditur sejenis dengan utang dan sequalitas dengannya, ia berujud dengannya; jika ia berdamai atas jenis lain, diteliti: jika nilai perdamaian melebihi utang, ia tidak berujud dengan kelebihannya. Jika tidak, seperti orang yang berdamai seribu dengan hamba yang bernilai sembilan ratus, ada dua pendapat; dikatakan bahwa yang paling benar dari keduanya adalah ia berujud dengan sembilan ratus, dan pendapat kedua adalah ia berujud dengan seribu; jika ia menjual hamba itu seribu, lalu mengambilnya kembali (taqashshash), ia berujud dengan seribu tanpa perbedaan pendapat. Jika kualitasnya berbeda: jika ia membayar yang utuh sebagai ganti yang rusak, ia tidak berujud dengan yang utuh, dan sebaliknya, perbedaan pendapatnya adalah perbedaan jenis («Rawdatuth-Thalibin» 4/267).
Al-Imam al-Khiraqi berkata: damin berujud kepada makful 'anhu dengan yang lebih kecil di antara apa yang ia lunasi dan jumlah utang («al-Mughni» 6/333). Ibnu Qudamah berkata: jika yang lebih kecil adalah utangnya, kelebihan itu tidak wajib, maka ia membayar karena kebajikan; jika yang dibayar lebih kecil, ia hanya berujud dengan apa yang ia dibebani. Demikian pula jika ia dibebaskan oleh krediturnya, ia tidak berhak rujud sama sekali; dan jika ia membayar harta sebagai ganti utang, ia berujud dengan yang lebih kecil antara nilainya dan jumlah utang («al-Mughni» 6/333, «al-Kafi» 2/232, «Kasyaf al-Qina'» 3/375).
Para ulama berbeda pendapat dalam dua pendapat. Pendapat pertama: hak tidak meninggalkan dzimmah orang yang meninggal kecuali dengan pembayaran, seperti orang yang masih hidup, bukan dengan daman semata; ini pendapat Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi'i, dan Ahmad dalam satu riwayat. Mayoritas ulama berpegang pada hal-hal berikut.
1. Sabda Nabi dalam hadis Jabir mengenai penanggungan Abu Qatadah atas utang orang yang meninggal:
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berjumpa dengan Abu Qatadah lalu bertanya kepadanya: «Bagaimana dua dirham itu? Ia menjawab: Rasulullah, kami baru saja menguburkannya semalam. Kemudian Nabi datang lagi menemuinya dan bertanya: «Bagaimana dua dirham itu? Ia menjawab: telah kulunasi, Rasulullah.
Nabi bersabda: «Sekarang tubuhnya telah dingin».
Hadis hasan, diriwayatkan oleh Ahmad dalam al-Musnad (3/330), at-Thayalisi (1673), at-Thahawi dalam al-Musykil (10/334), al-Hakim dalam al-Mustadrak (2346, sanad shahih menurut beliau dan disetujui adz-Dzahabi), ad-Daruquthni (3/79), al-Baihaqi dalam al-Kubra (6/74) dan dalam Itsbat 'Adzab al-Qabr (118), melalui jalur-jalur dari Abdillah bin Muhammad bin 'Aqil (kriya hadis yang benar) dari Jabir; dinilai hasan oleh al-Mundziri (3/39), dan al-Haitsami berkata dalam al-Majma' (3/39): diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Bazzar, sanadnya hasan
At-Thahawi berkata: hadis ini adalah bukti bahwa kafalah tidak membebaskan debitur hanya dengan berikatannya pada penjamin; karena Nabi di dalamnya mengabarkan bahwa tubuh orang yang meninggal baru dingin dengan pelunasan utangnya secara nyata oleh penjaminnya, bukan dengan kafalah krediturnya semata («Syarah Musykil al-Atsar» 10/335). Al-Majd Ibnu Taimiyah menyebutnya dalam «al-Muntaqa» dengan berkata: bab tentang bahwa makful 'anhu tidak terbebas kecuali dengan pembayaran damin, bukan dengan damannya semata. Asy-Syaukani berkata dalam syarahnya atas hadis ini: ia menjadi bukti bahwa pembebasan orang yang meninggal dari kesulitan utang, kebersihan dzimmahnya secara hakiki, dan terangkatnya siksa hanya terwujud dengan pelunasan yang nyata, bukan dengan penanggungan lisan semata («Nail al-Autar» 5/359, hadis nomor 1371).
2. Sabdanya:
«Ruh orang mukmin tergantung pada utangnya hingga utang itu dilunasi untuknya»
Hadis shahih, diriwayatkan oleh Ahmad dalam al-Musnad (2/508), at-Tirmidzi (1078, dinilai hasan oleh beliau dan lebih shahih dari riwayat sebelumnya; juga 1079), Ibnu Majah (2413), asy-Syafi'i dalam al-Umm (1/247) dan dalam al-Musnadnya (1/361), Abu Ya'la (5872, 6026), al-Hakim (2219, 2220), al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnah (2140), al-Baihaqi dalam al-Kubra (4/61, 6/76), dari Abu Hurairah; sanad shahih menurut syarat kedua syaikh; ad-Daruquthni memilih jalur ini dalam al-'Ilal (1780); juga diriwayatkan Ibnu Hibban dalam Shahihnya (3061)
Ibnu Qudamah, setelah berpegang pada dua hadis ini, berkata: dan karena kafalah adalah penanggungan yang tidak memindahkan hak, seperti kesaksian. Adapun shalat Nabi atas makful 'anhu, itu karena dengan daman telah tersedia baginya bekal untuk melunasi, dan Nabi tidak menshalatkan debitur yang tidak meninggalkan apa pun untuk melunasi. Adapun sabdanya kepada 'Ali: «Semoga Allah melepaskan tanggunganmu sebagaimana engkau telah melepaskan tanggungan saudaramu», 'Ali berada dalam keadaan ketika Nabi tidak menshalatkannya; ketika ia menanggungkannya, ia terbebas darinya. Sabdanya «orang yang mati telah terbebas darinya» bermakna bahwa ia telah menjadi penanggung kedua dirham itu; itu dikatakan dengan cara penetapan, karena hak telah tetap dalam dzimmahnya dan pembayarannya wajib, sebagaimana tampak pada sabdanya dalam hadis yang sama ketika beliau mengabarkan pelunasannya: «sekarang tubuhnya telah dingin».
Daman berbeda dari hawalah: daman berasal dari penyambungan (damm) dan mensyaratkan penyambungan kedua dzimmah dengan tetapnya hak di dalam keduanya; sedangkan hawalah berasal dari pengalihan dan mensyaratkan berpindahnya hak dari tempatnya ke dzimmah muhal 'alaih («al-Mughni» 6/328).
Jika ditanyakan apa hikmah tergantungnya ruhnya, padahal ia tidak meninggalkan apa pun untuk melunasi dan ia berada pada derajat orang tidak mampu yang tidak ditahan dunia: dijawab bahwa akhirat berbeda dari dunia. Penahanan orang tidak mampu di dunia ini tidak membawa manfaat, karena pelunasan tidak diharapkan darinya selama ia ditahan, sedangkan pelunasan diharapkan darinya jika ia merdeka, karena ia dapat memperoleh bekal untuk melunasi. Di akhirat sebaliknya, penahanan adalah siksa atas kekekalan hak dalam dzimmahnya, yang menjaga hak kreditur, dan darinya ditagih dengan pengambilan pahala kebaikannya dan pemindahan dosa-dosanya; ia menyerupai orang yang memiliki harta di dunia ini yang keluarnya diharapkan dengan penahanannya: maka maknanya dapat dipahami («Nihayah al-Muhtaj» 15/96).
Dikatakan juga: debitur ditahan jauh dari surga karena tidak melunasi hanya jika ia meninggal dalam keadaan mampu melunasi; jika ia meninggal dalam keadaan tidak mampu, karena ia berutang untuk kemewahan atau hal lain yang haram, ia ditahan karena pelunasannya tidak wajib atas pihak berwenang («al-Fawa'ih adz-Dzawaniyah» 2/242).
Pendapat kedua: hak meninggalkan dzimmahnya dengan daman semata; ini pendapat kedua al-Imam Ahmad («al-Ifshah» 2/204, «al-Mughni» 6/327, «Syarah Muntaha al-Iradat» 2/248, «Asna al-Mathalib» 10/115, «al-Muhalla» 8/254), dengan berpegang pada hadis Abu Sa'id al-Khudri:
Kami bersama Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam suatu pengurusan jenazah; ketika jenazah diletakkan, beliau bertanya: «Apakah sahabat kalian memiliki utang? Mereka menjawab: ya, dua dirham. Beliau berkata: «Shalatilah sahabat kalian». 'Ali berkata: keduanya atas tanggunganku, Rasulullah, aku menanggungnya.
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berdiri lalu menshalatkannya, kemudian berbalik kepada 'Ali dan berkata: «Semoga Allah membalasmu karena Islam, dan semoga Dia melepaskan tanggunganmu sebagaimana engkau telah melepaskan tanggungan saudaramu». Ada yang bertanya: Rasulullah, apakah itu khusus 'Ali atau untuk manusia secara umum? Beliau berkata: «Untuk manusia secara umum».
Hadis dinilai sangat lemah
Mereka menyimpulkan dari sana bahwa makful 'anhu terbebas dengan daman («al-Mughni» 6/327). Dan dari apa yang diriwayatkan al-Imam Ahmad dalam «al-Musnad» dari Jabir bin Abdillah:
Seorang sahabat kami wafat, kami datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam agar beliau menshalatkannya; beliau melangkah satu langkah lalu bertanya: «Apakah ia memiliki utang? Kami menjawab: dua dirham. Maka beliau berbalik. Abu Qatadah menanggungnya: dua dirham itu atasku.
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bertanya: «Apakah hak kreditur telah terlunasi dan orang yang mati telah terbebas darinya? Ia menjawab: ya. Beliau menshalatkannya, lalu bertanya kemudian: «Bagaimana dua dirham itu? Ia menjawab: ia baru wafat semalam.
Beliau datang menemunya esoknya dan bertanya: «Bagaimana dua dirham itu? Ia menjawab: Rasulullah, telah kulunasi. Rasulullah bersabda: «Sekarang tubuhnya telah dingin».
Diriwayatkan oleh Ahmad dalam al-Musnad dari Jabir bin Abdillah; hadis hasan, melalui jalur-jalur yang sama dengan hadis Abu Qatadah yang disebutkan sebelumnya
Ini tegas tentang pembebasan makful 'anhu dengan sabdanya «orang yang mati telah terbebas darinya», dan karena itu utang yang tunggal: ketika ia berpindah ke dzimmah kedua, dzimmah pertama terbebas darinya, seperti muhal 'alaih, karena satu utang tidak dapat berada di dua tempat («al-Mughni» 6/328). Hikmah tundanya Nabi untuk menshalatkannya adalah terbebannya dzimmahnya oleh kekekalan utang, disertai hak rujudnya kepada pihak asal setelah pembebasan, dan hibah dihukumi seperti pembayaran («Bada'i' ash-Shana'i'» 7/378).
An-Nawawi berkata: jika damin melunasi sebagian utang, lalu kreditur menghibahkannya kepadanya, ada dua pendapat tentang rujudnya kepada pihak asal, sesuai dua pendapat tentang orang yang menghibahkan mahar kepada istrinya lalu menceraikannya sebelum hubungan; yang paling benar adalah berujud («Rawdatuth-Thalibin» 4/269).
Ulama Hanafi memperluas hal itu pada kasus ketika kreditur menyedekahkan kepada penjamin atau kepada pihak asal: itu seperti hibah, karena hibah dan sedekah keduanya kepemilikan («Bada'i' ash-Shana'i'» 7/378, «Dhurrar al-Hukam» 1/845).
Muqashshah adalah jalan lain pembebasan penjamin dengan harta, baik terjadi antara pihak asal dan kreditur, maupun antara kreditur dan penjamin dalam harta-harta mereka. Secara bahasa, ia berasal dari saling mengganti utang: masing-masing menagih haknya dari debiturnya («Bilghah as-Salik» 3/186, «al-Mabsuth» asy-Sarakhsi 20/130). «Qashshahu muqashshah» berarti ia memiliki utang yang serupa dengan utang pasangannya lalu menjadikan utang di hadapan utang («al-Mu'jam al-Wasith» 2/739).
Para fuqaha tidak melampaui makna bahasanya dalam definisinya.
Ulama Hanafi mendefinisikannya sebagai pelepasan utang yang dituntut dari seseorang, sebagai balasan atas utang yang dituntut dari orang itu («Mursyid al-Hairan» hlm. 224).
Ulama Maliki: pelepasan utangmu atas debiturmu di hadapan utangnya atas dirimu, dengan syarat-syaratnya («asy-Syarh al-Kabir» dengan «Hasyiyat ad-Dasuqi» 3/277).
Ibnu 'Arafah mendefinisikannya juga sebagai saling berbagi hak dengan pasangannya yang sejenis, terhadap apa yang dituntut oleh penggugat («Manh al-Jalil» 5/410, «Mawahib al-Jalil» 4/549). Dikatakan juga: pengurangan satu utang dari utang lain («al-Qawanin al-Fiqhiyah» hlm. 192).
Muqashshah memiliki dua jenis: paksa (jabriyah), yang terwujud dengan akad itu sendiri ketika kedua utang menyatukan jenis, kualitas, keterjangkauan, kekuatan dan kelemahan; dan sukarela (ikhtiyariyah), yang terwujud dengan kesepakatan kedua debitur, tanpa disyaratkan apa yang disyaratkan untuk yang paksa. Ketika tetap bahwa pihak asal atau penjamin memiliki utang yang serupa dengan utang penggugat atas pihak asal, maka kedua utang saling gugur dan penjamin terbebas dari kafalah; jika utang itu milik penjamin, ia berujud dengannya kepada pihak asal, seakan-akan ia membayarnya untuknya («Mursyid al-Hairan» hlm. 225-226, «Hasyiyat ad-Dasuqi» 3/279).
Kelima: hawalah. Yaitu pengalihan utang dan penuntutannya dari dzimmah muhil ke dzimmah muhal 'alaih («Mursyid al-Hairan» hlm. 589, «Tabyin al-Haqa'iq» 4/171, «al-'Inayah Syarah al-Hidayah» 10/177, «Hasyiyat Ibnu Abidin» 5/340, «Mughni al-Muhtaj» 3/153, «al-Kafi» 2/218). Jika pihak asal atau penjamin mengarahkan penggugat kepada orang lain untuk menagih haknya darinya, maka keduanya terbebas menurut mayoritas fuqaha («Bada'i' ash-Shana'i'» 7/379-380, «Rawdatuth-Thalibin» 4/268, «al-Mughni» 6/329).
Al-Kasani al-Hanafi berkata: jika penjamin mengarahkan penggugat, mengenai harta kafalah, kepada seorang laki-laki dan penggugat menerimanya, maka muhil keluar dari kafalah menurut ketiga ulama kami; demikian pula jika yang mengarahkan adalah yang digugat, karena hawalah membebaskan sekaligus dari utang dan penuntutan menurut mayoritas syaikh kami («Bada'i' ash-Shana'i'» 7/379-380). Ibnu Qudamah berkata: jika salah satu dari keduanya mengarahkan kreditur, maka keduanya terbebas, karena hawalah dihukumi seperti pembayaran («al-Mughni» 6/329).
Keenam: kematian, yang khusus bagi kafalah atas diri orang. Para ulama berbeda pendapat mengenai makful bihi yang meninggal: apakah kafalah gugur dari penjamin, atau menjadi wajib atasnya apa yang menimpa makful bihi? Ibnu Qudamah meriwayatkannya dan menjelaskannya. Beliau berkata: jika makful bihi meninggal, kafalah gugur dan tidak ada apa pun yang wajib atas penjamin; demikian kata Syuraih, asy-Sya'bi, Hammad bin Abi Sulaiman,
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i.
Al-Hakam, Malik, dan al-Laits berkata: penjamin menanggung apa yang menimpanya; hal itu diriwayatkan dari Ibnu Syuraih. Mereka berdalil bahwa penjamin adalah penanggungan atas sebuah hak; jika pelunasan debitur menjadi mustahil, maka ditagih dari penanggungan sebagaimana dari gadai; dan karena makful bihi menjadi mustahil dibawa hadir, maka penjaminnya menanggung apa yang menimpanya, seakan-akan ia tidak hadir.
Kemudian Ibnu Qudamah berkata: dalil kami adalah bahwa kehadiran makful bihi telah berhenti, maka penjamin terbebas sebagaimana dari utangnya; pengikatan atasnya telah berhenti dari pihak asal, maka yang mengikutinya terbebas, seperti damin ketika makful 'anhu melunasi utang atau terbebas darinya. Ini berbeda dengan ketidakhadiran, di mana kehadiran belum berhenti; dan ini berbeda dengan gadai, yang hartanya tetap terhubung dan dapat ditagih («al-Mughni» 6/351, «Rawdatuth-Thalibin» 4/258). Penulis «al-Hidayah» berkata: ketika makful bihi meninggal, penjamin terbebas dari kafalah atas diri orang. Penulis «al-'Inayah» menjelaskannya: kafalah atas diri orang tetap dengan tetapnya penjamin dan makful bihi, dan kematian keduanya atau salah satunya menghapusnya.
Jika makful bihi meninggal, itu karena penjamin telah tidak mampu membawanya hadir dan kehadiran telah berhenti dari pihak asal, maka pengikatan gugur dari penjamin. Jika penjamin meninggal, ia secara pasti tidak mampu menyerahkan makful bihi dari dirinya. Jika dikatakan ia wajib membayar utang itu dari hartanya, dijawab bahwa hartanya tidak sesuai dengan pengikatan ini, yang berupa membawa makful bihi hadir dan menyerahkannya kepada makful lahu: tidak sesuai secara hakikat, karena ia tidak mengambil uang, dan tidak sesuai secara penggantian, karena orang tidak dapat digantikan, berbeda dengan penjamin harta, yang kafalahnya tidak batal dengan kematiannya, karena hartanya dapat menjadi pengganti, sedangkan tujuannya adalah pelunasan hak dalam bentuk uang; maka diambil dari harta warisannya dan ahli warisnya berujud kepada makful 'anhu jika kafalah itu atas perintahnya, sebagaimana semasa hidupnya. Dan jika makful lahu meninggal, wali wasiatnya dapat menuntut penjamin, jika ada; jika tidak, ahli warisnya, masing-masing menggantikan orang yang meninggal («al-'Inayah Syarah al-Hidayah» 6/289, «al-Hidayah Syarah al-Bidayah» 3/88).
Telah tetap dalam fikih Islam bahwa kafalah adalah akad kebajikan (tabarru'), yang tidak menerima imbalan yang disyaratkan, seperti pinjaman; maka mayoritas ulama mengharamkan pengambilan balasan atas daman («Majma' adh-Dhamanat» 604, 610, «asy-Syarh al-Kabir» karya ad-Dardir dengan «Hasyiyat ad-Dasuqi» 3/404, «asy-Syarh ash-Shaghir» 3/242, «Mughni al-Muhtaj» 3/175, «al-Furu'» Ibnu Muflih 4/207, «Kasyaf al-Qina'» 3/262, Fatawa Ibnu Taimiyah 30/215-216).
Ibnu al-Mundzir berkata: semua yang aku hafal pendapatnya di kalangan ulama sepakat bahwa hamalah, kafalah dengan ju'lahan yang diambil penanggung, tidak halal. Mereka berbeda pendapat tentang tetapnya daman dengan syarat: asy-Tsauri berkata bahwa jika seorang laki-laki berkata kepada yang lain «kafilkan untukku dan engkau akan mendapat seribu dirham», maka kafalah itu halal dan seribu dirham dikembalikan kepadanya. Ahmad berkata dalam masalah ini: aku tidak melihat ia boleh mengambil apa pun secara hak. Ishaq berkata: apa yang diberikan kepadanya atas kerelaan itu baik («al-Isyraf» 1/83), yaitu diberikan secara sukarela, tanpa syarat.
Diriwayatkan dalam «Syarah Fath al-Qadir»: jika ia menanggungkan harta dengan ju'lahan dari penggugat, maka jika ju'lahan itu tidak disyaratkan dalam kafalah, syaratnya batal; dan jika disyaratkan dalam kafalah, kafalahnya batal («Syarah Fath al-Qadir» 7/186).
«al-Bazzaziyah» menjelaskan sebab haramnya imbalan kafalah: penjamin adalah peminjam atas hak yang digugat; jika ia menyyaratkan ju'lahan dengan penanggungan yang sederajat, ia menyyaratkan tambahan atas pinjamannya, maka itu riba; dan jika menyyaratkannya dalam kafalah, kafalah itu batal, padahal seharusnya tetap sah, karena kafalah tidak batal dengan syarat: perhatikan bahwa kafalah atas tiupan angin tetap sah dan syaratnya batal. Dijawab: ia tidak sah karena ia menggantungkannya pada syarat yang menguntungkan penjamin; syarat harus dipenuhi bagi tetapnya kafalah, dan syarat tidak tetap, ju'lahan tidak wajib, maka kafalah tidak terbentuk. Kebatalannya dari sinilah, bukan dari syarat yang rusak, berbeda dengan tiupan angin yang tidak menguntungkan penjamin: tidak memuat keuntungan apa pun, pemenuhannya tidak disyaratkan, seperti syarat jual beli yang tidak menguntungkan salah satu dari keduanya; jika tidak terpenuhi, kafalah tetap bebas («al-Fatawa al-Bazzaziyah» 6/18).
Diriwayatkan dalam «asy-Syarh ash-Shaghir»: daman batal jika objek penanggungan itu rusak, atau jika hamalah itu sendiri rusak menurut syariat, seperti ju'lahan kepada damin dari pihak kreditur, debitur, atau pihak ketiga. Sebab haramnya adalah: jika kreditur melunasi utang kepada krediturnya, ju'lahan itu batal, termasuk mengambil harta manusia dengan tidak halal; dan jika penanggung melunasinya kepada krediturnya kemudian berujud kepada kreditur, itu pinjaman dengan tambahan, maka hamalah rusak dan ju'lahan dikembalikan kepada kreditur. Jika ju'lahan datang dari kreditur kepada penanggung, hamalah gugur dan jual beli tetap sah, karena pembeli tidak berkepentingan dengan apa yang dilakukan penjual terhadap penanggung; demikian pula jika ju'lahan datang dari debitur atau pihak ketiga, dengan sepengetahuan kreditur; tanpa sepengetahuannya, hamalah tetap berlaku dan ju'lahan dikembalikan. Dan jika ju'lahan datang dari kreditur atau pihak ketiga kepada debitur, dengan syarat ia membawakan penjamin, itu diperbolehkan.
Dari sini disimpulkan bahwa kebatalan ju'lahan dari pihak ketiga kepada damin hanya terjadi jika kreditur mengetahuinya; jika tidak, ju'lahan dikembalikan dan hamalah tetap berlaku («asy-Syarh ash-Shaghir» 4/581, 583, karya al-Imam Abul-Abbas Ahmad bin Muhammad al-Khaulathi, dikenal dengan sebutan as-Sawi, ulama Maliki, w. 1241 H; «Hasyiyat ad-Dasuqi» 3/298-299).
Ulama Maliki membawa kebatalan pengambilan ju'lahan atas kafalah ke batas ekstrem: mereka berkata bahwa jika dua orang laki-laki sepakat masing-masing menanggungkan utang yang lain dan mereka memasuki syarat ini, itu tidak sah, karena itu terhitung ju'lahan; mereka mengecualikan beberapa kasus («Hasyiyat ad-Dasuqi» 3/299, «asy-Syarh ash-Shaghir» 4/583). Dari kutipan-kutipan ini tampak bahwa pengambilan imbalan atas kafalah tidak diperbolehkan, karena ia berosilasi antara kebajikan dan keuntungan, atau antara pinjaman dalam kasus pelunasan oleh penjamin; dan dalam kedua kasus, imbalan tidak diperbolehkan. Sebagian ulama menganggap pengambilan imbalan atas kafalah sebagai suap (risywah).
Al-Imam asy-Sarakhsi berkata: jika seorang laki-laki menanggungkan harta seorang laki-laki dengan ju'lahan, maka ju'lahan itu batal; demikianlah yang diriwayatkan dari Ibrahim; dan itu karena itu adalah suap (risywah) dan risywah haram, penggugat tidak memperoleh tambahan harta apa pun melalui kafalah ini: maka tidak ada balasan yang dapat menjadi wajib baginya sebagai ganti. Daman tetap boleh jika ju'lahan tidak disyaratkan di dalamnya; dan jika ju'lahan disyaratkan di dalamnya, daman pun batal, karena penjamin terikat dan pengikatan hanya berlaku dengan kerelaannya. Perhatikan bahwa dalam keadaan dipaksa ke kafalah, tidak ada yang wajib atasnya; ketika ia menyaratkan ju'lahan dalam kafalah, ia hanya rela terikat jika ju'lahan dibayarkan kepadanya; dan tanpa syarat, ia rela sepenuhnya terhadap pengikatan, maka pengikatan itu menjadi wajib atasnya («al-Mabsuth» asy-Sarakhsi 20/32).