Fiqh islamique > Transaksi keuangan > Kafalah dan dhaman (jaminan) > Syarat yang menyangkut penjamin: tidak terkena hajr (dilarang mengurus harta)
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bab ini melanjutkan kajian kafalah, penjaminan utang, yang juga disebut dhaman, jaminan, menurut empat mazhab Sunni. Ia menguraikan syarat-syarat yang menyangkut penjamin: tidak terkena hajr (dilarang mengurus harta), sehat, laki-laki, rela, dan merdeka; kemudian syarat-syarat yang menyangkut pihak yang dijamin: kesanggapannya menyerahkan apa yang dijamin dan pengetahuan penjamin tentangnya; kemudian rukun dan syarat penerima jaminan: pengetahuannya, kerelaannya, dan akalnya. Setelah itu hadir persoalan-persoalan rinci: jaminan atas apa yang belum jatuh tempo, jaminan atas harga (dhaman adz-dzarak), jaminan atas harta yang telah dijamin, jaminan atas titipan yang diberikan, jaminan atas ju'l, jaminan atas harta salam, jaminan atas yang tidak dikenal, dan jaminan dengan jiwa orang yang ditahan dan orang yang tidak hadir. Setiap pendapat diriwayatkan beserta rujukan-rujukan klasiknya dalam tanda kurung.
18 lembar di bawah ini adalah terjemahan setia dan diperkaya dari lembar-lembar Arab aslinya.
al-Kasani, ulama Hanafi (semoga Allah merahmatinya), berkata: kafalah anak kecil dan orang gila tidak terbentuk, karena itu adalah akad kelebihan (tabarru'), dan kelebihan tidak terbentuk dengan orang yang tidak cakap melakukannya (Bada'i' as-Sana'i' 7/363).
Pendapat kedua: dhaman anak yang belum baligh sah. Itulah satu pendapat di kalangan Hanabilah (al-Mughni 6/321; al-Insaf 5/193) dan pendapat sebagian Malikiyah (Hasyiyah ad-Dasuqi 3/510), dengan qiyas pada keabsahan pengakuannya, perbuatan-perbuatannya, dan jual belinya dengan izin walinya (al-Mughni 6/321; al-Kafi 2/228; al-Insaf al-Mardawi 5/193).
Syarat ketiga: penjamin tidak terkena hajr. Hajr ada dua jenis: hajr karena boros (safah) dan hajr karena kesulitan utang (iflas).
Jenis pertama: dhaman orang yang terkena hajr karena boros. Para ulama berbeda pendapat mengenai keabsahannya, menurut dua pendapat.
Pendapat pertama: dhamannya tidak sah. Itulah pendapat Hanafiyah (al-Bahr ar-Ra'iq 7/149; Hasyiyah Ibnu Abidin 7/275; ad-Durrar al-Hukkam 7/278; al-Asybah wan-Naza'ir hal. 278), Malikiyah (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 3/510; Syarah Miyara 1/193), Syafi'iyah (Rawdhat at-Thalibin 4/241), dan pendapat yang benar dari mazhab Hanbali (al-Kafi 2/161).
asy-Syirazi (semoga Allah merahmatinya) berkata: siapa pun yang terkena hajr karena belum baligh, gila, atau boros, dhamannya tidak sah, karena itu adalah pemberian harta melalui akad, yang tidak sah dari anak kecil, orang gila, dan orang boros, seperti jual beli (al-Muhadzdzab 1/339; lihat al-Majmu' atas al-Muhadzdzab 13/159).
an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman orang yang terkena hajr karena boros tidak sah, sekalipun walinya mengizinkannya, karena itu kelebihan, dan kelebihannya tidak sah dengan izin wali (Rawdhat at-Thalibin 4/241).
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam al-Kafi: dhaman hanya datang dari orang yang cakap menetapkan tindakan; adapun yang terkena hajr karena belum baligh, gila, atau boros, dhamannya tidak sah, karena itu kelebihan melalui pembebanan harta, yang tidak sah darinya, seperti sedekah (al-Kafi 2/161). Ia berkata dalam al-Mughni: dhaman orang boros yang terkena hajr tidak sah, sebagaimana disebutkan Abu al-Khaththab, dan itulah pendapat asy-Syafi'i (al-Mughni 6/321).
Pendapat kedua: dhaman sah dan ditagih setelah diangkatnya hajr. Itulah satu pendapat dalam mazhab Hanbali (al-Mughni 6/321; al-Insaf 8/368).
Qadhi Abu Ya'la (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman orang boros sah dan ditagih setelah diangkatnya hajrnya, karena termasuk asal yang tetap di kalangan kami bahwa pengakuannya sah dan ditagih setelah diangkatnya hajr: demikian pula dhamannya (al-Mughni 6/321).
Jenis kedua: dhaman orang yang terkena hajr karena kesulitan utang. Dua pendapat juga.
Pendapat pertama: dhamannya sah dan ditagih setelah diangkatnya hajr. Itulah pendapat Malikiyah (lihat asy-Syarh al-Kabir 3/512) dan pendapat yang benar dari kedua mazhab Syafi'i (lihat Rawdhat at-Thalibin 4/242; al-Muhadzdzab 1/339; al-Majmu' 13/159; Mughni al-Muhtaj 3/612) dan Hanbali (al-Mughni 6/322; lihat al-Insaf 8/368). Sebabnya: itu adalah pemberian harta dalam utang (dzimmah) melalui akad, yang sah dari orang yang kesulitan utang sebagaimana membeli harga dengan beban utang; dan karena ia cakap menetapkan tindakan, hajr menyangkut hartanya, bukan dzimmahnya: ia serupa dengan orang yang menggadaikan harta, penetapannya sah untuk semua selain harta yang digadaikan, sebagaimana jika ia berutang, mengakui, atau membeli dengan beban utangnya (al-Mughni 6/322; lihat al-Insaf 8/368).
Pendapat kedua: dhamannya tidak sah, karena ia tidak cakap untuk kelebihan. Itulah riwayat yang diriwayatkan di kalangan Hanabilah (al-Insaf 5/190). al-Mardawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: dalam at-Tabsirah terdapat riwayat yang menetapkan bahwa dhaman orang yang kesulitan utang dan terkena hajr tidak sah (al-Insaf 8/368).
Yang dimaksud sehat adalah laki-laki dalam keadaan sehat, tidak sakit. Sakit ada dua jenis: sakit biasa yang tidak berbahaya, dan sakit yang ditakuti, yaitu sakit mati. Ketika sakitnya tidak ditakuti, hukum dhamannya adalah hukum orang sehat.
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: adapun orang sakit, jika sakitnya tidak ditakuti, atau bukan sakit mati, hukumnya adalah hukum orang sehat (al-Mughni 6/323). Dan jika ia mengakui selama sakitnya bahwa ia telah menjamin semasa sehatnya, itu dihitung dari keseluruhan hartanya menurut Abu Hanifah (Majma' ad-Dhamanat hal. 609).
Jika ia tertimpa sakit mati yang ditakuti, dhamannya mengikuti hukum kelebihannya dan dihitung dari sepertiga hartanya menurut mayoritas ulama: Hanafiyah (Bada'i' as-Sana'i' 7/364; Majma' ad-Dhamanat hal. 609), Malikiyah (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir 3/511; lihat al-Mudawwanah 5/278), Syafi'iyah (Rawdhat at-Thalibin 4/242), dan Hanabilah (al-Insaf 5/191), karena itu kelebihan melalui pembebanan harta yang tidak mengikatnya, tanpa imbalan yang diterima sebagai ganti: itu serupa dengan hibah (hibah).
al-Kasani, ulama Hanafi (semoga Allah merahmatinya), berkata: adapun kesehatan tubuh penjamin, itu bukan syarat keabsahan kafalah: kafalah orang sakit sah, tetapi hanya sepertiga, karena itu kelebihan (Bada'i' as-Sana'i' 7/364).
ad-Dardir (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam asy-Syarh al-Kabir: dhaman sah dan mengikat dari orang yang cakap untuk kelebihan, yaitu mukallaf yang tidak terkena hajr, sekalipun untuk apa yang ia jamin. Maka termasuk di dalamnya dhaman istri dan orang sakit yang tertimpa sakit yang ditakuti, dalam batas sepertiga, atau kenaikan yang ringan, dengan syarat tidak memaksudkan kerugian, seperti satu dinar, tetapi bukan apa yang melampaui itu: kenaikan itu tidak mengikat, walaupun sah, dan bergantung pada ratifikasi suami atau ahli waris.
ad-Dasuqi (semoga Allah merahmatinya) berkata, ketika menjelaskannya: jika suami berkehendak, ia memaafkan seluruhnya atau meratifikasi seluruhnya; adapun para ahli waris, jika mereka berkehendak mereka memaafkan apa yang melampaui sepertiga, dan jika mereka berkehendak mereka meratifikasi seluruhnya (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir 3/511; lihat al-Mudawwanah 5/278).
an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: adapun dhaman orang sakit, pengarang al-Hawi berkata ia dihitung dari sepertiga, karena itu kelebihan: jika ia memiliki utang yang menekan, dhaman itu batal; jika sebagian keluar dari sepertiga, ia sah untuk sebagian itu. Jika ia menjamin selama sakitnya, lalu mengakui utang yang menekan, utang itu didahulukan dan keterlambatan pengakuan tidak berpengaruh, dan Allah lebih mengetahui (Rawdhat at-Thalibin 4/242).
al-Mardawi (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam al-Insaf: dhaman orang sakit sah tanpa perselisihan, tetapi jika ia wafat dalam sakitnya, apa yang ia jamin dihitung dari sepertiganya (al-Insaf 5/191).
Dari uraian sebelumnya diketahui bahwa orang sakit yang sakitnya tidak ditakuti, atau yang tidak tertimpa sakit mati, memiliki hukum orang sehat; dan bahwa jika ia tertimpa sakit mati yang ditakuti, dhamannya mengikuti hukum kelebihannya dan tidak sah melebihi sepertiga hartanya.
Syarat kelima: kelelakian, yang di atasnya dibangun hukum dhaman wanita. Tidak ada perselisihan di antara para ulama mengenai keabsahan dhaman laki-laki yang baligh, berakal, dan sadar, yang tidak terkena hajr karena boros maupun kesulitan utang, sebagaimana telah lewat. Perselisihan menyangkut dhaman wanita: apakah sah darinya atau tidak? Dua pendapat.
Pendapat pertama: dhaman wanita sah tanpa batasan, menikah maupun tidak, dengan izin suaminya maupun tanpa. Itulah pendapat Syafi'iyah (al-Umm 3/195; Rawdhat at-Thalibin 4/242; Takmilat al-Majmu' 13/195) dan Hanabilah (al-Mughni dengan asy-Syarh al-Kabir 6/371).
asy-Syafi'i (semoga Allah merahmatinya) berkata: ketika harta diserahkan kepada wanita sebagaimana kepada laki-laki, baik ia masih perawan, menikah dengan suami, atau pernah menikah, seperti laki-laki dalam keadaan-keadaannya, ia memiliki dari hartanya apa yang ia miliki dari hartanya, dan dihalalkan baginya dalam hartanya apa yang dihalalkan baginya dalam miliknya: itulah hukum Allah atasnya dan atasnya, dan petunjuk sunnah. Ketika ia menikah, maharnya adalah harta miliknya, yang ia tetapkan tindakan atasnya sesuai kehendaknya, sebagaimana ia menetapkan tindakan atas sisa hartanya (al-Umm 3/195).
an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: cabang fiqih: dhaman wanita sah, menikah maupun tidak, tanpa perlu izin suami, sebagaimana tindakan-tindakannya yang lain (Rawdhat at-Thalibin 4/242).
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman siapa pun yang cakap menetapkan tindakan atas hartanya sah, laki-laki maupun wanita, karena itu akad yang menyangkut harta, sah dari wanita sebagaimana jual beli (al-Mughni dengan asy-Syarh al-Kabir 6/371).
Mereka berdalil dengan dalil-dalil yang menunjukkan kebolehan bagi wanita yang diketahui sadar untuk berbuat kebaikan dan sedekah dari hartanya, sekalipun tanpa izin suaminya, baik ia perawan, istri, maupun tanpa suami. Di antara dalil-dalil itu, hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari (1/327, 332; hadits 978, 979, bab nasihat imam kepada para wanita pada hari raya) dan Muslim (2/602; hadits 884, 885, kitab salat dua hari raya), dari Jabir bin Abdillah (semoga Allah meridai keduanya):
Nabi ('alaihissalam) berdiri pada hari idul fitri, salat, memulai dengan salat kemudian menyampaikan khutbah. Ketika selesai, ia turun, menghadap para wanita dan menasihati mereka, sambil bersandar pada tangan Bilal. Bilal telah membentangkan pakaiannya, dan ia berkata: “Mendekatlah, semoga ayah dan ibuku menjadi tebusanmu”, dan ia mempersilakan mereka melemparkan cincin dan perhiasan mereka ke dalam pakaian Bilal.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (hadits 978, 979) dan Muslim (hadits 884, 885)
an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: dalam hadits ini terdapat kebolehan bagi wanita menyedekahi hartanya tanpa izin suaminya, tanpa dibatasi sepertiga hartanya: itulah mazhab kami dan mazhab mayoritas.
Malik (semoga Allah merahmatinya) berkata: tidak dihalalkan melampaui sepertiga hartanya tanpa kerelaan suaminya. Dalil kami dalam hadits adalah Nabi ('alaihissalam) tidak bertanya kepada mereka apakah mereka telah meminta izin para suami mereka, maupun apakah itu keluar dari sepertiga atau tidak: jika hukum itu bergantung padanya, tentu ia bertanya (Syarah Muslim 3/443; lihat Fath al-Bari 2/568).
Maimunah telah memerdekakan seorang budak perempuan sebelum memberitahukannya kepada Nabi ('alaihissalam), dan ia tidak menyalahkannya atas itu. Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya sebuah bab berjudul: hibah wanita kepada selain suaminya, dan pemerdakaannya sedangkan ia memiliki suami: itu boleh jika ia tidak boros; jika ia boros, itu tidak boleh. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Dan janganlah kamu menyerahkan harta (mu) kepada orang-orang yang belum berkemampuan mengurusnya”
Surah An-Nisa, 5
Kemudian ia meriwayatkan hadits Ibnu Abbas (semoga Allah meridai keduanya) bahwa Maimunah binti al-Harits (semoga Allah meridainya) mengabarkan kepadanya bahwa ia telah memerdekakan seorang budak perempuan tanpa meminta izin Nabi ('alaihissalam). Pada hari gilirannya, ia berkata:
Tahukah engkau, wahai Rasulullah, bahwa aku telah memerdekakan budak perempuanku? Ia berkata: “Sudahkah engkau melakukannya?” Ia berkata: “Ya.” Ia berkata: “Ketahuilah, seandainya engkau menghadiahkannya kepada paman-pamanmu dari pihak ibu, itu akan lebih besar pahalanya.”
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2/519, hadits 2452)
Hafizh Ibnu Hajar (semoga Allah merahmatinya) berkata: ucapannya “hibah wanita kepada selain suaminya, dan pemerdakaannya sedangkan ia memiliki suami” bermakna: walaupun ia memiliki suami, itu boleh jika ia tidak boros; jika ia boros, itu tidak boleh, Allah Yang Maha Tinggi berfirman: “Dan janganlah kamu menyerahkan harta (mu) kepada orang-orang yang belum berkemampuan mengurusnya”. Di atas hukum ini berdiri mayoritas; Tawus berbeda pendapat dengan mengharamkannya tanpa batasan; menurut Malik, tidak dihalalkan baginya memberi tanpa izin suaminya, sekalipun ia sadar, kecuali dalam batas sepertiga; menurut al-Laits, itu tidak dihalalkan baginya tanpa batasan, kecuali dalam perkara yang tidak berarti. Dalil-dalil mayoritas dari Kitab dan sunnah banyak. Tawus ditopang oleh hadits 'Amr bin Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya, yang dinaikkan hingga menjadi perkataan Nabi ('alaihissalam): “Hibah wanita dari hartanya tidak sah tanpa izin suaminya”, diriwayatkan oleh Abu Dawud dan an-Nasa'i.
Ibnu Baththal (semoga Allah merahmatinya) berkata: hadits-hadits bab ini lebih kokoh, dan Malik mentakwilnya menunjuk perkara yang tidak berarti, membatasinya pada sepertiga dan apa yang di bawahnya (Fath al-Bari 5/258). Kemudian hafizh berkata: sebab hadits Maimunah termasuk bab ini adalah ia sadar, dan ia memerdekakan sebelum berkonsultasi kepada Nabi ('alaihissalam), yang tidak meluruskan itu, tetapi mengarahkannya kepada yang lebih utama: jika suatu penetapan atas hartanya tidak dapat dilaksanakan, tentu ia membatalkannya, dan Allah lebih mengetahui (Fath al-Bari 5/259).
Pendapat kedua: pembedaan. Itulah mazhab imam Malik (semoga Allah merahmatinya).
Diriwayatkan dalam al-Mudawwanah al-Kubra karya Sahnun: aku berkata: bagaimana pendapatmu tentang kafalah wanita, apakah boleh menurut Malik atau tidak? Ia berkata: Malik berkata: ketika ia tidak memiliki suami, itu boleh, setara laki-laki. Dan Malik berkata mengenai yang tidak memiliki suami: kafalahnya boleh atas keseluruhan hartanya. Aku berkata: bagaimana pendapatmu jika wanita, tanpa suami, menjadi penjamin suatu kafalah, apakah itu boleh darinya?
Ia berkata: ya, menurut Malik, karena kebaikannya boleh ketika tidak ada yang berwenang atasnya (al-Mudawwanah 5/289).
Diriwayatkan dalam Mudawwanah: aku berkata: bagaimana pendapatmu tentang perempuan perawan yang telah baligh, yang mengalami haid di rumah keluarganya, jika ia menjadi penjamin suatu kafalah, apakah itu boleh atau tidak? Ia berkata: Malik berkata mengenai hibahnya dan maharnya: itu tidak boleh ketika ia telah mengalami haid; demikian pula kafalahnya. Aku berkata: mengapa itu tidak boleh baginya? Ia berkata: karena penetapan atas kehormatannya berada di tangan ayahnya, yaitu pernikahannya termasuk kewenangan ayah (al-Mudawwanah 5/284).
Kemudian ia berkata: kafalah perawan tidak boleh, karena tidak dihalalkan baginya berbuat kebaikan dari hartanya; padahal kafalah adalah kebaikan, dan tidak dihalalkan baginya juga menetapkan tindakan (qadha') atas hartanya (al-Mudawwanah 5/285).
Sahnun berkata: aku berkata: apakah kafalah wanita yang bersuami boleh? Ia berkata: Malik berkata: kafalahnya boleh dalam apa yang berada di antara dirinya dan sepertiganya, kecuali ia hanya melampaui sebesar satu dinar atau perkara ringan: diketahui kemudian ia tidak memaksudkan kerugian, dan itu berlaku (al-Mudawwanah 5/287).
Dan ia berkata mengenai kafalah wanita untuk suaminya, atas harta yang menyerap hartanya dengan izin suami: Sahnun berkata: aku berkata: bagaimana pendapatmu tentang wanita yang menjadi penjamin bagi seorang laki-laki sebagai ganti suaminya? Ia berkata: Malik berkata: hibah wanita dari hartanya kepada suaminya boleh baginya, sekalipun itu mencakup seluruh hartanya, dan kafalahnya berlaku atas keseluruhan hartanya, sekalipun ia memberi lebih dari sepertiganya, dan sekalipun itu mencapai seluruh hartanya. Malik berkata: demikian pula kafalah wanita untuk suaminya ketika ia rela. Aku berkata: bagaimana pendapatmu, mengapa Malik membolehkan hibahnya kepada suami atas seluruh harta, berbeda dengan yang lain, ketika ia tidak boros?
Ia berkata: karena laki-laki tidak menikahi wanita kecuali demi hartanya: ia berbeda di sini dengan yang lain, karena ia tidak mendapatkannya darinya kecuali dengan kehormatan dan hartanya (al-Mudawwanah 5/287, 288).
Syarat keenam: kerelaan (ridha). Keabsahan dhaman menuntut kerelaan penjamin, karena itu akad kelebihan, yang membutuhkan kerelaan; tidak ada perselisihan di antara para ulama mengenai hal itu, karena tidak ada hak yang mengikatnya sejak awal.
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman menuntut penjamin, pihak yang dijamin, dan penagih utang, dan menuntut kerelaan penjamin: jika ia dipaksa, dhaman tidak sah. Kerelaan pihak yang dijamin tidak diperhitungkan, tanpa perselisihan yang diketahui (al-Mughni dengan asy-Syarh al-Kabir 6/314; lihat al-Majmu' 13/173).
Syarat ketujuh: kemerdekaan. Di atas syarat ini dibangun hukum dhaman budak. Para ulama menguraikannya: mayoritas ulama, Hanafiyah (Bada'i' as-Sana'i' 7/364; Majma' ad-Dhamanat hal. 603), Syafi'iyah (al-Umm 3/204), dan Hanabilah (al-Mughni dengan asy-Syarh al-Kabir 6/322), menetapkan dhaman budak tidak sah tanpa izin tuannya, baik ia diizinkan berdagang maupun tidak.
al-Kasani, ulama Hanafi (semoga Allah merahmatinya), berkata: kemerdekaan adalah syarat berjalannya efek tindakan ini: kafalah budak tidak sah, baik ia terkena hajr maupun diizinkan berdagang, karena itu kelebihan dan budak tidak menetapkan tindakan di dalamnya tanpa izin tuannya; tetapi ia terbentuk untuk ditagih setelah pemerdakaan, karena penundaan efeknya disebabkan hak tuan, yang kemudian hilang, berbeda dengan anak kecil, yang kafalahnya bahkan tidak terbentuk, karena tidak cakap, sehingga ia tidak berlaku saat baligh (Bada'i' as-Sana'i' 7/364).
Jika tuan mengizinkan kafalah dan budak memiliki utang, itu tidak boleh, karena izinnya untuk kelebihan tidak sah; jika ia tidak memiliki utang, kafalahnya sah, dan jiwanya dijual dalam kafalah karena utang, kecuali tuannya menebusnya.
Ia berkata juga pada bab mukatab: kafalah mukatab bagi pihak ketiga tidak sah, karena mukatab adalah budak yang masih tersisa dirham padanya, menurut perkataan penetap syariat ('alaihissalam), baik tuannya mengizinkannya maupun tidak, karena izin tuan tidak sah terhadapnya tetapi sah terhadap qinn; ia tetap terbentuk hingga ia dituntut. Jika mukatab atau budak yang diizinkan menjadi penjamin bagi tuannya, itu boleh, karena keduanya dapat berbuat kelebihan demi tuannya (Bada'i' as-Sana'i' 7/364).
asy-Syafi'i (semoga Allah merahmatinya) berkata: jika budak yang diizinkan berdagang menjadi penjamin, kafalah itu batal, karena kafalah adalah pengeluaran harta, bukan memperoleh harta: jika kami mencegahnya mengeluarkan hartanya, sedikit atau banyak, kami mencegahnya sama menjamin dan memikul beban atas hartanya, sedikit atau banyak (al-Umm 3/204).
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman budak tidak sah tanpa izin tuannya, baik ia diizinkan berdagang maupun tidak. Itulah kata Ibnu Abi Laila, Sufyan ats-Tsauri, dan Abu Hanifah. Mungkin ia sah dan ditagih setelah pemerdakaan: itulah salah satu dari dua pendapat ashab asy-Syafi'i. Sebab ia cakap menetapkan tindakan: penetapannya sah dalam apa yang tidak merugikan tuannya, seperti pengakuan atas kehancuran.
Pendapat pertama berdasar bahwa itu akad yang mengandung pemberian harta, yang tidak sah tanpa izin, seperti pernikahan. Abu Tsausr (semoga Allah merahmatinya) berkata: jika dari sisi perdagangan, itu boleh; jika tidak, tidak: jika ia menjamin dengan izin tuannya, itu sah, karena tuannya, jika ia mengizinkannya menetapkan tindakan, itu sah (al-Mughni dengan asy-Syarh al-Kabir 6/322).
Adapun Malikiyah, asy-Syaikh ad-Dardir (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman sah dan mengikat dari orang yang cakap untuk kelebihan, yaitu mukallaf tanpa hajr, sekalipun dalam apa yang ia jamin. Termasuk di dalamnya dhaman istri dan orang sakit dalam batas sepertiga, sebagaimana akan datang. Kecakapan untuk kelebihan mengandung pembedaan: kadang dhaman tidak sah, seperti yang datang dari orang boros, orang gila, atau anak kecil; kadang sah tanpa mengikat, seperti yang datang dari istri atau orang sakit melebihi sepertiga, dan dari budak tanpa izin tuannya.
Ia memberi contoh yang cakap untuk kelebihan dengan mukatab dan budak yang diizinkan berdagang yang tuannya mengizinkan mereka berdhaman: jika tuan tidak mengizinkan mereka, itu tidak akan mengikat mereka, walaupun sah, sebagaimana dibuktikan ucapannya: orang yang berstatus perhambaan ditagih dengan dhaman, yaitu dengan harta yang ia jamin, sekalipun ia dimerdekakan setelah terlebih dahulu menjamin dengan izin tuannya: ia tidak dapat membiarkannya pada awalnya, berbeda dengan kasus kedua, di mana ia dapat membiarkannya sebelum pemerdakaan, sehingga ia tidak ditagih setelahnya, dan ia tidak dijual karena itu sebelum pemerdakaan, sekalipun tuannya mengizinkannya (asy-Syarh al-Kabir 3/510, 511).
Syarat kedua: kecakapan pihak yang dijamin untuk menyerahkan apa yang dijamin. Imam
Abu Hanifah (semoga Allah merahmatinya) mensyaratkan pihak yang dijamin cakap menyerahkan apa yang dijamin, dengan dirinya sendiri maupun melalui penerima kuasa; sebagian besar ulama tidak mensyaratkannya, termasuk dua sahabat Abu Hanifah, Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan, semoga Allah merahmati keduanya (Bada'i' as-Sana'i' 7/364).
Dengan dasar ini, mereka berbeda pendapat mengenai dhaman bagi almarhum yang tidak meninggalkan apa pun. Adapun almarhum yang meninggalkan harta, mereka sependapatan atas keabsahan dhaman baginya (lihat al-Ifsah Ibnu Hubairah 2/205; Rawdhat at-Thalibin 4/240).
Adapun almarhum yang tidak meninggalkan apa pun, mereka berbeda pendapat dalam dua pendapat.
Pendapat pertama: dhaman bagi almarhum sah. Itulah pendapat sebagian besar ulama: Malikiyah, Syafi'iyah, dan Hanabilah, dan dua sahabat dari kalangan Hanafiyah (lihat Bada'i' as-Sana'i' 7/364; Hasyiyah Radd al-Muhtar 5/416; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 3/512; al-Umm 3/265; al-Ifsah 2/205; Rawdhat at-Thalibin 4/240; al-Mughni 6/315, 316).
asy-Syafi'i (semoga Allah merahmatinya) berkata: ketika seorang laki-laki menjamin utang almarhum sedangkan ia mengenalnya dan tahu kepada siapa utang itu, dhaman sah dan mengikat, baik almarhum meninggalkan sesuatu maupun tidak (al-Umm 3/265).
ad-Dardir (semoga Allah merahmatinya) berkata: dhaman bagi almarhum yang kesulitan utang, yaitu yang tidak berdaya, sah, dengan makna membayar sebagai gantinya, karena itu kebaikan dari penjamin; orang yang kesulitan utang disebutkan secara khusus karena dialah tempat perselisihan antara para imam,
karena Abu Hanifah mengharamkannya. Adapun orang yang hidup atau almarhum yang berkelapangan, keabsahan dhaman baginya tidak menjadi persoalan perselisihan (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 3/512). ad-Dasuqi berkata dalam Hasyiyah-nya: ketika seseorang menanggung bagi almarhum yang tidak berdaya dengan mengetahui ketiadaannya dan membayar sebagai gantinya, ia tidak kembali atas harta yang muncul kemudian, karena penanggungan ini kebaikan dan kelebihan; tetapi jika ia tahu, menduga, atau ragu bahwa ia memiliki harta, kemudian harta muncul, ia kembali atas apa yang ia bayarkan, berbeda dengan apa yang dibayarkan bagi orang yang kesulitan utang secara hakiki: tidak pernah kembali, sebagaimana kata Abd al-Baqi az-Zurqani, yang diriwayatkan oleh asy-Syaikh kami al-'Adawi.
Muhammad al-Banani berkata: hal itu layak diteliti; pengertian zhahir Mudawwanah adalah seseorang kembali jika ia tahu bahwa ia memiliki harta, tanpa perbedaan antara kedua makna kata orang yang kesulitan utang.
Mayoritas berdalil dengan yang berikut:
Seorang jenazah dibawa kepada Nabi ('alaihissalam) agar ia menyalatinya. Ia berkata: “Adakah ia berutang?” Mereka menjawab: “Tidak.” Ia menyalatinya.
Kemudian jenazah lain dibawa, dan ia berkata: “Adakah ia berutang?” Mereka menjawab: “Ya.” Ia berkata: “Salatilah sahabat kalian.” Abu Qatadah berkata: “Utangnya menjadi tanggunganku, wahai Rasulullah.
” Maka ia menyalatinya.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (hadits 2295)
Hadits ini maknanya tegas mengenai dhaman bagi almarhum yang tidak meninggalkan apa pun. Hafizh Ibnu Hajar (semoga Allah merahmatinya) berkata: hadits ini digunakan untuk menetapkan kebolehan menjamin utang almarhum yang tidak meninggalkan harta apa pun: itulah pendapat mayoritas, berlawanan dengan Abu Hanifah, dan at-Thahawi membela dengan kuat pendapat mayoritas (Fath al-Bari 4/582; lihat Syarah Musykil al-Atsar at-Thahawi 10/333, 335).
al-Baghawi (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam Syarah as-Sunnah, setelah meriwayatkan hadits ini: ia mengandung dalil kebolehan dhaman bagi almarhum, baik ia meninggalkan harta maupun tidak: itulah pendapat sebagian besar ahli ilmu, dan al-Hasan, Ibnu Abi Laila, dan asy-Syafi'i mengikutinya.
Abu Hanifah berkata: dhaman bagi almarhum yang tidak meninggalkan harta tidak sah. Adapun ijma' bahwa jika seseorang menjamin utang orang yang masih hidup yang tidak berdaya lalu wafat, dhaman itu tetap ada: karena kematian orang yang tidak berdaya tidak bertentangan dengan tetapnya dhaman, maka tidak lebih bertentangan dengan penetapannya di awal (Syarah as-Sunnah 4/359; lihat Tuhfat al-Ahwadzi 4/153; Mirqat al-Mafatih 6/110).
Rasulullah ('alaihissalam), ketika jenazah dibawa kepadanya, tidak menanyakan apa pun tentang amal laki-laki itu, kecuali utangnya: jika dikatakan ia berutang, ia menahan diri menyalatinya; jika dikatakan ia tidak berutang, ia menyalatinya. Seorang jenazah dibawa, dan ketika ia berdiri, ia bertanya kepada para sahabatnya: “Apakah sahabat kalian berutang?” Mereka menjawab: “Ia berutang dua dirham.” Rasulullah ('alaihissalam) berpaling darinya dan berkata: “Salatilah sahabat kalian.
” Ali bin Abi Thalib berkata: “Itu menjadi tanggunganku, aku melunasinya dari pusakanya.” Rasulullah ('alaihissalam) maju lalu menyalatinya, kemudian berkata: “Wahai Ali, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan dan melepaskan gadaimu sebagaimana engkau telah melepaskan gadai saudaramu. Tidak ada orang yang wafat meninggalkan utang kecuali ia tertahan oleh utangnya: siapa yang melepaskan gadai seorang almarhum, Allah melepaskan gadainya pada hari kebangkitan.” Seseorang berkata: “Apakah itu hanya untuk Ali sendiri atau bagi kaum muslimin secara umum?
” Ia berkata: “Bahkan bagi kaum muslimin secara umum.”
Diriwayatkan oleh ad-Daruquthni dan al-Baihaqi; hadits sangat lemah (lihat rincian di bawah)
Hadits ini sangat lemah: diriwayatkan oleh ad-Daruquthni dalam Sunan-nya (3/46) dan al-Baihaqi dalam al-Kubra (6/73, hadits 11181), melalui jalur Isma'il bin Iyyasy, dari 'Atha' bin Aylan, dari Abu Ishaq al-Hamdani, dari 'Ashim bin Dhamrah, dari Ali. al-Bukhari berkata tentang 'Atha' bin Aylan bahwa ia munkar al-hadits; Ibnu Ma'in menyatakannya pendusta; Abu Hatim menyatakannya ditinggalkan. Ia juga diriwayatkan dari Abu Sa'id al-Khudri oleh Abd bin Hamid dalam Musnad-nya (893), ad-Daruquthni dalam Sunan-nya (3/87), dan al-Baihaqi dalam al-Kubra (6/73, hadits 11180), melalui jalur-jalur yang melalui Ubaidullah al-Washafi, dari 'Athiyyah al-'Aufi, dari Abu Sa'id: al-Baihaqi berkata hadits itu bergantung pada Ubaidullah al-Washafi, yang sangat lemah; Ibnu 'Adi berkata dalam al-Kamil (5/522) bahwa ia sangat lemah; Ibnu Hibban berkata ia sangat lemah; 'Athiyyah al-'Aufi juga lemah. Ibnu al-Mulaqqin menglemahkannya dalam al-Badr al-Munir (6/709).
Sebagai tambahan, jika seorang laki-laki menyukarela melunasi suatu utang, penagih utang berhak menuntutnya darinya: demikian pula jika ia menjaminnya. Dan jika seseorang menjamin suatu utang semasa debitur hidup, lalu debitur wafat, dzimmah penjamin tidak padam; jika dzimmah pihak yang dijamin padam, dzimmah penjamin padam bersamanya (al-Mughni 6/316). Kematian tidak bertentangan dengan tetapnya utang, karena itu harta berjenis hukum yang tetapnya tidak menuntut kecakapan: itu utang yang ditetapkan, yang dhamannya sah, seolah-olah almarhum telah meninggalkan harta bagi utangnya (Bada'i' as-Sana'i' 7/364; al-Mughni 6/316).
Pendapat kedua: dhaman utang almarhum tidak sah, kecuali ia meninggalkan harta; jika ia meninggalkan sebagian harta, dhamannya sah sebatas apa yang ia tinggalkan. Itulah pendapat
Abu Hanifah (Syarah Fath al-Qadir 7/206), karena utang menunjuk pada perbuatan, dan almarhum tidak mampu berbuat: itu akan menjadi jaminan atas utang yang telah padam, yang tidak sah, seolah-olah seseorang menjamin utang seseorang padahal ia tidak berutang (Bada'i' as-Sana'i' 7/365).
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam al-Kafi: dhaman utang almarhum yang kesulitan utang dan lainnya sah (al-Kafi 2/161). Ia berkata juga dalam al-Mughni: di antara dalil-dalil, keabsahan dhaman bagi siapa pun yang memiliki hak yang ditetapkan atas dirinya, hidup atau wafat, berkelapangan atau tidak berdaya, berdasarkan umum lafaz; itulah pendapat sebagian besar ahli ilmu.
Abu Hanifah berkata: dhaman utang almarhum tidak sah, kecuali ia meninggalkan harta; jika ia meninggalkan sebagiannya, dhamannya sah sebatas apa yang ia tinggalkan, karena itu utang yang telah padam yang dhamannya tidak sah, seolah-olah ia padam karena pelunasan; dan karena dzimmahnya telah runtuh dengan keruntuhan yang tidak dibangun lagi: tidak tersisa utang di dalamnya. Dhaman adalah penghubungan suatu dzimmah kepada dzimmah lain dalam pembebanan.
Kemudian ia berkata: dalil kami adalah hadits-hadits Abu Qatadah dan Ali, yang menjamin utang almarhum yang tidak meninggalkan harta apa pun, dan Nabi ('alaihissalam) mendorong keduanya menjaminnya, dalam hadits Abu Qatadah, dengan ucapannya: “Tidakkah ada di antara kalian yang bangkit menjadi penjaminnya?” Itu tegas dalam persoalan ini. Dan karena itu adalah utang yang ditetapkan, dhamannya sah seolah-olah almarhum meninggalkan harta; dalil penetapannya adalah jika seorang laki-laki menyukarela melunasi utang, penagih utang berhak menuntutnya (al-Mughni 6/315, 316).
asy-Syaukani (semoga Allah merahmatinya) berkata dalam Nail al-Authar, setelah mengutip hadits-hadits bab ini: hadits-hadits bab menunjukkan bahwa dhaman bagi almarhum sah, dan penjamin menanggung apa yang ia jamin, baik almarhum kaya maupun miskin: itulah arah mayoritas (Nail al-Authar 3/331).
Syarat ketiga: pengetahuan pihak yang dijamin: apakah penjamin harus mengenalnya atau tidak? Para ulama berbeda pendapat dalam tiga pendapat.
Pendapat pertama: pengetahuan penjamin terhadap pihak yang dijamin tidak disyaratkan. Itulah pendapat paling benar di kalangan Syafi'iyah (Rawdhat at-Thalibin 4/240; Asna al-Matalib 10/113; Mughni al-Muhtaj 2/200) dan Hanabilah (al-Mughni 6/314; al-Insaf 8/376). Mereka berdalil dengan: hadits-hadits Abu Qatadah dan Ali yang dikutip: keduanya menjamin bagi orang-orang yang tidak mereka kenal (Ibnu Qudamah, al-Mughni 6/314). Dan karena itu kelebihan melalui pembebanan harta: pengetahuan tentang pihak yang diberi kelebihan tidak diperhitungkan, sebagaimana nazar (nazar) (al-Mughni 6/314).
Juga dengan qiyas pada kerelaan pihak yang dijamin, yang tidak disyaratkan menurut ijma': demikian pula pengetahuannya (Mughni al-Muhtaj 2/200).
Pendapat kedua: pengetahuan penjamin terhadap pihak yang dijamin disyaratkan. Itulah pendapat al-Kasani di kalangan Hanafiyah (Bada'i' as-Sana'i' 7/365), dan satu pendapat di kalangan Syafi'iyah (Mughni al-Muhtaj 3/164) dan Hanabilah (al-Mughni 6/314). Qadhi Abu Ya'la (semoga Allah merahmatinya) berkata: hendaknya ia mengenal dan mengetahui apakah pihak yang dijamin cakap menerima kebaikan, dan mengenal penerima manfaat untuk membayarnya (al-Mughni 6/314).
Pendapat ketiga, mazhab Hanafiyah: pengetahuan pihak yang dijamin disyaratkan dalam dhaman yang digantungkan (ta'liq) dan ditempelkan (idhafah), tidak dalam dhaman yang langsung (tanjiz) (Bada'i' as-Sana'i' 7/365). Dhaman yang digantungkan: “Jika fulan mencuri sesuatu darimu, aku penjaminnya”, disebut digantungkan dengan syarat. Dhaman yang ditempelkan: “Apa yang ditetapkan atas orang-orang menjadi tanggunganku”. Jika seseorang berkata kepada orang lain: “Aku menjamin apa yang orang-orang jual dengan tempo”, kafalah tidak sah, karena tidak mengetahui orang-orang yang dijamin (lihat al-Majmu' 13/175; ar-Raudhah al-Murbi' 6/433; Hasyiyah Radd al-Muhtar 5/308; al-Mudawwanah 3/133).
Hanafiyah berdalil dengan syarat ini hanya untuk dhaman yang digantungkan dan ditempelkan, bukan yang langsung, karena qiyas pada awalnya menolak kebolehan menggantungkan atau menempelkan dhaman, karena itu pemberian hak yang melekat pada penagih, yang hanya boleh dengan pertimbangan kemaslahatan (istihsan) terhadap adat-istiadat; sedangkan adat mengandaikan pihak yang dijamin dikenal: jika ia tidak dikenal, qiyas tidak lagi memiliki pijakan. Adapun dhaman yang langsung, kafalah terhadap penagih serupa dengan talak dan pemerdakaan, yang sah tanpa qabulnya maupun perintahnya: tidak mengetahuinya tidak menghalangi keabsahannya, sebagaimana tidak mengetahui orang yang dimerdekakan tidak menghalangi pemerdakaan (Hasyiyah Radd al-Muhtar 5/308, 309; Fath al-Qadir 7/184).
Bab ketiga: rukun penerima jaminan dan syarat-syaratnya. Penerima manfaat adalah orang yang haknya ditetapkan terhadap pihak yang dijamin; ia juga disebut penagih dan penagih utang. Syarat-syaratnya berjumlah tiga.
Syarat pertama: pengetahuan penerima manfaat: penjamin harus mengenal penerima manfaat. Ahli ilmu berbeda pendapat dalam dua pendapat.
Pendapat pertama: pengetahuan penjamin terhadap penerima manfaat tidak disyaratkan. Itulah pendapat Malikiyah (lihat Ahkam al-Qur'an Ibnu al-'Arabi 1097; asy-Syarh al-Kabir 3/517), satu pendapat di kalangan Syafi'iyah (lihat Rawdhat at-Thalibin 4/241; Mughni al-Muhtaj 2/200) dan mazhab di kalangan Hanabilah (lihat al-Mughni 6/314; ar-Raudhah al-Murbi' 6/333; Syarah Muntaha al-Iradat 2/248). Jika ia berkata: “Aku penjamin utang Zaid kepada orang-orang” tanpa mengenal orang yang memegang utang itu, dhaman sah (ar-Raudhah al-Murbi' 6/433).
Ibnu al-'Arabi, ulama Maliki (semoga Allah merahmatinya), berkata: mengenai tidak mengetahui penerima manfaat: ulama kami berkata itu boleh, sebagaimana bolehnya tidak mengetahui hal yang dijamin, atau keduanya sekaligus (Ahkam al-Qur'an 3/1097). Ia berdalil dengan firman Allah Yang Maha Tinggi:
“Aku akan mengganti muatan unta itu bagi yang datang membawanya kepadaku, dan aku penjaminnya”
Surah Yusuf, 72
Ibnu al-'Arabi berkata: ayat itu lafaz tegas mengenai kebolehan tidak mengetahui penerima manfaat, dan tidak mengetahui pihak yang dijamin masih lebih ringan (Ahkam al-Qur'an 1098). Ditambah dengan hadits-hadits dhaman Abu Qatadah dan Ali (semoga Allah meridai keduanya): keduanya menjamin bagi orang-orang yang tidak mereka kenal, sebagaimana tampak dari kedua hadits, dan Nabi ('alaihissalam) tidak bertanya kepada keduanya apakah mereka mengenalnya atau tidak (al-Mughni 6/314). Jika hukum bergantung padanya, Nabi ('alaihissalam) tentu menegaskannya. Kewajibannya adalah menyerahkan hak: selebihnya, pengetahuan tidak diperlukan (lihat Takmilat al-Majmu' 13/165).
Dan dhaman adalah kelebihan melalui pembebanan harta: pihak yang diberi kelebihan tidak diperhitungkan, sebagaimana nazar (al-Mughni 6/314).
Pendapat kedua: pengetahuan penjamin terhadap penerima manfaat disyaratkan: jika ia berkata “Aku menjamin setiap kerugian yang ditimbulkan calo ini kepada orang-orang”, itu tidak sah. Itulah pendapat Hanafiyah (Bada'i' as-Sana'i' 7/365; Hasyiyah Ibnu Abidin 5/308; Fath al-Qadir 7/183), pendapat paling benar di kalangan Syafi'iyah (Rawdhat at-Thalibin 4/240; Mughni al-Muhtaj 3/614; Syarah al-Minhaj 3/379; al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra Ibnu Hajar al-Haitami 3/73), dan satu pendapat di kalangan Hanabilah (al-Mughni 6/314).
al-Kasani, ulama Hanafi (semoga Allah merahmatinya), berkata: penerima manfaat harus dikenal, hingga jika ia menjamin bagi salah satu orang-orang, itu tidak boleh, karena jika penerima manfaat tidak dikenal, tujuan disyaratkannya kafalah tidak tercapai, yaitu pemberian jaminan keamanan (Bada'i' as-Sana'i' 7/365).
an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: pengetahuan penerima manfaat disyaratkan menurut pendapat yang paling benar (Rawdhat at-Thalibin 4/240; Asna al-Matalib 2/236; Mughni al-Muhtaj 3/164; al-Majmu' 13/166). Yaitu pengetahuan penjamin terhadap penerima manfaat; pengetahuan ini bermakna mengenalnya secara pribadi, bukan dengan nama dan nasab; dikatakan: mengenal muamalah-muamalahnya, karena tidak ada faedah melihat orang yang muamalahnya tidak diketahui. Qadhi Abu Ya'la (semoga Allah merahmatinya) berkata: pengetahuan penjamin terhadap penerima manfaat diperhitungkan, agar ia membayarnya (al-Mughni 6/314).