Fiqh islamique > Zakat > 8 golongan penerima zakat > Fi sabilillah, musafir, dan aturan pembagian
Fi sabilillah adalah kategori ke-7: mayoritas fuqaha tidak mensyaratkan fakir bagi pejuang sukarela yang dicakupnya, berbeda dengan Abu Hanifah, dan mengharamkan membelanjakannya untuk haji, yang dibolehkan satu riwayat Ahmad berdasarkan hadits Umm Maqil (Abu Dawud 1989). Kategori ke-8, musafir yang kehabisan bekal, menerima biaya pulang ke rumahnya jika perjalanannya halal. Memberi kepada satu kategori saja sudah cukup menurut mayoritas, sementara pembagian rata disyaratkan di kalangan ulama Syafi'i, berdasarkan hadits Mu'adz (al-Bukhari 1331, Muslim 19). Orang yang ragu telah menunaikan zakat wajib menunaikannya kembali, pengampunan utang tidak menggugurkannya, dan zakat orang yang wafat tidak gugur menurut mayoritas (al-Bukhari 1852, Muslim 1148).
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian kedua dari bab 8 golongan penerima zakat ini menguraikan golongan ketujuh, yaitu belanja di jalan Allah (fi sabilillah), dengan 5 jenisnya: para pejuang, kepentingan perang, para peziarah, dan para penuntut ilmu. Ia kemudian membahas golongan kedelapan, musafir yang kehabisan bekal (ibnu as-sabil), syarat-syarat pemberian kepadanya, dan hukum sisa yang mungkin masih tersisa di tangannya. Terakhir ia menyentuh persoalan-persoalan lintas: apakah harus dibagi rata di antara 8 golongan, kasus orang yang ragu telah menunaikan zakat, pengampunan utang yang dihitung sebagai zakat, dan hukum zakat orang yang wafat tanpa menunaikannya.
Golongan ketujuh adalah belanja di jalan Allah. Ia mencakup 5 jenis. Jenis pertama: para pejuang (ghuzat) di jalan Allah yang tidak mendapat bagian dari diwan, tetapi bersukarela berjihad menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, bertentangan dengan pendapat ulama Maliki. Tentang jenis ini, para fuqaha secara keseluruhan sepakat: dibolehkan memberi mereka zakat untuk bekal berangkat, kendaraan, senjata, logistik dan segala yang dibutuhkan pejuang selama durasi ekspedisi, sekalipun lama.
Mayoritas fuqaha, yaitu Malik, asy-Syafi'i dan Ahmad, tidak mensyaratkan pejuang itu fakir: memberi kepada orang kaya dibolehkan, karena ia tidak mengambil untuk kepentingan dirinya melainkan untuk kepentingan kaum muslimin; karena itu kemiskinan tidak disyaratkan padanya.
Mayoritas berdalil dengan firman Allah:
« dan (orang-orang) yang berjuang di jalan Allah »
QS. At-Taubah: 60
Orang kaya masuk ke dalamnya seperti orang fakir. Mereka juga berdalil dengan sabda beliau shallallahu 'alaihi wa sallam:
Tidak halal (diberi) sedekah kepada orang kaya, kecuali dalam 5 keadaan: pejuang di jalan Allah...
Hadits shahih, sudah dikutip sebelumnya
Beliau menafikan kehalaalan sedekah bagi orang-orang kaya dan mengecualikan di antara mereka si pejuang; sedangkan pengecualian atas penafian menetapkan penetapan: maka kehalaalan sedekah bagi pejuang yang kaya dapat diambil darinya.
Allah kemudian menetapkan orang fakir dan miskin sebagai 2 golongan dan menghitung 6 golongan lain: maka ciri kedua golongan pertama tidak diberlakukan pada golongan-golongan berikutnya, sebagaimana ciri golongan berikutnya tidak diberlakukan pada kedua golongan pertama. Lagi pula, orang ini mengambil untuk kebutuhan kami terhadapnya: ia seperti pekerja (amil) dan orang-orang yang hatinya didekatkan. Adapun ahli bagian-bagian lain, kemiskinan hanya diperhitungkan pada orang yang mengambil untuk kebutuhan dirinya sendiri, bukan pada orang yang mengambil untuk kebutuhan kami terhadapnya.
Abu Hanifah dan para sahabatnya berkata: jika pejuang itu kaya, artinya jika ia memiliki nisab dari harta apa pun, tidak diberi zakat; jika ia tidak memiliki nisab, diberi kepadanya, sekalipun ia mencari nafkah, karena mencari nafkah menghalanginya dari jihad. Mereka berdalil dengan sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Tidak halal (diberi) sedekah kepada orang kaya», dan dengan ucapannya kepada Mu'adz:
Beritahukanlah kepada mereka bahwa Allah mewajibkan sedekah (zakat) atas harta mereka, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diserahkan kepada orang-orang fakir di antara mereka.
Hadits shahih, sudah dikutip sebelumnya
Beliau membagi manusia menjadi 2 kelompok: kelompok yang dari mereka diambil dan kelompok yang kepada mereka diserahkan. Seandainya dibolehkan menyerahkan sedekah kepada orang kaya, pembagian ini batal, dan itu tidak mungkin. Muhammad bin al-Hasan, dari ulama Hanafi, sebaliknya berpendapat bahwa firman Allah «dan (orang-orang) yang berjuang di jalan Allah» (QS. At-Taubah: 60) bermakna peziarah yang terputus perjalanannya (munqathi al-hajj), bukan para pejuang yang terputus ekspedisinya.
Rujukan: Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi (1/497), al-Istidzkar (3/213), al-Isyraf (1/193), Bilghat as-Salik (1/429), Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi (2/957), al-Majmu' (7/348), Tuhfat al-Muhtaj (3/96), al-Umm (2/60), ar-Raudhah (2/321), al-Hawi al-Kabir (2/512), al-Mughni (6/333), Manar as-Sabil (1/243), Matalib Uli an-Nuha (2/147-148), al-Ifshah (1/367).
Ibnu Nujaim ulama Hanafi (rahimahullah) berkata: ucapannya «para pejuang yang terputus ekspedisinya» adalah yang dimaksud firman Allah «dan (orang-orang) yang berjuang di jalan Allah» (QS. At-Taubah: 60). Inilah pilihan yang ia ambil dari ucapan Abu Yusuf, sedangkan menurut Muhammad, yang dimaksud adalah peziarah yang terputus perjalanannya. Dikatakan juga: penuntutan ilmu; ia membatasi diri pada ini dalam al-Fatawa az-Zahiriyah, dan menjelaskannya dalam al-Bada'i' sebagai mencakup semua jalan pendekatan: masuk ke dalamnya siapa pun yang beramal dalam ketaatan kepada Allah dan jalan-jalan kebaikan, jika ia membutuhkan.
Ulama Maliki merinci bahwa pejuang haruslah orang yang jihad wajib atasnya, karena muslim, laki-laki, baligh dan mampu, dan ia tidak boleh termasuk keluarga Nabi (Ahlul Bait).
Jenis kedua: kepentingan-kepentingan perang (mashalih al-harb). Jenis ini disebut oleh ulama Maliki: pendapat yang benar di kalangan mereka adalah dibolehkan membelanjakan zakat pada kepentingan-kepentingan jihad lainnya, di luar penyerahan zakat itu sendiri: membangun benteng untuk kota guna melindunginya dari serangan musuh, membuat kapal-kapal perang, atau membayar mata-mata yang memberi kami keterangan tentang musuh, baik muslim maupun kafir. Sebagian ulama Syafi'i membolehkan membeli dengan zakat senjata dan peralatan perang yang diwakafkan, digunakan para pejuang lalu dikembalikan.
Ulama Hanbali tidak membolehkannya dalam mazhab, dan itulah tampaknya praktik mayoritas fuqaha lain, yang membatasi bagian jalan Allah hanya pada para pejuang, atau pejuang bersama peziarah, sebagaimana akan datang. Maka tidak dibolehkan membelanjakan zakat pada jenis ini. Alasannya: tidak ada transfer kepemilikan dalam kasus ini; atau transfernya dilakukan kepada orang-orang yang bukan penerima zakat; atau, sebagaimana kata imam Ahmad: ia belum menyerahkan zakat kepada siapa pun, padahal ia wajib menyerahkannya.
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: Ahmad berkata: diberikan kepada pejuang harga kuda, tetapi orang yang menunaikan zakat tidak boleh sendiri membelikan kudanya, karena yang wajib adalah menyerahkan zakat: jika ia membelinya sendiri, ia hanya memberi seekor kuda. Hukum yang sama berlaku untuk pembelian senjata dan perlengkapan. Beliau berkata di tempat lain: menyerahkan harga kuda dan harga pedang itu lebih kusukai, sekalipun ia membelinya sendiri: aku berharap itu cukup. Beliau berkata lagi: seseorang membeli dari zakatnya kuda yang ia tunggangi, tombak, lalu ia berbekal, karena ia telah membelanjakan zakatnya di jalan Allah; itu seperti ia menyerahkannya kepada seorang pejuang yang memakainya untuk pembelian itu.
Beliau berkata: ia tidak membeli dari zakatnya kuda yang dimaksudkan untuk tetap dihabiskan (habis) di jalan Allah, bukan rumah, bukan lahan yang dinazarkan untuk ribath, dan ia tidak mewakafkannya untuk mujahidin, karena ia belum menyerahkan zakat kepada siapa pun padahal ia wajib menyerahkannya. Beliau berkata: manusia juga tidak berangkat perang di atas kuda yang ia keluarkan dari zakat hartanya, karena tidak dibolehkan baginya menjadikan dirinya sendiri pembagi zakatnya, sebagaimana tidak dibolehkan menunaikan utangnya dengannya; begitu ia mengambil kuda yang ia beli dengan hartanya, ia telah menjadi pembagi zakatnya.
Rujukan: al-Mughni (6/334), al-Mubdi' (2/324), Hasyiyat ad-Dasuqi (1/497), al-Majmu' (7/351).
Hukum ini menyangkut zakat. Jika mujahidin membutuhkan uang tanpa ada zakat, atau zakatnya ada tetapi tidak mencukupi jihad, dan baitul mal, seluruhnya atau sebagiannya, tidak mampu menyediakannya, inilah ucapan imam asy-Syatibi (rahimahullah): imam, jika ia adil, boleh membebankan kepada orang-orang kaya apa yang ia lihat cukup untuk menanggung beban ini untuk sementara, sampai uang baitul mal muncul; kemudian dipertimbangkan pemotongan dari hasil panen dan buah-buahan, agar pilihan terhadap sebagian manusia ini tidak memutus hati; itu dilakukan dengan mengambil sedikit dari banyak orang, sehingga tidak ada yang dirugikan dan tujuan tercapai.
Jika rezim seperti itu tidak dinukilkan dari para pendahulu, karena baitul mal melimpah pada masa mereka, berbeda dengan masa kita: persoalan ini lebih mendesak lagi, dan maslahatnya nyata. Seandainya imam tidak menetapkan rezim itu, kekuatan imam akan lenyap dan negeri-negeri kita menjadi buruan orang-orang kafir.
Rujukan: al-I'tisham (2/121); lihat juga Ghiyats al-Umam fi at-Tiyats azh-Zhulm (hlm. 380, 394) karya imam al-Juwaini, fuqaha pertama yang merumuskannya.
Imam as-Sarakhsi (rahimahullah) berkata: yang paling adil adalah mengatakan bahwa imam boleh melakukannya ketika ada kebutuhan. Jika tidak ada uang di baitul mal dan muncul kebutuhan membekali tentara untuk membela kaum muslimin, dibolehkan baginya mengambil dari manusia apa yang ia butuhkan untuk itu, karena ia bertanggung jawab menjaga kaum muslimin. Jika ia tidak membekali tentara untuk menolak musuh, orang-orang musyrik menguasai kaum muslimin dan merampas harta, anak-anak dan jiwa mereka; maka manajemen yang baik adalah memaksa para pemilik harta sebatas yang diperlukan untuk membekali tentara, agar mereka tenang untuk sisanya.
Demikian makna riwayat yang dinukilkan setelahnya: Jarir bin Abdullah meriwayatkan bahwa Muawiyah (radhiyallahu 'anhu) mengenakan iuran mobilisasi kepada penduduk Kufah, dan mengecualikan Jarir beserta anaknya. Jarir (radhiyallahu 'anhu) berkata: «Kami tidak menerima itu; tetapi kami menyediakan harta kami untuk pejuang.» Mengenakan iuran artinya memaksa mereka atas harta mereka sebatas kebutuhan membekali tentara. Muawiyah hendak memberi karunia kepada mereka dengan mengecualikannya: Jarir dimuliakan di kalangan manusia, dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memuliakannya, sampai-sampai Jarir (radhiyallahu 'anhu) berkata: «Beliau tidak pernah melihatku kecuali sambil tersenyum, sekalipun saat beliau shalat.
»
Namun Jarir tidak menerima karunia itu darinya, karena ia tahu jihad dengan harta mengandung makna pahala, dan kemuliaan yang pantas bagi mukmin adalah menjadi yang terdepan menuju kebaikan dan ketaatan. Maka ia berkata: «Aku tidak melepaskan hartamu kepadaku, tetapi aku sendiri yang menyerahkannya kepada siapa yang kukahendaki di antara para pejuang», agar tampak bahwa ia sama sekali tidak dipaksa.
Rujukan: al-Mabsut (10/20-21).
Imam al-Qurthubi (rahimahullah) berkata: para ulama sepakat bahwa, jika suatu kebutuhan menimpa kaum muslimin setelah penunaian zakat, menjadi wajib membelanjakan uang untuk menyediakannya. Malik berkata: wajib atas manusia menebus tawanan mereka, sekalipun dengan menghabiskan seluruh harta mereka; dan itu pun ijma.
Rujukan: Tafsir al-Qurthubi (2/242).
Jenis ketiga: para peziarah. Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi (berbeda dengan Muhammad bin al-Hasan), ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan imam Ahmad menurut satu riwayat yang dipilih Ibnu Qudamah sambil menyatakannya sebagai yang sahih, berpendapat bahwa tidak dibolehkan membelanjakan zakat untuk haji. Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: inilah yang paling adil, karena «jalan Allah» jika disebut mutlak tidak ditujukan selain untuk jihad: segala yang Al-Qur'an sebut tentang «jalan Allah» hanya ditujukan sebagai jihad, kecuali sedikit pengecualian. Maka apa yang dimuat ayat ini harus dikembalikan pada makna itu, yang menjadi zahirnya.
Zakat, sesungguhnya, hanya diserahkan kepada salah satu dari 2 orang: orang yang membutuhkannya, seperti orang fakir, miskin dan tawanan untuk melunasi utangnya; atau orang yang dibutuhkan oleh kaum muslimin, seperti pekerja, pejuang, orang-orang yang hatinya didekatkan, dan orang yang terlilit utang untuk memulihkan persatuan. Haji orang fakir tidak mendatangkan manfaat apa pun bagi kaum muslimin dan mereka tidak membutuhkannya; ia sendiri pun tidak membutuhkannya: tidak ada kewajiban pada fakir yang harus digugurkan, dan tidak ada maslahat bagi ia dibebani haji, yang merupakan beban yang Allah ringankan penetapannya atasnya. Menyisihkan jumlah ini untuk orang-orang kekurangan dari golongan-golongan lain, atau membelanjakannya pada kemaslahatan kaum muslimin, lebih utama.
Imam Ahmad, dalam riwayat kedua (yang dipilih para sahabatnya oleh al-Khiraqi, Abu Bakr bin Abd al-Aziz dan Abu Hafs al-Barmaki), membolehkan orang fakir menerima zakat untuk menunaikan haji wajib, dan menganggap haji termasuk jalan Allah, berdasarkan apa yang diriwayatkan Abu Dawud dari Umm Maqil:
Ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menunaikan haji wada', kami memiliki seekor unta yang telah diletakkan Abu Maqil di jalan Allah; kami pun ditimpa penyakit dan Abu Maqil wafat. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berangkat; setelah beliau menyelesaikan hajinya, aku mendatanginya dan beliau bersabda: «Umm Maqil, apa yang menghalangimu berangkat bersama kami?» Ia menjawab: «Kami telah bersiap, tetapi Abu Maqil wafat; kami memiliki seekor unta yang kami gunakan untuk haji, dan Abu Maqil mewasiatkannya di jalan Allah.» Beliau bersabda: «Mengapa engkau tidak berangkat menggunainya?
Haji itu di jalan Allah...»
Hadits shahih, riwayat Abu Dawud (1989) dan lainnya
Ibnu Qudamah berkata: jika dikatakan zakat boleh dibelanjakan untuk haji, itu hanya dengan 2 syarat. Pertama: ia tidak memiliki apa pun lain untuk menunaikan haji, berdasarkan sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Tidak halal (diberi) sedekah kepada orang kaya, dan tidak pula kepada laki-laki yang kuat dan sehat»; beliau juga berkata: «Tidak halal (diberi) sedekah kepada orang kaya, kecuali dalam 5 keadaan», tanpa memasukkan peziarah di antaranya. Karena si peziarah mengambil untuk kebutuhan dirinya sendiri, bukan untuk kebutuhan kaum muslimin terhadapnya: maka kebutuhan diperhitungkan padanya, seperti pada orang yang mengambil karena kemiskinannya.
Kedua: ia mengambilnya untuk haji yang wajib, sebagaimana disebutkan Abu al-Khaththab; karena ia membutuhkan pengguguran yang wajib atasnya dan penunaian tanggungannya; adapun haji sunnah, tidak ada udzur baginya meninggalkannya. Al-Qadhi berkata: tampaknya ucapan Ahmad adalah kebolehan bagi haji wajib maupun sunnah, dan itulah tampaknya ucapan al-Khiraqi; karena semua itu termasuk jalan Allah; dan tidak ada kewajiban apa pun pada fakir, sehingga hajinya seperti yang sunnah. Dengan asas ini, boleh diberikan kepadanya biaya haji penuh dan biaya hajinya; tetapi tidak dibolehkan baginya menunaikan haji dari zakat dirinya sendiri, sebagaimana tidak dibolehkan berangkat perang dengannya.
Rujukan: al-Mughni (6/334), al-Mubdi' (2/425).
Muhammad bin al-Hasan, dari ulama Hanafi, berpendapat bahwa firman Allah «dan (orang-orang) yang berjuang di jalan Allah» (QS. At-Taubah: 60) ditujukan bagi peziarah yang terputus perjalanannya, termasuk orang-orang fakir, berdasarkan hadits Umm Maqil sebelumnya. Perselisihan antara Abu Yusuf dan Muhammad hanya pada interpretasi, bukan pada hukum: mereka sepakat bahwa semua golongan hanya menerima dengan syarat kemiskinan, kecuali si pekerja. Maka peziarah yang terputus dan fakir menerima berdasarkan ijma. Sisanya, orang yang berniat haji menerima zakat di kalangan ulama Syafi'i, dengan mengaitkannya pada musafir yang kehabisan bekal (ibnu as-sabil).
Rujukan: Bada'i' ash-Shana'i' (2/493), Syarah Kitab as-Siyar al-Kabir (5/2078), Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash (4/329), al-Mabsut (3/10), al-Hidayah (1/112), Durrar al-Hukkam (2/394), al-Isyraf (1/193), al-Ifshah (1/366), al-Majmu' (7/348, 7/354), Rawdat at-Thalibin (2/321), Nihayat al-Muhtaj (6/156), al-Mughni (6/334, terbitan Dar al-Fikr).
Jenis keempat: penuntutan ilmu. Sebagian ulama Hanafi merinci bahwa firman Allah «dan (orang-orang) yang berjuang di jalan Allah» (QS. At-Taubah: 60) ditujukan bagi para penuntut ilmu. Ibnu Nujaim ulama Hanafi (rahimahullah) berkata: ucapannya «para pejuang yang terputus ekspedisinya» adalah yang dimaksud firman Allah «dan (orang-orang) yang berjuang di jalan Allah» (QS. At-Taubah: 60); inilah pilihan yang ia ambil dari ucapan Abu Yusuf; menurut Muhammad, yang dimaksud adalah peziarah yang terputus perjalanannya; dikatakan juga: penuntutan ilmu, dan ia membatasi diri pada ini dalam al-Fatawa az-Zahiriyah.
Bahkan dari ucapan imam Ibnu Abidin tampak bahwa ia juga condong pada makna ini: «Interpretasi dengan penuntut ilmu itu tepat, apalagi disebutkan dalam al-Bada'i': jalan Allah mencakup semua jalan pendekatan, dan masuk ke dalamnya siapa pun yang beramal dalam ketaatan kepada Allah dan jalan-jalan kebaikan, jika ia membutuhkan.»
Rujukan: al-Bahr ar-Ra'iq (2/260), Hasyiyat Ibnu Abidin (2/343), Durrar al-Hukkam (2/394).
Maka ini adalah siapa pun yang beramal dalam ketaatan kepada Allah dan jalan-jalan kebaikan, jika ia membutuhkan. Ia dinamakan demikian karena kegigihannya di jalan: ia tidak berada di kampung halamannya untuk berteduh di bawah atapnya. Para fuqaha sepakat atas adanya bagian musafir; mereka berselisip justru tentang identitasnya: apakah musafir yang sedang di jalan dan tidak punya bekal untuk menyusul keluarganya, atau dia dan juga orang yang memulai perjalanan?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali, berpendapat bahwa musafir adalah orang yang sedang di jalan dan tidak punya bekal untuk pulang ke negerinya, tidak termasuk orang yang tinggal di rumahnya atau di tempat lain dan berniat berpindah ke negeri lain yang bukan miliknya. Dalil mereka: pertama, as-sabil adalah jalan, dan musafir adalah orang yang menetap dan berada di jalan itu, seperti dikatakan «anak malam» bagi yang sering keluar di malam hari; orang yang tinggal di rumahnya tidak berada di jalan dan tidak mengambil hukum orang yang berada di jalan, sehingga hukum safar tidak tegak hanya dengan niat, tanpa kenyataan berangkat. Kedua, yang dimaksud musafir hanyalah orang yang jauh dari rumah, bukan orang yang berada di rumahnya, sekalipun kebutuhan telah mencapai puncaknya; maka menurut mayoritas, kata tersebut dalam ayat harus dikembalikan pada orang yang jauh dari rumahnya saja.
Ia menerima meskipun ia berkecukupan di kotanya, karena ia tidak mampu menjangkaunya dan tidak bisa mengambil manfaatnya: ia seperti tidak ada baginya. Jika ia fakir di kotanya, diberi kepadanya karena kemiskinannya dan karena statusnya musafir: 2 sebab terkumpul padanya. Jika ia kaya di kotanya, diberi kepadanya karena status musafirnya, karena ia tidak mampu menjangkau hartanya: ia menjadi seperti kekurangan. Diberikan kepadanya biaya sampai ke kotanya, karena pemberian dimotivasi oleh kebutuhan itu dan diukur dengannya.
Rujukan: Bada'i' ash-Shana'i' (2/495), Hasyiyat Ibnu Abidin (2/343), Fath al-Qadir (2/214), adz-Dzakhirah (3/148-149), Hasyiyat ad-Dasuqi (1/497-498), Bilghat as-Salik (1/492), al-Mughni (6/335), al-Isyraf (1/193), al-Ifshah (1/369).
Ulama Hanbali membolehkan, jika musafir sedang di jalan menuju negeri lain yang bukan miliknya, memberinya biaya melanjutkan perjalanan sampai tujuan dan biaya pulang ke negerinya; karena ini menolong safar yang halal dan pencapaian tujuan yang masyru'.
Ulama Hanafi berkata: orang yang berada di kotanya tanpa uang tunai di tangan, tetapi memiliki harta di kota lain yang tidak bisa ia jangkau, harus dikaitkan dengan musafir. Dikaitkan dengannya juga siapa pun yang jauh dari hartanya, sekalipun ia berada di kotanya; karena kebutuhanlah yang diperhitungkan, dan ia ada: ia fakir secara hakiki. Jika tampaknya kaya, dibolehkan memberinya di kota pemberian jika hartanya berjangka waktu, atau menjadi utang pada orang yang tidak hadir, tidak mampu membayar, atau murtad: itu tidak menghalanginya menerima zakat.
Ulama Syafi'i, dan imam Ahmad menurut satu riwayat yang diriwayatkan wazir Ibnu Hubairah dalam al-Ifshah, berpendapat bahwa musafir adalah orang yang jauh dari rumah yang kehabisan bekal sekaligus orang yang memulai perjalanan, yaitu orang yang berniat safar namun tidak menemukan bekal: diberikan kepada keduanya apa yang mereka butuhkan untuk pergi dan pulang. Karena orang yang memulai perjalanan tidak melakukannya untuk maksiat; ia seperti orang yang jauh dari rumah dan kekurangan, keduanya membutuhkan bekal safar, meskipun penamaan musafir bagi yang kedua bermakna majaz. Dengan asas ini, dibolehkan memberi zakat kepada orang yang berniat haji, jika ia tidak menemukan di kota tempat ia memulai perjalanannya biaya menunaikannya.
Rujukan: Hasyiyat Ibnu Abidin (2/343), Fath al-Qadir (2/214), Bada'i' ash-Shana'i' (2/495), Thabyin al-Haqa'iq (1/298), al-Majmu' (7/354), Rawdat at-Thalibin (2/321), Nihayat al-Muhtaj (6/156), al-Ifshah (1/369).
Musafir hanya menerima zakat dengan beberapa syarat. Pertama: ia, di tempat ia berada, membutuhkan apa yang akan mengembalikannya ke rumahnya; jika ia punya bekal pulang, tidak diberikan kepadanya, karena tujuan yang konstan adalah sampainya ia ke kotanya. Keberkecukupannya di luar perjalanan tidak merugikannya: diberikan kepada orang yang kecukupannya tidak berada di jalannya, sekalipun ia memiliki harta di kota lain, baik kota yang dituju maupun kota lain, karena hartanya tidak berada di kota tempat pemberian. Demikian pula di kota tempat pemberian, dibolehkan ia menerima jika hartanya berjangka waktu, atau menjadi utang pada orang yang tidak hadir, tidak mampu membayar, atau murtad: itu tidak menghalanginya menerima zakat, sebagaimana dirinci ulama Hanafi.
Rujukan: Hasyiyat Ibnu Abidin (2/344), Thabyin al-Haqa'iq (1/298).
Syarat kedua: perjalanannya bukan maksiat; syarat yang dirinci ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali. Dibolehkan memberinya jika perjalanannya ketaatan wajib, seperti haji wajib atau berbakti kepada orang tua; atau ketaatan yang disukai, seperti ziarah kepada ulama dan orang-orang saleh; atau safar yang halal, seperti mencari penghidupan, berdagang, atau mengejar penghasilan, menurut ulama Maliki dan Hanbali, dan menurut ulama Syafi'i dalam pendapat yang paling benar.
Jika perjalanannya maksiat, seperti berangkat untuk membunuh seseorang atau untuk perdagangan haram, tidak dibolehkan memberinya; karena itu menolong maksiat, yang setara mengerjakannya: jalan masuk sesuatu mengikuti hukum sesuatu itu. Maka tidak menolong maksiat kepada Allah dengan uang kaum muslimin, kecuali ia bertobat dengan tobat yang tulus: diberikan kepadanya untuk sisa perjalanannya, kecuali dikhawatirkan nyawanya; ia pun menerima meski belum bertobat, karena jika ia maksiat, kami, dengan membiarkannya mati, tidak taat. Sebagian ulama Maliki berkata: tidak diberikan kepadanya sekalipun dikhawatirkan nyawanya, karena keselamatannya ada di tangannya sendiri, yaitu dengan tobat. Yang lain berkata: maksiatnya diperiksa: jika ia hendak membunuh seseorang atau menodai kehormatan, ia hanya menerima setelah bertobat, sekalipun dikhawatirkan nyawanya.
Jika ia bepergian untuk rekreasi dan bersenang-senang, ada 2 jalan yang masyhur di kalangan ulama Syafi'i: mazhab mereka adalah ia seperti musafir yang halal, maka 2 pendapat, dan yang paling benar diberikan kepadanya; jalan kedua: tidak pernah diberikan kepadanya, karena itu bentuk pemborosan. Jika ia memulai safar maksiat lalu meninggalkannya di tengah jalan dengan niat pulang ke rumahnya, ia menerima zakat, karena safarnya saat itu bukan lagi safar maksiat.
Adapun ulama Hanbali, 2 pendapat: diberikan kepadanya, karena itu bukan maksiat; atau tidak diberikan kepadanya, karena ia tidak membutuhkan safar itu. Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: lebih kuat bagiku tidak dibolehkan memberi untuk safar menuju negeri lain yang bukan miliknya; jika itu dibolehkan bagi musafir yang berangkat dari tempat lain, dibolehkan pula bagi yang memulai safar dari rumahnya. Jika safar itu demi jihad, ia mengambil dari bagian jalan Allah; jika demi haji, ada kebutuhan lain yang lebih penting; dan jika pemberian tidak dibolehkan pada 2 kasus ini, lebih-lebih untuk yang lain. Syariat memang hanya menetapkan pemberian kepada musafir untuk pulang ke kotanya: itu kebutuhan yang menuntutnya dan yang tidak bisa ia tinggalkan; maka tidak bisa dikaitkan padanya motif lain, yang tidak termasuk di dalamnya; tidak ada nash dan tidak pula qiyas dalam hal ini, sehingga kebolehan tidak tegak.
Rujukan: al-Majmu' (7/354), al-Mughni (6/335).
Syarat ketiga: ia tidak menemukan orang yang mau meminjaminya di tempat ia berada; syarat yang hanya ditujukan bagi orang yang memiliki harta di kotanya yang memungkinkan melunasi pinjaman. Syarat ini hanya dikemukakan oleh sebagian ulama Maliki, dan sebagian ulama mazhab membantahnya. Dikatakan dalam Asy-Syarh ash-Shaghir: kecuali jika orang yang jauh dari rumah menemukan pemberi pinjaman untuk apa yang akan mengembalikannya; padahal ia, dalam keadaan ini, kaya di kotanya, dan karena itu ia tidak menerima. Tetapi Ibnu al-'Arabi ulama Maliki dalam Ahkam al-Qur'an, dan al-Qurthubi dalam tafsirnya, memilih bahwa musafir menerima zakat bahkan jika menemukan yang meminjaminya.
Mereka berkata: tidak wajib baginya bergantung pada karunia orang lain, sedangkan ia telah menemukan karunia Allah dan anugerah-Nya.
Ulama Hanafi dan ulama Syafi'i merinci bahwa ia tidak wajib meminjam, meskipun ulama Hanafi menilai itu lebih utama tanpa mewajibkannya. Ibnu Abidin (rahimahullah) berkata: dikatakan dalam al-Fath: tidak halal bagi si musafir mengambil lebih dari kebutuhannya; lebih utama ia meminjam jika mampu, tanpa diwajibkan, karena tidak memampuan melunasi itu mungkin terjadi; ia juga tidak wajib bersedekah dengan sisa yang ia simpan selama ia masih bisa menjangkau hartanya, seperti orang fakir yang menjadi berkecukupan dan mukatab yang tidak mampu; keduanya, jika menerima uang zakat, tidak wajib bersedekah dengannya.
Rujukan: Asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bilghat as-Salik (1/429), Ahkam al-Qur'an (2/958), Tafsir al-Qurthubi (8/187), Hasyiyat Ibnu Abidin (2/344), Thabyin al-Haqa'iq (1/298).
Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: jika musafir menemukan yang meminjaminya kecukupan dan memiliki kelancaran di kotanya, ia tidak wajib meminjam; bahkan zakat boleh diserahkan kepadanya. Para fuqaha kemudian berselisip tentang musafir yang menerima uang zakat lalu pulang dengan membawa sisa: haruskah ia mengembalikannya?
Ulama Syafi'i dan Hanbali menjawab ya. an-Nawawi berkata: para sahabat kami berkata: ketika musafir pulang dengan membawa sisa, sisa itu diambil kembali darinya, baik ia berhemat maupun tidak.
Dikatakan: jika ia berhemat seberapa sehingga tanpa hemat tidak akan tersisa apa pun, ia hanya pulang dengan sisanya; tetapi pendapat pertama adalah pilihan yang dianut.
Perbedaannya dengan pejuang telah diuraikan pada bab sebelumnya: tidak ada yang diambil kembali dari pejuang jika ia berhemat, karena yang ia ambil adalah timbal balik dari kebutuhan kami terhadapnya dan perang yang ia jalankan dengan baik; musafir, sebaliknya, mengambil untuk kebutuhannya terhadap kami, kebutuhan yang telah berhenti. Para sahabat kami berkata: demikian pula kendaraan yang dibelinya diambil kembali. Inilah pilihannya. Ar-Rafi'i meriwayatkan satu pendapat bahwa tidak ada yang diambil kembali: pendapat yang asing dan sangat lemah.
Rujukan: al-Majmu' (7/354).
Al-Bahuti (rahimahullah) berkata: jika tersisa sesuatu pada musafir, pejuang, orang yang terlilit utang, atau mukatab, ia mengembalikannya; yang lain bebas menggunakannya, karena kepemilikan mereka yang tegak itu permanen.
Ulama Hanafi sebaliknya menilai ia tidak wajib mengembalikan sisanya. Ibnu Abidin (rahimahullah) berkata: dikatakan dalam al-Fath: tidak halal bagi si musafir mengambil lebih dari kebutuhannya; lebih utama ia meminjam jika mampu, tanpa diwajibkan, karena tidak memampuan melunasi itu mungkin terjadi; ia tidak wajib bersedekah dengan sisa yang ia simpan selama ia masih bisa menjangkau hartanya, seperti orang fakir yang menjadi berkecukupan dan mukatab yang tidak mampu; keduanya, jika menerima uang zakat, tidak wajib bersedekah dengannya.
Rujukan: ar-Raudhah al-Murbi' (1/404), Hasyiyat Ibnu Abidin (2/344), Thabyin al-Haqa'iq (1/298).
Para ahli ilmu sepakat: jika hanya satu dari 8 golongan itu yang ada, zakat diberikan kepadanya dan itu cukup. Mereka berselisip justru jika kedelapan golongan berkumpul: perlukah semuanya dicakup, atau cukup memberi kepada satu golongan saja? Pilihan yang dianut: tidak wajib mencakup semuanya: memberi kepada satu golongan saja sudah cukup.
Ulama Syafi'i, dan imam Ahmad menurut satu riwayat, menilai harus dibagi rata di antara golongan-golongan dalam bagian-bagiannya, tanpa mendahulukan satu golongan atas yang lain, apakah kebutuhan dan jumlah mereka bertepatan atau tidak; satu-satunya pengecualian: si pekerja, yang haknya ditetapkan sebesar upah pekerjaannya, karena Allah menyetarakan mereka. Jika kedelapan golongan ada, setiap golongan menerima seperdelapan; jika 5 di antaranya ada, setiap golongan menerima seperlima, dan seterusnya: semua yang hadir harus dicakup, dan tidak dibolehkan berhenti pada sebagian mereka ketika semuanya ada. Jika satu golongan tidak ada, seperti golongan orang-orang yang hatinya didekatkan, bagian gugur dan dikembalikan kepada yang lain.
Dianjurkan mencakup setiap golongan jika mampu; minimum yang cukup adalah memberi kepada 3 orang dari setiap golongan, karena Allah menyebut mereka dengan bentuk jamak, dan jamak yang paling sedikit adalah 3. Jika ia memberi kepada 2 orang, ia menjamin bagian yang ketiga; tentang jumlah jaminan itu ada 2 pendapat: tingkatan yang dianjurkan adalah sepertiga; yang kedua, dan inilah pendapat yang benar: bagian terkecil dari bagiannya, karena itulah yang wajib, dan ia tidak menjamin yang melebihinya.
Imam asy-Syafi'i berkata dalam al-Umm: jika si pekerja meninggalkan sekelompok orang dari satu golongan yang hadir di tempat ia membagikan zakat, padahal ia mengenal mereka, lalu memberikan bagian mereka kepada yang lain, ia menjamin; karena bagian mereka terang dalam Kitab Allah. Demikian pula jika penguasa membagikannya dan meninggalkan yang hadir dari satu bagian, ia menjamin seperti digambarkan. Semua itu berlaku di luar si pekerja: bahwa hanya ada satu dari mereka tidak menimbulkan masalah; musafir, sebaliknya, menjadi tempat perselisihan.
Rujukan: al-Umm (2/69, terbitan asy-Sya'b), Syarah az-Zarkasyi (1/373).
Tidak wajib dibagi rata di antara individu-individu satu golongan, baik semuanya dicakup maupun cukup 3 orang atau lebih darinya, dan baik kebutuhan mereka bertepatan atau berbeda; namun dianjurkan membagikan sesuai kebutuhan mereka: jika mereka sama, dibagi rata; jika berbeda, didahulukan sebanding kebutuhan, sebagai anjuran.
Rujukan: al-Muhadzab (1/173), al-Hawi al-Kabir (8/478), al-Bayan (3/429-430), al-Majmu' Syarah al-Muhadzab (6/205-207).
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali dalam mazhab, menilai tidak wajib dibagi rata di antara 8 golongan: boleh semua diberikan kepada satu orang saja, tanpa yang lain. Mereka berdalil dengan firman Allah:
« Kalau kamu menampakkan sedekah(-sedekah) itu, tentu itu jadi baik untukmu. Dan kalau kamu menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang-orang fakir, itu lebih baik bagimu »
QS. Al-Baqarah: 271
Allah menjadikan pemberian eksklusif kepada orang-orang fakir sebagai kebaikan yang dipuji, yang menunjukkan kebolehan melakukannya dan menjadikan penyerahan sepenuhnya di jalannya saja. Dan dengan firman-Nya:
« Dan orang-orang yang dalam harta mereka ada hak yang ditentukan, bagi orang yang meminta-minta dan bagi orang yang tidak meminta-minta (tetapi hidupnya tidak cukup) »
QS. Al-Ma'arij: 24-25
Ini menunjukkan kebolehan memilih mereka secara eksklusif. Dan dengan sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada Mu'adz, ketika beliau mengutusnya ke Yaman:
Beritahukanlah kepada mereka bahwa Allah mewajibkan sedekah (zakat) atas harta mereka, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diserahkan kepada orang-orang fakir di antara mereka.
Riwayat al-Bukhari (1331) dan Muslim (19)
Beliau mengumumkan bahwa ia wajib menyerahkan seluruhnya kepada orang-orang fakir, yang hanyalah satu golongan, tanpa menyebut yang lain; kemudian uang sampai kepadanya, dan ia menempatkannya pada golongan kedua di luar orang-orang fakir: yaitu orang-orang yang hatinya didekatkan, yaitu al-Aqra' bin Habis, 'Uyaynah bin Hisn, al-Aqma bin 'Ulatsah dan Zaid al-Khail; ia membagikan emas yang dikirim Ali kepadanya dari Yaman, padahal sedekah itu diambil dari penduduk Yaman sendiri; kemudian uang lain datang, dan ia menempatkannya pada golongan lain lagi.
Lagi pula, Allah menetapkan 8 golongan dalam penyebutan sebagaimana Ia menetapkan satu golongan: karena pencakupan penuh satu golongan tidak wajib dan dibolehkan berhenti pada sebagiannya, pencakupan penuh semua golongan juga tidak wajib, dan boleh berhenti pada sebagiannya. Dua kaidah mengalir dari sini: pertama, ini sedekah yang boleh diberikan kepada sebagian orang fakir; maka boleh diberikan kepada sebagian golongan, sebagaimana halnya kaffarah. Kedua, orang yang dibolehkan berhenti pada sebagian dalam kaffarah, dibolehkan pula berhenti padanya dalam zakat-zakat, dengan qiyas pada sebagian orang fakir.
Dan jika setiap golongan berhak atas bagian khusus baginya, tidak dibolehkan, ketika sebagiannya tidak ada, mengembalikan bagian mereka kepada yang hadir; sedangkan ijma mereka atas kebolehan itu, meskipun sebagiannya tidak ada, membuktikan kebolehan ketika sebagiannya hadir. Mereka berkata: tujuannya adalah menutup kekurangan yang tidak semua mampu menutupnya; tidak ada perbedaan apakah ia berasal dari satu golongan atau semuanya, sebagaimana tidak ada perbedaan apakah ia berasal dari sebagian golongan atau seluruhnya.
Lam tashrif dalam firman Allah:
« Sesungguhnya sedekah itu hanyalah untuk orang-orang fakir... »
QS. At-Taubah: 60
berfungsi menegaskan penerima dan haknya: sedekah hanya wajib bagi orang-orang fakir dan seterusnya; tetapi hak tidak selalu membawa pemberian yang benar-benar terjadi.
Rujukan: al-Hidayah (1/113), al-'Inayah Syarah al-Hidayah (3/198), Syarah Fath al-Qadir (2/265), al-Jawharah an-Nadirah (2/217-218), al-Lubab (1/247), al-Mudawwanah al-Kubra (2/295), at-Taj wal-Iklil (2/352, terbitan Dar al-Fikr), Mawahib al-Jalil (2/252, terbitan Dar al-Fikr), Syarah Mukhtasar Khalil (2/220), Tahbir al-Mukhtasar (2/115), Hasyiyat ash-Shawi (3/209), al-Mughni (3/443-445), Syarah az-Zarkasyi (1/373).
Dikutip dari al-Bayan kasus berikut: seorang lelaki memiliki 200 dirham dalam satu kantong dan sebanyak itu di kantong lain, lalu ragu apakah masih ada 5 dirham yang harus ia bayar dari zakat dirham-dirham itu: tidak ada lagi yang harus ia bayar, berbeda dengan kasus ia ragu tentang 200 dirham dari satu kantong tertentu, apakah zakatnya sudah ia tunaikan atau belum; karena asalnya ia tetap wajib dan harus dikeluarkan. Ia berkata selanjutnya: kaidahnya adalah setiap kali suatu hal wajib atasnya dan ia ragu telah menunaikannya, penunaian itu wajib atasnya; tanggungan telah pasti melekat dan hanya gugur dengan penunaian yang pasti. Setiap kali ia ragu suatu hal wajib atasnya atau tidak, hal itu tidak wajib atasnya, karena asalnya bebas dari tanggungan.
Rujukan: al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/155-156).
Kasus orang yang ragu telah menunaikan zakat seluruhnya atau sebagiannya: Ibnu Nujaim meriwayatkan satu peristiwa, maknanya seorang lelaki ragu telah menunaikan seluruh zakat yang wajib atasnya, karena menunaikannya secara tersebar tanpa catatan; fatwa yang dikeluarkan: ia wajib membayar kembali, karena keterkuatan telah menunaikan jumlah tertentu tidak menimpa dirinya. Inilah hukum kaidah, karena zakat tegak dengan pasti dalam kewajibannya dan tidak keluar dari tanggungannya karena keraguan. Ini juga pendapat ulama Syafi'i. Ibnu Hajar al-Haitami meriwayatkan bahwa sebagian sahabat berkata kepada orang yang menyatakan: «Ada kewajiban-kewajiban tertinggal yang tidak kuingat jumlahnya»: kami mengembalikanmu pada saat balighmu.
Rujukan: Ghamzh 'Uyun al-Basha'ir (1/223, 2/55), Nuzhat an-Nawadzir (67, 199), al-Hamawi (1/215), al-Bahr ar-Ra'iq Syarah Kanz ar-Raqa'iq (2/228), al-Furuq karya al-Qarafi (1/225), al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/156).
Adapun apa yang engkau periksa, sejak masa balighmu, telah engkau tunaikan: itu tetap berlaku; yang engkau ragukan wajib atasmu sebagai qadha. Itulah zahirnya ucapan. Adapun ucapan al-Qaffal: wajib atasnya apa yang ia pasti telah tinggalkan, bukan yang ia ragukan, ucapan itu perlu ditelaah; karena setelah pasti meninggalkannya, ia tertuntut atas seluruhnya, dan asalnya tidak tertunaikan: maka wajib atasnya qadha yang ia ragukan. Ia berkata selanjutnya: demikian pula puasa dan zakat: jika ia memiliki unta, sapi, kambing dan uang serta ragu tentang zakat unta dan sapi atau tentang seluruhnya, seluruhnya wajib atasnya.
Rujukan: al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra (1/156).
Pemberi utang tidak boleh mengampuni utangnya kepada debitur yang fakir dan tidak mampu membayar, yang tidak memiliki apa pun untuk melunasinya, lalu menghitungnya sebagai zakatnya. Jika ia melakukannya, itu tidak menggugurkan zakatnya menurut ulama Hanafi, Hanbali dan Maliki, kecuali Asyhab, dan itulah pendapat paling benar di kalangan ulama Syafi'i; itu juga pilihan Abu Ubaid. Alasan pengharamannya: zakat adalah hak Allah, dan tidak dibolehkan manusia membelanjakannya untuk kepentingan dirinya, untuk menghidupkan hartanya atau menagih utangnya.
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata, dalam satu bab: Muhanna berkata: aku bertanya kepada Abu Abdillah (Ahmad) tentang seorang laki-laki yang dikewajibkan utang oleh orang lain dengan jaminan gadai, sedangkan si debitur tidak mampu melunasinya; pemberi utang itu punya zakat atas harta dan hendak membagikannya kepada orang-orang kekurangan: ia mengampuni gadaian itu dan berkata: «Utang yang ada padamu kubiarkan; aku menghitungnya sebagai zakat hartaku?» Ia menjawab: «Itu tidak menggugurkannya.» Aku berkata: ia memberinya zakat dari hartanya, dan jika ia kemudian mengampuninya sambil menunaikannya dari uangnya sendiri, ia mengambilnya kembali? Ia menjawab: «Ya.
» Beliau berkata di tempat lain: dikatakan kepadanya: bagaimana jika ia memberinya lalu si debitur mengampuninya? Ia menjawab: «Jika itu helah, tidak kusukai.» Dikatakan kepadanya: dan jika si debitur meminjam dirham, melunasi utangnya, lalu pemberi utang mengampuninya sambil menghitungnya sebagai zakat? Ia menjawab: «Jika yang dimaksud menghidupkan hartanya, itu tidak dibolehkan.
»
Dari ucapannya dapat diambil bahwa menyerahkan zakat kepada orang yang terlilit utang dibolehkan, baik diserahkan sejak awal maupun setelah haknya ditagih lalu diampunkan kepadanya; tetapi begitu penyerahan itu dimaksudkan menghidupkan hartanya atau menagih utangnya, tidak dibolehkan; karena zakat adalah hak Allah yang tidak bisa dibelanjakan untuk kepentingan sendiri, dan utang tidak dihitung sebagai zakat sebelum dikuasai; karena ia wajib menunaikannya dan menyerahkannya; dan ini adalah pengampunan, dan Allah lebih mengetahui.
Rujukan: al-Mughni (4/106).
Ulama Syafi'i dalam satu pendapat, dan Asyhab di kalangan ulama Maliki, membolehkan prosedur ini; karena seandainya ia menyerahkan zakatnya lalu mengambilnya kembali dari orang itu atas nama utang, itu dibolehkan; maka demikian pula di sini. Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: jika seorang lelaki memiliki utang pada orang yang tidak mampu membayar dan hendak menghitungnya sebagai zakat dengan berkata: «Aku menghitungnya sebagai zakatku», ada 2 pendapat dalam mazhab Syafi'i, yang paling benar: itu tidak menggugurkannya, pendapat
Abu Hanifah dan Ahmad; karena zakat berada dalam tanggungannya dan tidak gugur kecuali dengan pengkuasaan. Pendapat kedua: itu menggugurkannya, pendapat al-Hasan al-Bashri dan 'Atho'; karena seandainya ia menyerahkannya lalu mengambilnya kembali atas nama utang, itu dibolehkan; demikian pula jika ia tidak mengambilnya, seperti jika ia memiliki dirham dalam bentuk titipan dan memberikannya sebagai zakat: itu menggugurkannya, baik ia mengambilnya kembali atau tidak.
Namun jika ia menyerahkan zakat dengan syarat dikembalikan atas nama utang, penyerahan itu tidak sah: zakat gugur berdasarkan ijma dalam mazhab, dan utang pun tidak sah dilunasi, berdasarkan ijma; jika mereka menghendakinya tanpa syarat, itu dibolehkan berdasarkan ijma, zakat gugur, dan ketika ia mengembalikannya atas nama utang, ia bebas darinya.
Al-Baghawi berkata: jika si debitur berkata: «Serahkan zakatmu kepadaku dan aku akan melunasi utangku kepadamu», dan ia melakukannya, itu menggugurkan zakatnya; penerima menjadi pemiliknya, dan ia tidak wajib mengembalikannya atas nama utang; jika ia mengembalikannya, itu yang menggugurkannya.
Rujukan: al-Majmu' karya an-Nawawi (6/199), Rawdat at-Thalibin (2/178-179), al-Muntsyar fi-l-Qawa'id karya az-Zarkasyi (1/396).
Abu Ubaid al-Qasim bin Sallam berkata dalam al-Amwal (1/533-534): «Ini pendapat yang tidak kuketahui ada di kalangan ahli atsar maupun ahli ra'yi yang mengamalkannya atau mengadopsinya; Sufyan bin Sa'id, dinukilkan darinya, mengecamnya dan tidak menganggapnya menggugurkan; aku bertanya kepada Abdurrahman dan ia menganut pendapat Sufyan; aku tidak tahu, mungkin ia juga menukilkannya dari Malik. Menurutku, itu tidak menggugurkan zakat bagi yang mengadopsinya, karena sifat-sifat yang berkumpul padanya. Pertama: sunnah Rasulullah dalam urusan sedekah bertentangan dengan tindakan ini; beliau tidak mengambilnya kecuali dari badan harta, langsung dari orang-orang kaya, lalu menyerahkannya kepada orang-orang fakir; demikian pula para khalifah setelahnya; dan tidak sampai kepada kami dari salah satu dari mereka bahwa ia membolehkan menghitung utang sebagai zakat, padahal kita tahu manusia saling meminjam pada masa mereka.
Kedua: ini harta yang telah hilang, tidak ada, sudah keluar dari tangan pemiliknya seperti pinjaman dan utang; lalu ia hendak memindahkannya, setelah hilangnya, kepada orang lain hanya dengan niat: itu tidak dibolehkan dalam muamalah antarmanusia selama utang itu belum ditagih; bagaimana mungkin antara hamba dan Allah? Ketiga: aku tidak bisa menjamin bahwa ia hanya hendak menyelamatkan hartanya dengan utang yang ia telah berputus asa darinya, dengan menjadikannya perisai bagi hartanya; sedangkan Allah tidak menerima kecuali yang murni untuk-Nya.»
Helah yang dianggap halal di kalangan ulama Hanafi, ketika ada utang pada orang yang tidak mampu membayar dan hendak dihitung sebagai zakatnya: memberi zakat kepada debitur fakir itu lalu mengambilnya kembali atas nama utang; dikatakan dalam al-Asybah: inilah yang paling utama. Ibnu Abidin berdalil dengannya: penyerahan itu menjadi sarana menggugurkan tanggungan si pemberi utang. Ada helah lain di kalangan ulama Hanafi: dinukilkan dalam al-Fatawa al-Hindiyyah bahwa seorang lelaki yang dikewajibkan uang oleh orang fakir hendak bersedekah kepada orang yang terlilit utang itu dan menghitungnya sebagai zakatnya; padahal diketahui dari kaidah para sahabat kami bahwa zakat uang maupun zakat piutang lainnya tidak gugur dengan utang; helahnya adalah pemilik memberikan sedekah kepada orang yang terlilit utang itu sebanding dengan yang ia wajibkan, dengan niat zakat hartanya, lalu mengampuninya; ketika orang yang terlilit utang menerima lalu mengembalikannya kepada pemilik sambil melunasi utangnya, itu dibolehkan.
Disebutkan dalam an-Nawadir bahwa Muhammad (rahimahullah) ditanya tentang ini dan menjawab: «Itu lebih utama daripada memberikannya kepada orang lain; para syaikh tua kami memakai helah ini dengan debitur-debitur mereka yang tidak mampu dan tidak melihat keburukan apa pun di dalamnya.» Jika pemberi utang khawatir bahwa, seandainya ia menyerahkan jumlah utang kepada orang yang terlilit utang itu, ia enggan melunasi, ia tidak perlu khawatir: ia bisa mengulurkan tangan dan mengambilnya kembali, karena telah memperoleh sebanding haknya; jika orang yang terlilit utang itu menolak, perkara dibawa ke hakim, yang mendapati ia memegang dana itu dan memerintahkannya melunasi. Helah lain: pemberi utang berkata sejak awal kepada debitornya: «Tunjuk salah satu pembantuku untuk menagih zakatku untukmu, lalu tunjuk ia untuk melunasi utangmu»; ketika perwakilan menagih, yang tertagih menjadi milik yang mewakilkan, yaitu pemberi utang, dan perwakilan dalam menagih adalah perwakilan dalam melunasi utangnya berdasarkan wakalahnya: ia melunasi utang dengan uang itu.
Rujukan: Hasyiyat Ibnu Abidin (2/271), al-Asybah wan-Nazhair karya Ibnu Nujaim (407), al-Fatawa al-Hindiyyah (1/263-264, 6/391-392).
Ulama Maliki dan Hanbali merinci bahwa itu dibolehkan, kecuali jika itu helah. Al-Haththab berkata: tempat kebolehannya adalah tidak adanya kolusi; jika tidak, haram berdasarkan ijma. Imam Ahmad (rahimahullah) berkata: jika ia hendak menghidupkan hartanya, itu tidak dibolehkan; beliau juga berkata: jika itu helah, itu tidak kusukai. Al-Qadhi dan lainnya berkata: helahnya adalah memberinya dengan syarat dikembalikan atas nama utang: itu tidak menggugurkannya; karena salah satu syarat penyerahan adalah transfer kepemilikan yang sah: begitu pengembalian disyaratkan, syarat itu tidak terpenuhi; dan karena zakat adalah hak Allah yang tidak bisa dibelanjakan untuk kepentingan sendiri.
Jika orang yang terlilit utang itu dengan inisiatifnya sendiri mengembalikan apa yang ia terima, sebagai pelunasan utangnya, tanpa syarat dan tanpa kolusi, dibolehkan bagi pemilik menghitungnya dari utangnya; karena itu sebab yang baru, seperti warisan dan hibah.
Rujukan: Jawahir al-Iklil (1/138, terbitan Dar al-Baz), lihat juga Hasyiyat ad-Dasuqi (1/494), al-Muntsyar (3/158), al-Insaf (3/250), al-Furu' (2/469), al-Mubdi' (2/432), Kasyaf al-Qina' (2/288), Matalib Uli an-Nuha (2/154), al-Mughni dengan Asy-Syarh al-Kabir (3/428-429).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (rahimahullah) ditanya tentang pengampunan utang kepada orang yang tidak mampu membayar: apakah dibolehkan menghitungnya sebagai zakat? Beliau menjawab: pengampunan utang kepada orang yang tidak mampu membayar tidak menggugurkan zakat uang, tanpa perselisihan. Tetapi jika ia memiliki utang pada seseorang yang berhak menerima zakat, apakah dibolehkan mengampunkan jumlah zakat atas utang itu, dan itu menjadi zakatnya? Para ulama memiliki 2 pendapat dalam mazhab Ahmad dan yang lain: yang paling tampak dari keduanya adalah kebolehan, karena zakat bertumpu pada kedermawanan; di sini ia mengeluarkan dari apa yang ia miliki, berbeda dengan kasus hartanya uang dan ia mengeluarkan piutang: yang ia keluarkan lebih kecil daripada yang ia miliki, itu seperti mengeluarkan yang buruk dari yang baik, dan itu tidak dibolehkan, berdasarkan firman Allah:
« Dan janganlah kamu mengambil (zakat itu) dari harta yang jelek (buruk) yang kamu keluarkan »
QS. Al-Baqarah: 267
Karena itu orang yang wajib zakat harus mengeluarkan sebanding hartanya, bukan yang lebih rendah: jika ia memiliki buah dan gandum yang baik, ia tidak mengeluarkan yang lebih rendah darinya.
Rujukan: Majmu' al-Fatawa (25/84).
Al-Mardawi (rahimahullah) berkata: jika pemilik melunasi orang yang terlilit utang itu dengan niat zakat, itu tidak menggugurkannya menurut pendapat yang benar dari mazhab, dirinci olehnya dan oleh mayoritas para sahabat, yang mayoritas memutuskannya dengan tegas; baik yang dikeluarkan uang maupun piutang. Al-Azji memilih dalam an-Nihayah kebolehan, sebagaimana terdahulu; itu interpretasi yang mungkin, keluaran dari penulis al-Furu', berdasarkan persoalan transfer kepemilikan. Dikatakan: ia tergugurkan jika ia mengampunkan jumlah zakat atas utang itu dan itu menjadi zakatnya; pendapat yang dinukilkan syaikh Taqi ad-Din, yang juga memilihnya, karena zakat adalah kedermawanan.
Rujukan: al-Insaf (3/251).
Siapa pun yang meninggalkan zakat yang wajib atasnya hingga wafat, sementara ia mampu menunaikannya dan tidak mewasiatkan pembayarannya, ia berdosa berdasarkan ijma ahli ilmu. Para fuqaha berselisip: gugurkah zakat dalam kasus ini atau tidak? Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, bersama Ishaq, Abu Tsur dan Ibnu al-Mundzir, dan menurut satu riwayat dari 'Atho', al-Hasan dan az-Zuhri, berpendapat bahwa orang yang wafat dengan zakat yang belum ditunaikan tidak terbebas darinya dengan wafatnya, seperti hak-hak finansial Allah yang lain, seperti haji dan kaffarah: ia dijamin, wajib dikeluarkan dari hartanya baik ia mewasiatkan atau tidak, dan diambil dari seluruh hartanya; karena itu utang yang wajib kepada Allah, diperlakukan sebagaimana utang, dan ia tidak bersaing dengan wasiat dalam sepertiga, karena sepertiga baru berlaku setelah utang. Mereka berdalil bahwa itu hak yang wajib atas harta, yang tidak gugur dengan wafat, seperti utang manusia.
Rujukan: Hasyiyat ad-Dasuqi atas Asy-Syarh al-Kabir (4/441), Bidayat al-Mujtahid (1/344), al-Hawi al-Kabir (3/367-368), al-Majmu' (5/301-302, 6/219), Syarah al-Minhaj (2/41), al-Mughni dengan Asy-Syarh al-Kabir (3/457), Kasyaf al-Qina' (2/182), ar-Raudhah al-Murbi' (1/362).
Pendapat yang benar di kalangan ulama Syafi'i adalah jika utang Allah bertemu dengan utang manusia, utang Allah didahulukan, berdasarkan hadits:
Utang kepada Allah lebih utama untuk ditunaikan.
Riwayat al-Bukhari (1852) dan Muslim (1148)
al-Bukhari juga meriwayatkan (6959) dari Ibnu Abbas bahwa ia berkata: Sa'd bin 'Ubadah al-Anshari bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tentang nazar yang wajib atas ibunya, yang wafat sebelum menunaikannya; Rasulullah bersabda: «Tunaikanlah nazar itu untuknya.» al-Muhallab berkata: ini dalil bahwa zakat tidak gugur karena helah maupun karena wafat; seandainya nazar tidak gugur karena wafat, zakat, lebih kuat lagi, tetap lebih wajib. Dikatakan: utang manusia didahulukan; dikatakan: keduanya setara.
Rujukan: al-Hawi al-Kabir (3/367-368), al-Majmu' (5/301-302, 6/219), Syarah al-Minhaj (2/41); al-Muhallab, dikutip dalam Fath al-Bari (12/349).
Abu Hanifah, ats-Tsauri, an-Nakha'i dan asy-Sya'bi menilai zakat gugur dengan wafat, artinya ia tidak wajib atas harta warisan: jika ia mewasiatkan pembayarannya, itu wasiat yang bersaing dengan wasiat-wasiat lain dalam sepertiga; jika ia tidak mewasiatkan, zakat gugur; karena itu amal ibadah yang niatnya disyaratkan: ia gugur dengan wafatnya yang berkewajiban, seperti shalat dan puasa; jika para ahli waris menyerahkannya, itu sedekah sukarela dari mereka. Pengecualian di kalangan ulama Hanafi, pada zahir riwayat, yaitu sepersepuluh dari hasil bumi: diambil dari harta peninggalan, karena menurut mereka setara dengan kharaj; menurut satu riwayat, ia gugur juga.
Rujukan: Bada'i' ash-Shana'i' (7/333), Thabyin al-Haqa'iq (6/230), al-Bahr ar-Ra'iq (2/227), Hasyiyat Ibnu Abidin (6/760, 8/471).
Di kalangan ulama Maliki, zakat yang ditinggalkan dikeluarkan dari harta pokok jika tegak bahwa ia tidak menyerahkannya. Jika itu hanya berasal dari pengakuannya saat sakarat, dengan pengakuan bahwa ia masih dalam tanggungannya, dan ia mewasiatkan pembayarannya, dikeluarkan dari sepertiga; jika tidak, tidak dikeluarkan sama sekali. Adapun zakat tahun wafatnya, jika ia mengakui jatuh temponya dan mewasiatkan pembayarannya, dikeluarkan dari harta pokok. Ad-Dasuqi berkata dalam hasyiyahnya atas Asy-Syarh al-Kabir bahwa zakat uang pada tahun wafat memiliki 4 kasus:
Rujukan: Hasyiyat ad-Dasuqi atas Asy-Syarh al-Kabir (4/441), Bada'i' ash-Shana'i' (7/333), Thabyin al-Haqa'iq (6/230), al-Bahr ar-Ra'iq (2/227), Hasyiyat Ibnu Abidin (6/760, 8/471), al-Hawi al-Kabir (3/367-368), al-Majmu' (5/301-302, 6/219), Syarah al-Minhaj (2/41), al-Mughni dengan Asy-Syarh al-Kabir (3/457), Kasyaf al-Qina' (2/182), ar-Raudhah al-Murbi' (1/362), Bidayat al-Mujtahid (1/344).
an-Nawawi (rahimahullah) berkata: Abu 'Ashim al-'Abadi berkata dalam az-Ziyadat: jika zakat telah tegak atasnya lalu ia sakit tanpa uang tunai, sebaiknya ia berniat menunaikannya jika mampu, dan ia tidak boleh berutang. Syadzan bin Ibrahim berkata: ia boleh berutang, karena utang kepada Allah lebih utama untuk ditunaikan; jika ia berutang, menyerahkan zakat dan berniat melunasi segera setelah mampu, ia diudzurkan berdasarkan ijma.
Rujukan: al-Majmu' karya an-Nawawi (6/474).