Fiqh islamique > Zakat > Zakat fitrah > Membayar nilai (dengan uang) dalam zakat fitrah
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Masalah membayar nilai ini muncul bagi zakat-zakat secara umum: ketika seekor kambing domba wajib atas pemilik ternak dari kawanan kambing dombanya, seekor unta betina dari untanya, satu irdabb gandum dari panenannya, atau satu qinthar dari buah-buahannya, apakah wajib ia membayar hal-hal itu sendiri, ataukah ia memiliki pilihan antara itu dan pembayaran nilainya dengan mata uang, dan nilainya itu melunasi zakatnya? Fuqaha berselisih: sebagian mengharamkannya secara mutlak, yaitu ulama Syafi'i dan ahli Zhahir; sebagian lain membolehkannya secara mutlak, yaitu ulama Hanafi, Sufyan ath-Thauri, dan al-Bukhari; sebagian lain membolehkannya dalam kasus-kasus tertentu saja, yaitu ulama Maliki dan ulama Hanbali. Ini menyangkut zakat-zakat secara umum.
Adapun zakat fitrah, ada 3 pendapat yang berhadapan di dalamnya:
Ibnu Rusyd (rahimahullah) berkata: «mereka berselisih tentang bolehnya membayar nilainya menggantikan jenis yang disyariatkan; Malik dan asy-Syafi'i berkata: nilai tidak dibayar dalam zakat-zakat menggantikan yang disyariatkan;
Abu Hanifah berkata: itu dibolehkan, baik dapat membayar yang disyariatkan atau tidak» («Bidayatul Mujtahid», 1/196). Akar perselisihan mereka adalah apakah zakat itu satu ibadah atau hak yang wajib bagi orang-orang miskin: siapa yang menetapkannya sebagai ibadah menghukumi batal apa yang dibayar selain jenis-jenis itu, karena ibadah yang dijalankan dengan selain yang diperintahkan adalah rusak; siapa yang menetapkannya sebagai hak orang-orang miskin tidak melihat perbedaan antara nilai dan jenis. Ulama Syafi'i berkata: bahkan sekalipun dikatakan itu hak orang-orang miskin, Sang Penetap hukum telah mengaitkan hak itu dengan jenis untuk menyertakan orang-orang miskin bersama orang-orang kaya dalam barang-barang itu sendiri.
Dan ulama Hanafi menjawab bahwa jenis-jenis itu hanya disebut untuk memudahkan para pemilik, karena masing-masing lebih mudah membayar barang yang ada di tangannya; karena itulah satu atsar menukilkan bahwa diyat pernah dituntut berupa pakaian kepada kaum pemilik pakaian, sebagaimana tercantum dalam bab hudud.
Dalil-dalil setiap pendapat: dahulu, ucapan-ucapan para pemegang pendapat pertama, yang membolehkan nilai dalam zakat fitrah, beserta dalil-dalil mereka. al-Kasani berkata: «ciri wajib adalah bahwa yang disyariatkan wajib di dalamnya sebagai harta yang dapat dihargai, secara mutlak, dan bukan sebagai jenis: maka boleh membayar nilainya, dengan dirham, dinar, mata uang, barang dagangan, atau segala yang lain, dan hal itu menurut kami.»
asy-Syafi'i berkata: «nilai tidak dibayar», dan itu berlaku untuk semua zakat. Argumennya: nash-nash telah mewajibkan hal-hal yang tertentu, dan membolehkan nilai sama saja dengan menerapkan hukum nash dengan selain apa yang lafalnya, dan itu tidak dibolehkan. Jawaban: yang wajib pada hakikatnya adalah kekayaan orang miskin, berdasarkan sabdanya: «kaya-kanlah mereka pada hari itu sehingga mereka tidak perlu lagi meminta-minta»; padahal kekayaan diperoleh dengan nilai, yang bahkan lebih lengkap dan lebih menguntungkan, lebih dekat untuk memenuhi kebutuhan; maka nash itu bermotif pada kekayaan, dan membolehkan nilai tidak menerapkan pada hakikatnya hukum nash («Bada'i' ash-Shana'i'», 2/73).
Ibnu Abi Syaibah (rahimahullah) memperuntukkan dalam «al-Musannaf»-nya sebuah bab: «tentang memberikan dirham dalam zakat fitrah» («al-Musannaf», 2/398):
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: «ath-Thauri dan
Abu Hanifah membolehkannya, dan itu dinukilkan dari Umar bin Abd al-Aziz dan al-Hasan; dinukilkan dari Ahmad ucapan serupa untuk semua zakat kecuali fitrah» («al-Mughni», 4/43). an-Nawawi berkata: «itulah zahir mazhab al-Bukhari dalam Shahih-nya» («al-Majmu'», 5/384). Ibnu Battal berkata: «al-Bukhari membela mazhab ini, padahal ia banyak berselisih dengan
Abu Hanifah; tetapi mengikuti hadits-hadits itulah yang membawanya ke sana» («syarah Shahih al-Bukhari», 3/449). Ibnu Rusyd berkata: «al-Bukhari mengikuti langkah ulama Hanafi dalam masalah ini walaupun banyak perselisihannya dengan mereka, tetapi dalillah yang membawanya ke sana» («Fathul Bari», 3/312 ; «'Umdatul Qari», 9/4).
Dalil-dalil kelompok ini: pertama, atsar Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma) bahwa Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: «kaya-kanlah mereka pada hari itu sehingga mereka tidak perlu lagi meminta-minta» (diriwayatkan oleh Ibnu Zanjawaih dalam «al-Amwal» (5/148), ad-Daraquthni dalam «Sunan»-nya (2/152, no 67), al-Baihaqi dalam «Sunan»-nya (4/175, no 7528) dan Ibnu 'Adiyy dalam «al-Kamil» (7/55), melalui jalan Abu Ma'syar dari Nafi'; padahal Abu Ma'syar dijadwalikan oleh sekelompok ahli hafizh, termasuk al-Bukhari dan an-Nasa'i dan Ibnu Ma'in, dan hadits itu dijadwalikan oleh Ibnu Abd al-Hadi («at-Tanqih», 2/234), al-'Iraqi («Tarh at-Tatsrib», 4/59), ash-Shan'ani («Subulus Salam», 2/138) dan Ibnu al-Mulaqqin («al-Badral Munir», 5/620).
Tujuh hadits ini adalah memenuhi kebutuhan orang-orang miskin dan mengayakan mereka; hal itu tidak berubah dengan kesamaan jumlah dan keragaman bentuk harta, dan mengayakan dengan nilai setara dengan makanan, terkadang bahkan lebih: kelimpahan makanan pada orang miskin mendorongnya menjualnya, sedangkan nilai memungkinkannya membeli apa yang ia butuhkan dari makanan, pakaian, dan kebutuhan-kebutuhan lainnya. as-Sarakhsi (rahimahullah) berkata: «kekayaan diperoleh dengan pembayaran nilai sebagaimana dengan makanan, dan memenuhi kebutuhan dengan nilai mungkin lebih nyata. Kami tidak berkata yang wajib adalah hak orang miskin, melainkan hak Allah semata-mata, yang diarahkan kepada orang miskin agar Allah mencukupinya rezeki yang dijanjikan; maka ukurannya adalah tempat yang mampu mencukupinya, seperti jizyah, yang diwajibkan demi mencukupi pejuang dan dilunasi dengan nilai» («al-Mabsuth», 2/157).
Beliau berkata di tempat lain: «jika ia memberikan nilai gandum, itu sah menurut kami, karena ukurannya adalah perolehan harta, yang diperoleh dengan nilai sebagaimana dengan gandum.»
Faqih Abu Ja'far berkata: «membayar nilai lebih utama, karena lebih dekat dengan manfaat orang miskin, yang langsung membeli apa yang ia butuhkan; gandum dan jawawut disyariatkan karena saat itu jual beli di Madinah dilakukan dengannya; sedangkan di negeri kita jual beli dilakukan dengan mata uang, barang paling bernilai: maka membayarnya lebih utama» («al-Mabsuth», 3/107). Abu Bakr al-Jashshash berkata: «sahabat-sahabat kami membolehkan memberikan nilai makanan, karena tujuannya adalah orang miskin memperoleh dari jumlah itu manfaat yang diharapkan, manfaat yang ia peroleh dari nilai sebanyak dari makanan; dan tidak pantas menyangkal bahwa orang yang memberikan dirham untuk membeli apa yang akan ia makan dan pakai telah memberinya makan dan pakaian. Perhatikanlah hakikat "memberi makan": yaitu meletakkan makanan di hadapannya untuk dimakan; padahal, jika kita berikan kepadanya kepemilikannya dan orang miskin menjualnya tanpa memakannya, itu cukup; dan jika diberikan kepadanya sebuah pakaian yang ia tidak pakai melainkan dijual, ia telah berpakaian dengan pemberian itu: yang berlaku adalah sampainya harta kepadanya.
Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) lalu menetapkan zakat fitrah setengah sha' burr (gandum), atau satu sha' kurma atau jawawut, kemudian bersabda: "kaya-kanlah mereka pada hari itu sehingga mereka tidak perlu lagi meminta-minta": tujuannya adalah mereka menjadi kaya hingga tidak perlu meminta-minta, bukan jumlah makanan itu sendiri, karena kekayaan diperoleh dengan nilai sebagaimana dengan makanan.
Jika disanggah bahwa, nilai itu halal dan tujuannya harta ini sampai kepada orang-orang miskin, penyebutan makanan akan sia-sia, karena nilainya biasanya berbeda-beda, dan bahwa penyebutan itu membuktikan tidak boleh berpindah ke nilai, dijawab: tidak seperti dugaanmu, dan menyebutkan makanan itu sangat besar manfaatnya: beliau menyebutkannya dan dengan penyebutan itu mengabarkan kita kebolehan membayar nilainya, memberi pilihan antara memberikan gandum atau dirham demi nilainya, atau keduanya dalam jenisnya, sebagaimana Nabi bersabda: "siapa yang wajib atasnya bint labun dan tidak menemukannya, diambil dari padanya bint makhad, atau dua ekor kambing domba, atau dua puluh dirham": beliau memberinya pilihan, padahal beliau bisa membelikan bint labun yang merupakan jumlah yang disyariatkan; demikian pula diyat seratus ekor unta diterima umat dengan dirham dan dinar, sebagai nilai, meskipun perselisihan mereka; dan orang yang menikahi seorang wanita dengan seorang budak tingkatan pertengahan boleh menyerahkannya secara langsung, dan nilainya diterima juga» («Ahkamul Qur'an», 4/120, dengan sedikit penyesuaian).
Dan Ibnu Abbas (radhiyallahu 'anhuma) menukilkan bahwa «Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mewajibkan zakat fitrah: pembersihan bagi orang yang berpuasa dari perkataan sia-sia dan kekufuran, dan makanan bagi orang-orang miskin» (hadits hasan, telah dikutip di atas). Dengan memperhatikan keluasan makna zakat, yakni sabdanya: «pembersihan bagi orang yang berpuasa dan makanan bagi orang-orang miskin», dan sabdanya: «kaya-kanlah mereka pada hari itu sehingga mereka tidak perlu lagi meminta-minta», di dalamnya ada isyarat bahwa ia dapat dibayar dengan segala yang memberi makan orang-orang miskin, tanpa membatasi kadarnya dan tanpa membatasinya pada satu jenis; maka mengaitkan yang tidak disyariatkan kepada yang disyariatkan dengan sebab bersama adalah jalan yang ditempuh («Tatsimmah Adhwa'ul Bayan», 8/286 ; «al-Fawa'ih ad-Dawani», 8/412).
Pembahasan argumen ini: Imam al-Ghazali (rahimahullah) berkata: «siapa yang tidak memahami tujuan asy-Syafi'i (rahimahullah) akan larut ke dalamnya dan hanya melihat dalam dalil itu pemenuhan kebutuhan, yang jauh dari menghabiskan maknanya. Pemenuhan kebutuhan adalah satu tujuan, tetapi bukan satu-satunya: kewajiban-kewajiban syariat ada 3 jenis. Yang pertama adalah ibadah murni, tanpa tempat bagi tujuan-tujuan peribadi, seperti melempar jumrah: tujuan syariat di dalamnya adalah ujian dengan amal, agar hamba menampakkan perhambaannya dengan menunaikan apa yang tidak memiliki makna akal; karena yang memiliki makna akal, fitrah membawa dan mengajak kepadanya, dan perhambaan tidak tampak di dalamnya; perhambaan hanya tampak ketika gerakan itu dilakukan semata karena perintah Dzat yang disembah; dan mayoritas ritual haji adalah demikian: Nabi mengucapkan dalam ihramnya: "aku menghadap untuk sebuah haji yang benar, dalam ibadah dan perhambaan", hadits yang diriwayatkan al-Bazzar dan ad-Daraquthni dalam «al-'Ilal» dari Anas.
Jenis kedua mencakup kewajiban-kewajiban yang tujuannya manfaat akal, tanpa di dalamnya ibadah, seperti melunasi utang manusia atau mengembalikan harta yang dirampas: tidak ada dosa tanpa perbuatan maupun niat; begitu hak sampai kepada pemiliknya, dengan kerelaan atau dengan ganti rugi, kewajiban lunas dan penetapan syariat terlepas. Kedua jenis ini tidak bergabung, dan semua orang mencapainya. Yang ketiga adalah yang bergabung, meniatkan sekaligus 2 hal: bagian para hamba dan ujian pembayar dalam perhambaan, seperti melempar jumrah, yang menghimpun ibadah dan pengembalian hak; jenis yang bernilai akal dengan dirinya, yang, setelah ditetapkan oleh syariat, mewajibkan menghimpun kedua makna tanpa meninggalkan yang paling halus, ibadah dan perhambaan, yang mungkin paling penting.
Zakat termasuk jenis ini, dan hanya asy-Syafi'i yang memperhatikannya: bagian orang miskin diniatkan dalam pemenuhan kebutuhan, yang jelas bagi akal, dan hak ibadah dalam mengikuti rincian-rincian diniatkan oleh syariat; kelapangan dalam membedakan jenis-jenis hartanya tidak merugikan bagian orang miskin, tetapi merugikan ibadah. Dan bahwa ibadah diniatkan dengan penetapan jenis-jenis, itu dibuktikan oleh poin-poin yang dibahas dalam kitab-kitab ikhtilaf, yang paling jelas: syariat mewajibkan seekor kambing domba untuk 5 ekor unta, memerintahkan berpindah dari unta ke kambing domba tanpa melewati kedua mata uang maupun penghargaan; dan seandainya disanggah dengan ganti rugi 20 dirham dengan kedua kambing domba itu, selisih di sana tidak dihargai dengan nilai melainkan ditetapkan oleh syariat. Hal ini dan semisalnya membuktikan bahwa zakat tidak dibiarkan tanpa ibadah sebagaimana haji, tetapi kedua makna dihimpun di dalamnya; dan akal-akal lemah tidak mencapai komposisi-komposisi itu» («Ihya' Ulumiddin», 1/212-213).
Kedua, apa yang diriwayatkan al-Bukhari (rahimahullah) dalam «Shahih»-nya dari Mu'adz. al-Bukhari menamai sebuah bab: «barter (al-'ardh) dalam zakat», dan mengutip Thawus: «Mu'adz (radhiyallahu 'anhu) berkata kepada penduduk Yaman: bawahkan kepadaku barang-barang dagangan, pakaian-pakaian, sebuah khamis atau labis, sebagai sedekah, menggantikan jawawut dan gandum; itu lebih ringan bagi kalian dan lebih baik bagi para Sahabat Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) di Madinah» (diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam bentuk mursil (2/252, no 32), dan disambung oleh Ibnu Abi Syaibah dalam «al-Musannaf» (2/404) dan al-Baihaqi dalam «Sunan»-nya (4/113)). Ibnu Rusyd berkata: «al-Bukhari mengikuti langkah ulama Hanafi dalam masalah ini walaupun banyak perselisihannya dengan mereka, tetapi dalillah yang membawanya ke sana» («Fathul Bari», 3/312 ; «'Umdatul Qari», 9/4). Badruddin al-'Aini (rahimahullah) berkata: «sahabat-sahabat kami menggunakannya sebagai dalil sahnya pembayaran nilai-nilai dalam zakat-zakat» («'Umdatul Qari», 9/4).
Ibnu Battal (rahimahullah) berkata: «Mu'adz mengangkut zakat-zakat ke Madinah, tempat Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengurus pembagiannya; padahal tidak ada dalam zakat apa yang termasuk jenis pakaian, dan Nabi mengetahuinya: maka penerimaannya atas pengangkutan itu membuktikan sahnya pembayaran pengganti dalam zakat; dan setelah wafatnya, Abu Bakar menyerahkan barang-barang dagangan itu di hadapan para Sahabat di tempat mereka masing-masing, sambil tahu bahwa pakaian tidak wajib dalam zakat: maka itu setara dengan kesepakatan para Sahabat atas sahnya pemungutan nilai-nilai» («syarah Shahih al-Bukhari», 3/447).
Pembahasan dalil ini: mayoritas menjawabnya dengan beberapa cara. Pertama, atsar itu mursal. al-Isma'ili berkata: «hadits Thawus, sekalipun shahih, seharusnya disebutkan secara mauthshul agar dapat disimpulkan darinya; jika ia mursal, ia bukan dalil» («'Umdatul Qari», 9/4). al-Hafizh Ibnu Hajar (rahimahullah) berkata: «lafaz mursil ini memiliki sanad shahih hingga Thawus, tetapi Thawus tidak mendengar dari Mu'adz: ia munqathi'; jangan tertipu orang yang berkata selain itu; al-Bukhari mengutipnya dalam bentuk mursil dengan gaya qashr (jussif), maka ia shahih menurutnya, karena mursil dengan gaya qashr hanya shahih bagi orang yang mursilkan; tetapi mengutipnya di tengah hujjah-hujjahnya mengisyaratkan kekuatannya di pandangannya, seolah-olah hadits-hadits bab itu menguatkan; dan kami telah menukilkan atsar Thawus dalam "Kitab al-Kharaj" karya Yahya bin Adam melalui 2 jalan dari Ibnu 'Uyainah, dari Ibrahim bin Maimunah dan 'Amr bin Dinar, keduanya munqathi' dari Thawus» («Fathul Bari», 3/312).
Kemudian, sebagian berkata «sedekah» di sini berarti jizyah. al-Baihaqi berkata: «itu lebih sesuai dengan Mu'adz (radhiyallahu 'anhu), dan lebih mendekati apa yang diperintahkan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): mengambil jenis dalam sedekah-sedekah dan mengambil dinar, yang penggantinya adalah ma'afir, pakaian Yaman, dalam jizyah; dan pengangkutannya ke Madinah mengisyaratkannya; padahal Mu'adz berpendapat pengangkutan dalam sedekah-sedekah tidak mungkin, yang diisyaratkan dengan penyandaran zakat kepada para Muhajirin dan Anshar; jizyah diraih dengan hijrah dan pertolongan, sedangkan zakat diraih dengan kemiskinan dan kebutuhan.
» al-Hafizh berkata: «ucapannya "sedekah" membantah orang yang mengklaim itu kharaj; al-Baihaqi menukilkan bahwa sebagian melihatnya jizyah menggantikan sedekah, dan seandainya itu terbukti, argumen itu gugur; tetapi yang masyhur adalah yang pertama; dan Ibnu Abi Syaibah menukilkan dari Warqa', dari ath-Thauri, dari Ibrahim bin Maimunah, dari Thawus, bahwa Mu'adz mengambil barang-barang dagangan dalam sedekah» ; al-Isma'ili menjawab bahwa mungkin maknanya: «bawahkan kepadaku, aku akan mengambilnya darimu menggantikan jawawut dan gandum yang aku ambil sebagai pembelian, bersama apa yang aku ambil»; pengambilannya dengan itu sampai ke tujuannya, kemudian ia mengambil menggantikannya apa yang ia beli, yang lebih beredar di kalangan mereka dan lebih bermanfaat bagi penerima; hal itu disokong oleh fakta bahwa, seandainya itu termasuk zakat, itu tidak akan dikembalikan kepada para Sahabat, padahal Nabi memerintahkannya mengambil zakat dari orang-orang kaya mereka untuk dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka.
Dijawab: tidak ada yang menghalangi ia mengangkut zakat kepada amir agar beliau mengurus pembagiannya, dan itulah hujjah mereka yang membolehkan mengangkut zakat dari satu negeri ke negeri lain, masalah yang tidak kalah diperdebatkan.
Dikatakan pula dalam jawaban atas riwayat Mu'adz: itu ijtihad darinya, tanpa dalil; dan itu dapat disanggah, karena ia adalah orang paling berilmu tentang halal dan haram, dan Nabi telah menjelaskan kepadanya apa yang harus dilakukan ketika mengutusnya ke Yaman; dikatakan lagi: itu situasi khusus, tanpa dalil, karena mungkin ia mengetahui penduduk Madinah dalam kebutuhan, padahal dalil tetap berdiri melawan perbuatan itu. al-Qadhi Abd al-Wahhab, ulama Maliki, berkata: «mereka menyebut jizyah "sedekah"; mungkin hal itu termasuknya» ; dijawab kepadanya dengan ucapannya «menggantikan jawawut dan gandum»: jizyah pada saat itu tidak dipungut dari penduduk ini baik dengan gandum maupun jawawut, melainkan dengan mata uang.
al-'Aini berkata: «mereka berkata pula ucapan beliau "bawahkan kepadaku barang-barang dagangan pakaian" berarti: bawahkan kepadaku, aku akan mengambilnya darimu menggantikan jawawut dan gandum yang aku ambil sebagai pembelian, pengambilannya dengan itu sampai ke tujuannya, kemudian ia mengambil menggantikannya apa yang ia beli, yang lebih beredar dan lebih bermanfaat bagi penerima; dan mereka berkata: seandainya itu termasuk zakat, itu tidak akan dikembalikan hanya kepada para Sahabat Nabi di Madinah; bagaimana mungkin disepakati mengembalikannya kepada mereka, sedangkan beliau bersabda: "zakat diambil dari orang-orang kaya mereka dan dikembalikan kepada orang-orang miskin mereka"?» Badruddin al-'Aini membantah jawaban-jawaban mayoritas ini: «adapun ucapan mereka "ia mursal", kami berkata: mursal adalah dalil menurut kami. Dan ucapan mereka "sedekah berarti jizyah": ada 4 sanggahan. Pertama: beliau berkata "menggantikan jawawut dan gandum", yang tidak wajib dalam jizyah, menurut ijma'.
Kedua: nashnya adalah "sedekah", sebagaimana pada al-Bukhari, sedangkan jizyah adalah upeti, bukan sedekah: orang yang menyebutnya demikian melakukan kekerasan terhadap dirinya sendiri. Ketiga: beliau mengatakannya ketika Rasulullah mengutusnya memungut zakat mereka, dan ia bertindak dalam ketaatan atas tugasnya, yang sebabnya adalah zakat: bagaimana bisa dialihkan ke jizyah? Keempat: perkataan ditujukan kepada kaum muslimin, yang dijelaskan kepadanya kebaikan yang di dalamnya bagi mereka sendiri dan bagi para Muhajirin dan Anshar; karena seandainya beliau tidak meniatkan mereka, siapa pula yang diniatkan dengan "lebih baik bagi para Sahabat Nabi di Madinah", yaitu para Muhajirin dan Anshar, sedangkan orang kafir tidak memilih kebaikan untuk diri mereka? Dan mazhab yang diklaim dari Mu'adz tentang haramnya mengangkut sedekah-sedekah itu tidak berdasar: tidak ada mazhab yang dinisbatkan kepada seorang Sahabat selagi Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) masih hidup.
Dan dalil mereka dari penyandaran zakat kepada para Muhajirin dan Anshar tidaklah demikian: beliau tidak menyandarkan sedekah kepada mereka secara mutlak, melainkan meniatkan kebaikan orang-orang miskin di antara mereka, seolah-olah beliau berkata: lebih baik bagi orang-orang miskin di antara mereka, dengan menyiratkan yang ditentukan dan memberikan hukum kepada penentunya; dan beliau tidak mengangkut zakat ke Madinah kecuali atas perintah Rasulullah, yang diutus untuk itu; dan dibolehkan mengangkutnya kepada suatu kaum yang lebih membutuhkan daripada orang-orang miskin yang ada di tempat, dan orang-orang miskin dari para Muhajirin dan Anshar lebih membutuhkan, karena hijrah dan sempitnya Madinah pada masa itu.»
Jika dikatakan: dinukilkan bahwa jizyah saat itu dipungut atas beberapa suku Arab dengan nama «sedekah», dan mungkin Mu'adz meniatkan hal itu; dijawab dengan ucapan as-Surruji, yang menukilkan dari al-qadhi Abu Muhammad: «betapa buruknya kezaliman dan kebodohan ini tentang pengangkutan! Jizyah hanya disebut "sedekah" oleh Bani Taghlib dan orang-orang Nasrani dari kalangan Arab, yang memintanya pada masa kekhalifahan Umar: ini adalah jizyah, sebutlah dengan nama apa pun; kaum muslimin tidak pernah menyebutnya sedekah.» Dan at-Tharthusyi membantah: «Mu'adz berbicara kepada para Muhajirin dan Anshar di Madinah; padahal di antara para Muhajirin ada Bani Hasyim dan Bani Abdil Muththalib, yang diharamkan sedekah bagi mereka, dan di antara Anshar ada orang-orang kaya, yang juga diharamkan: itu membuktikan bahwa itu jizyah.» as-Surruji menjawab: «kesesatannya sangat nyata: ia bergantung pada benang hasrat; karena beliau meniatkan, dengan para Muhajirin dan Anshar, orang-orang yang dibolehkan sedekah bagi mereka, bukan yang diharamkan; dan demikian pula jizyah tidak diberikan kepada semua Muhajirin dan Anshar, melainkan kepada saluran-salurannya yang dikenal.
» Jika dikatakan akhirnya bahwa riwayat Mu'adz adalah ijtihad tanpa dalil, dijawab: Mu'adz adalah orang paling berilmu tentang halal dan haram, dan Nabi telah menjelaskan kepadanya apa yang harus dilakukan ketika mengutusnya ke Yaman. Dawud ahli Zhahir dan Ibnu Hazm menolak riwayat Mu'adz ini dari beberapa sisi.
Ibnu Hazm (rahimahullah) berkata: «itu tidak menjadi dalil, karena beberapa sebab: pertama ia mursal, Thawus tidak mengenal Mu'adz dan bahkan baru lahir setelah wafatnya; kedua, sekalipun shahih, ia bukan dalil, karena ia tidak datang dari Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam), dan dalil hanya ada pada yang datang darinya; ketiga tidak disebutkan di sana bahwa hal itu menyangkut zakat, dan berdusta tidak dibolehkan: ia bisa saja mengatakannya kepada penduduk jizyah, dengan mengambil dari mereka dzhurah, gandum, dan barang-barang dagangan menggantikannya; keempat dalil tidak sahnya riwayat ini adalah disebutkannya di sana "lebih baik bagi penduduk Madinah": naudzubillah Mu'adz menjadikan apa yang tidak diwajibkan Allah sebagai sesuatu yang lebih baik daripada yang diwajibkan-Nya» («al-Muhalla», 6/25).
Ketiga, apa yang diriwayatkan Imam Ahmad dari Abu Abdillah as-Sunabihi: «Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) melihat di antara unta-unta zakat sebuah unta betina yang tua lalu marah; beliau berkata: "apa ini?" Dikatakan kepadanya: "wahai Rasulullah, aku menukarnya dengan 2 ekor unta dari pinggiran zakat", dan beliau diam.» Dalam satu versi Abu Ya'la: Rasulullah melihat sebuah unta betina yang bagus di antara unta-unta zakat dan bersabda: «semoga Allah melawan pemilik unta ini!» Ia berkata: «aku menukarnya dengan 2 ekor unta dari pinggiran unta-unta.
» Beliau bersabda: «kalau begitu, baik» (diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam «al-Musnad» (4/349, no 19089), Ibnu Zanjawaih dalam «al-Amwal» (3/316), Abu Ya'la dalam «al-Musnad» (3/93, no 1453), Ibnu Abi Syaibah dalam «al-Musannaf» (4/306) dan al-Baihaqi dalam «al-Kubra» (3/113), dengan sanad yang dhaif; al-Bukhari berkata dalam «at-Tarikh al-Awsath» (1/168, no 774): «hadits zakat itu tidak shahih»). Mereka melihatnya sebagai dalil kebolehan pemungutan nilai, karena mengambil seekor unta betina dengan 2 ekor unta hanya dilakukan dengan mempertimbangkan nilai.
as-Sarakhsi berkata: «membayar nilai menggantikan yang disyariatkan, dalam zakat-zakat, sedekah-sedekah, 'usyr, dan kaffarah-kaffarah, dibolehkan menurut kami, berlawanan dengan asy-Syafi'i; sebagian sahabat kami mengira nilai adalah pengganti, hingga menyebut masalah ini "para pengganti"; hal itu tidaklah demikian: berpindah ke pengganti hanya dilakukan ketika asal tidak ada, sedangkan membayar nilai sekalipun jenis yang disyariatkan masih ada dalam kepemilikannya dibolehkan menurut kami. Dalil kami adalah sabdanya: "setiap empat puluh ekor kambing domba, seekor kambing domba", yang menerangkan yang umum dalam Kitab Allah; karena perbuatan memberi yang disyariatkan, dan barang yang diberikan tidak: maka penegasannya menempel pada yang umum dari Kitab, seolah-olah Allah berkata: lunasilah zakat setiap empat puluhan dengan seekor kambing domba; maka kambing domba itu adalah hak orang miskin dengan teks ini, dan tidak boleh sibuk dengan pertimbangan-pertimbangan untuk membatalkan haknya atas jenis.
Maknanya adalah bahwa hak itu adalah hak atas harta, ditetapkan dengan umur-umur yang dikenal syariat, dan tidak dilunasi dengan nilai, seperti hadiah-hadiah dan hewan-hewan kurban; atau dikatakan: itu ibadah yang melekat pada tempat suatu jenis dan tidak dijalankan dengan selainnya, seperti sujud yang melekat pada dahi dan hidung, tidak dijalankan pada pipi dan dagu. Membayar seekor unta untuk 5 ekor unta dibolehkan menurutku dengan teks, bukan dengan nilai: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: "ambillah unta-unta dari unta-unta itu"; hanya ketika unta-unta tidak ada beliau mewajibkan jenis lain, untuk memudahkan pemilik-pemilik harta; jika jiwa memutuskan membayar unta, ia meninggalkan kemudahan itu, dan pembayaran itu sah dengan teks, bukan dengan nilai.»
Beliau melanjutkan: «dalil kami juga firman Allah: "Ambillah zakat dari harta mereka...": teks tentang apa yang diambil sebagai harta; dan penegasan Rasulullah menunjuk kemudahan bagi pemilik-pemilik ternak, bukan pembatasan kewajiban, karena mata uang jarang di kalangan mereka dan membayar apa yang mereka miliki lebih mudah bagi mereka; perhatikanlah beliau berkata: untuk 5 ekor unta seekor kambing domba, padahal "min" secara lafaz adalah zhurf makan (adverbia tempat) dan jenis kambing domba tidak terdapat di dalam unta: maka kami mengetahui yang diniatkan adalah nilainya sebagai harta. Rasulullah melihat di antara unta-unta zakat sebuah unta betina tua, marah kepada pemungut dan bersabda: "bukankah Aku telah melarang kalian mengambil yang terbaik dari harta manusia?" Dikatakan kepadanya: "aku menukarnya dengan 2 ekor unta dari unta-unta zakat"; dan dalam satu versi: "aku menukarnya, dan Rasulullah diam"; padahal mengambil seekor unta dengan 2 ekor unta hanya dilakukan dengan mempertimbangkan nilai.
Dan Mu'adz berkata dalam khutbahnya di Yaman: "bawahkan kepadaku sebuah khamis agar aku ambil darimu menggantikan sedekah, atau menggantikan dzhurah dan gandum", yang hanya terbayang dalam nilai. Maknanya adalah ia menjadikan orang miskin pemilik suatu harta yang dapat dihargai dengan niat zakat, dan itu dibolehkan, seperti membayar seekor unta untuk 5 ekor unta; karena tujuannya mengayakan orang miskin, berdasarkan sabdanya: "kaya-kanlah mereka pada hari itu sehingga mereka tidak perlu lagi meminta-minta"; dan mengayakan dengan nilai setara dengan kambing domba, pemenuhan kebutuhan dengan nilai terkadang lebih nyata.»
Beliau menutup: «kami tidak berkata yang wajib adalah hak orang miskin, melainkan hak Allah semata-mata, yang diarahkan kepada orang miskin agar Allah mencukupinya rezeki yang dijanjikan; maka ukurannya adalah tempat yang mampu mencukupinya, seperti jizyah, yang diwajibkan demi mencukupi pejuang dan dilunasi dengan nilai, berbeda dengan hadiah-hadiah dan hewan-hewan kurban: yang wajib di dalamnya adalah mengalirnya darah, dan bahkan jika hewan itu mati setelah disembelih sebelum diberikan sebagai sedekah, tidak ada yang wajib; padahal mengalirnya darah tidak dapat dihargai dan tidak dapat dipahami; dan sujud pada pipi dan dagu sama sekali bukan ibadah, hingga tidak ada manfaat yang ditarik darinya dan tidak dipakai dalam keadaan tidak memungkinkan; yang bukan ibadah tidak menggantikan ibadah; sedangkan membayar nilai sebagai sedekah adalah ibadah yang memenuhi kebutuhan orang miskin, sehingga mencapai tujuan yang diniatkan» («al-Mabsuth», 2/156-157).
Syaikh 'Athiyyah Salim (rahimahullah) membahas dalil ini: «adapun unta betina yang bagus yang dilihat Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), yang diganti dengan 2 ekor unta, itu termasuk penggantian jenis dengan jenis menurut kepentingan: ia tidak keluar dari jenis kewajiban» («Tatsimmah Adhwa'ul Bayan», 8/287).
Keempat, apa yang diriwayatkan al-Bukhari (rahimahullah) pada bab barter dalam zakat: Tsumamah berkata: Anas (radhiyallahu 'anhu) menukilkan kepadanya bahwa Abu Bakar (radhiyallahu 'anhu) menulis kepadanya kewajiban yang Allah perintahkan kepada Rasul-Nya (shallallahu 'alaihi wa sallam): «siapa yang wajib atasnya bint makhad padahal ia tidak memilikinya, tetapi memiliki bint labun, diterima darinya, dan pemungut menambahkan kepadanya 20 dirham atau 2 ekor kambing domba; siapa yang wajib atasnya bint makhad tanpa ia memilikinya, tetapi memiliki ibna labun, diterima darinya tanpa tambahan apa pun» (diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam «Shahih»-nya (2/252, no 32, bab barter dalam zakat, no 1380)).
Badruddin al-'Aini (rahimahullah) berkata: «itu sesuai dengan judul bab: di dalamnya dibolehkan memberikan satu umur unta menggantikan yang lain; dan begitu ganti rugi yang dibayarkan kepada pemungut sah, sebaliknya juga sah; jika dapat diambil kambing domba demi selisih umur atas kewajiban, dapat pula diambil barang-barang dagangan menggantikan kewajiban» («'Umdatul Qari», 9/6).
al-Bukhari menukilkan juga, pada bab orang yang wajib atasnya zakat bint makhad yang tidak ia miliki: «siapa yang wajib atasnya zakat jadza'ah padahal ia tidak memilikinya tetapi memiliki hiqqah, diterima darinya hiqqah dengan 2 ekor kambing domba jika terasa mudah, atau 20 dirham; siapa yang wajib atasnya zakat hiqqah sambil memiliki jadza'ah, diterima darinya jadza'ah dengan 20 dirham atau 2 ekor kambing domba; siapa yang wajib atasnya zakat hiqqah tanpa memilikinya tetapi memiliki bint labun, diterima darinya bint labun dengan 2 ekor kambing domba atau 20 dirham» (al-Bukhari, 2/527, no 1385).
al-'Aini berkata: «ucapannya "atau 20" membuktikan dibolehkannya membayar nilai-nilai dalam zakat, berlawanan dengan asy-Syafi'i; dan firman Allah: "Ambillah zakat dari harta mereka..." menetapkan tempat pemungutan pada segala yang disebut harta, pembatasan pada kambing domba dan semisalnya adalah tambahan atas Kitab Allah yang mengikuti jalan an-naskh, dan tidak dibuktikan dengan riwayat ahad maupun qiyas; penyebutan-penyebutan jenis hanya datang menerangkan kewajiban yang disebutkan, dan penetapan yang disebutkan bertujuan menunjukkan bahwa hal itu lebih mudah bagi pemilik ternak; perhatikanlah beliau berkata: untuk 5 ekor unta seekor kambing domba, "min" secara lafaz zhurf makan dan jenis kambing domba tidak terdapat di dalam unta: kami mengetahui yang diniatkan adalah nilainya sebagai harta.» al-Khaththabi berkata: «di dalamnya ada dalil bahwa kambing domba sebagaimana 20 dirham masing-masing satu prinsip dengan dirinya, bukan pengganti, karena beliau memberi pilihan dengan kata sambung "atau".
» Kami menjawab: tidak ada yang membuktikan itu; pilihan membuktikan bahwa prinsipnya adalah nilainya sebagai harta, sebagaimana telah kami tetapkan («'Umdatul Qari», 9/17).
Pembahasan dalil ini: al-Hafizh Ibnu Hajar (rahimahullah) berkata: «tempat dalil adalah penerimaan atas apa yang lebih berharga daripada apa yang wajib atas pembayar, dan pembayaran selisih dengan jenis selain jenis yang wajib; dan sebaliknya demikian pula. Mayoritas menjawab bahwa, seandainya itu ukurannya, selisih antara keduanya akan dinilai dengan nilai, kadang naik kadang turun sesuai tempat dan masa; padahal Sang Penetap hukum menetapkan selisih dengan jumlah tertentu yang tidak bertambah maupun berkurang: maka dengan itu ia menjadi kewajiban asal dalam kasus semacam ini; tanpa penetapan Sang Penetap hukum itu, bint makhad wajib secara ketat dan tidak dibolehkan menggantinya dengan bint labun walaupun ada selisih» («Fathul Bari», 3/113).
al-Mawardi berkata: «dinukilkan dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): "ketika mencapai 25, bint makhad wajib di dalamnya; jika tidak ada, seekor ibna labun jantan" (diriwayatkan oleh Abu Dawud (1567), an-Nasa'i (2447) dan Ibnu Majah (1799), dan dishahihkan oleh al-Albani ; dan Ahmad, 4634) ; dari situ lahir 2 dalil: yang pertama adalah perintah mengambil ibna labun sebagai pengganti ketika tidak ada bint makhad, sedangkan
Abu Hanifah membolehkannya atas nama nilai bahkan saat ada; yang kedua adalah dua hal ditetapkan di sana dalam perintah, sedangkan
Abu Hanifah membolehkan yang ketiga, nilai, dengan mengangkat perintah. Dan dinukilkan dari Rasulullah: "siapa yang wajib atasnya zakat jadza'ah padahal ia tidak memilikinya tetapi memiliki hiqqah, akan diambil darinya dan ia menambahkan 2 ekor kambing domba jika terasa mudah, atau 20 dirham", dengan kedua dalil yang sama» (shahih, telah dikutip di atas).
al-Mawardi melanjutkan: «kemudian pengganti ditetapkan dengan dirham sebanyak 20, sedangkan nilai tidak ditetapkan oleh syariat, seperti nilai harta-harta yang musnah; hanya pengganti yang ditetapkan oleh syariat, seperti diyat-diyat: itulah dalil ketiga yang diambil dari riwayat, yang paling kuat. Dan karena ia berpindah dari yang disyariatkan kepada yang lain, itu tidak mencukupi, seperti menempatkan orang-orang miskin di rumahnya selama waktu yang upah sewanya setara dengan zakatnya: itu membayar nilai dalam zakat, maka tidak cukup bagi mereka, sebagaimana tidak akan cukup setengah sha' kurma pilihan untuk satu sha' kurma biasa, atau seekor kambing domba gemuk untuk 2 ekor kambing domba kurus; karena itu adalah hak atas harta yang dibayar sebagai pembersihan, yang nilainya tidak mencukupi, seperti pembebasan budak dalam kaffarah. Jika dikatakan: ganti rugi buruan justru dibayar dengan nilai di kalangan kalian, dijawab: keliru; nilai tidak dibayar, melainkan pengganti yang disyariatkan menjadi tidak mungkin tanpanya: perhatikanlah ia menghargai ganti rugi dengan dirham, kemudian dirham itu dibelanjakan dengan makanan, tanpa dirham itu dibayarkan.
Dan karena zakat mencakup jumlah yang dipungut, yaitu zakat, dan jumlah yang ditinggalkan, yaitu nishab; begitu ditetapkan bahwa jumlah yang ditinggalkan tidak digantikan dengan apa yang semakna dengannya, yakni memiliki 4 ekor unta senilai 5, maka ditetapkan pula bahwa jumlah yang dipungut tidak dapat digantikan dengan apa yang semakna dengannya. Secara tegas, ia adalah salah satu jumlah zakat: maka tidak boleh digantikan dengan apa yang bukan penggantinya, sekalipun semakna dengannya, seperti nishab; dan karena zakat mencakup harta yang dizakati dan jumlah yang dibayar, jika harta yang dizakati dibatasi pada harta-harta tertentu, jumlah yang dibayar wajib dibatasi pula. Secara tegas, ia adalah salah satu dari 2 jenis zakat: maka wajib dibayar dari suatu harta yang tertentu, seperti harta yang dizakati» («al-Hawi al-Kabir», 3/180-181).
Ibnu al-'Arabi, ulama Maliki (rahimahullah), berkata: «kebenaran tentang sedekah adalah ia sebagian dari harta yang ditetapkan dan tertentu» ; Malik, asy-Syafi'i, dan Ahmad mengatakannya.
Abu Hanifah berkata: «ia adalah sebagian dari harta yang ditetapkan, karena itulah dibolehkan membayar nilai dalam zakat; karena ia mengklaim bahwa ujian dan kewajiban menyangkut berkurangnya harta-harta, penunaian hak ibadah melalui penetapan apa yang berkurang; itu setara dengan kewajiban atas jumlah dari apa yang berkurang: karena pemilik hendak menjaga hartanya tetap utuh dengan membayar yang lain menggantikannya; ketika jiwanya menikung dan teguh kepadanya, kewajiban memutus hubungan itu antara hati dan sebagian harta itu: maka sebagian harta itu wajib dibayar dengan dirinya sendiri.»
Jika dikatakan: al-Bukhari dan lainnya menukilkan, tentang Abu Bakar ash-Shiddiq dan sedekah: «siapa yang wajib atasnya zakat bint makhad padahal ia tidak memilikinya tetapi memiliki bint labun, diterima darinya, dan pemungut menambahkan kepadanya 20 dirham atau 2 ekor kambing domba» ; dijawab bahwa ulama kami menjawabnya dengan 4 cara: pertama, itu riwayat ahad yang bertentangan dengan kaidah-kaidah, dan di kalangan mereka, ketika riwayat ahad bertentangan dengan kaidah-kaidah, ia batal dengan dirinya; kedua, hadits ini tidak berbentuk penetapan syariat, karena tidak berkata: siapa yang wajib atasnya zakat bint makhad sambil memiliki bint labun, akan diambil darinya dan ia wajib 20 dirham; qiyas menghendaki dikatakan: akan diambil darinya jika nilainya diketahui; padahal berpindah dari jumlah ke penetapan 2 ekor kambing domba atau 20 dirham membuktikan ia termasuk ibadah; ketiga, itu hanya dibolehkan dalam ganti rugi, karena keharusan variasi tahun-tahun, tanpa keharusan menerimanya pada asal, yang tetap pada kedudukannya; keempat, surat Umar tentang sedekah, yang diriwayatkan Malik dan diamalkan di negeri-negeri dan provinsi-provinsi, lebih baik daripada surat Abu Bakar ash-Shiddiq, yang datang melalui satu jalan dan mungkin dikeluarkan untuk kas tertentu («Ahkamul Qur'an», 2/520).
Syaikh 'Athiyyah Salim (rahimahullah) berkata: «adapun ganti rugi antara jadza'ah dan musinnah, atau hiqqah, dan lainnya, dalam unta, dengan 2 ekor kambing domba atau 20 dirham, yang disyariatkan dalam hadits Anas pada bab umur-umur yang telah dikutip di atas, itu bukan dalil penerimaan nilai dalam zakat fitrah; karena teks hadits itu adalah: siapa yang wajib atasnya satu umur tertentu padahal ia tidak memilikinya, sementara ia memiliki umur yang lebih tinggi atau lebih rendah: keadilan antara pemilik dan orang miskin menetapkan selisih untuk menghindari kezaliman, tanpa keluar dari asal; tidak ada di sana pemungutan nilai yang berdiri sendiri, melainkan pemungutan atas yang ada, disertai ganti rugi atas yang kurang. Seandainya nilai itu sendiri mencukupi, Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) pasti menyatakannya; dan mekanisme ini hanya terjadi dengan hilangnya yang diminta; sedangkan jenis-jenis yang diminta dalam zakat fitrah, begitu tidak ada, berpindah ke yang ada dari jenisnya, bukan ke nilai; hal itu nyata» («Tatsimmah Adhwa'ul Bayan», 8/287).
Ibnu Hajar berkata dalam «al-Fath»: «seandainya nilai diniatkan, ia akan berubah-ubah menurut masa dan tempat; padahal ia penetapan syariat.»
Kelima, ucapan Imam al-Bukhari pada bab barter dalam zakat: «Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: bersedekahlah, walaupun dengan perhiasan kalian» (diriwayatkan oleh al-Bukhari di sini dalam bentuk mursil (2/525), dan disambung pada no 1397 ; Muslim 1000). al-Bukhari berkata: «beliau tidak mengecualikan dari itu zakat yang wajib, dan wanita itu melemparkan anting dan kalungnya, tanpa emas dan perak dibedakan dari barang-barang dagangan» («Shahih al-Bukhari», 2/525). al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: «tempat dalil adalah ucapannya "kalungnya" (sikhab), yakni sebuah kalung dari kasturi dan cengkeh, dipakai di leher; dan al-Bukhari, dengan metode istiqra'nya yang terkenal, memegang lafaz-lafaz umum sebagaimana yang lain memegang kaidah-kaidah universal» («Fathul Bari», 3/313).
Badruddin al-'Aini berkata: «itu sesuai judul bab, dalam ucapannya "anting dan kalungnya": Nabi memerintahkan keduanya untuk sedekah tanpa membedakan yang wajib dari selainnya, kemudian pelemparan mereka anting-anting dan kalung-kalung, dan tidak mengembalikannya kepada mereka, membuktikan pemungutan barang-barang dagangan dalam zakat»; dan dipahami dari ucapannya bahwa beliau tidak membedakan saluran-saluran zakat dari saluran-saluran sedekah sunnah, karena tujuannya ibadah dan penerimanya orang miskin dan kekurangan. al-Isma'ili berkata: «itu dorongan kepada sedekah, sekalipun dari harta yang paling berharga, tanpa kewajiban; seandainya itu kewajiban, beliau akan berkata: tunaikanlah zakat dari harta-harta kalian.
» Pengarang menjawab: «berersedekahlah» berarti tunaikanlah sedekah-sedekah kalian, dan keduanya diperintahkan dengan mencakup yang wajib dan yang sunnah; lafaz ini, setelah tidak dibatasi, menunjuk kesempurnaan, yang hanya terjadi dalam yang wajib; dan lafaz mursil ini adalah potongan hadits Ibnu Abbas (radhiyallahu 'anhuma) yang diriwayatkan al-Bukhari secara mauthshul, telah dikutip pada halaman dua hari raya, pada bab ilmu di tempat salat («'Umdatul Qari», 9/5-6).
Dalil ini telah dibahas. al-Qasthallani berkata: «ucapannya "walaupun dengan perhiasan kalian" menunjukkan bahwa yang dimaksud bukan sedekah yang terbatas pada zakat; maka tidak ada dalil, dan sedekah yang tidak dibatasi menunjuk, secara kebiasaan, pada yang sunnah» («Irsyad as-Sari»). Dijawab kepadanya dengan ucapan al-'Aini yang telah dikutip di atas. al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: «adapun sisi beliau, Nabi telah memerintahkan hari itu sedekah kepada para wanita, maka perintah atas nama kewajiban menjadikannya zakat yang wajib; tetapi itu dapat disanggah, karena seandainya ada kewajiban, ia akan diberi ukuran dan disekat, dan tidak dibolehkan menerima apa yang kebetulan tersedia» («Fathul Bari», 3/313).
Keenam, keluasan firman Allah: «Ambillah zakat dari harta mereka...» (Surah At-Taubah, 103) : teks tentang apa yang diambil sebagai harta; padahal nilai adalah harta, yang menyerupai yang disyariatkan.
Adapun penegasan Rasulullah atas sabdanya: «setiap empat puluh ekor kambing domba, seekor kambing domba» (shahih : Abu Dawud 1568 ; at-Tirmidzi 621), as-Sarakhsi menjelaskan bahwa ia menunjuk kemudahan bagi pemilik-pemilik ternak, bukan pembatasan kewajiban, karena mata uang jarang di kalangan mereka dan membayar apa yang mereka miliki lebih mudah bagi mereka; perhatikanlah beliau berkata: untuk 5 ekor unta seekor kambing domba, padahal «min» secara lafaz zhurf makan dan jenis kambing domba tidak terdapat di dalam unta: kami mengetahui yang diniatkan adalah nilainya sebagai harta; riwayat unta betina yang dilihat di antara unta-unta zakat, yang atasnya pemungut marah, dan jawaban «aku menukarnya dengan 2 ekor unta», setelah itu Rasulullah diam, hanya terbayang dalam nilai; dan Mu'adz berkata dalam khutbahnya di Yaman: «bawahkan kepadaku sebuah khamis agar aku ambil darimu menggantikan sedekah, atau menggantikan dzhurah dan gandum», yang hanya terbayang dalam nilai.
Maknanya adalah ia menjadikan orang miskin pemilik suatu harta yang dapat dihargai dengan niat zakat, dan itu dibolehkan, seperti membayar seekor unta untuk 5 ekor unta; karena tujuannya mengayakan orang miskin, berdasarkan sabdanya: «kaya-kanlah mereka pada hari itu sehingga mereka tidak perlu lagi meminta-minta»; dan mengayakan dengan nilai setara dengan kambing domba, pemenuhan kebutuhan dengan nilai terkadang lebih nyata; kami tidak berkata yang wajib adalah hak orang miskin, melainkan hak Allah yang diarahkan kepadanya untuk mencukupinya, seperti jizyah, berbeda dengan hadiah-hadiah dan hewan-hewan kurban, yang objek haknya adalah mengalirnya darah, yang tidak dapat dihargai, dan sujud pada pipi dan dagu, yang bukan ibadah: yang bukan ibadah tidak menggantikan ibadah, sedangkan membayar nilai adalah ibadah yang memenuhi kebutuhan («al-Mabsuth», 2/156-157 ; lihat juga «syarah Fathul Qadir» karya Ibnu al-Humam, 2/193).
Hujjah ini telah dibahas dengan berkata bahwa Sunnah menerangkan Al-Qur'an, dan bahwa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) telah merinci jenis-jenis, bersabda: «setiap empat puluh ekor kambing domba, seekor kambing domba» (shahih, telah dikutip di atas) : itu penegasan atas yang umum dari Kitab Allah, karena perbuatan memberi yang disyariatkan dan barang yang diberikan tidak; maka penegasannya menempel pada yang umum dari Kitab, seolah-olah Allah berkata: «lunasilah zakat setiap empat puluhan dengan seekor kambing domba»; maka kambing domba yang disebutkan adalah hak orang miskin dengan teks ini, dan tidak boleh sibuk dengan pertimbangan-pertimbangan untuk membatalkan haknya atas jenis; maknanya adalah bahwa hak itu adalah hak atas harta, ditetapkan dengan umur-umur yang dikenal syariat, dan tidak dilunasi dengan nilai, seperti hadiah-hadiah dan hewan-hewan kurban; atau dikatakan: itu ibadah yang melekat pada tempat suatu jenis dan tidak dijalankan dengan selainnya, seperti sujud yang melekat pada dahi dan hidung, tidak dijalankan pada pipi dan dagu; mengatakan nilai itu halal saat itu adalah pelanggaran terhadap teks dan keluar dari makna ibadah (lihat «al-Mabsuth», sumber yang dikutip ; dan Imam as-Sarakhsi telah menjawabnya dengan semua yang telah diuraikan).
Imam al-Haramain berkata dalam «al-Asalib»: «dalil yang dipegang sahabat-sahabat kami adalah bahwa zakat adalah ibadah bagi Allah; segala yang demikian wajib mengikuti perintah Allah» (dinukilkan darinya dalam «al-Majmu'», 5/385). Tetapi bisa dikatakan itulah akar perselisihan dalam masalah ini: apakah ia ibadah atau hak yang wajib bagi orang-orang miskin? Karena itulah Ibnu Rusyd berkata: «akar perselisihan mereka adalah apakah zakat itu ibadah atau hak yang wajib bagi orang-orang miskin: siapa yang menetapkannya sebagai ibadah menghukumi batal apa yang dibayar selain jenis-jenis itu; siapa yang menetapkannya sebagai hak orang-orang miskin tidak melihat perbedaan antara nilai dan jenis»; dan kedua pihak menjawab sebagaimana telah diuraikan di atas («Bidayatul Mujtahid», 1/196).
Ketujuh, para pemegang pendapat nilai berkata: zakat fitrah serupa dengan jizyah: darinya diambil jumlah yang wajib sebagaimana darinya diambil jenis. Hujjah ini telah dibahas dengan berkata tidak ada dalil: zakat fitrah mengandung aspek ibadah dan hubungan dengan rukun Islam, sedangkan jizyah adalah sanksi terhadap kaum yang takluk, hina dan dikalahkan: apa yang darinya diambil, apa pun bentuknya, memenuhi tujuan («syarah Fathul Qadir», 2/193 ; «Tatsimmah Adhwa'ul Bayan», 8/288 ; «al-Fawa'ih ad-Dawani», 8/412).
Kedelapan, mereka berkata: karena dapat, menurut ijma', berpindah dari jenis ke jenis, dengan membayar zakat kambing dombanya dengan seekor kambing domba selain kambing dombanya, atau 'usyr tanahnya dengan biji-bijian dari panen lain, maka dapat berpindah dari satu jenis ke jenis lain; perhatikanlah, untuk hak-hak manusia, ketika tidak dapat berpindah dari jenis ke jenis, tidak dapat berpindah dari satu jenis ke jenis lain. Para penghalang menjawab: itu qiyas terbalik, karena yang wajib adalah menzakati dari jenis hartanya, bukan dari potongan tertentu hartanya: maka berpindah ke nilai bukanlah berpindah dari apa yang wajib («al-Hawi al-Kabir», 3/179, 181 ; «al-Majmu'», 5/385-386). Dan para penghalang berkata lagi, sesuai kaidah «tidak berpindah ke pengganti kecuali dengan hilangnya yang digantikan», bahwa kasus-kasus yang dikutip para pemberi kebolehan disyaratkan dengan hilangnya jenis, dan berpindahnya satu jenis ke yang lain dengan hilangnya jenis pertama. Pengarang «Hada'iq al-Azhar» berkata: «ia wajib dalam jenis, kemudian jenis lain, kemudian nilai, selama barter dimungkinkan.
» Imam asy-Syaukani (rahimahullah) berkata: «itu benar, mengingat dalil-dalil yang tetap atas zakat dalam jenisnya; ketika jenis tidak ada, jenis lain adalah yang paling dekat dengannya, karena jenis sesuatu mengikutinya dalam mayoritas sifat-sifat; dan ketika tidak ada jenis, nilai cukup, karena itulah yang paling memungkinkan lolos dari kewajiban zakat» («as-Sail al-Jarrar», 2/45). Tetapi Imam as-Sarakhsi menjawab itu bukanlah pengganti: «sebagian sahabat kami mengira nilai adalah pengganti, hingga menyebut masalah ini "para pengganti"; hal itu tidaklah demikian: berpindah ke pengganti hanya dilakukan ketika asal tidak ada, sedangkan membayar nilai sekalipun jenis yang disyariatkan masih ada dalam kepemilikannya dibolehkan menurut kami» («al-Mabsuth», 2/156).
Para pemegang pendapat nilai juga mengemukakan bab Ibnu Abi Syaibah (rahimahullah) dalam «al-Musannaf»-nya: «tentang memberikan dirham dalam zakat fitrah», dengan 4 atsar yang telah dikutip di atas: surat Umar bin Abd al-Aziz kepada 'Adi, di Bashrah, yang memungut setengah dirham setiap orang dari penduduk divan; surat Umar bin Abd al-Aziz tentang sedekah fitrah: satu setengah sha' setiap orang atau nilainya, yaitu setengah dirham; ucapan al-Hasan: «tidak mengapa memberikan dirham dalam sedekah fitrah»; dan Abu Ishaq berkata: «aku melihat mereka memberikan, dalam sedekah Ramadan, dirham demi nilai makanan» («al-Musannaf», 2/398).
Makna dalilnya: Umar bin Abd al-Aziz, pada masa tabi'in, menulis kepada gubernurnya, padahal ulama tabi'in banyak dan tidak ada yang luput dari mereka atas amal amirul mukminin; dan Abu Ishaq as-Sabi'i, dari tingkatan pertengahan tabi'in yang bertemu Ali dan sebagian Sahabat (radhiyallahu 'anhum ajma'in), bersaksi bahwa hal itu diamalkan pada zamannya, ucapannya «aku melihat mereka» menunjuk para Sahabat; dan al-Hasan al-Bashri berkata serupa.
Kedua, ucapan-ucapan para pemegang pendapat kedua, mayoritas yang mengharamkan memberikan nilai dalam zakat fitrah, beserta dalil-dalil mereka. Imam al-Khiraqi (rahimahullah) merumuskan mazhab: «orang yang membayar nilai tidak cukup baginya.» Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: «Abu Dawud berkata: ditanya kepada Ahmad, di hadapanku: "bolehkah aku memberikan dirham?", dalam zakat fitrah; beliau berkata: "aku takut itu tidak mencukupinya, berlawanan dengan Sunnah Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam). Abu Thalib berkata: Ahmad berkata kepadaku: "ia tidak membayar nilainya.
Dikatakan kepadanya: "sebagian orang mengklaim Umar bin Abd al-Aziz mengambil nilai. Beliau berkata: "mereka meninggalkan ucapan Rasulullah dan berkata: si fulan berkata? Ibnu Umar berkata: Rasulullah menetapkan; Allah berfirman: "ta'atilah Allah dan ta'atilah Rasul" (Surah An-Nisa, 59) ; dan beliau menambahkan: "sebagian orang menolak Sunnah-sunnah: si fulan berkata, si fulan berkata.» Ibnu Qudamah berkata: «zahir mazhabnya adalah nilai tidak cukup untuk salah satu zakat pun, dan Malik dan asy-Syafi'i mengatakannya» («al-Mughni», 4/43).
al-Mardawi (rahimahullah) berkata: «ucapannya "dan nilai tidak dibayar": mazhab ini berlaku secara mutlak, entah ada kebutuhan atau tidak, ada kepentingan atau tidak, untuk fitrah atau lainnya. Padanya pula: nilai cukup secara mutlak untuk selain fitrah; dan padanya ia cukup dalam keadaan kebutuhan, ketika yang disyariatkan tidak mungkin atau semisalnya, riwayat yang dinukilkan sekelompok, termasuk al-qadhi dalam syarahnya, dan disahkan oleh sekelompok, termasuk Ibnu Taimim dan Ibnu Himdan, dan dipilih syaikh Taqiyyuddin; dikatakan pula: untuk kepentingan juga, dipilih pula oleh syaikh Taqiyyuddin, dan sebagian menukilkan cukupnya dalam keadaan kebutuhan.»
Ibnu al-Banna' berkata dalam «syarah al-Muhadzdzab»: «jika zakat itu sebagian yang tidak dapat dipisahkan, dapat dikhususkan harganya bagi orang-orang miskin; demikian pula untuk segala yang wajib dijual, seperti seekor unta yang tidak mampu berjalan; padanya nilai cukup, yang adalah harga yang dibayarkan kepada pembeli buahnya sebelum menjadi kurma atau kismis di tangan pemungut; mazhabnya adalah bahwa pembelian itu tidak sah, maka nilai tidak cukup» («al-Insaf», 3/656). Ibnu Hubairah (rahimahullah) berkata: «Malik, asy-Syafi'i, dan Ahmad sepakat atas keharaman membayar nilai dalam zakat fitrah, kecuali
Abu Hanifah yang membolehkannya» («al-Ifshah», 1/350, 354). an-Nawawi (rahimahullah) berkata: «kami telah menyebutkan bahwa mazhab kami mengharamkan membayar nilai dalam semua zakat, dan Malik, Ahmad, dan Dawud mengatakannya» («al-Majmu'», 5/384).
Ibnu Hazm (rahimahullah) berkata: «membayar sebagian sha' dengan jawawut dan sebagian dengan kurma tidak cukup, dan nilai sama sekali tidak cukup; karena semua itu selain apa yang Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) wajibkan; dan nilai tidak diberikan dalam hak-hak manusia tanpa kerelaan bersama mereka, sedangkan zakat tidak memiliki pemilik tertentu yang kerelaannya mungkin» («al-Muhalla», 6/137).
Kitab-kitab Maliki, menurut «Hasyiyat ad-Dasuqi» dan lainnya, berkata: «membayar nilai tidak cukup.» ad-Dasuqi memperinci bahwa pengarang mengikuti di sana Ibnu al-Hajib dan Ibnu Basyir, dan bahwa yang terakhir namun dibantah dalam «at-Taudhih» sebagai bertentangan dengan «al-Mudawwanah», yang teks masyhurnya adalah memberikan nilai itu makruh dan bukan haram. Pengarang lembar menegaskan bahwa itu menyangkut zakat secara umum; adapun zakat fitrah, yang disyariatkan yang diriwayatkan Ibnu Qudamah, an-Nawawi, Ibnu Hubairah, dan lainnya dari Imam Malik adalah tidak sahnya. az-Zarqani (rahimahullah) berkata: «nilainya tidak dibayar, baik dengan jenis maupun barang dagangan» («syarah Mukhtashar Khalil», 1/187).
Dalil pertama para penghalang: atsar Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma): «Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mewajibkan zakat fitrah: satu sha' kurma atau satu sha' jawawut» (shahih, telah dikutip di atas). Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: «begitu berpindah dari itu, telah meninggalkan yang wajib; dan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: "setiap empat puluh ekor kambing domba, seekor kambing domba", "dan untuk 200 dirham 5 dirham"; itu datang menerangkan umumnya firman Allah: "dan tunaikanlah zakat" (Surah An-Nisa, 77) : kambing domba yang disebutkan adalah zakat yang diperintahkan, dan perintah mengisyaratkan kewajiban.» Dan karena Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menetapkan sedekah dengan cara ini dan memerintahkan dibayarkannya.