Fiqh islamique > Syirkah dan Sewa-Menyewa > Wakalah (perwakilan) > Wakalah dalam pengakuan (al-iqrar)
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Ulama fiqih berbeda pendapat tentang wakalah dalam pengakuan (iqrar): apakah diperbolehkan atau tidak?
Ulama Syafi'i dalam mazhab, ulama Hanbali menurut satu riwayat, dan ath-Thahawi di kalangan ulama Hanafi berpendapat bahwa wakalah dalam iqrar tidak sah: jika seseorang berkata kepada orang lain "aku telah mengutusmu untuk mengakui bagiku terhadap Fulan akan suatu hal", lalu wakil berkata "aku telah mengakui baginya akan suatu hal" atau "aku telah membuatnya mengakui demikian", hal itu tidak menerima wakalah, karena hal ini berkaitan dengan sebuah hak, seperti halnya kesaksian.
Ulama Syafi'i menambahkan: wakalah dalam hal ini tetap merupakan pengakuan dari muwakkil, dengan pemberian informasi bahwa ada hak yang melekat padanya, menurut pendapat yang benar; pendapat lain mengatakan itu bukan pengakuan, sebagaimana wakalah untuk pembebasan (ibra') bukanlah pembebasan.
Titik perbedaannya adalah redaksi "aku telah mengutusmu untuk mengakui terhadap Fulan akan suatu hal": jika ia berkata "akui atas namaku kepada Fulan seribu (dirham) yang ia hutang kepadaku", itu pasti merupakan pengakuan; jika ia berkata "akui kepadanya untukku seribu", itu tidak pasti merupakan pengakuan (al-Muhadzdzab, 1/349; al-Bayan, 6/401; Raudhah ath-Thalibin, 3/491-492; Asna al-Mathalib, 2/262; Mughni al-Muhtaj, 3/198; al-Iqna', 2/323; an-Najm al-Wahhaj, 5/35).
Mayoritas ulama fiqih, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Hanbali dalam mazhab, dan ulama Syafi'i menurut satu riwayat, menghukumi sahnya wakalah dalam iqrar, karena itu adalah penegakan hak dalam tanggungan (dzimmah) melalui perkataan: maka wakalah di sana sah sebagaimana dalam jual beli, dan itu berbeda dari kesaksian, yang tidak menegakkan hak melainkan memberi tahu keberadaannya terhadap orang lain.
Ulama Hanbali merinci redaksinya: "aku telah mengutusmu dalam pengakuan"; jika ia berkata "akui untukku", itu bukan wakalah; dan wajib menetapkan apa yang akan diakui oleh wakilnya atas namanya: jika ia berkata "aku telah mengutusmu dalam pengakuan kepada Zaid atas suatu harta atau sesuatu" dan ia mengaku demikian, penafsiran dikembalikan kepada muwakkil, karena ia lebih tahu apa yang menimpa dirinya (al-Mughni, 5/53; al-Furu', 4/276; al-Mubdi', 4/357; al-Insaf, 5/357; Kassyaf al-Qina', 3/540; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/506-507).
An-Nawawi rahimahullah berkata: jika kami mengesahkan wakalah, tidak ada kewajiban apa pun baginya sebelum wakil itu melakukan pengakuan, menurut pendapat yang benar yang dipilih mayoritas; namun al-Hawi dan al-Musytazhiri memuat kecenderungan bahwa wakalah itu sendiri mengikatnya, dan Allah lebih tahu. Setelah wakalah disahkan, wakil wajib merinci hakikat pengakuan dan jumlahnya: jika ia berkata "akui untukku kepada Fulan suatu hal" dan ia mengaku, wakil memegang penafsirannya; jika ia hanya berkata "akui untukku kepada Fulan", ada dua pendapat: yang pertama menyerupakan hal itu dengan "suatu hal"; yang paling benar dari keduanya adalah tidak ada kewajiban apa pun baginya dalam keadaan apa pun, karena boleh jadi ia ingin membuat diakui keilmuan atau keberanian, bukan harta. Aku tambahkan: jika ia berkata "akui atas namaku kepada Fulan seribu yang ia hutang kepadaku", itu pengakuan tanpa perbedaan pendapat, sebagaimana telah dirinci oleh al-Jurjani dan lainnya, dan Allah lebih tahu (Raudhah ath-Thalibin, 3/491-492).
Adapun pengakuan wakil dalam perkara, itu tidak diterima untuk mengakui penerimaan utang, kecuali ia menerima wakalah mutlak (mufawwadhah) untuk itu, menurut ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali; karena pengakuan mengakhiri perkara dan menyelisihinya, sehingga wakil tidak memiliki hak atasnya, dan izin berperkara tidak berarti izin mengakui: jika ia mengaku suatu hal, muwakkil tidak terikat dengan apa yang diakuinya, dan wakil menjadi seperti saksi.
Ulama Maliki berkata: wakil tidak dapat mengakui utang atas nama muwakkilnya, bahkan jika ia diwakilkan untuk perkara; jika ia mengaku suatu hal, muwakkil tidak terikat dan wakil menjadi seperti saksi, kecuali ia menerima wakalah umum, atau ketika akad wakalah khusus itu dibuat, ia diizinkan mengakui: ia boleh mengakui bagi muwakkilnya apa yang menyerupakan sengketa, dan apa yang diakuinya mengikatnya jika ia mengaku barang yang serupa, tanpa mengakui orang yang dicurigai terhadap muwakkil, dengan syarat pengakuan itu sejenis dengan perkara tersebut, seperti jika ia diwakilkan untuk utang lalu ia mengakui telah menunda pembayarannya atau telah merusak titipan yang diamanahkan.
Lawan muwakkil, yaitu debitur, dapat mewajibkannya menyerahkan pengakuan kepada wakil, dengan berkata kepada orang yang mengutus wakil: "aku tidak akan berperkara dengan wakilmu sebelum engkau menyerahkan pengakuan kepadanya". Hal itu jelas jika ia juga menolak hadir bersama wakilnya; tetapi jika ia berkata: "aku tidak menyerahkan dan tidak mengizinkan pengakuan, karena takut lawan menggoroknya, tetapi aku akan hadir bersama wakil di majelis, atau di dekatnya, untuk mengakui apa yang diklaim lawanku atau menyangkalnya", maka ia dikabulkan.
Jika muwakkil berkata kepada wakil: "akuil untukku seribu kepada Zaid", atau "akuilah ia itu", pengakuannya adalah pengakuan muwakkil kepada Zaid; wakil tidak perlu menimbulkan pengakuan dengan itu, dan tidak berguna bagi muwakkil untuk merujuk ataupun mencabut wakilnya: wakil itu menjadi saksi terhadapnya. Demikian pula jika ia berkata: "aku membebaskan Fulan dari hak yang kumiliki atasnya": itu pembebasan yang bersumber dari muwakkil (Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 3/55-56; Syarh Mukhtashar Khalil, 6/70; Tahrir, 4/280; at-Taj wa al-Iklil, 3/196; al-Bahjah fi Syarh ath-Thuhfah, 1/331).
Ibn Qudamah rahimahullah menulis: jika seseorang diwakilkan untuk perkara, pengakuannya atas nama muwakkilnya, baik menyangkut penarikan hak maupun selainnya, tidak diterima; Malik, asy-Syafi'i dan Ibn Abi Laila telah mengatakannya.
Abu Hanifah dan Muhammad menghukumi diterimanya pengakuan itu di majelis hakim untuk segala hal selain hudud dan qishash. Abu Yusuf menerimanya di majelis hakim maupun di tempat lain, karena pengakuan adalah salah satu dari dua jawaban atas klaim, maka sah untuk wakil yang berperkara, seperti penyangkalan (inkar). Bagi kami, pengakuan adalah tindakan yang menutup perkara dan menyelisihinya, sehingga wakil tidak memiliki hak atasnya, seperti pembebasan; ia berbeda dari inkar, yang tidak menutup perkara dan wakil dapat melakukannya dalam hudud dan qishash sebagaimana di luar majelis hakim; wakil juga tidak dapat melakukan inkar dengan cara yang menghalangi muwakkil untuk mengakui: jika wakil memiliki hak pengakuan, inkar diharamkan bagi muwakkil, dan keduanya akan terbedakan.
Wakil juga tidak memiliki hak atas ishlah atas hak itu maupun pembebasan, tanpa perbedaan pendapat yang kami ketahui, karena izin berperkara tidak berarti semua itu. Jika ia diizinkan menegakkan hak, ia tidak berhak menariknya: demikian kata asy-Syafi'i.
Abu Hanifah berpendapat ia berhak menariknya, karena tujuan penegakan adalah penarikan. Bagi kami, penarikan tidak tercakup dalam izin, baik dengan perkataan maupun kebiasaan, karena tidak ada orang yang merasa cukup menegakkan hak lalu merasa cukup menariknya.
Jika ia diwakilkan untuk menarik hak dan debitur menyangkal, ia adalah wakil untuk menegakkannya terhadap orang itu menurut salah satu dari dua pendapat, yaitu pendapat
Abu Hanifah; pendapat lain mengecualikannya, itu salah satu dari dua pendapat para sahabat asy-Syafi'i, karena itu adalah dua makna yang berbeda, dan wakil atas makna satu bukan wakil atas makna lain, sebagaimana ia bukan wakil untuk penarikan melalui wakalah dalam perkara. Pendapat pertama berlandaskan bahwa penarikan hanya tercapai melalui penegakan: maka izin atasnya tersirat melalui kebiasaan, penarikan tidak terlaksana kecuali demikian, seperti orang yang diwakilkan untuk membeli berhak menimbang harganya, atau yang diwakilkan untuk menjual berhak menyerahkan barangnya. Boleh juga, jika muwakkil mengetahui inkar debitur atau tuntutannya, itu adalah wakalah untuk penegakan dan perkara, karena ia tahu penarikan bergantung padanya; jika ia tidak tahu, itu bukan wakalah dalam hal tersebut. Tidak ada perbedaan yang harus dibuat antara hak yang tertentu dan utang.
Sebagian sahabat
Abu Hanifah berkata: jika ia diwakilkan untuk menarik harta, ia tidak berhak menegakkannya, karena ia adalah wakil untuk penyerahannya, seperti wakil yang ditugaskan membuat istrinya berpindah. Bagi kami, ia adalah wakil untuk penarikan hak, serupa dengan wakil untuk penarikan utang, dan apa yang mereka sebutkan itu sah melalui wakalah untuk penarikan utang: ia adalah wakil untuk menariknya dan menyerahkannya kepadanya (al-Mughni, 5/58-59).
Abu Hanifah dan Muhammad bin al-Hasan rahimahumullah menghukumi diterimanya pengakuannya di majelis hakim untuk segala hal selain hudud dan qishash; Abu Yusuf menerimanya di majelis hakim dan di tempat lain, karena pengakuan adalah salah satu dari dua jawaban atas klaim, maka sah untuk wakil yang berperkara, seperti inkar. Dan mereka berkata: jika muwakkil mensyaratkan dalam akad wakalah bahwa wakil tidak berhak mengakui, hak itu dicabut darinya menurut zhahir riwayat; jika ia mengakui di hadapan hakim, itu tidak sah dan ia keluar dari wakalah, sebagaimana mereka mensyaratkan sahnya wakalah untuk pengakuan tanpa muwakkil menjadi pengaku hanya dengan wakalah itu. Ibn Abidin meriwayatkan dari ath-Thawawusi: maksudnya adalah mewakilkan perkara dengan berkata "berperkaralah; jika engkau melihat suatu beban menimpacku atau aku terancam hilangnya kehormatan, maka akuilah tuntutan itu": pengakuannya kemudian sah atas nama muwakkil (Hasyiyah Ibn Abidin, 7/296, 366; Durrar al-Hukkam, 7/351).
Ulama fiqih berbeda pendapat tentang sahnya wakalah dalam harta kepemilikan bersama, seperti menggarap tanah mati, minum ternak, berburu, mengumpulkan kayu bakar, atau mengambil tempat berteduh: apakah sah atau tidak?
Ulama Syafi'i menurut azhar dan ulama Hanbali dalam mazhab menghukumi sahnya, seperti menggarap tanah mati, berburu, mengumpulkan kayu bakar dan mengambil tempat berteduh, sebagaimana jika seseorang disewa untuk itu; karena itu adalah memperoleh harta melalui jalan yang tidak diwajibkan baginya, dan merupakan salah satu sebab kepemilikan: maka wakalah di sana sah sebagaimana dalam pembelian, dan kepemilikan itu menjadi milik muwakkil jika wakil memintanya untuknya; jika ia tidak memintanya untuknya melainkan untuk dirinya sendiri, ia menjadi pemiliknya dan wakalah itu batal.
Hal ini berbeda dari mengumpulkan barang temuan (luqathah), di mana wakalah tidak sah karena unsur amanah mendominasi; dan dari rampasan perang (ghanimah), karena itu diperoleh dengan kehadiran: maka yang tidak hadir tidak berhak mengklaimnya, menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali; yang mengumpulkan atau mengambil rampasan menjadi satu-satunya pemiliknya, bukan muwakkilnya.
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i menurut pendapat yang menyelisihi azhar, dan ulama Hanbali menurut satu riwayat menghukumi wakalah tidak sah dalam harta-harta ini, karena yang berkuasa mengambil ada pada pengambil, dan ia adalah sebab kepemilikannya, dan itu tidak berpindah dengan niat kepada orang lain; muwakkil tidak memiliki hak atasnya pada saat wakalah, dan siapa pun yang mengambilnya menjadi pemiliknya.
Ulama Hanafi berdalil: wakalah dalam pengambilan harta bebas adalah batal, karena ia mensyaratkan sahnya perintah muwakkil atas apa yang diwakilkan, yaitu pengambilan harta bebas; padahal perintah kepada yang diwakil untuk mengambilnya tidak sah, karena itu menyangkut apa yang tidak masuk dalam wewenangnya: wakil dapat melakukannya tanpa perintah muwakkil, dan orang yang mengambil tanpa perintah muwakkil tidak dapat menjadi penggantinya, karena wakalah menetapkan wewenang bertindak atas apa yang ada bagi muwakkil, yang tidak terwujud pada orang yang mengambil tanpa perintahnya; harta bebas itu milik siapa yang mengambilnya, dan tidak dapat diciptakan status bagi orang lain atasnya (Raudhah ath-Thalibin, 3/491; al-Bayan, 6/396; Mughni al-Muhtaj, 3/198; Nihayat al-Muhtaj, 5/28; an-Najm al-Wahhaj, 5/34; ad-Dibaj, 2/307; Kanz ar-Raghibin, 2/848; al-Mughni, 5/52; al-Furu', 4/302; al-Insaf, 5/358; Kassyaf al-Qina', 3/541; Matalib Uli an-Nuhhah, 3/438; al-'Inayah, 8/306; al-Mabsuth, 11/216; Tabyin al-Haqa'iq, 3/323; Hasyiyah Ibn Abidin, 7/296).
Ulama fiqih sepakat bahwa wakalah dalam haji tidak diperbolehkan bagi orang yang mampu mengerjakannya sendiri, dan mereka berbeda pendapat tentang orang yang tidak mampu: bolehkah ia mengutus atau mewakilkan seseorang untuk mengerjakan haji menggantikannya? Mayoritas, yaitu ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, menghukumi bahwa orang yang tidak mampu boleh mengutus seseorang untuk mengerjakannya menggantikannya. Dalil-dalilnya sebagai berikut.
«Seorang wanita dari kabilah Khath'am datang pada tahun haji wada' dan berkata: Wahai Rasulullah, kewajiban haji yang Allah fardhikan atas hamba-hamba-Nya telah menimpa ayahku, orang tua lanjut usia yang tidak mampu duduk di atas kendaraannya; bolehkah aku mengerjakannya menggantikannya? Beliau berkata: boleh, dan hal itu terjadi pada haji wada'.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1756) dan Muslim (1334)
Dalam satu riwayat Muslim: ia berkata: Wahai Rasulullah, ayahku orang tua lanjut usia, terkena kewajiban haji yang Allah fardhikan, dan ia tidak mampu duduk di atas punggung untanya; Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata: «Kerjakanlah haji menggantikannya» (Muslim, 1335).
«Seorang wanita dari kabilah Juhainah datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan berkata: ibuku bernazar haji dan meninggal sebelum mengerjakannya; bolehkah aku mengerjakannya menggantikannya? Beliau berkata: boleh, kerjakanlah menggantikannya. Tidakkah engkau lihat, jika ibumu berutang, tentu engkau melunasinya? Lunasilah utang Allah: Allah lebih berhak untuk dilunasi.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1754)
«Ayahku orang tua yang tidak mampu untuk haji, 'umrah, dan perjalanan». Beliau berkata: «Kerjakanlah haji menggantikan ayahmu, dan kerjakanlah 'umrah».
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (1810), at-Tirmidzi (930), an-Nasa'i (2621) dan Ibnu Majah (2906), dari Abu Razin al-'Uqaili
«Seorang budak perempuan muda dari kabilah Khath'am bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pada haji wada': ayahku orang tua yang sudah lumpuh, dan kewajiban haji yang Allah fardhikan telah menimpanya; apakah cukup baginya jika aku mengerjakannya menggantikannya? Beliau berkata: boleh, kerjakanlah menggantikan ayahmu».
Diriwayatkan oleh Ahmad (1/75) dan at-Tirmidzi (885), dari Ali
«Seorang lelaki dari kabilah Khath'am datang kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan berkata: Islam telah menimpa ayahku ketika ia orang tua yang tidak mampu menunggangi kendaraan, dan haji difardhikan atasnya; bolehkah aku mengerjakannya menggantikannya? Beliau berkata: apakah engkau anak sulungnya? Ia menjawab: ya. Beliau berkata: jika ayahmu berutang dan engkau melunasinya menggantikannya, apakah itu mencukupinya?
Ia menjawab: ya. Beliau berkata: kerjakanlah haji menggantikannya».
Diriwayatkan oleh Ahmad (4/5) dan ad-Darimi (1839), dari Abdullah bin az-Zubair; al-Hafizh berkata: sanadnya bagus (lihat Nail al-Authar, 5/10)
Ulama Hanafi menjelaskan: ibadah itu ada beberapa jenis: murni harta seperti zakat; murni badan seperti shalat dan puasa; dan menggabungkan keduanya, seperti haji. Penggantian mencukupi dalam ibadah harta, baik dalam keadaan tidak mampu maupun mampu, karena tujuannya adalah memenuhi kebutuhan orang yang membutuhkan, yang terwujud dengan tindakan pengganti sebagaimana dengan tindakan orang yang bersangkutan, dengan menanggung beban berbelanja, sehingga makna ujian terlaksana dalam kedua keadaan. Penggantian tidak pernah mencukupi dalam ibadah yang murni badan, karena tujuannya adalah menundukkan jiwa yang mengajak ke kejahatan, dalam menuntut kerida Yang Mahatinggi, dan itu sama sekali tidak terwujud dengan tindakan pengganti, karena itulah penggantian tidak bermanfaat. Dalam ibadah yang menggabungkan harta dan badan, seperti haji, penggantian mencukupi dalam keadaan tidak mampu, karena beban yang ditanggung dalam berbelanja, dan tidak mencukupi dalam keadaan mampu, karena tidak adanya penyiksaan diri: dengan demikian diterapkan kedua qiyas semaksimal mungkin.
Syarat tidak mampunya orang yang diwakilkan hanya disyaratkan untuk haji wajib, bukan untuk haji sunnah: dalam haji sunnah, penggantian diperbolehkan bahkan dalam keadaan penuh kemampuan, karena pintu sunnah lebih luas, sebagaimana diperbolehkan shalat sunnah dalam keadaan duduk atau menunggangi binatang meskipun mampu berdiri dan duduk.
Yang benar dalam mazhab selanjutnya adalah bahwa hakikat haji terjadi bagi orang yang diwakilkan, berdasarkan hadits-hadits sebelumnya yang menunjukkan bahwa haji itulah yang terjadi baginya; dan menurut Muhammad, haji terjadi bagi yang mengerjakannya, sedangkan yang memerintahkan mendapat pahala berbelanja, karena haji adalah ibadah badan yang belanjanya menjadi syarat kewajiban, dan tidak mampu tanpa itu; maka penggantian tidak berjalan sebagaimana dalam shalat dan puasa, tetapi belanja menggantikan tindakan mengerjakan sendiri, seperti fidyah orang tua pikun menggantikan puasa. Pendapat pertama itulah yang benar: maka kewajiban tidak gugur dari orang yang diperintahkan, yaitu jamaah haji (al-Hidayah, Syarh al-Bidayah, 1/183; Tabyin al-Haqa'iq, 2/85-86; Hasyiyah Ibn Abidin, 2/74).
Ibn al-Humam rahimahullah menjelaskan: tujuan utama taklif adalah ujian, agar tampak dari yang ditalafikan apa yang telah diketahui ilmu abadi sebelumnya darinya: ketaatan yang sabar terhadap perintah dengan meninggalkan syahwatnya demi menegakkan perintah Tuhannya, sehingga ada pahala, atau pelanggaran, sehingga ada keringanan atau azab, dengan demikian terlaksana efek sifat-sifat Yang Mahatinggi, yang kebijaksanaan-Nya yang nyata dan kesempurnaan karunia dan kebaikan-Nya mensyaratkan tidak mengazab apa yang Dia tahu akan terjadi dalam pelanggaran sebelum tampaknya pilihan orang yang ditalafikan. Taklif mencakup ibadah badan, harta, dan gabungan keduanya: beban dalam ibadah badan memaksa anggota badan dan jiwa pada amalan-amalan khusus peribadatan; dalam ibadah harta, beban itu ada pada berkurangnya harta yang dicintai jiwa, ditambah tujuan lain, yaitu memenuhi kebutuhan orang yang membutuhkan, dan beban di sana bukanlah belanja melainkan berkurangnya harta.
Segala yang mengandung beban hanya keluar dari taklifnya dengan amal pribadinya, karena dengan demikian tujuan ujian terwujud; maka penggantian tidak sah dalam ibadah badan, karena amal orang lain tidak mewujudkan beban yang ditanggung dengan melawan syahwatnya dengan kesabaran. Adapun ibadah harta, bebannya adalah berkurangnya harta dengan berbelanja: penggantian di sana tidak sah dan tidak ada yang dapat menggantikan, karena izin disyaratkan, dan amal pengganti hanyalah menyediakan hak orang miskin, dengan mana tujuan lain tercapai tanpa beban bagi pemilik harta.
Dengan logika ini, qiyas menuntut bahwa penggantian tidak berjalan dalam haji, yang menghimpun dua beban, badan dan harta, dan yang pertama tidak terpenuhi oleh pemberi perintah; tetapi Yang Mahatinggi memberikan keringanan dengan menjadikan beban lain, yaitu belanja, ditanggung dalam keadaan tidak mampu yang berlanjut sampai kematian, sebagai rahmat dan karunia: biaya haji diserahkan kepada yang mengerjakannya menggantikan, berlawanan dengan keadaan mampu, di mana ia tidak diberi keringanan, karena menundanya hanyalah karena memilih kenyamanan atas perintah Tuhannya, yang mengundang azab, bukan pengurangan melalui keringanan.
Syarat berlanjutnya sampai kematian ada pada bahwa haji wajib satu kali seumur hidup: di mana perintah melekat dengan syarat-syaratnya, orang yang bersangkutan wajib mengerjakannya sendiri sejak tahun pertama kemampuan; jika ia tidak mengerjakannya, ia berdosa, dan mengerjakan sendiri tetap wajib atasnya selama hidupnya, meskipun ia tidak lagi memenuhi syarat-syarat; ketika ia menjadi tidak mampu, dalam arti ketidakmampuan selama sisa hidupnya, wakalah diberikan kepadanya sebagai rahmat dan karunia. Jika masih ada suatu masa hidupnya setelah wakalah karena ketidakmampuan ini, syarat keringanan tampak kurang: jika orang lain telah mengerjakan haji menggantikannya karena penyakit yang diharapkan sembuh atau tidak, atau karena ia dipenjara, keadaannya dihukumi dengan berlanjutnya penghalang sampai kematian: jika berlanjut, ia telah mengerjakan dengan sah; jika ia sembuh atau keluar dari penjara, ia belum mengerjakan dengan sah dan mengerjakan sendiri kembali wajib.
Dan jika orang yang sehat memerintahkan seseorang mengerjakan haji menggantikannya lalu menjadi tidak mampu, itu tidak mencukupinya: demikian dalam Fatawa Qadhi Khan, dan itulah yang benar, karena ia mewakilkan sebelum sebab keringanan menjadi wajib, dan tidak terbayang penafsiran lain (Syarh Fath al-Qadhir, 3/145-146).
Ulama Syafi'i berkata: harus disyaratkan bahwa apa yang diwakilkan menerima penggantian, karena wakalah adalah pengutusan: apa yang tidak menerima pengutusan tidak menerima wakalah. Maka wakalah tidak sah dalam ibadah yang tujuannya adalah ujian diri, kecuali haji dalam keadaan tidak mampu dan 'umrah, berdasarkan hadits-hadits sebelumnya; dan ketergantungannya menyertai keduanya, seperti dua rakaat tawaf meskipun shalat tidak menerima penggantian, demikian juga pembagian zakat, kafarat, sedekah sunnah, penyembelihan hadyu, 'aqiqah, dan kambing pernikahan (al-Hawi al-Kabir, 6/497; al-Bayan, 6/396; Raudhah ath-Thalibin, 3/489-490; Syarh Shahih Muslim, 9/98; al-Majmu', 7/69; Mughni al-Muhtaj, 3/196; Nihayat al-Muhtaj, 5/26; an-Najm al-Wahhaj, 5/31; Kanz ar-Raghibin, 2/847; ad-Dibaj, 2/306).
Ulama Hanbali berkata: wakalah sah dalam segala hak Allah, dari ibadah-ibadah, yang menerima penggantian, seperti haji dan 'umrah: diutuskan orang yang mengerjakannya menggantikannya tanpa batasan dalam ibadah sunnah, dan dalam keadaan tidak mampu dalam ibadah wajib, seperti orang yang lumpuh; dua rakaat tawaf menyertai keduanya, meskipun shalat tidak menerima penggantian. Siapa pun yang memenuhi syarat wajib haji namun tidak mampu karena penghalang yang tidak diharapkan hilangnya, seperti tua atau penyakit yang tidak sembuh, atau cacat sehingga tidak dapat bertahan di atas kendaraan tanpa kesulitan yang tidak tertanggungkan, demikian pula orang tua pikun dan sejenisnya: begitu ia menemukan yang akan mengerjakan menggantikannya dan sarana untuk mengutusnya, itu menjadi wajib atasnya, berdasarkan hadits-hadits sebelumnya dan karena itu adalah ibadah yang meninggalkannya mengundang kafarat, sehingga amal orang lain dapat menggantikan amalnya, seperti puasa yang ditebus dengan fidyah dalam keadaan tidak mampu, berlawanan dengan shalat.
Dan jika ia tidak menemukan sarana untuk mengutus, haji tidak wajib atasnya, tanpa perbedaan pendapat, karena benar bahwa ia yang tidak memiliki bekal haji tidak ditalafikan atasnya: orang sakit lebih berhak lagi (al-Mughni, 3/91-92; Kassyaf al-Qina', 3/542; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/510; Syarh al-Umdah, 2/135; al-Furu', 3/183; Nail al-Authar, 5/10; al-Ifshah, 1/451).
Ulama Maliki berbeda pendapat tentang wakalah dan penggantian dalam haji dan 'umrah: apakah diperbolehkan dengan makruh atau sama sekali tidak? Menurut satu pendapat, sah mengutus yang akan mengerjakan haji menggantikannya untuk segala selain yang wajib, dengan makruh, atau mewakilkan yang akan mengerjakannya menggantikannya: itulah yang diikuti Khalil dan para penafsirnya. Ad-Dardir rahimahullah menulis: haji dengan mengutus yang akan mengerjakannya menggantikannya, atau mewakilkan yang akan mengerjakannya menggantikannya. Dalam Syarh ash-Shaghir: haji dengan mewakilkan yang akan mengerjakannya menggantikannya, selain yang wajib, atau yang akan mengutus orang untuknya yang mengerjakannya.
Al-Kharsyi rahimahullah merinci: diperbolehkan baginya mengutus yang akan mengerjakan haji menggantikannya, atau mewakilkan yang akan mengerjakannya, karena perkataan pengarang menjelaskan dalam apa wakalah sah, bukan dalam apa diperbolehkan; dan ini pada hakikatnya adalah istinabah (pengutusan), bukan niyabah (perwakilan) (Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 3/53; Syarh ash-Shaghir, 8/66; Syarh Mukhtashar Khalil, 6/69).
Al-Haththab rahimahullah menjelaskan perbedaan pendapat: dalam at-Tiraz, para tuan mazhab sepakat bahwa orang sehat yang mampu mengerjakan haji tidak boleh digantikan selama sakitnya, dan dalam haji sunnah masalahnya diperdebatkan: mazhab melihatnya makruh, tanpa upah yang muncul menjadi tidak sah. Doktrin ini diriwayatkan oleh pengarang al-Mukhtashar, Ibn Farhun, at-Tilmisani, al-Qarafi dan at-Tadili, sementara yang lain membatasi keabsahan pada kasus yang dimakruhkan. Perkataan Ibn 'Arafah jelas: wakalah tidak sah dari orang yang diharapkan kesembuhannya. Menurut Ibn Basyr, itu tidak sah dari yang mampu secara ijma, dan perkataan serupa diriwayatkan dari al-Lakhmi.
Al-Haththab berkomentar: lihatlah ia berkata "tidak sah", dengan meriwayatkannya dari Ibn Basyr, sementara mengatribusikan aturan kewajiban kepada Asyhab; boleh jadi perkataan Asyhab menyangkut haji sunnah orang sehat, tetapi konteksnya tidak menyebut bahwa ia memahami Asyhab tentang yang wajib, dan Allah lebih tahu. Perkataan Ibn 'Arafah mengandung pelajaran lain: orang yang diharapkan kesembuhannya diserupakan dengan orang sehat.
Perkataan pengarang "kecuali makruh" mencakup, menurut zhahirnya, tiga keadaan: penggantian orang sehat dalam haji sunnah, dan penggantian orang tidak mampu baik dalam yang wajib maupun sunnah; tetapi pada hakikatnya hanya ada dua keadaan di sini, karena orang tidak mampu tidak ditalafikan kewajiban apa pun. Ibn al-Hajib meriwayatkan tiga pendapat tentang keabsahan: dalam at-Taudhih, pendapat yang masyhur adalah ketidakabsahan dengan makruh, dirinci oleh al-Jallab; perkataan pengarang (Ibn al-Hajib) dipahami sebagai larangan, bukan makruh, sebagaimana tampak dari riwayat al-Lakhmi. Itulah pendapat yang diikuti Ibn Abd as-Salam dan Ibn 'Arafah, sedangkan makruh diriwayatkan dari al-Jallab; Ibn Farhun membantah pengarang karena memahami ketidakabsahan sebagai makruh dalam perkataan Ibn al-Hajib: makruh harus dipahami sebagai larangan, karena Ibn Habib meriwayatkan dari Malik, dalam al-Wadhihah: "itu tidak sah", dan redaksi "tidak sah" menegasikan kemungkinan makruh.
Sub-bab: Sanad berkata perkataan tentang 'umrah seperti perkataan tentang haji sunnah, dan ia ditanya: apakah Malik memperluas 'umrah untuk orang lain padahal ia tidak memperluasnya untuk haji? Ia menjawab: ya, dan aku tidak mendengarnya darinya: itu satu pendapat. Jika dianjurkan demikian, zhahir perkataannya adalah bahwa itu makruh sejak awal, berdasarkan "jika ia menganjurkannya"; dan itulah pendapat Malik dalam al-Muwaththa': "Jangan ada yang mengerjakan haji untuk orang lain, atau 'umrah, baik untuk orang mati maupun hidup, kecuali jika ia menganjurkannya dalam wasiat, yang kemudian dilaksanakan". Perkataan tentang 'umrah seperti perkataan tentang haji sunnah, karena itu adalah ibadah badan dengan status yang sama: yang sah dalam haji sah dalam 'umrah, yang dikeluarkan darinya dikeluarkan dari sana.
Aku simpulkan bahwa penggantian dalam 'umrah hanya mengandung makruh, baik orang yang diwakilkan sehat atau tidak mampu, telah mengerjakan atau belum, dan Allah lebih tahu. Sub-bab lain: dalam Syarh al-Umdah, perwakilan dalam haji tanpa upah itu baik, karena itu amal yang diakui; dengan upah, mazhab berbeda, dan teks yang diriwayatkan dari Malik adalah makruh, karena ia melihatnya sebagai cara mengonsumsi dunia dengan amal akhirat. Pelajaran: Syaikh Ibn Abd as-Salam rahimahullah meriwayatkan dalam syarh Ibn al-Hajib bahwa Syaikh Abu Bakr ath-Tharthusi berkata, dalam catatannya tentang perbedaan pendapat: perbedaan antara niyabah (perwakilan) dan istinabah (pengutusan) adalah bahwa niyabah berarti haji terjadi bagi yang diwakilkan dengan gugurnya kewajiban, sedangkan istinabah hanya berarti izinnya amal oleh orang lain, dengan orang lain menunjuk yang diutusi (Mawahib al-Jalil, 4/5, 7; Syarh Mukhtashar Khalil, 2/295-296; Tahrir, 4/279).
Al-Qurthubi rahimahullah meriwayatkan bahwa Malik berkata: orang lumpuh terlepas dari kewajiban haji sejak awal, baik ia memiliki atau tidak sarana mengutus orang mengerjakannya dengan uang; haji tidak wajib atasnya, bahkan jika ia ditalafikan lalu menjadi lumpuh; dan tidak ada yang dapat mengerjakannya menggantikannya selama hidupnya, tetapi jika ia menganjurkan dalam wasiat agar dikerjakan menggantikannya setelah kematiannya, dikerjakan dari sepertiga, sebagai sunnah. Ia berlandaskan firman Yang Mahatinggi:
«Dan bahwa manusia hanya mendapatkan (pahala) dari apa yang telah diusahakannya»
QS. an-Najm, 39
Allah mengabarkan bahwa manusia hanya memiliki usahanya: orang yang mengklaim bahwa usaha orang lain diatribusikan kepadanya telah menyelisihi zhahir ayat; dan atas firman-Nya:
«Dan (di antara kewajiban-ke-wajiban lainnya ialah) karena Allah, mewajibkan manusia mengerjakan haji ke Baitullah (Ka'bah), yaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke sana»
QS. Ali 'Imran, 97
Ayat ini tidak menyasar orang tidak mampu, karena haji adalah perjalanan orang yang ditalafikan ke Baitullah al-Haram dengan badannya sendiri; itu adalah ibadah yang tidak memasukkan penggantian, bahkan dalam keadaan tidak mampu, seperti shalat. Ulama kami menambahkan bahwa hadits wanita Khath'amiyyah itu tidak dimaksudkan untuk mewajibkan, melainkan mendorong birrul walidain dan kepedulian terhadap kepentingan orang tua di dunia dan dalam agama, dan menyampaikan kebaikan kepada mereka baik secara fitrah maupun syariat; Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, setelah melihat dari wanita itu guncangan dan ketaatan lahiriahnya, keinginan tulus untuk berbakti kepada ayahnya, dan kesungguhan menyampaikan kebaikan dan pahala kepadanya, karena menyesalinya terhalang dari keberkahan haji, memberinya jawaban itu, sebagaimana ia menjawab wanita yang lain: "boleh, kerjakanlah menggantikannya. Tidakkah engkau lihat, jika ibumu berutang, tentu engkau melunasinya?" Ia menjawab: ya (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 1754).
Hal itu menunjukkan bahwa itu adalah amal-amal sunnah dan menyampaikan kebaikan dan amal shaleh kepada orang mati: lihatlah bagaimana ia menyamakan amal haji dengan utang, padahal secara ijma jika orang mati meninggalkan utang, pewaris tidak wajib melunasinya dari hartanya; jika ia melakukannya secara sukarela, utang itu lunas bagi yang mati.
Di antara dalil bahwa haji tidak wajib bagi ayah wanita itu adalah perkataannya "ia tidak mampu": yang tidak mampu tidak ditalafikan atasnya, dan itu penegasan eksplisit atas negasi kewajiban. Apa yang dinegasikan dengan pasti di awal hadits tidak dapat ditetapkan di akhirnya dengan perkiraan, sekalipun ditopang oleh perkataannya "utang Allah lebih berhak untuk dilunasi"; karena diambil sebagaimana adanya, itu bukan ijma: utang budak lebih berhak lagi untuk dilunasi dan didahulukan atasnya secara ijma, mengingat kefakiran manusia dan kekayaan Allah Yang Mahatinggi. Itulah perkataan Ibn al-'Arabi.
Sebelum masalah utama, teks menyebutkan selisih redaksi: mewakilkan talak dalam redaksi berarti menyerahkan kepadanya mengucapkan "kau diceraikan", tanpa itu maksiat; tetapi zhihar tidak memiliki redaksi khusus: ia berada dalam makna, sehingga jika diperintahkan kepadanya mengucapkan "kau, bagi muwakkilku, seperti punggung ibunya", wakalah tidak terjadi dengan redaksi itu. Jika dibantah bahwa mewakilkan talak dalam keadaan haid adalah maksiat, seperti zhihar, meskipun sah, jawabannya adalah yang dibedakan: maksiat zhihar adalah maksiat hakiki, sedangkan efek talak dalam haid disebabkan sebab luar, asalnya, yaitu talak, bukanlah maksiat (Syarh Mukhtashar Khalil, 6/70; Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/56-57; Tahrir, 4/280; al-Mukhtashar al-Fiqhi, 10/268; at-Taj wa al-Iklil, 4/197; Raudhah al-Qudhah, 2/636; at-Tanbih, 108).
Ulama fiqih berbeda pendapat tentang wakalah dalam rujuk: apakah sah mewakilkan orang yang akan merujuk bagi istri yang diceraikannya secara talak raj'i? Mayoritas ulama, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat paling benar, dan ulama Hanbali, menghukumi sahnya: wakalah yang memberi kewenangan menciptakan pernikahan, lebih kuat memberi kewenangan memperbaruinya dengan rujuk; ia memiliki melalui wakalah yang lebih kuat, yaitu penciptaan pernikahan, dan yang lebih lemah, yaitu membatalkannya dengan rujuk, semestinya lebih lagi (al-Bayan, 6/397; Raudhah ath-Thalibin, 3/490; Mughni al-Muhtaj, 3/197; Nihayat al-Muhtaj, 5/26; an-Najm al-Wahhaj, 5/32; ad-Dibaj, 2/306; Kanz ar-Raghibin, 2/847; al-Mughni, 5/53; Syarh al-Kabir, 5/205; al-Mubdi', 4/358; al-Insaf, 5/358; Kassyaf al-Qina', 3/541; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/507).
Ulama Hanbali merinci: wakalah dalam rujuk sah, tetapi tidak sah mewakilkan istrinya untuk merujuk dirinya sendiri, maupun merujuk istri lain yang diceraikannya; karena ia dihalangi menawarkan pernikahan atas nama dirinya sejak awal, maka ia dihalangi juga dari wakalah dalam rujuk yang mengandung pengekalan pernikahan, tanpa perbedaan antara keduanya; al-Khalawati menyetujui qiyas ini dengan menyetujuinya atas dasar tidak adanya redaksi yang disyaratkan. Tidak sah juga seorang muslim mewakilkan orang kafir dalam rujuk istri muslim, karena dalam suatu hal hanya diwakilkan orang yang perbuatannya sah di sana.
Ulama Syafi'i menurut pendapat yang menyelisihi yang paling benar menghukumi wakalah dalam rujuk tidak diperbolehkan, sebagaimana dalam ila' dan zhihar (al-Bayan, 6/397; Raudhah ath-Thalibin, 3/490; Raudhah al-Qudhah, 2/636; at-Taj wa al-Iklil, 4/195; al-Mughni, 5/53; Syarh al-Kabir, 5/204; al-Mubdi', 4/357; al-Insaf, 5/356; Kassyaf al-Qina', 3/541; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/506; Matalib Uli an-Nuhhah, 3/437).
Ulama Maliki berkata: mengutus orang lain untuk imam shalat, di suatu tempat di mana ia akan mengimami shalat orang banyak atau mengkhutbahi atas namanya, itu diperbolehkan (Hasyiyah ash-Shawi atas Syarh ash-Shaghir, 8/64). Ad-Dasuqi rahimahullah menambahkan: sebagian memperluasnya pada wazhifah shalehah yang ditetapkan, seperti adzan, imam shalat, atau tilawah di tempat yang ditentukan: penggantian di sana sah selama pewasiat tidak mensyaratkan pengecualiannya. Ketahuilah bahwa jika pewasiat mensyaratkan tidak adanya penggantian, pendapatannya bukan milik pemegang asli karena telah meninggalkannya, dan bukan milik pengganti, karena wazhifah tidak ditetapkan atas dirinya sejak asal; dan jika pewasiat tidak mensyaratkan tidak adanya penggantian, pendapatan menjadi milik orang yang ditetapkan dalam wazhifah, dengan pengganti sesuai kesepakatan mereka membayarnya, sedikit atau banyak, penggantian itu disebabkan kebutuhan atau tidak: demikian kata al-Manufi, dan itulah pilihan Ibn Wa'j, pendapat paling longgar.
Al-Qarafi rahimahullah membatasi: jika penggantian disebabkan kebutuhan, maka demikian; jika tidak, pengganti dan yang digantikan tidak memiliki hak apa pun atas pendapatan (Hasyiyah ad-Dasuqi atas Syarh al-Kabir, 3/53).
Asy-Syafi'i ar-Ramli rahimahullah ditanya: jika muadzin mengutus wakil untuk adzan, apakah itu diperbolehkan, atau hanya jika hakim atau imam yang menempatkannya di tempat itu? Dan apakah wakalah sah jika ia ditempatkan oleh orang-orang pribadi? Terangkanlah kepada kami secara menyeluruh, semoga Allah memberimu kebaikan dan memanjangkan umurmu. Ia menjawab: wakalah dalam adzan tidak sah, karena itu adalah ibadah yang pahalanya bagi yang mengerjakannya, maka penggantian di sana tidak diterima, dan Allah Yang Mahatinggi lebih tahu (Fatawa ar-Ramli, hlm.
284).
Kategori ketiga: perkara-perkara di mana wakalah tidak sah dengan kesepakatan bulat. Ahli ilmu sepakat bahwa tidak ada wakalah dan tidak ada penggantian yang sah dalam shalat dalam keadaan apa pun: tujuan ibadah badan adalah menyiksa badan, menundukkan jiwa yang mengajak ke kejahatan, dan menguji orang yang ditalafikan, dan itu tidak terwujud dengan amal pengganti; kebaikan yang terkandung di dalamnya adalah khusyuk, kehadiran hati, pengagungan Rabb dan pernyataan perhambaannya, dan khusyuk wakil tidak berarti khusyuk muwakkil: jika orang lain mengerjakannya menggantikannya, kebaikan yang dituntut Syariat dari setiap yang ditalafikan hilang.
Shalat termasuk pula kewajiban-kewajiban yang manusia ditalafikan atas dirinya sendiri: apa yang ditalafikan atas dirinya sendiri, seperti wudhu dan shalat, tidak menerima penggantian orang lain (Hasyiyah Ibn Abidin, 1/355; Hasyiyah ad-Dasuqi, 3/56; al-Muqaddimat al-Mumahhadat, 3/51; al-Bayan, 6/396; Raudhah ath-Thalibin, 3/489; Mughni al-Muhtaj, 3/196; Nihayat al-Muhtaj, 5/26; an-Najm al-Wahhaj, 5/31; ad-Dibaj, 2/305; Kanz ar-Raghibin, 2/846; al-Mughni, 5/53; Syarh al-Kabir, 5/205; al-Mubdi', 4/358; al-Insaf, 5/358; Kassyaf al-Qina', 3/541; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/507).
Ibn al-'Arabi rahimahullah menulis: penggantian dalam shalat tidak diperbolehkan dalam keadaan apa pun, dengan ijma umat: orang yang ditalafikan mengerjakannya sendiri, sekalipun dibedah kelopak kedua matanya, kecuali dua rakaat tawaf (Ahkam al-Qur'an karya Ibn al-'Arabi, 3/221). Al-Mawardi rahimahullah menambahkan: mayoritas ulama fuqaha dan ahli ilmu menghukumi penggantian dalam shalat tidak sah dalam segala keadaan, mampu maupun tidak, karena shalat seperti iman, tersusun dari perkataan, amal dan niat; penggantian dalam iman tidak sah secara ijma, maka begitu pula dalam shalat dengan dalil yang lebih kuat; adapun dua rakaat tawaf, ia mengikuti apa yang menerima penggantian dan karenanya dikhususkan dengan izin, dengan takhshish makna (al-Hawi al-Kabir, 15/313-314).
Ibn al-Humam rahimahullah mengulang di sini analisis tentang tujuan taklif dan ujian yang telah dijelaskan sebelumnya, menyimpulkan bahwa penggantian tidak sah dalam ibadah-ibadah badan, karena amal orang lain tidak mewujudkan penyiksaan diri dengan melawan syahwatnya dengan kesabaran (Syarh Fath al-Qadhir, 3/145-146).
Ulama Syafi'i menarik dari itu: wakalah tidak sah dalam ibadah seperti shalat, puasa, atau i'tikaf, meskipun tidak mensyaratkan niat, karena tujuannya adalah ujian diri, kecuali haji dalam keadaan tidak mampu dan 'umrah, berdasarkan hadits-hadits sebelumnya, beserta ketergantungannya seperti dua rakaat tawaf, pembagian zakat, kafarat, sedekah sunnah, penyembelihan hadyu, 'aqiqah, dan kambing pernikahan.
Al-Mawardi rahimahullah mengklasifikasikan amal-amal dalam empat kategori: yang wakalahnya sah baik dalam ketidakmampuan maupun kemampuan; yang tidak sah dalam keduanya; yang sah dalam ketidakmampuan tetapi tidak dalam kemampuan; dan yang tidak sah dalam kemampuan, sedangkan keabsahannya dalam ketidakmampuan diperdebatkan. Kategori kedua, tidak sah baik dalam kemampuan maupun ketidakmampuan, mencakup ibadah-ibadah yang ditetapkan untuk keikhlasan, seperti shalat, atau untuk penahanan, seperti sumpah-sumpah dan li'an.
Adapun suci (thaharah), itu terbagi dalam tiga kategori: yang wakalah dan penggantiannya sah, yaitu menghilangkan najis; yang wakalahnya tidak sah, yaitu menghilangkan hadats besar, karena tujuannya adalah keikhlasan dan amal sesuai niat: jika seseorang mengusap anggota badan orang lain atas perintah dengan mengarahkan kesuciannya untuk shalat, itu sah, tetapi itu bukan wakalah, melainkan pertolongan, seperti pertolongan dalam mengambil air atau meminjamkan pakaian; dan kategori ketiga adalah yang kewajibannya gugur dengan amal orang lain tanpa wakalah, yaitu memandikan jenazah, yang merupakan kewajiban kifayah: begitu salah satu yang hidup mengerjakannya, kewajiban gugur dari yang lain, sekalipun tanpa mandat (al-Hawi al-Kabir, 6/497; al-Bayan, 6/396; Raudhah ath-Thalibin, 3/489-490; Syarh Shahih Muslim, 9/98; al-Majmu', 7/69; Mughni al-Muhtaj, 3/196; Nihayat al-Muhtaj, 5/26; an-Najm al-Wahhaj, 5/31; Kanz ar-Raghibin, 2/847; ad-Dibaj, 2/305).
Ulama Hanbali berkata: wakalah tidak sah dalam ibadah yang murni badan tanpa kaitan dengan harta, seperti shalat, puasa, kesucian dari hadats kecil atau besar, dan semisalnya: i'tikaf, mandi Jumat, pembaharuan wudhu; wakalah di sana tidak sah karena itu melekat pada badan orang yang ditalafikan, dan pahala mengikuti perintah khusus orang yang beri'tikaf, yaitu diamnya sendiri di masjid: penggantian tidak menyentuhnya. Sebaliknya, wakalah untuk menyucikan badan dan pakaian dari najis itu sah, karena itu termasuk sarana; dan sah juga berniat menghilangkan hadats besar sambil mengutus yang akan menuangkan air atau membasuh anggota badan menggantikannya (al-Mughni, 3/91-92; Kassyaf al-Qina', 3/542; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/510; al-Furu', 3/183).
Tidak ada perbedaan pendapat di antara ulama fiqih empat mazhab: wakalah dalam puasa tidak sah; tidak ada yang dapat mengutus yang akan berpuasa menggantikannya selama hidupnya, dalam keadaan apa pun. Mereka kemudian berbeda: apakah penggantian menyentuhnya setelah kematian?
Ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat terbaru, dan ulama Hanbali menurut satu riwayat menghukumi bahwa tidak ada yang berpuasa menggantikan orang lain, karena puasa termasuk kewajiban yang manusia ditalafikan atas dirinya sendiri, seperti wudhu dan shalat: tidak ada yang dapat menggantikan di sana (Hasyiyah Ibn Abidin, 1/355; Hasyiyah ad-Dasuqi, 3/56; al-Muqaddimat al-Mumahhadat, 3/51; al-Bayan, 6/396; Raudhah ath-Thalibin, 3/489; Mughni al-Muhtaj, 3/196; Nihayat al-Muhtaj, 5/26; an-Najm al-Wahhaj, 5/31; ad-Dibaj, 2/305; Kanz ar-Raghibin, 2/846; al-Mughni, 5/53; Syarh al-Kabir, 5/205; al-Mubdi', 4/358; al-Insaf, 5/358; Kassyaf al-Qina', 3/541; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/507).
Ibn al-'Arabi rahimahullah berkata: puasa tidak menerima penggantian dalam keadaan apa pun (Ahkam al-Qur'an, 3/221). Ibn al-Humam mengulang di sini analisis tujuan taklif dan ujian yang telah dijelaskan sebelumnya, menyimpulkan bahwa penggantian tidak sah dalam ibadah badan (Syarh Fath al-Qadhir, 3/145-146). Al-Mawardi memasukkan puasa ke dalam apa yang wakalahnya tidak sah dalam kemampuan, sedangkan keabsahannya dalam ketidakmampuan diperdebatkan: jika kewajiban melekat semasa hidupnya, tidak ada yang berpuasa menggantikannya, baik ia tidak mampu maupun mampu; jika ia meninggal, asy-Syafi'i dalam pendapat lama menghukumi sahnya puasa menggantikannya berdasarkan satu riwayat, sebelum menariknya dalam pendapat terbaru dan mengharamkannya, karena lemahnya riwayat dan kemungkinan tafsirnya (al-Hawi al-Kabir, 6/497).
Ulama Hanbali dalam mazhab dan asy-Syafi'i dalam pendapat lama, yang dipilih an-Nawawi, menghukumi orang yang meninggal dengan puasa nazar wajib dipuasakan oleh wasinya. Al-Insaf merinci: itu dianjurkan bagi wasi; ketahuilah bahwa jika ia dapat menebusnya, itu menjadi wajib: puasa dianjurkan bagi wasi, yang boleh membayar dari harta peninggalan satu orang miskin per hari untuk berpuasa menggantikannya; jika ia tidak dapat menebusnya, tidak ada kewajiban apa pun atasnya (al-Insaf, 3/336-337; lihat juga Maraqi al-Falah, 375; Jawahir al-Iklil, 1/163; al-Majmu', 7/618, 627; al-Ifshah, 1/415).
Ulama Hanbali dan an-Nawawi berlandaskan dalil-dalil berikut:
«Seorang lelaki datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan berkata: Wahai Rasulullah, ibuku meninggal dengan puasa satu bulan [atau: puasa nazar] yang belum ditunaikan; bolehkah aku menunaikannya menggantikannya? Beliau berkata: jika ibumu berutang, maukah engkau melunasinya? Ia menjawab: ya. Beliau berkata: utang Allah lebih berhak untuk dilunasi».
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1953) dan Muslim (1148), dari Ibnu Abbas
«Ketika aku duduk di sisi Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, seorang wanita datang dan berkata: aku bersedekah seorang budak perempuan untuk ibuku, yang telah meninggal. Beliau berkata: pahalamu telah tertetap bagimu, dan warisan mengembalikannya. Ia berkata: Wahai Rasulullah, ia memiliki puasa satu bulan yang belum ditunaikan; bolehkah aku berpuasa menggantikannya? Beliau berkata: berpuasalah menggantikannya», sampai akhir hadits.
Diriwayatkan oleh Muslim (1149), dari Buraidah
«Seorang wanita berlayar di laut dan bernazar, jika Allah menyelamatkannya, ia akan berpuasa satu bulan; Allah menyelamatkannya dan ia meninggal sebelum berpuasa. Putrinya, atau saudarinya, datang kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, yang memerintahkannya berpuasa menggantikannya».
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (3308), dari Ibnu Abbas
Masalah ini telah dijelaskan secara rinci dalam kitab puasa.
Ulama fiqih sepakat bahwa wakalah dalam sumpah dan nazar tidak sah: tidak diperbolehkan mengutus yang akan bersumpah menggantikannya, karena sumpah tidak menerima penggantian: itu amal badan yang melekat pada pribadi orang yang bersumpah, ia menyerupakan ibadah karena melekat pada pengagungan Allah Yang Mahatinggi, dan ia menegaskan kejujuran orang yang bersumpah atas apa yang ia ketahui dari dirinya sendiri, sedangkan kejujuran wakil tidak menunjukkan kejujuran muwakkilnya. Ad-Dasuqi rahimahullah mengklasifikasikan amal yang dituntut Syariat dari pribadi dalam tiga kategori:
Ulama fiqih sepakat bahwa wakalah dalam ila' (sumpah tidak mendekati istri) tidak sah, karena itu adalah sumpah, maka wakalah di sana tidak sah (sumber-sumber sebelumnya). Mereka juga sepakat tentang ketidaksahannya dalam pembagian malam antar istri, karena itu melekat pada badan suami untuk amal yang tidak dapat dilakukan orang lain (sumber-sumber sebelumnya).
Terakhir tidak ada perselisihan di antara ulama umat: wakalah dalam perbuatan maksiat tidak diperbolehkan, seperti mencuri, berzina, membunuh, atau merampas, maupun dalam menyakiti orang-orang dan semisalnya; karena itu haram: muwakkil tidak dapat melakukannya sendiri, karena ia fasik dan zalim, maka ia tidak dapat menyerahkannya kepada orang lain (Syarh Mukhtashar Khalil, 6/70; Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/56-57; Tahrir, 4/280; al-Mukhtashar al-Fiqhi, 10/267; at-Taj wa al-Iklil, 4/197; Mawahib al-Jalil, 7/146; Raudhah al-Qudhah, 2/636; at-Tanbih, 108; al-Bayan, 6/397; Raudhah ath-Thalibin, 3/490; Mughni al-Muhtaj, 3/197; Nihayat al-Muhtaj, 5/26; an-Najm al-Wahhaj, 5/32; ad-Dibaj, 2/306; Kanz ar-Raghibin, 2/847; al-Mughni, 5/53; Syarh al-Kabir, 5/205; al-Mubdi', 4/358; al-Insaf, 5/358; Kassyaf al-Qina', 3/541; Syarh Muntaha al-Iradat, 3/507).