Início > Religiões e crenças > O judaísmo visto pelo islã > Muhammad na Torá
O Alcorão afirma que Muhammad é "encontrado escrito" na Torá (7:157). Os versículos que os muçulmanos neles leem: o profeta como Moisés, a bênção de Ismael, Deuteronômio 34:10, Isaías 42 e Quedar. Textos e duas leituras, com honestidade.
O Alcorão ensina que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) é descrito nos livros anteriores: "São aqueles que seguem o Mensageiro, o Profeta iletrado, o qual encontram mencionado em sua Tora e no Evangelho" (Alcorão 7:157).
Os muçulmanos neles leem o profeta "oriundo dos irmãos" dos israelitas e semelhante a Moisés (que a paz esteja com ele) (Deuteronômio 18:15-18), a bênção de Ismael (Gênesis 21:13-18), a nota final de que nenhum profeta semelhante a Moisés se ergueu mais em Israel (Deuteronômio 34:10), e a alegria anunciada em Quedar (Isaías 42:11). Os judeus leem esses textos de outro modo: as duas leituras são aqui apresentadas com as suas fontes.
Sumário:
Atualizado em 18 outubro 2026 às 05h42
📖 5 min de leituraO ponto de partida muçulmano é uma afirmação corânica explícita: "São aqueles que seguem o Mensageiro, o Profeta iletrado, o qual encontram mencionado em sua Tora e no Evangelho" (Alcorão 7:157).
O Alcorão acrescenta que os sábios dos filhos de Israel reconheciam Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) "como conhecem a seus próprios filhos", alguns ocultando o que sabiam (Alcorão 2:146). Resta pois aos muçulmanos mostrar onde e como a Torá anuncia o Profeta, e a matéria é rica: uma promessa de profecia fora de Israel, uma bênção de Ismael, montanhas que narram três revelações e um servo anunciado entre os filhos de Ismael.
Moisés (que a paz esteja com ele) relata a promessa: "O Eterno, teu Deus, te suscitará um profeta como eu, do meio de ti, dentre teus irmãos. É a ele que ouvireis" (Deuteronômio 18:15, Bíblia do Rabbinato para o conjunto), e o versículo 18 precisa: "Porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes dirá tudo o que eu lhe ordenar". A leitura muçulmana destaca três coisas: "teus irmãos" designa os povos parentes dos israelitas, portanto os ismaelitas;
"um profeta como Moisés" supõe um legislador do mesmo perfil; e o contexto (o povo tendo pedido para não mais ouvir Deus diretamente) anuncia um mediador que transmitirá uma lei.
Ora, Muhammad se parece com Moisés em todos esses pontos: nascimento de pai e mãe, casamento, fuga diante de um tirano, lei nova, autoridade política, morte natural. Jesus, segundo os Evangelhos, difere de Moisés em quase todos (nascimento miraculoso, sem lei civil, sem rei). Elemento notável: em João 1:19-21, os sacerdotes perguntam a João Batista se ele é "o Cristo", "Elias" ou "o Profeta": três figuras esperadas, das quais uma terceira distinta do Messias.
A leitura cristã identifica as figuras, a leitura muçulmana vê nelas a espera de um profeta posterior anunciado.
O último capítulo do Deuteronômio fecha o livro com esta constatação: não se ergueu mais em Israel profeta semelhante a Moisés (Deuteronômio 34:10).
Para o muçulmano, o versículo é uma chave: se o profeta prometido devia parecer-se com Moisés, mas não era esperado "em Israel", a porta permanece aberta do lado dos irmãos, os filhos de Ismael. É exatamente a demonstração que Ibn al-Qayyim desenvolve em Hidayat al-Hayara, encadeando este versículo com o das três montanhas (o detalhe do argumento Sinai, Seir e Parã lê-se na página Muhammad na Bíblia).
A Torá abençoa Ismael (que a paz esteja com ele) independentemente de Isaque: "Eu o abençoarei... o tornarei fecundo e o multiplicarei muito; ele gerará doze príncipes, e dele farei uma grande nação" (Gênesis 21:13-18, Bíblia do Rabbinato pela ideia). A linhagem de Ismael, pai dos árabes, carrega pois a própria promessa divina, e é dessa linhagem que descende, segundo o islã, o último Profeta.
O argumento é simples: uma "grande nação" abençoada por Deus não pode ser uma nação sem profeta, e é nela que a leitura muçulmana situa a promessa de Deuteronômio 18.
O capítulo 42 de Isaías anuncia um servo de Deus que traz uma lei nova às nações: "uma ilha aguardará a sua lei" (Isaías 42:4), e o texto chama à alegria "as cidades e os povoados que Quedar habita" (Isaías 42:10-11). Ora, Quedar é nomeado no Gênesis entre os filhos de Ismael (Gênesis 25:13): é o noroeste da Arábia.
A leitura muçulmana: um servo portador de uma lei nova, celebrado entre os habitantes de Quedar, corresponde ao profeta vindo do Hejaz;
a leitura cristã vê nele o Cristo servo.
As duas leituras são aqui apresentadas tal quais, cada uma com os seus textos.
Um argumento popular cita o Cântico dos Cânticos 5:16, onde o hebraico "machamaddim" (o inteiramente desejável) parece carregar a raiz do nome Muhammad. A honestidade obriga: é um argumento apologético discutido, a forma hebraica é um plural de intensidade que designa o amável em geral, e as traduções o vertem por "totalmente desejável". Ele não faz parte das provas centrais: o Alcorão jamais fundamenta o anúncio na lexicografia, mas na afirmação direta de Alcorão 7:157 e 61:6.
Esta página apresentou os textos tais como são, e as duas grades de leitura tais como são: o judeu lê uma profecia fechada e um Messias restaurador, o cristão lê nele o Cristo, o muçulmano lê nele Muhammad anunciado e confirmado (Alcorão 5:48).
O desacordo é real, documentado, e se discute sem hostilidade nem folclore, como pede o próprio Alcorão: "E não disputeis com os adeptos do Livro, se não da melhor forma" (Alcorão 29:46). Para a sequência: a ficha o judaísmo visto pelo islã, a página a Torá no islã, e a página irmã Muhammad na Bíblia para o Evangelho e o Paráclito.
Não, e o islã não o ensina: Ibn al-Qayyim recorda que nenhum sábio jamais disse que o nome teria sido inscrito e depois apagado em toda parte. O que o Alcorão afirma (7:157) é que o Profeta é nela descrito pelos seus atributos e sinais, o que é mais preciso do que um nome.
Os seus critérios esperam um Messias rei oriundo de Davi que restaure Israel, e uma profecia fechada na época bíblica. O muçulmano responde com o Alcorão, que afirma o anúncio e o reconhecimento passado (Alcorão 2:146). Cada tradição lê com a própria grade, e o diálogo permanece possível (Alcorão 29:46).