Início > Religiões e crenças > O cristianismo visto pelo islã > A Bíblia anuncia Muhammad?
Os textos citados pelos muçulmanos: o anúncio de Ahmad (Alcorão 61:6), o profeta como Moisés (Deuteronômio 18:18), o Paráclito de João, e as leituras cristãs desses mesmos textos.
O islã ensina que sim: o Alcorão relata que Jesus anunciou "de um Mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será Ahmad" (Alcorão 61:6), e afirma que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) está "escrito" na Torá e no Evangelho (Alcorão 7:157). Os muçulmanos leem assim Deuteronômio 18:18 (o profeta "como Moisés" saído dos irmãos dos israelitas) e o Paráclito de João 14-16 como anúncios de Muhammad; os cristãos os aplicam a Jesus e ao Espírito Santo.
A página apresenta as duas leituras, textos em mãos.
Sumário:
Atualizado em 18 outubro 2026 às 05h42
📖 5 min de leituraO ponto de partida muçulmano é corânico, não exegético: o próprio Jesus (que a paz esteja com ele) anunciou aquele que viria depois dele.
Jesus, filho de Maria, disse certa vez: "Ó israelitas, em verdade, sou o mensageiro de Deus, enviado a vós, corroborante de tudo quanto a Tora antecipou no tocante às predições ... de um Mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será Ahmad" (Alcorão 61:6). O Alcorão afirma também que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) está descrito nos livros anteriores: "o Mensageiro, o Profeta iletrado, o qual encontram mencionado em sua Tora e no Evangelho" (Alcorão 7:157).
Resta aos muçulmanos reencontrar esses anúncios nos textos, e dois candidatos dominam: Deuteronômio 18:18 e o Paráclito do Evangelho de João.
Deus aí promete a Moisés (que a paz esteja com ele): "Eu lhes suscitarei, do meio dos seus irmãos, um profeta como tu, e porei as Minhas palavras na sua boca" (Deuteronômio 18:18).
O argumento muçulmano: "os seus irmãos" designa os povos aparentados aos israelitas, ou seja, os ismaelitas, e "como tu" não se aplica a Jesus, profundamente diferente de Moisés (nascimento milagroso, sem lei civil, sem poder), enquanto Muhammad se parece com Moisés nos pontos maiores: pai e mãe, casamento, fuga diante de um tirano, lei nova, autoridade política, morte natural.
Elemento notável: em João 1:19-21, os sacerdotes interrogam João Batista: "És tu o Cristo? (...) És tu Elias? (...) És tu o Profeta?": o questionamento distingue três figuras, entre as quais "o Profeta" esperado, distinto do Messias, o que a leitura cristã resolve identificando as figuras, e a leitura muçulmana vendo a espera de um terceiro profeta.
O versículo de Deuteronômio 33:2 é um dos argumentos favoritos de Ibn al-Qayyim em Hidayat al-Hayara: "O Eterno veio do Sinai, levantou-se de Seir, resplandeceu do monte Parã" (Bíblia do Rabbinato, Deuteronômio 33:2).
Retomando Ibn Qutayba, ele lê aí três revelações na ordem do tempo: o Sinai é a Torá dada a Moisés; Seir, a região de Belém onde nasceu Jesus, é o Evangelho; e Parã, que ninguém contesta ser as montanhas de Meca onde Abraão (que a paz esteja com ele) estabeleceu Hagar e Ismael (que a paz esteja com ele) (Gênesis 21:21), é o Alcorão dado a Muhammad.
O próprio texto dá a ordem cronológica, nota Ibn al-Qayyim: a Torá "veio e apareceu" como a aurora que se levanta, o Evangelho "se levantou" como o sol que ilumina, e o Alcorão "resplandeceu" como o sol no zênite, essa luz que o Alcorão dá ao Profeta: "como uma lâmpada luminosa" (Alcorão 33:46).
E a sura O Figueiro reúne os mesmos três lugares sagrados: a figueira e a oliveira (Jerusalém, Jesus), o monte Sinai (Moisés (que a paz esteja com ele)), e "esta cidade segura" (Meca, Muhammad) (Alcorão 95:1-3). O argumento é poderoso porque parte de um texto que judeus e cristãos reconhecem, para ler nele o anúncio da terceira revelação.
Jesus promete: "Rogarei ao Pai, e Ele vos dará outro consolador (parakletos), para que fique eternamente convosco" (João 14:16), e: "Quando vier o consolador, o Espírito da verdade, ele vos guiará em toda a verdade; porque não falará de si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido" (João 16:13). A leitura cristã: trata-se do Espírito Santo vindo no Pentecostes.
A leitura muçulmana: "outro consolador" é um ser como Jesus, portanto um homem.
ele "não falará de si mesmo", mas transmite o que ouve, exatamente a definição corânica do profeta que recebe a revelação; e ele "guiará em toda a verdade", ou seja, trará uma revelação completa. Autores muçulmanos antigos, como Ibn Ishaq na sua sira, identificaram esse Paráclito com Muhammad. O argumento lexical complementar (parakletos próximo de periklytos, "o louvado", equivalente de Ahmad) existe na tradição apologética mas permanece secundário e discutido: o anúncio decisivo para o muçulmano permanece o Alcorão 61:6.
A parte Torá deste dossiê tem a sua página dedicada, com os versículos desenvolvidos: Muhammad na Torá.
Cada tradição lê os textos com a sua própria grade: o cristão lê a Bíblia pelos seus concílios, o muçulmano lê a pelo Alcorão, que afirma o anúncio e nomeia o prometido. O desacordo sobre a interpretação não impede nem a discussão respeitosa (Alcorão 29:46) nem a proposta comum do Alcorão: "Comprometamo-nos, formalmente, a não adorar se não a Deus, a não Lhe atribuir parceiros" (Alcorão 3:64).
Porque a leitura deles é cristológica: toda promessa do Antigo Testamento se cumpre, segundo as suas Igrejas, em Jesus. O muçulmano parte do Alcorão, que afirma o anúncio de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nos livros anteriores (Alcorão 7:157). Duas grades de leitura se aplicam aos mesmos textos.
É um argumento apologético antigo entre os muçulmanos (o grego parakletos, consolador, seria próximo de periklytos, o louvado, traduzindo Ahmad). Ele é discutido linguisticamente e não faz parte das provas centrais: o Alcorão não apoia o anúncio na lexicografia grega, mas na afirmação direta do Alcorão 61:6.
É o argumento muçulmano clássico: ambos nascidos com pai, casados, fugindo de um tirano, portadores de uma lei nova, chefes políticos e militares, morrendo naturalmente, obedecidos pelo seu povo. Jesus, segundo os Evangelhos, difere de Moisés (que a paz esteja com ele) em quase todos esses pontos: nascimento milagroso, sem lei civil, sem rei legítimo estabelecido.