Fiqh islamique > Syirkah dan Sewa-Menyewa > Ijarah (sewa-menyewa) > Syarat keenam: hasil sewa harus berupa kepemilikan (kasus rumah-rumah Mekkah)
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Ulama Maliki berkata: hasil sewa harus sesuatu yang dapat dikuasai secara spesifik, dan dikuasai secara hati-hati terhadap waqf tempat tinggal: rumah-rumah madrasah, rumah sufi (khanqat) dan ribat, tempat duduk di masjid, jalan-jalan dan sekolah-sekolah; karena pada semua hal itu, yang dikuasai adalah pemanfaatan, bukan hasil sewa (“al-Furuq”, 4/9 ; “Mawahib al-Jalil”, 7/422 ; “al-Sharh al-Saghir”, 8/468). Dari situ muncul persoalan rumah-rumah Makkah: para fuqaha berselisih tentang sahnya penyewaan dan penjualannya, menurut empat pendapat.
Pendapat pertama: penyewaan rumah-rumah Makkah dan penjualannya tidak sah, baik kediaman dan rumah tinggal, maupun keseluruhan Haram, maupun tempat-tempat ritual (laluan sa'i, lempar batu, wukuf): itu mazhab Hanafi untuk penyewaan, sedangkan penjualan dibolehkan pada mereka, begitu pula pada ulama Maliki dalam pendapat masyhur dan ulama Hanbali dalam mazhab, berdasarkan sabda Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam):
“Makkah adalah tempat singgah: rumah-rumahnya tidak dijual dan kediamannya tidak disewakan.”
Hadis dhaif, diriwayatkan oleh Daraquthni (3/58) dan al-Hakim dalam “al-Mustadrak” (2326)
Kata “riba'”, jamak dari “rub'”, berarti kediaman dan rumah tinggal. Juga diriwayatkan dari Alqamah ibn Nadhlah: “Rasulullah, Abu Bakar dan Umar telah wafat, dan apa yang disebut kediaman-kediaman Makkah, kecuali sawa'ib: siapa membutuhkannya tinggal di sana, siapa tidak membutuhkannya membiarkannya” (hadis dhaif, diriwayatkan oleh Ibnu Majah, 3107). Dan dari Yusuf ibn Mahak, dari ibunya Musaiakah, dari Aisyah radhiyallahu 'anha: ia berkata: “Wahai Rasulullah, tidakkah kami bangunkan di Mina bagimu sebuah rumah atau tempat teduh yang melindungimu dari matahari?” Beliau bersabda: “tidak; itu hanyalah tempat singgah bagi yang lebih dahulu tiba”, atau dalam sebuah qira'ah: “Mina adalah tempat singgah bagi yang lebih dahulu tiba” (hadis hasan, diriwayatkan oleh imam Ahmad dalam “Musnad”-nya (25582, 25759), Abu Ya'la dalam “Musnad”-nya (4519) dan at-Thahawi dalam “Syarh Ma'ani al-Atsar” (4/50)).
Lihatlah: Rasulullah tidak mengizinkan mereka membangunkan di sana baginya sebuah tempat teduh, karena itu tempat singgah bagi yang lebih dahulu tiba dan semua orang setara di sana. Yusuf ibn Mahak meriwayatkan dari ibunya, yang melayani Aisyah, perkataan yang sama, dan bahwa setelah wafatnya Nabi ia meminta ibunya meminta Aisyah memberikan kepada mereka tempat itu (Mina); Aisyah menjawab: “aku tidak menghalalkan tempat itu bagimu maupun bagi siapa pun dari ahli rumahku” (diriwayatkan oleh at-Thahawi dalam “Syarh Ma'ani al-Atsar”, 4/50): begitulah hukum tempat-tempat yang semua orang setara di sana dan yang tidak dimiliki siapa pun.
Juga diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma bahwa Nabi bersabda:
“Allah telah menjadikan Makkah haram: ia tidak pernah halal bagi siapa pun sebelumku, dan tidak akan halal bagi siapa pun setelahku; ia hanya halal bagiku satu jam dari satu hari: tidak digalinya durinya, tidak ditebangnya pepohonannya, tidak dikejutkan binatang buruannya, dan tidak diambilkan barang temuan kecuali dengan mengumumkannya.”
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1984)
Beliau mengabarkan bahwa Makkah adalah haram, yaitu nama suatu tempat, dan haram tidak dapat menjadi tempat kepemilikan. Allah dapat menempatkan pada Haram sebuah kesucian dan keutamaan, dan Dia menjadikannya tempat aman: “Maka tidakkah mereka melihat bahwa Kami telah menjadikan (Baitullah) sebagai tempat yang aman” (Surah 29, ayat 67); merendahkannya dengan jual beli, dengan penguasaan dan perpindahan kepemilikan, adalah suatu hinaan, dan itu tidak boleh, berbeda dengan tanah-tanah lain. Makkah juga ditaklukkan dengan kekuatan ('anwatan) tanpa dibagi: ia maka waqf, dan penjualannya tidak boleh, seperti tanah-tanah lain yang ditaklukkan kaum muslimin dengan kekuatan dan tidak dibagi. Dalil penaklukan dengan kekuatan adalah sabda Rasulullah:
“Allah telah menahan gajah dari Makkah dan memberikan kekuasaan atasnya kepada Rasul-Nya dan orang-orang mukmin; ia tidak halal bagi siapa pun sebelumku; ia halal bagiku satu jam dari satu hari; ia tidak akan halal bagi siapa pun setelahku.”
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2302) dan Muslim (1355)
Umm Hani bercerita: “Wahai Rasulullah, anak saudara ibuku mengaku akan membunuh seorang laki-laki yang telah kuberi perlindungan, si fulan ibnu Hubairah”; Rasulullah bersabda: “Kami memberi perlindungan kepada orang yang engkau beri perlindungan, wahai Umm Hani”; ia berkata: itu pada pagi hari (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 3000, dan Muslim, 336). Karena itu Nabi memerintahkan pembunuhan empat orang, di antaranya Ibnu Khathal dan Maqis ibn Subabah: itu semua dalil bahwa penaklukan itu dengan kekuatan.
Tidak ada perselisihan pada Malik dan para ashabnya bahwa Makkah ditaklukkan dengan kekuatan, dengan bertumpu pada kesepakatan para imam bahwa Rasulullah memasukinya sambil bertempur dengan senjata, panji-panji terkembang, memberi keamanan kepada yang masuk ke rumah Abu Sufyan: itu hanya terjadi dalam penaklukan dengan kekuatan, pasti. Mereka menghukumi wajib meyakini bahwa Nabi hanya memberi amnesti kepada orang-orang yang telah dibunuh Khalid ibn al-Walid, untuk mendamaikan dalil-dalil. Kesepakatan ulama Maliki atas penaklukan dengan kekuatan seharusnya mengimplikasikan mereka tidak membolehkan penyewaan rumah-rumah, apalagi mazhab masyhur Malik menghendaki tanah yang ditaklukkan dengan kekuatan menjadi waqf sejak penguasaan, baik tanah pertanian maupun tanah berbangunan. Namun ada empat riwayat dari Malik tentang penyewaan rumah-rumah Makkah.
Abu Hanifah rahimahullah berkata: tidak ada halangan menjual bangunan rumah-rumah Makkah, dan ia tidak menyukai penjualan tanahnya; Abu Yusuf dan Muhammad berkata: tidak ada halangan menjual juga tanahnya. Sulaiman meriwayatkan dari Muhammad, dari
Abu Hanifah: “aku tidak menyukai penyewaan rumah-rumah Makkah selama musim haji dan bagi orang yang menetap sementara lalu pulang; adapun yang berdomisili dan tetangga, kami tidak melihat halangan mengambil sewanya”: itu pendapat Muhammad. Al-Hasan ibn Ziyad meriwayatkan dari
Abu Hanifah bahwa penjualan rumah-rumah Makkah dibolehkan.
Ibnu Nujaim berkata: perkataan “dan penjualan bangunan rumah-rumah Makkah atau tanahnya” berarti itu dibolehkan: bangunan zhahir, karena ia milik pembangunnya; lihat orang yang membangun di atas harta sewa atau waqf: membangun itu boleh dan bangunan menjadi miliknya; adapun penjualan tanah, itu pendapat Abu Yusuf dan Muhammad, salah satu dari dua riwayat imam, karena tanahnya dikuasai oleh penduduknya mengingat tampaknya hukum-hukum dan eksklusivitas; berdasarkan sabda Nabi: “Bukankah Aqil meninggalkan bagi kami satu pun kediaman?”, dalil bahwa tanahnya dikuasai dan berpindah dari pemilik kepada pemilik lain; orang-orang mengakuinya sejak awal Islam hingga hari ini, tanpa celaan, dan itu dalil yang paling kokoh.
Imam berkata: penjualan tanahnya tidak boleh, berdasarkan sabdanya: “Allah telah menjadikan Makkah haram dan mengharamkan penjualan tanahnya dan penyewaannya”; itu waqf khalilullah Ibrahim; tanahnya disebut sawa'ib pada zaman Nabi dan dua khalifah: siapa membutuhkannya tinggal di sana, siapa tidak membutuhkannya membiarkannya (“al-Bahr al-Ra'iq”, 8/231 ; “Ahkam al-Qur'an” karya al-Jashash, 5/62 ; “al-Hidaya”, 4/94 ; “al-Inaya”, 14/288 ; “Majma' al-Anhur”, 4/212 ; Ibnu Abidin, 6/392 ; “al-Hindiyya”, 3/114 ; “al-Bayan wa-l-Tahsil”, 3/406 ; “al-Mubdi'”, 4/21 ; “Kashshaf al-Qina'”, 3/183-184 ; “Matalib Uli al-Nuha”, 3/23).
Jika ia membutuhkan apa yang ada di tangannya, ia tinggal di sana; jika ia tidak membutuhkannya, ia wajib memberikan kelebihannya kepada yang membutuhkan, sebagaimana ditegaskan ulama Hanbali. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: orang yang berdomisili dalam sebuah kediaman lebih berhak atasnya: ia menempatinya dan bermalam di sana, tanpa dapat menjualnya maupun mengambil sewanya; yang membutuhkan tempat tinggal membayar sewanya; jika ia perlu membelinya, ia dapat melakukannya, sebagaimana dilakukan Umar. Abu Abdillah (Ahmad), ketika berdomisili, membayar sewanya kepada mereka; seandainya mungkin baginya tidak membayar kepada mereka, itu akan dibolehkan baginya, karena mereka tidak berhak atasnya. Diriwayatkan bahwa Sufyan tinggal di salah satu kediaman Makkah, lalu kabur tanpa membayar sewa; mereka mengejarnya dan mengambilnya darinya; peristiwa itu diberitakan kepada Ahmad, dan beliau tersenyum: zhahirnya hal itu menyenangkan beliau.
Ibnu Aqil berkata: perselisihan itu menyangkut tempat-tempat selain tempat ritual; tempat-tempat ritual, seperti laluan dan lemparan, hukumnya seperti masjid tanpa perselisihan.
Siapa pun yang membangun di Makkah dengan bahan yang dibawa dari luar dapat menjual bangunannya, seperti penjualan bangunan-bangunan waqf dan reruntuhannya; jika bahan itu dari tanah Haram dan batunya, penjualannya tergantung dua riwayat tentang penjualan kediaman Makkah, karena ia mengikuti Makkah, sebagaimana tanah setiap waqf dan reruntuhaninya. Ahmad rahimahullah berkata: membangun di Makkah, aku tidak menyukainya. Ishaq berkata: membangun di Makkah untuk memperkaya diri darinya tidak halal. Diriwayatkan bahwa Nabi ditanya: “tidak akan membangun sebuah rumah?
” Beliau bersabda: “Mina adalah tempat singgah bagi yang lebih dahulu tiba” (“al-Mughni”, 4/178 ; “al-Mubdi'”, 4/21 ; “Kashshaf al-Qina'”, 3/183-184 ; “Matalib Uli al-Nuha”, 3/23 ; “Bada'i al-Sana'i”, 5/146 ; “Ahkam al-Qur'an” karya al-Jashash, 5/60, 63 ; “al-Hidaya”, 4/94 ; “al-Inaya”, 14/288 ; “Majma' al-Anhur”, 4/212 ; “Tabyin al-Haqa'iq”, 6/29 ; “al-Bayan wa-l-Tahsil”, 3/406 ; “Mawahib al-Jalil”, 7/422 ; “al-Furuq”, 4/9). Al-Syirbini rahimahullah berkata: tempat perselisihan di antara para ulama adalah penjualan tanahnya sendiri; bangunan itu dikuasai dan penjualannya boleh tanpa perselisihan, jika ia bukan bagian dari unsur tanahnya (“Mughni al-Muhtaj”, 6/53).
Al-Qarafi rahimahullah berkata: pendapat masyhur adalah keharaman penyewaan rumah-rumah Makkah karena penaklukan dengan kekuatan; apa yang terjadi dari putusan-putusan yang menetapkan kepemilikan, akad-akad sewa dan hak shuf'ah bersandar pada pendapat bahwa imam dapat membaginya seperti harta rampasan, atau pada pendapat bahwa ia memiliki pilihan. Kaidah yang disepakati: ketika putusan seorang hakim berkaitan dengan salah satu pendapat dari suatu persoalan yang diperselisihkan, pendapat itu menjadi tertentu dan perselisihan hilang; jika seorang hakim memutus adanya kepemilikan atas tanah yang ditaklukkan dengan kekuatan, kepemilikan itu terbentuk, dan itu berlaku di Makkah, di Mesir dan di tempat lain (“al-Dhakhira”, 5/407 ; “al-Furuq”, 4/11 ; “Mawahib al-Jalil”, 7/423).
Muhammad Alisy rahimahullah berkata: rumah-rumah waqf adalah yang ditemukan tegak oleh penaklukan; jika runtuh lalu dibangun kembali, mereka menjadi milik dan perbuatan atasnya dengan jual beli dan sewa dibolehkan; perkataan imam “rumah-rumah Makkah tidak disewakan” menunjuk rumah-rumah kaum kafir yang ditemukan penaklukan, yang kini telah hilang; maka putusan para hakim tentangnya tidak keliru, tetapi hal itu tetap khusus pada tanah, yang kekal abadi dalam keadaannya; dan ketika keadaan tidak diketahui, penguasa diuntungkan oleh penguasaannya, jika asal masuknya tidak diketahui. Apakah perlu menegaskan sebab kepemilikannya? Ibnu Abi Zimnin berkata: tidak; sebagian berkata: ya; dikatakan: jika tidak terbentuk dalil kepemilikan bagi si penggugat, penguasa tidak ditanya asal kepemilikannya, jika tidak ia ditanya. Ibnu al-Qathan dan Ibnu Athab berkata: tidak dituntut, kecuali ia dikenal karena merampas, sombong dan mampu melakukannya (“Manh al-Jalil”, 3/180-181).
Pendapat kedua: penjualan dan penyewaan rumah-rumah Makkah dibolehkan: itu mazhab ulama Syafi'i dan Hanbali menurut sebuah riwayat yang dipilih Ibnu Qudamah, Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim; Malik menurut sebuah riwayat, yaitu zhahir mazhab Ibnu al-Qasim; itulah pendapat muktamad, pendapat fatwa dan yang diikuti praktik para imam fatwa dan para hakim di Makkah yang mulia (dan pendapat Abu Yusuf dan Muhammad, dan sebuah riwayat dari
Abu Hanifah untuk penjualan). Dalilnya: firman Allah: “bagi orang-orang miskin yang hijrah, yang diusir dari kampung halaman dan harta bendanya” (Surah 59, ayat 8): Allah menisbatkan kediaman seperti harta benda; padahal telah tetap bahwa harta benda mereka, seperti harta benda orang lain, dikuasai dan dijual; demikian pula kediaman; penjualan mengimplikasikan sahnya penyewaan, seperti di negeri-negeri lain; jika rumah mereka tidak dikuasai dan pemanfaatannya tidak diperoleh, tidak seorang pun dapat menetap di sana dan orang-orang akan terusir darinya, karena semua orang setara di sana.
Dari Usamah ibn Zaid ibn Haritsah radhiyallahu 'anhu: “Wahai Rasulullah, di mana engkau akan singgah esok?” Beliau bersabda: “Bukankah Aqil meninggalkan bagi kami satu pun kediaman atau rumah?”: Aqil mewarisi Abu Thalib bersama Thalib, sedangkan Ja'far dan Ali tidak mewarisi apa-apa karena keduanya muslim, dan Aqil serta Thalib kafir (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 4032, dan Muslim, 1351): maka Aqil menjual kediaman Abu Thalib sebagai ahli waris, saudara-saudaranya tersingkir karena agamanya, dan Rasulullah menerimanya; seandainya kediaman itu tidak dikuasai dan penjualannya batal, beliau tidak akan menerimanya. Itu juga ijma para pendahulu dan generasi-generasi, sejak Rasulullah hingga zaman kita: rumah-rumah Makkah dijual dengan saksi-saksi, tanpa seorang pun membantahnya: ijma.
Para sahabat Nabi memiliki rumah-rumah di Makkah: Abu Bakar, az-Zubair, Hakim ibn Hizam, Abu Sufyan dan orang-orang Makkah lainnya; sebagian menjual, sebagian lain menyimpan kediamannya, yang tetap di tangan keturunan mereka. Hakim ibn Hizam menjual rumah Musyawarah (Dar al-Nadwah); Ibnu az-Zubair berkata kepadanya: “engkau menjual kemuliaan Quraisy?” Ia menjawab: “keponakanku, kemuliaan-kemuliaan telah pergi, yang tersisa hanya ketakwaan”. Muawiyah membeli dua rumah, dan Umar membeli rumah penjara milik Shafwan ibn Umayyah dengan harga 4.000 [dirham].
Orang-orang Makkah tidak henti mengurus rumah-rumah mereka sebagaimana pemiliknya, dengan jual beli dan lainnya, tanpa seorang pun membantahnya: ijma. Makkah adalah salah satu dari dua haram: penjualan rumah-rumahnya dan harta bendanya serta penyewaannya sah, seperti di Madinah.
Nabi menetapkannya dengan menisbatkan rumah-rumah mereka: “siapa masuk ke rumah Abu Sufyan ia aman, dan siapa menutup pintunya ia aman”; beliau menetapkan mereka di rumah-rumah dan kediaman mereka, tidak mengusir siapa pun, dan tidak ada yang menunjukkan hilangnya harta benda mereka, demikian pula para khalifah setelahnya; Umar sendiri, meskipun keras dalam hukum, membeli penjara itu alih-alih mengambilnya. Makkah adalah tanah yang hidup, yang tidak dijangkau sedekah yang haram: penjualannya boleh seperti tanah-tanah lain. Hadis-hadis yang bertentangan adalah dhaif.
Adapun penaklukan dengan kekuatan, itu benar dan tak terbantahkan, dan itulah perkataan mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali; tetapi Nabi menetapkan mereka di sana atas harta benda dan kediaman mereka, membiarkannya bagi mereka sebagaimana beliau membiarkan kaum Hawazin istri-istri dan anak-anak mereka (“al-Bayan wa-l-Tahsil”, 3/406 ; “al-Dhakhira”, 5/406 ; “Mawahib al-Jalil”, 7/422 ; “al-Tabsira”, 11/5085 ; “al-Furuq”, 4/9, 17 ; “al-Hawi al-Kabir”, 5/386, 7/444 ; “Syarh Shahih Muslim” karya an-Nawawi, 9/120 ; “Mughni al-Muhtaj”, 6/52-53 ; “al-Mughni”, 4/178 ; “al-Mubdi'”, 4/21 ; “Kashshaf al-Qina'”, 3/183-184 ; “Matalib Uli al-Nuha”, 3/23).
Pendapat ketiga: ketidaksukaan (tanzih) atas penjualan dan penyewaan rumah-rumah Makkah: diriwayatkan dari Malik, dan perkataan sekelompok ulama Maliki. Dalam “al-Muwazanah”: aku mendengar Malik tidak menyukai penyewaan rumah-rumah Makkah; kemudian: jika yang dimaksud penyewaan itu adalah perabot dan kayu, itu boleh; jika yang dimaksud tempatnya sendiri, tidak ada kebaikan di dalamnya. Al-Haththab rahimahullah berkata: zhahirnya ketidaksukaan itu bertipe tanzih (“al-Furuq”, 4/12). Pendapat keempat: membatasi ketidaksukaan pada musim haji, karena banyaknya orang dan kebutuhan mereka akan tempat wukuf; al-Banani al-Makki meriwayatkan bahwa Ibnu Rusyd mengatakannya dalam “al-Muqaddimat”, dan al-Dawudi dari Malik: ia tidak menyukai penyewaan rumah-rumah itu selama hari-hari musim secara khusus; al-Lakhmi meriwayatkannya serupa.
Dua sebab menjelaskan perselisihan itu. Yang pertama adalah perdebatan penaklukan dengan kekuatan atau perjanjian; tentang kekuatan, apakah dilihat apakah Nabi memberikan maaf kepada penduduknya atas diri dan harta benda mereka secara mutlak, atau tidak, atau di luar hari-hari musim. Yang kedua adalah bertentangannya dalil-dalil. Syaikh Muhammad al-Banani al-Makki berkata dalam risalahnya “Tuhfat al-murid al-salik”: penganut keharaman bersandar pada Kitab dan Sunnah.
Dari Kitab: “dan (di sisi) orang-orang yang kafir yang menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah dan Masjidil Haram yang telah Kami jadikan untuk manusia (untuk beribadah), sama saja bagi yang berdiam di sana dan yang datang dari luar” (Surah 22, ayat 25); Masjidil Haram dalam ayat ini adalah keseluruhan Haram, menurut Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Atha' dan Mujahid, diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dan lainnya; Allah menggambarkannya sebagai dijadikan untuk manusia secara sama, kemudian yang berdomisili dan yang datang setara: maka tidak seorang pun dapat menguasai sebagiannya dengan mengorbankan orang lain. Al-Qasthallani berkata, menafsirkan “Masjidil Haram”:
Abu Hanifah adalah yang pertama memahaminya sebagai Makkah, mengutip ayat ini untuk mengharamkan penjualan dan penyewaan rumah-rumahnya; kemudian Ibnu Abbas, Ibnu Jubair dan Qathadah berkata bahwa kesetaraan antara yang berdomisili dan yang baru datang menyangkut kediaman-kediaman Makkah: itulah mazhab Abu Hanifah. Muhammad ibn al-Hasan berkata: yang berdomisili tidak lebih berhak atas kediaman daripada yang baru datang.
Al-Aini memasukkan, dalam syarahnya atas al-Bukhari, ke dalam golongan yang mengharamkan penjualan dan penyewaan rumah-rumah Makkah: Abu Hanifah, Muhammad dan al-Tsauri (“al-Furuq” beserta hawasiyahnya, 4/12, 15 ; “Mawahib al-Jalil”, 7/422 ; “Umdat al-Qari”, 9/228).
Amal-amal ibadah (qurbah) ada dua jenis. Yang tidak melebihi dari pelakunya hasil sewanya, seperti shalat dan puasa: tidak diambil upah darinya tanpa perselisihan di antara para ulama, karena upah adalah imbalan atas hasil sewa, dan tidak ada hasil sewa yang datang kepada orang lain darinya di sini; orang yang melaksanakan kewajiban yang menjadi bebannya tidak berhak atas upah apa pun darinya. Jihad pun demikian: tidak diambil upah darinya, karena ia dilaksanakan dari dirinya, dan ketika saf-saf saling berhadapan, ia menjadi wajib: ijma. Adapun amal-amal ibadah yang hasil sewanya melebihi pelakunya (pengajaran Al-Qur'an, azan dan iqamah, haji, memandikan dan mengafani jenazah), mereka berselisih tentang kebolehan mengambil upah darinya, menurut berbagai pembedaan pada setiap mazhab dan setiap persoalan, sebagai berikut.
Pertanyaan pertama: upah pengajaran Al-Qur'an. Para fuqaha berselisih menurut tiga pendapat, setelah sepakat bahwa yang terbaik adalah menahan diri dari upah atas pengajaran Al-Qur'an dan amal-amal ibadah lainnya (“al-Dhakhira”, 5/401). Pendapat pertama: ulama Maliki, Syafi'i, Hanbali menurut sebuah riwayat, dan ulama Hanafi muta'akhkhirin (fatwa pada mereka) membolehkan upah pengajaran Al-Qur'an, berdasarkan apa yang diriwayatkan al-Bukhari dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma: sekelompok sahabat Nabi melewati sebuah sumber air tempat ada seorang laki-laki yang digigit; seorang penduduk tempat itu bertanya kepada mereka adakah di antara mereka seorang perawi (pengobat dengan ruqyah); salah seorang dari mereka membacakan Al-Fatihah atas kambing itu, dan kambing itu sembuh; kambing-kambing dibawakan kepadanya; teman-temannya tidak menyukainya: “engkau mengambil upah atas Kitabullah!”; tiba di Madinah, mereka mengabarkannya; Rasulullah bersabda:
“Sesungguhnya yang paling berhak menerima upah dari apa yang kalian ambil adalah Kitabullah.”
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (5405)
Itu nash yang tegas yang mengangkat perselisihan: qiyas dengan shalat dan puasa batal di hadapannya. Lagi pula mereka saling membedakan: shalat dan puasa adalah ibadah khusus pelakunya, sedangkan pengajaran Al-Qur'an adalah ibadah yang melebihi guru, sehingga imbalan dibolehkan, seperti pengajaran tulis-menulis. Ahli Madinah menjadikannya ijma; Malik radhiyallahu 'anhu berkata: “tidak sampai kepadaku ada orang yang tidak menyukai pengajaran Al-Qur'an dan tulis-menulis dengan upah”.
Dari Sahl ibn Sa'd radhiyallahu 'anhu: seorang wanita datang menyerahkan diri kepada Rasulullah; beliau memandangnya lalu menundukkan kepala; seorang laki-laki dari sahabatnya bangkit dan berkata: “jika engkau tidak membutuhkannya, nikahkanlah ia kepadaku”; Nabi bertanya kepadanya apakah ia memiliki sesuatu; ia tidak memiliki apa-apa, bahkan sarungnya tidak dapat dibagi; Nabi berkata kepadanya pergi melihat apakah ia menemukan sesuatu, sekalipun cincin besi; ia tidak menemukannya. Nabi bersabda kepadanya: “Apakah engkau hafal sesuatu dari Al-Qur'an?” Ia berkata: surah ini dan itu; Nabi bersabda: “Pergilah: aku telah menikahkanmu dengannya dengan apa yang engkau miliki dari Al-Qur'an” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 4842, dan Muslim, 1425). Hadis ini menetapkan kebolehan upah pengajaran Al-Qur'an dan imbalan yang dipertukarkan: jika pengajaran Al-Qur'an dapat bernilai sebagai mahar dalam pernikahan, ia dapat bernilai sebagai imbalan dalam segala hal yang dimanfaatkan; dan hampir tidak ada orang yang melakukannya secara cuma-cuma, dari sanalah kebutuhan membayar upah.
Malik rahimahullah ditanya tentang penyewaan para guru: “tidak ada halangan: ia mengajarkan kebaikan kepada orang-orang dan ia dibayar”. Dikatakan kepadanya: “ia mengajar dengan kediaman (musyaharah) dan mengharapkannya”; ia berkata: “tidak ada halangan; para guru tidak henti melakukannya di tempat kami di Madinah” (“al-Bayan wa-l-Tahsil”, 8/452). Abu al-Walid Ibnu Rusyd al-Qurthubi rahimahullah berkata: duduk untuk mengajarkan Al-Qur'an tidak wajib dan tidak dibebankan kepada manusia, maka upah dibolehkan, sekalipun ada unsur ibadah: dasarnya adalah sewa untuk membangun masjid dan semisalnya. Hadis Ubadah yang dipakai lawan (ia mengajarkan Al-Qur'an kepada sebagian ahli Shuffah; salah satu dari mereka menawarkan sebuah busur dengan syarat ia menerimanya di jalan Allah; Nabi bersabda: “jika engkau ingin Allah menjadikannya kalung api bagimu, terimalah”), dijelaskan pada awal Islam, ketika pengajaran adalah kewajiban 'ain, berdasarkan sabda Nabi: “Sampaikanlah dariku walau satu ayat”.
Kabar telah sempurna, Al-Qur'an tersebar, tetap dalam mushaf-mushaf dan terjaga di hati-hati, maka upah bukan lagi untuk penyampaian, melainkan untuk duduk mengajar dan mengorbankan hasil-hasil darinya; dan perbandingan dengan upah pengajaran shalat tidak tepat, karena mengajarkan shalat kepada yang tidak tahu adalah wajib, sedangkan duduk mengajar Al-Qur'an tidak. Maka upah pengajaran Al-Qur'an dibolehkan dengan kediaman atau dengan bagian (muqatha'ah), untuk seluruh Al-Qur'an atau sebagian yang diketahui, atau untuk masa yang ditentukan berupa bulan atau tahun; kediaman tidak mengikat salah satu pihak, masing-masing dapat memutus; masa yang tetap (wajibah) dan bagian mengikat: ayah tidak dapat menarik putranya sebelum jatuh tempo maupun sebelum selesainya bagian, kecuali dengan membayar seluruh upah; Ibnu Habib membolehkan menetapkan masa pada bagian, yang diriwayatkannya dari Malik, menentang pendapat masyhur (“al-Bayan wa-l-Tahsil”, 8/453-454).
Fakhr al-Din al-Zaila'i rahimahullah berkata: fatwa hari ini adalah kebolehan sewa untuk pengajaran Al-Qur'an: itu mazhab para muta'akhkhirin di antara syaikh-syaikh Balkh, yang telah memandangnya baik. Mereka berkata para pendahulu mendasarkan jawaban mereka pada apa yang mereka saksikan: langkanya para hafiz dan keinginan orang-orang memiliki mereka, dengan bantuan dari baitul mal, dan mereka menyyariatkan pengajaran karena takut hilangnya Al-Qur'an dan untuk mendorong pengajaran hingga bertambah banyak penjaga Al-Qur'an; hari ini semua itu telah hilang: para hafiz sibuk dengan nafkahnya, sedikit yang mengajar secara sukarela dan tidak menekuninya; jika pintu pengajaran dengan upah tidak dibuka, Al-Qur'an akan hilang: maka mereka memfatwakan kebolehannya, dengan menganggap hukum-hukum berubah mengikut zaman, seperti para wanita yang keluar ke majelis-majelis pada zaman Nabi dan Abu Bakar radhiyallahu 'anhu, hingga Umar radhiyallahu 'anhu mencegah mereka. Abu Bakar Muhammad ibn al-Fadl berkata: upah itu wajib tetapi diharamkan atasnya.
Dalam “al-Nihayah”: hari ini difatwakan kebolehan sewa untuk pengajaran fiqh juga. Dalam “Rawdhat al-Zandawasti”, syaikh kami Abu Muhammad Abdullah al-Khaizakhazi berkata: pada zaman kami, imam, muadzin dan guru dapat mengambil upah, demikian dalam “al-Dhakhira”; tidak boleh menyewakan mushaf maupun kitab-kitab fiqh, karena tidak adanya kebiasaan yang tetap (“Tabyin al-Haqa'iq”, 5/124-125).
Ibnu Abidin rahimahullah meriwayatkan: “hari ini difatwakan kesahan atas pengajaran Al-Qur'an”; al-Hidayah berkata: sebagian syaikh kami memandangnya baik hari ini, mengingat tampaknya lemahnya urusan agama: meninggalkannya akan menghilangkan penjagaan Al-Qur'an; fatwanya di atasnya. Sebagian besar kitab membatasi pada pengecualian pengajaran Al-Qur'an; “Mukhtashar al-Wiqayah” dan matan al-Islah menambahkan pengajaran fiqh; matan al-Majma' menambahkan imamah, demikian pula “al-Multaqa” dan “Durar al-Bihar”; sebagian menambahkan azan, iqamah dan khutbah. Para muta'akhkhirin (para Balkhi) sepakat dalam syarah-syarah dan fatwa-fatwa untuk menghalalkannya dengan kebutuhan: takut hilangnya Al-Qur'an; dalil tegas bahwa fatwa tidak menyangkut segala ketaatan, melainkan apa yang mereka sebutkan, di mana kebutuhan yang jelas membolehkan keluar dari kaidah mazhab.
Kaidah mazhab adalah keharaman mutlak; para muta'akhkhirin memfatwakan kebolehan pengajaran karena kebutuhan yang disebutkan, yang seandainya terjadi pada zaman
Abu Hanifah dan para ashabnya pasti diperlakukan sama; jika kebutuhan itu hilang (tersusunnya baitul mal, dibayarkannya upah para guru), tidak seorang pun muta'akhkhirin dapat menentang mazhab, karena sebab yang melegitimasi penyimpangan telah hilang (“Hawasiyah Ibnu Abidin”, 6/55-56 ; “Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah”, 5/420-421).
Ulama Maliki berkata: sewa untuk pengajaran Al-Qur'an dibolehkan dengan kediaman (musyaharah): setiap bulan satu dirham, atau setiap tahun satu dinar; atau dengan penguasaan (hudzaqah), yaitu menghafal seluruh Al-Qur'an atau sebagiannya: separuh, sepertiga, seperempat, seperenam, dengan upah yang diketahui. Menggabungkan kediaman dan penguasaan tidak boleh menurut pendapat masyhur (seperti “aku menyewamu untuk menghafalkannya seperempat Al-Qur'an dalam satu bulan”), karena bulan bisa berlalu tanpa ia menghafal bagian yang ditetapkan, atau ia menghafalnya di sela waktu.
Upah wajib kepada guru pada penguasaan sekalipun tanpa syarat, jika kebiasaan menuntutnya; jika tidak, tidak, menurut pendapat masyhur; objeknya adalah apa yang telah ditetapkan kebiasaan dari surah-surah, seperti “Sabbih”, “Amma”, “Tabaraka” dan lainnya; itu berubah menurut waktu, tempat dan orang-orang, miskin atau kaya, tanpa batas yang tetap, sesuai keadaan ayah dalam kelapangannya; dilihat pula anaknya: hafiz lebih cepat menguasai daripada yang tidak menghafal (“Tahrir al-Mukhtashar”, 4/564 ; “al-Syarh al-Kabir”, 5/357 ; “Syarh Mukhtashar Khalil”, 7/17 ; “Hawasiyah al-Sawi”, 2/363 ; “Manh al-Jalil”, 7/476).
Ulama Syafi'i berkata: sewa untuk pengajaran Al-Qur'an, seluruhnya atau sebagiannya, sah, dengan kewajiban menetapkan masa (satu bulan dan semisalnya) menurut pendapat paling benar; dikatakan: harus menetapkan surah-surah atau ayat-ayatnya, mengingat kesulitannya yang tidak sama, atau beberapa ayat dari satu surah: yang paling benar; meninggalkan salah satu dari keduanya membatalkan menurut yang paling benar. Dikatakan juga bahwa tidak ada keduanya yang dituntut; dan menggabungkan keduanya (surah fulan pada bulan fulan) membatalkan menurut yang paling benar (“Rawdhat al-Thalibin”, 4/20-21 ; “Mughni al-Muhtaj”, 3/398 ; “Nihayat al-Muhtaj”, 5/322-323, 334 ; “al-Najm al-Wahhaj”, 5/354 ; “Kanz al-Raghibin”, 3/185).
Pendapat kedua: upah pengajaran Al-Qur'an tidak dibolehkan, tetapi ja'alah (karunia yang dijanjikan) dibolehkan: itu pendapat ulama Hanafi, Abu Hanifah, Abu Yusuf dan Muhammad, dan ulama Hanbali dalam mazhab, berdasarkan Ubay ibn Ka'b radhiyallahu 'anhu: “aku mengajarkan Al-Qur'an kepada seorang laki-laki; ia menawarkan sebuah busur; aku laporkan kepada Nabi; beliau bersabda: jika engkau mengambilnya, engkau mengambil busur api; aku mengembalikannya” (diriwayatkan oleh Ibnu Majah, 2158). Dari Abd al-Rahman ibn Shibl radhiyallahu 'anhu: Rasulullah bersabda: “Bacalah Al-Qur'an, janganlah jadikan ia makananmu, janganlah kalian kaya dengannya, janganlah kalian berpaling darinya, dan janganlah kalian menzaliminya” (diriwayatkan oleh imam Ahmad dalam “Musnad”-nya, 15574). Dan firman Allah:
“Dan bahwa manusia tidak memperoleh melainkan apa yang diusahakannya.”
Surah 53, ayat 39
Amal-amal ini menuntut pelakunya dari kalangan ahli ibadah: ia hanya sah dari muslim, bukan dari kafir, dan hanya dapat dilaksanakan dengan mengharap kedekatan kepada Allah; jika dilaksanakan dengan harta, ia tidak membawa pahala berdasarkan ijma, karena Allah tidak menerima dari suatu amalan kecuali apa yang dilakukan untuk wajah-Nya, bukan apa yang dilakukan demi harta dunia. Karena ibadah adalah syarat sahnya amal-amal ini, tidak diambil upah darinya, seperti menyewa orang-orang untuk shalat Jumat atau tarawih di belakang kita. Ketika ibadah dilaksanakan, ia gugur dari pelakunya, dan dilihat kesanggupannya: tidak ada upah yang diambil dari orang lain, seperti puasa dan shalat. Pengajaran menuntut pertolongan dari murid: guru akan mengikatkan diri pada apa yang tidak dapat ia sampaikan, maka batal.
Ulama Hanafi berkata: kaidahnya adalah segala sesuatu yang dapat disewakan kaum kafir, muslim pun dapat, dan sebaliknya; hadis-hadis tentang pengambilan pahala atau upah menyangkut ruqyah, suatu kasus khusus yang dibatasi pada itu (“al-Mabsut”, 16/37 ; “al-Hidaya”, 3/240 ; “al-Inaya”, 12/393 ; “al-Jawharah al-nayyirah”, 3/360 ; “al-Lubab”, 1/489 ; “al-Ikhtiyar”, 3/71 ; “al-Bahr al-Ra'iq”, 8/23 ; “Mukhtashar al-Wiqayah”, 2/118 ; “al-Mughni”, 3/94 ; “al-Kafi”, 2/303-304 ; “al-Syarh al-Kabir”, 6/65 ; “al-Mubdi'”, 5/90 ; “Kashshaf al-Qina'”, 4/13 ; “Syarh Muntaha al-Iradat”, 4/41 ; “Matalib Uli al-Nuha”, 3/367-368 ; “Manar al-Sabil”, 2/217-218).
Pendapat ketiga: jika ia miskin dan membutuhkan, dibolehkan baginya mengambil; jika ia kaya, tidak dibolehkan: riwayat Ahmad yang dipilih syaikh al-islam Ibnu Taimiyah, sebagaimana Allah membolehkan wali anak yatim makan jika miskin dan menahan diri jika kaya. Ibnu Taimiyah berkata: pendapat ini paling kuat; orang miskin melakukannya untuk Allah, mengambil upah karena kebutuhan dan untuk menolong ketaatan kepada Allah: Allah membalasnya sesuai niatnya, dan ia telah makan yang baik dan mengerjakan kebaikan. Kaidah-kaidah syariat bersandar pada prinsip ini: membedakan larangan-larangan antara orang yang membutuhkan dan yang lain, sebagaimana kewajiban-kewajiban, yang wajib ditunaikan sekalipun melalui jalan yang ragu; Abu Thalib dan Abu Hamid meriwayatkan bahwa seorang laki-laki bertanya kepada imam Ahmad tentang putranya yang meninggal dalam keadaan berutang, dan ia tidak menyukai menuntut piutang; imam berkata: “maukah engkau meninggalkan tanggungan putru sebagai jaminan?” Melunasi utang itu wajib, dan meninggalkan yang ragu untuk yang wajib itu disyariatkan.
Para ulama sepakat bahwa penguasa memberinya makan dalam kebutuhan, dan berselisih tentang nafkah melampaui kebutuhan; dasarnya dalam firman Allah tentang wali anak yatim: “Maka barang siapa yang mampu, hendaklah ia menahan diri (dari harta anak yatim), dan barang siapa yang miskin, hendaklah ia makan (darinya) dengan patut” (Surah 4, ayat 6); demikian pula kasus-kasus serupa: syariat bersandar pada perwujudan mashlahah dan penyempurnaannya, serta pembatalan mudarat dan pengurangannya; dan ketakwaan adalah memilih yang lebih baik dari dua kebaikan dengan meninggalkan yang lebih ringan, dan menolak yang terburuk dari dua keburukan, sekalipun yang ringan terjadi (“Majmu' al-Fatawa”, 30/193).
Para fuqaha berselisih tentang sewa untuk pembacaan Al-Qur'an, di kubur maupun di tempat lain: apakah dibolehkan atau tidak?
Ulama Hanafi dan Hanbali, dan Ibnu Taimiyah di kalangan para imam, menghukumi tidak dibolehkan mengambil upah untuk pembacaan saja. Ibnu Taimiyah berkata: pembacaan di sisi orang mati dimakruhkan dalam empat mazhab, dan mengambil upah darinya lebih lagi: tidak ada seorang ulama pun yang menghalalkan sewa untuk pembacaan saja, dan Allah lebih tahu (“Majmu' al-Fatawa”, 23/364). Beliau juga berkata: sewa untuk pembacaan tidak sah, begitu pula hadiah pahalanya untuk almarhum: tidak ada seorang imam pun yang menghalalkannya; pembaca yang dibayar tidak memiliki pahala: apa yang akan sampai kepada orang mati?
Hanya amal shalih yang sampai kepadanya; sewa untuk pengajaran saja telah diperdebatkan; upah ruqyah dibolehkan, Ahmad telah menegaskannya (“al-Fatawa al-Kubra”, 4/491-492 ; “al-Insaf”, 6/46 ; “Matalib Uli al-Nuha”, 3/638).
Ulama Hanafi: al-Haddad rahimahullah berkata dalam “al-Jawharah”: mereka berselisih tentang sewa untuk pembacaan Al-Qur'an di kubur dengan masa yang ditentukan: sebagian berkata tidak dibolehkan; sebagian dibolehkan, dan itulah pilihan (“al-Jawharah al-nayyirah”, 3/362). Ibnu Abidin menjawab setelah perkataan ini: yang benar adalah membaca “untuk PENGAJARAN Al-Qur'an”: di sanalah perselisihan, sebagaimana diketahui, bukan pada pembacaan saja, karena tidak ada kebutuhan apa pun di dalamnya; jika nash “al-Jawharah” itu salah ketik, tidak ada yang dikatakan; jika disengaja, ia membantah seluruh perkataan mereka dan ditolak. Pengarang “Tabyin al-Maharim” membantah panjang lebar dengan bertumpu pada nash-nash yang tegas: Taj al-Syari'ah berkata dalam syarah “al-Hidayah”: Al-Qur'an dengan upah tidak berhak atas pahala, tidak bagi orang mati maupun pembacanya. Al-Aini berkata dalam syarah “al-Hidayah”: pembaca demi dunia terhalang (pahala), dan yang mengambil maupun yang memberi sama-sama berdosa.
Ringkasnya: apa yang tersebar pada zaman kita, pembacaan bagian-bagian Al-Qur'an dengan upah, tidak dibolehkan: ia mengandung perintah membaca dan memberikan pahala kepada pemberi perintah, serta pembacaan demi uang; pembaca tidak memiliki pahala karena tidak adanya niat yang benar, dari manakah pahala akan sampai kepada pemesan sewa? Tanpa upah, tidak ada yang akan membaca untuk orang lain hari ini: mereka menjadikan Al-Qur'an yang mulia sebagai sumber penghasilan dan sarana menumpuk dunia.
Pengarang “al-Bahr” tertipu oleh “al-Jawharah” pada bab waqf, dan penafsir mengikutinya pada bab wasiat, dengan perkataan mereka mengisyaratkan kebolehan sewa untuk semua ketaatan, termasuk pembacaan; syaikh Khair al-Din al-Ramli membantahnya dalam hawasiyah “al-Bahr” pada bab waqf: “pendapat fatwa adalah kebolehan dengan istihsan atas PENGAJARAN Al-Qur'an, bukan pembacaan saja; sebagaimana ditegaskan dalam “al-Tatarkhaniyyah”: wasiat ini tidak bermakna, demikian pula pengaitan pembaca dengan pembacaannya; itu menyerupai upah, dan sewanya batal; itu bid'ah yang tidak dipraktikkan seorang khalifah pun; kami telah menyebut persoalan pengajaran dengan istihsan”, yaitu dengan kebutuhan; tidak ada kebutuhan pada sewa untuk pembacaan di kubur. Pada al-Zaila'i dan dalam banyak kitab: “seandainya pintu pengajaran dengan upah tidak dibuka bagi mereka, Al-Qur'an pasti telah hilang: mereka memfatwakan kebolehannya dan memandangnya baik. Berhati-hatilah.
” Selesai perkataan al-Ramli.
Nash “al-Tatarkhaniyyah” juga membantah orang yang berkata: jika ia berwasiat kepada seorang pembaca untuk membaca di atas kuburnya dengan sejumlah uang tertentu, seharusnya itu sah melalui jalan pengaitan, bukan upah; mereka yang menegaskan batalnya wasiat ini: pengarang “al-Walwaljiyyah”, “al-Muhith” dan “al-Bazzaziyyah”; ia juga membantah pengarang “al-Bahr”, yang telah menghalalkan batalnya dengan ketidaksukaan pembacaan di atas kubur, padahal bukan itu sebabnya, melainkan karena kemiripannya dengan sewa untuk pembacaan, sebagaimana ditegaskan dalam “al-Ikhtiyar”; dari sanalah nash “al-Walwaljiyyah”: “jika ia menziarahi kubur seorang sahabat atau kerabat dan membaca sebagian Al-Qur'an di sana, itu baik; adapun wasiat, ia tidak bermakna, demikian pula pengaitan pembaca, karena itu menyerupai sewa untuk pembacaan Al-Qur'an yang batal; tidak seorang khalifah pun melakukannya”. Jika sebabnya adalah yang ia katakan, perkataannya di sini tidak akan benar, padahal ia benar; al-Khair al-Ramli memfatwakan batalnya wasiat ini, sebagaimana dirinci dalam wasiat-wasiatnya tentang fatwa-fatwa.
Al-allamah al-Halwani meriwayatkan dalam hawasiyah “al-Muntaha” dari syaikh al-islam Taqi al-Din: sewa untuk pembacaan dan hadiah pahalanya kepada orang mati tidak sah, karena tidak ada seorang imam pun yang menghalalkannya; para ulama berkata pembaca demi uang tidak memiliki pahala: apa yang ia berikan kepada orang mati? Hanya amal shalih yang sampai kepadanya, dan sewa untuk pembacaan saja tidak dikatakan oleh seorang imam pun; hanya pengajaran yang diperdebatkan.
Juga menegaskan hal itu imam al-Birkawi pada akhir “al-Thariqah al-Muhammadiyyah”: “bab tiga tentang amalan-amalan bid'ah yang batal yang dianggap manusia sebagai amal ibadah yang diharapkan... di antaranya wasiat orang mati untuk menyiapkan makanan dan jamuan pada hari kematiannya atau setelahnya, dan memberikan dirham kepada yang membaca Al-Qur'an untuk ruhnya, atau bertasbih dan bertahmid untuknya: semua itu adalah bid'ah tercela dan batal, dan apa yang diambil darinya haram bagi yang mengambil, yang berdosa dengan pembacaan dan zikir demi dunia”. Ringkasnya; empat persoalan disebutkan di sana.
Setelah semua itu diketahui, tampaklah kenyataan pembahasan kita: lawannya berada di luar mazhab, fatwa-fatwa Balkh dan kesepakatan para imam kami dalam matan-matan, syarah dan fatwa; dalil sebagian penafsir atas kebolehan dengan hadis orang yang digigit dalam al-Bukhari keliru, karena para pendahulu yang mengharamkan sewa secara mutlak membolehkan ruqyah dengan upah, sekalipun dengan Al-Qur'an, sebagaimana diriwayatkan at-Thahawi: itu bukan ibadah murni, melainkan termasuk pengobatan. Apa yang diriwayatkan sebagian hawasiyah, dengan merujuk pada “al-Hawi” karya al-Zahidi, bahwa sewa untuk khatam (membaca lengkap) tidak sah di bawah empat puluh lima dirham, bertentangan dengan ijma ahl al-madzhab.
Tampaklah dengan itu batalnya wasiat-wasiat khatam dan tahmid yang dianut orang-orang zaman ini, di luar amal-amal tercela yang terjadi di dalamnya; pengarang (Ibnu Abidin) menyusun tentangnya sebuah risalah berjudul “Syifa' al-alil wa ball al-ghalil tentang hukum wasiat khatam dan tahmid”, di mana ia menghadirkan keajaiban bagi pikiran-pikiran; ia menyerahkannya kepada penafsir kitab ini, fuqaha zamannya, yang unik pada abadnya, sayyid Ahmad al-Thahawi, mantan mufti Mesir, yang menghiasinya dan memujinya, Allah memberinya balasan yang baik, demikian pula fuqaha lain pada zamannya (“Hawasiyah Ibnu Abidin”, 6/56-57).
Ibnu Abidin berkata dalam “al-Fatawa al-Hamidiyyah”: tanpa ragu, pembacaan murni tanpa pengajaran termasuk ketaatan terbesar yang dilakukan demi pahala; maka sewa tidak sah atasnya, karena sewa adalah jual beli hasil pemanfaatan, dan pembaca tidak memiliki pemanfaatan lain selain pahala, dan pahala tidak dijual; upah hanya diperoleh setelah adanya pemanfaatan bagi pemesan; dan pahala itu tidak diketahui: yang menyewa seorang laki-laki untuk melaksanakan khatam dan menghadiahkan pahalanya kepada ruhnya atau ruh salah satu orang matinya tidak tahu apakah pahala itu terwujud, sementara ia wajib membayar upah; sekalipun pahala itu pasti bagi pembaca, jual belinya tetap tidak sah, apalagi karena tidak diketahui: bahkan zhahirnya pasti tidak terwujud, karena syarat pahala adalah keikhlasan untuk Allah, dan pembaca yang dibayar hanya membaca demi dunia, buktinya adalah, seandainya ia tahu pemesan tidak akan membayar apa pun, ia tidak akan membaca satu huruf pun, apalagi yang telah menjadikannya profesinya.
Dari sanalah perkataan Taj al-Syari'ah: Al-Qur'an dengan upah tidak berhak atas pahala, tidak bagi orang mati maupun pembacanya. Al-Aini berkata dalam syarah “al-Hidayah”, sebagai penghibur atas bencana-bencana: pembaca demi dunia terhalang, dan yang mengambil maupun yang memberi sama-sama berdosa. Dalam “al-Ikhtiyar” dan “Majma' al-Fatawa”: mengambil sesuatu untuk Al-Qur'an tidak dibolehkan, itu setara dengan upah. Dalam “al-Walwaljiyyah”: menziarahi kubur dan membaca di sana itu baik; wasiatnya tidak bermakna, demikian pula pengaitan pembaca.
Batalnya wasiat ditegaskan dalam beberapa kitab, sebagiannya merujuk pada “al-Muhith” karya al-Sarakhsi, “al-Muhith al-Burhani”, “al-Khulashah” dan “al-Bazzaziyyah”: jika wasiat kepada pembaca atas pembacaannya batal karena menyerupai sewa, sewa yang sebenarnya apalagi. Inilah nash-nash mazhab, dengan matan-matan, syarah dan fatwa sepakat atas batalnya sewa untuk ketaatan-ketaatan, termasuk pembacaan, kecuali pengecualian muta'akhkhirin karena kebutuhan: pengajaran, azan, imamah; mengaitkan pembacaan murni dengan pengajaran tidak sah, karena tidak adanya kebutuhan, berbeda dengan pengajaran, seperti pada al-Zaila'i: tanpa pengajaran dengan upah, Al-Qur'an pasti hilang. Keharaman sewa untuk pembacaan yang diperuntukkan bagi pemesan tidak menghilangkan Al-Qur'an: qiyas dengan pengajaran tidak berdiri; kaidah mazhab adalah keharaman mutlak, hanya kebutuhan yang membuka pengecualian; maka bagaimana membolehkan sewa untuk pembacaan murni, yang tidak dipanggil oleh kebutuhan apa pun?
Apa yang pengarang kutip dari “Surrah al-Fatawa” dan “al-Hawi” adalah perkataan yang aneh, bertentangan dengan matan-matan, syarah dan fatwa; “al-Hawi” karya al-Zahidi masyhur meriwayatkan riwayat-riwayat yang lemah. Adapun pilihan pengarang “al-Jawharah” (kebolehan sewa untuk pembacaan), ia membantah kitab-kitab mazhab: zhahirnya itu salah ketik, karena pilihan para muta'akhkhirin adalah pengajaran, bukan pembacaan; banyak muta'akhkhirin tertipu olehnya, seperti pengarang “al-Bahr”, al-Ala'i dan penafsir “al-Asbah”; al-Birkawi menyusun empat risalah tentang persoalan ini, menegaskan batalnya sewa ini, sebagaimana pada akhir “al-Thariqah al-Muhammadiyyah”; ia menegaskannya di antara bid'ah-bid'ah yang haram, sebagaimana syaikh Khair al-Din, penyokong para muta'akhkhirin, pada akhir fatwa-fatwanya, pada bab wasiat (“Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah”, 5/419, 423).
Ulama Maliki bahkan tidak menyukai sewa untuk pembacaan dengan gubahan melodi (talhin), yaitu ornamenasi (tatrib): tujuan pembacaan adalah tadabbur dan pemahaman, yang dibantah ornamenasi. Al-Dardir rahimahullah berkata: dimakruhkan “pembacaan dengan lahn”, yaitu dengan variasi melodi, selama itu tidak mengeluarkannya dari apa yang dituntut dari para pembaca; jika tidak, haram, seperti membaca dengan cara baca yang menyimpang; persoalan ini telah disinggung pada sujud tilawah, dan yang pantas di sini adalah ketidaksukaan atas sewa untuk pembacaan (“al-Syarh al-Kabir” beserta hawasiyah al-Dasuqi, 5/360). Al-Damiri rahimahullah berkata dalam “Tahrir al-Mukhtashar”: “dan pembacaan dengan lahn”: demikian pula dimakruhkan pembacaan Al-Qur'an dengan melodi; dikatakan pula dalam “al-Mudawwanah”; melodi adalah ornamenasi; nash “al-Risalah” adalah bahwa itu tidak halal, dan yang tidak halal itu haram (“al-Najm al-Wahhaj”, 5/354).
Ulama Syafi'i menegaskan bahwa sewa untuk menanggung pembacaan tidak dibolehkan, dan membolehkan sewa untuk pembacaan di kubur dengan masa atau jumlah tertentu. Al-Damiri berkata dalam “al-Najm al-Wahhaj”: “sewa untuk pengajaran Al-Qur'an sah... jika ia menyewanya untuk mengajarkan surah tertentu; jika ia menyewanya untuk menanggung pengajaran, itu tidak dibolehkan” (“Mughni al-Muhtaj”, 3/394 ; “Asna al-Matalib”, 2/412 ; “Hawasiyah al-Syirwani”, 6/157 ; “Hawasiyah Qalyubi dan Umairah atas Kanz al-Raghibin”, 3/185).
Al-Syirbini dan Zakariyya al-Anshari berkata: sewa untuk pembacaan di kubur, dengan masa atau jumlah tertentu, dibolehkan, demi manfaat turunnya rahmat di tempat Al-Qur'an dibaca; seperti sewa untuk azan dan pengajaran; orang mati seperti orang hidup yang hadir, baik ia menyambung pembacaan dengan doa, atau memperuntukkan pahalanya bagi orang mati, maupun tidak: manfaat pembacaan saat itu sampai kepada orang mati, karena doa sampai kepadanya, karena ia setelah pembacaan yang paling dekat dengan mustajab dan paling berkah; memperuntukkan bagi orang mati pahala pembacaannya adalah doa untuk memperoleh pahala itu, yang ia manfaatkan. Perkataan al-Syafi'i “pembacaan tidak sampai kepadanya” dimaknai dengan lain. Al-Subki, menyusul Ibnu al-Rifa'ah, memahaminya semata-mata atas niat memperuntukkan pahala bagi orang mati tanpa doa: khabar membuktikan dengan induksi bahwa sebagian Al-Qur'an, yang dikehendaki demi manfaat orang mati, memberinya manfaat: pembaca yang telah menghendaki manfaat orang yang digigit telah memberinya manfaat, dan Nabi membenarkannya: “dan tahukah engkau bahwa itu sebuah ruqyah?
”; jika ia memberi manfaat kepada yang hidup dengan niat, manfaat orang mati lebih utama, karena atasnya dilaksanakan ibadah-ibadah tanpa kerelaannya yang tidak dilakukan orang hidup (“Tahrir al-Mukhtashar”, 4/566 ; “al-Mudawwanah”, 11/421 ; “al-Taj wa-l-Iklil”, 4/484 ; “Syarh Mukhtashar Khalil”, 7/19). An-Nawawi rahimahullah meriwayatkan dalam “al-Raudhah” dari al-Qadhi Husain, dalam “al-Fatawa”: sewa untuk pembacaan Al-Qur'an di sisi kubur dengan suatu masa dibolehkan, seperti sewa untuk azan dan pengajaran (“Rawdhat al-Thalibin”, 4/21-22 ; “al-Syarh al-Kabir” karya al-Rafi'i, 6/107).
Karena kembalinya manfaat kepada pemesan adalah syarat, maka di sini ia harus kembali kepada pemesan maupun orang matinya: pemesan tidak memanfaatkan pembacaan orang lain, dan diketahui pahala pembacaan saja tidak sampai kepada orang mati; dari sanalah keharusan menafsirkan sewa itu sebagai manfaat orang mati dengan pembacaan. Dua jalan: menyambung pembacaan dengan doa bagi orang mati, doa itu sampai kepadanya dan, setelah pembacaan, lebih dekat dengan mustajab dan lebih berkah; atau, seperti syaikh Abd al-Karim al-Salusi: jika pembaca memperuntukkan pahalanya bagi orang mati, ia tidak sampai; jika ia membaca lalu memperuntukkan bagi orang mati pahala yang telah diperoleh, itu doa agar pahala itu menjadi milik orang mati, dan orang mati memanfaatkannya. Aku berkata: perkataan al-Qadhi Husain mengimplikasikan sewa itu sah secara mutlak, dan itulah pilihan: tempat pembacaan adalah tempat berkah, tempat turun rahmat, dan itu tujuan yang memberi manfaat kepada orang mati, dan Allah lebih tahu (“Rawdhat al-Thalibin”, 4/21-22 ; “al-Syarh al-Kabir” karya al-Rafi'i, 6/107).
Imam al-Qarafi berkata: perbedaan ketujuh puluh dua setelah seratus menentang hukum apa yang pahalanya sampai kepada orang mati dan apa yang tidak. Amal-amal ibadah terbagi tiga kategori:
Abu Hanifah dan Ahmad ibn Hanbal berkata: pahala pembacaan sampai kepada orang mati. Malik dan al-Syafi'i berqiyas dengan shalat dan amal-amal jasadiah, yang kaidahnya tidak ada pengganti di dalamnya, dan dengan firman Allah: “Manusia tidak memperoleh melainkan apa yang diusahakannya” (Surah 53, ayat 39), dan dengan sabda Nabi:
“Apabila seseorang meninggal, putuslah amalnya, kecuali tiga hal: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak shalih yang mendoakannya.”
Diriwayatkan oleh Muslim (1631)
Abu Hanifah dan Ibnu Hanbal berqiyas dengan doa, yang semua kita sepakat sampai kepada orang mati: keduanya amal jasadiah; dan dengan sabda Nabi kepada penanya: “Berdoalah untuk mereka dengan shalatmu, dan berpuasalah untuk mereka dengan puasamu”, tentang kedua orang tuanya (riwayat mursal, disebutkan imam Muslim dalam muqaddimah Shahih-nya, 1/16). Jawaban atas itu: qiyas dengan doa tidak berdiri, karena doa mengandung dua hal: objeknya, yaitu apa yang ia tunjuk (ampunan), dan itulah yang diharapkan sampai kepada orang mati, yang hanya datang baginya karena orang mati tidak berdoa untuk dirinya sendiri; dan pahala doa, yang hanya bagi yang berdoa: orang mati tidak mendapatkan apa pun dari pahala doa; maka qiyas itu keliru dan perpindahan dari satu ranah ke ranah lain. Hadis itu entah khusus untuk orang tersebut, atau terkalahkan oleh dalil-dalil yang menetapkan kaidah tidak berpindahnya.
Sebagian fuqaha berkata: jika dibaca di sisi kubur, orang mati memperoleh pahala pendengarnya: itu juga tidak sah, karena telah terbentuk ijma bahwa pahala mengikuti perintah dan larangan: yang tidak memiliki perintah maupun larangan tidak memiliki pahala, seperti hal-hal yang mubah, ahli fatrah dan orang-orang mati, yang perintah dan larangannya telah putus; jika mereka tidak tertuju oleh perintah, mereka tidak memiliki pahala, sekalipun mendengarkan: hewan mendengar bacaan kita tanpa pahala, karena tidak ada perintah mendengarkannya; demikian pula orang-orang mati.
Yang wajib dikatakan tanpa perselisihan: mereka memperoleh keberkahan (barakah) pembacaan, bukan pahalanya, sebagaimana mereka memperoleh keberkahan orang shalih yang dikubur di antara mereka atau di dekat mereka: keberkahan tidak tergantung perintah, hewan memperoleh keberkahan penunggangnya maupun tetangganya, dan tidak seorang pun membantah kaidah keberkahan: keberkahan Rasulullah sampai kepada kuda-kuda dan keledai-keledai: diriwayatkan “bahwa beliau memukul seorang kuda dengan cambuknya, dan kuda itu tidak pernah terkalahkan setelahnya padahal semula lambat” (diriwayatkan oleh an-Nasa'i dalam “al-Kubra”, 8818); keledainya hampir menggedor pintu-pintu para sahabat untuk memanggil mereka kepadanya; dan keberkahan-keberkahan lain di antara mukjizat dan karunia-Nya. Persoalan yang diperselisihkan ini tidak boleh diabaikan: mungkin yang benar adalah hal itu sampai kepada orang-orang mati; itu hal-hal ghaib bagi mata kita, dan perselisihan itu tidak menyangkut hukum syariat, melainkan kenyataan: apakah ia demikian atau tidak?
Serupa dengan itu doa tahmid yang orang-orang praktikkan hari ini sebagai kebiasaan: pantas dilakukannya dengan bertumpu pada karunia Allah dan kemudahan-Nya, dengan mengharap karunia Allah melalui segala jalan yang mungkin; dari Allah datang kemurahan dan kebaikan: itulah yang pantas bagi hamba (“al-Furuq”, 3/342, 346).
Para fuqaha berselisih tentang kebolehan upah pengajaran fiqh menurut tiga pendapat: ketidaksukaan, keharaman dan kebolehan.
Ulama Maliki, dalam pendapat masyhur, berkata: sewa untuk pengajaran fiqh dan ilmu-ilmu seperti nahwu, ushul dan faraid dimakruhkan, karena takut langkanya minat pada ilmu syariat, padahal ia dicari dalam kelimpahan; dan karena itu membantah apa yang dipraktikkan para pendahulu yang shalih, berbeda dengan Al-Qur'an, di mana sewa dibolehkan mengingat keinginan orang-orang mempelajarinya, sekalipun dengan upah.
Perbedaan fiqh dengan pengajaran Al-Qur'an: fiqh mengandung yang benar dan yang salah, Al-Qur'an benar tanpa keraguan; pengajaran fiqh dengan upah tidak mengikat apa pun, berbeda dengan pengajaran Al-Qur'an; dan jika sewa atas ilmu dibolehkan, itu akan mengarah pada hilangnya syariat, karena pengetahuan tentang hukum-hukum agama adalah kewajiban 'ain bagi setiap mukallaf, sedangkan Al-Qur'an hanya membebani secara 'ain Al-Fatihah: dari sanalah rukhshah upah untuknya, bukan untuk ilmu (“al-Kafi”, 1/375 ; “al-Syarh al-Kabir” beserta hawasiyah al-Dasuqi, 5/359 ; “al-Taj wa-l-Iklil”, 4/484 ; “Syarh Mukhtashar Khalil”, 7/17 ; “Tahrir al-Mukhtashar”, 4/566 ; “al-Fawa'id al-Dawani”, 2/114 ; “Hawasiyah al-Sawi”, 3/363).
“al-Mudawwanah” (11/419) menegaskan: menyewa untuk mengajarkan tulis-menulis kepada putranya, satu dirham per bulan: “tidak ada halangan”; dan sewa tahunan para guru: “tidak ada halangan”, bagi yang menyewa mengajarkan tulis-menulis saja kepada anaknya; menyewa untuk fiqh dan faraid: “aku tidak mendengar apa pun darinya tentang itu, kecuali ia tidak menyukai penjualan kitab-kitab fiqh; sewa untuk pengajaran tidak menyenangkanku, dan yang untuk keduanya lebih buruk”.
Ulama Hanafi pendahulu, menentang para muta'akhkhirin, dan ulama Hanbali dalam mazhab, menghukumi tidak dibolehkan mengambil upah untuk pengajaran fiqh dan ilmu.
Ulama Hanafi berkata: setiap ketaatan yang hanya muslim yang layak melakukannya menjadikan sewa atasnya batal; dan sewa atasnya akan menjauhkan orang-orang dari ilmu, karena beratnya upah menghalangi mereka; Allah mengisyaratkannya: “Ataukah engkau meminta bayaran (imbalan) kepada mereka, sehingga mereka terbeban oleh utang?” (Surah 52, ayat 40): itu mengarah pada meninggalkan ketaatan-ketaatan itu; dan: “Dan engkau tidak meminta imbalan apa pun atasnya” (Surah 12, ayat 104): atas apa yang engkau sampaikan kepada mereka; padahal beliau menyampaikan dengan dirinya sendiri dan melalui orang lain, berdasarkan “biarlah yang hadir menyampaikan kepada yang tidak hadir”: setiap pengajar adalah penyampai; jika upah untuk penyampaiannya sendiri tidak dibolehkan, demikian pula untuk penyampaian melalui perintahnya.
Sewa untuk pengajaran bahasa dan sastra dibolehkan, karena itu bukan kewajiban maupun tuntutan (“al-Mabsut” karya al-Sarakhsi, 16/37 ; “Mukhtashar Ikhtilaf al-Ulama”, 4/99 ; “Bada'i al-Sana'i”, 4/191). “al-Jawharah al-nayyirah” berkata: pengajaran fiqh: sewa atasnya tidak dibolehkan berdasarkan ijma, karena ia tidak dapat menjamin pelaksanaannya; pengajaran bahasa dan sastra: dibolehkan berdasarkan ijma (“al-Jawharah al-nayyirah”, 3/361).
Ulama Hanbali berkata: itu haram: tidak ada sewa yang sah atas amal yang pelakunya harus dari kalangan ahli ibadah, yaitu muslim, dan yang hanya dilaksanakan sebagai ibadah bagi pelakunya: haji, pengajaran Al-Qur'an, fiqh dan hadis, dan penghakiman juga, karena syarat amal-amal ini adalah menjadi ibadah untuk Allah: tidak diambil upah darinya, seperti menyewa orang-orang untuk shalat di belakang kita. Ja'alah atasnya sah, begitu pula pengambilan tanpa syarat; dan nafkah (rizq) dibolehkan untuk apa yang manfaatnya melebihi: penghakiman, fatwa, azan, imamah, pengajaran Al-Qur'an, fiqh dan hadis; seperti waqf bagi yang menjaga mashlahah-mashlahah yang bermanfaat bagi orang lain: itu bukan imbalan, melainkan niat menolong ketaatan, yang tidak mengeluarkannya dari ibadah dan tidak menyentuh keikhlasan; jika itu menyentuhnya, harta rampasan akan menjadi hak, berbeda dengan upah yang terhalang.
Sewa untuk pengajaran tulis-menulis, hisab, syair yang halal dan semisalnya sah: amal itu kadang ibadah kadang tidak, maka sewanya tidak terhalang, seperti menanam pohon dan membangun rumah; jika ia lupa dalam sesi apa yang ia pelajari dari syair atau hisab, diulangkannya kepadanya, karena kebiasaan menuntutnya; jika ia lupa setelah sesi, tidak ada pengulangan yang wajib, karena tidak dituntut oleh akad (“al-Insaf”, 6/46 ; “Kashshaf al-Qina'”, 4/13-14 ; “Syarh Muntaha al-Iradat”, 4/41, 43 ; “Matalib Uli al-Nuha”, 3/637 ; “Manar al-Sabil”, 2/216).
Ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut sebuah riwayat yang dipilih Ibnu Qudamah, syaikh al-islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu Yunus di kalangan Maliki, dan ulama Hanafi muta'akhkhirin, menghukumi upah pengajaran ilmu, hadis dan fiqh dibolehkan (“al-Najm al-Wahhaj”, 5/355). Ibnu Qudamah berkata: apa yang pelakunya tidak harus dari kalangan ahli ibadah (tulis-menulis, hisab, syair halal, membangun masjid dan jembatan): upah dibolehkan, karena amal itu kadang ibadah kadang tidak, maka sewanya tidak terhalang, seperti menanam pohon dan membangun rumah; demikian pula pengajaran fiqh dan hadis; adapun apa yang manfaatnya tidak melebihi pelakunya di antara ibadah-ibadah murni (puasa, shalat seseorang untuk dirinya, haji sendiri, zakatnya sendiri), tidak ada upah tanpa perselisihan: upah adalah imbalan atas manfaat, dan tidak ada manfaat yang datang kepada orang lain darinya di sini, seperti sewa harta tanpa manfaat (“al-Mughni”, 5/325 ; “al-Syarh al-Kabir”, 6/67 ; “al-Insaf”, 6/46).
“al-Kafi” berkata: sewa untuk pengajaran fiqh dan syair halal dibolehkan, karena pelakunya tidak harus dari kalangan ahli ibadah, seperti pembangunan masjid (“al-Kafi”, 2/304). Ibnu Taimiyah berkata: ia dapat mengambil upah untuk pengajaran fiqh dan hadis jika ia membutuhkan: itu salah satu pendapat mazhab (“al-Fatawa al-Kubra”, 4/491). Al-Zaila'i rahimahullah berkata: “al-Nihayah”: hari ini difatwakan kebolehan sewa untuk pengajaran fiqh juga; dan dalam “Rawdhat al-Zandawasti”, syaikh Abu Muhammad Abdullah al-Khaizakhazi: pada zaman kami, imam, muadzin dan guru dapat mengambil upah, demikian dalam “al-Dhakhira” (“Tabyin al-Haqa'iq”, 5/125 ; “Mukhtashar al-Wiqayah”, 2/119 ; “Majma' al-Anhur”, 3/534 ; Ibnu Abidin, 6/55). Al-Ramli berkata: sewa tidak sah untuk penghakiman maupun pengajaran suatu ilmu, kecuali ia menegaskannya (“al-Najm al-Wahhaj”, 5/355).