Walimah (Jamuan Pernikahan)

Enam lembar berikut berasal dari bab walima, hidangan pernikahan, dalam Ensiklopedia Fikih (al-Mausu'ah al-fiqhiyyah). Lembaran-lembaran itu membahas secara berurutan kedudukan walima itu sendiri, kewajiban memenuhi undangannya, syarat-syarat kewajiban tersebut, kasus tamu yang diundang dua hidangan pada hari yang sama, penaburan manisan (natsr) dan ciuman terhadap roti. Pendapat-pendapat empat mazhab dikutip beserta rujukan klasiknya, dan hadits-hadits dengan sumber serta derajatnya.

Kedudukan walima

Hidangan-hidangan tempat manusia diundang ada sepuluh:

• Yang pertama: walima, yang telah disebutkan.
• Yang kedua: al-'adzirah dan al-i'dzar, hidangan khitan.
• Yang ketiga: al-khurs, disebut juga al-khursiyyah, hidangan saat kelahiran.
• Yang keempat: al-wakirah, undangan yang diberikan kepada para pekerja bangunan.
• Yang kelima: an-naqi'ah, hidangan yang disajikan ketika seseorang tiba dari perjalanan (pulang safar).
• Yang keenam: 'aqiqah, hewan yang disembelih untuk anak.
• Yang ketujuh: al-hidzaq, hidangan yang diberikan ketika anak kecil mulai berjalan.
• Yang kedelapan: al-ma'dubah, segala undangan, baik memiliki alasan maupun tidak.
• Yang kesembilan: al-wadzi'ah, hidangan duka.
• Yang kesepuluh: at-tuhfah, hidangan yang disajikan bagi yang datang berkunjung («al-Bayan» (9/479, 480), «Syarh Shahih Muslim» (9/217), «al-Mughni» (7/212), «al-Mathla'» hlm. 328).

Ahli ilmu sepakat walima pernikahan disunnahkan. Anas radhiyallahu 'anhu meriwayatkan:

Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam melihat pada Abdurrahman bin 'Auf bekas pewarna kuning dan bersabda: «Apa ini?» Ia menjawab: «Aku menikahi seorang wanita dengan mahar seberat butir kurma emas.» Beliau bersabda: «Semoga Allah memberkahimu; buatlah walima, sekalipun hanya dengan seekor kambing.»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 4860) dan Muslim (no. 1427)

Anas radhiyallahu 'anhu berkata: «Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tidak pernah membuat walima bagi salah satu istrinya yang lebih banyak maupun lebih baik daripada walima Zainab: ia menyajikan roti dan daging kepada mereka hingga mereka berhenti» (diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 4873) dan Muslim (no. 1428), dengan lafaz milik Muslim).

Anas radhiyallahu 'anhu juga meriwayatkan: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tiba di Khaybar; ketika Allah membukakan benteng bagi beliau, disebutkan kepadanya kecantikan Shafiyyah binti Huyai bin Akhtab, yang suaminya baru saja dibunuh dan ia seorang pengantin baru. Rasulullah memilihnya untuk dirinya sendiri dan berangkat bersamanya hingga kami sampai ke bendungan ar-Rauha', di mana ia menjadi suci. Beliau menikahinya, lalu menyediakan hais (adonan kurma tumbuh dengan minyak samin) dalam selembar kulit kecil, kemudian Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Kabarkanlah kepada sekitarmu.» Itulah walima Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersama Shafiyyah (diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 2120)).

Disunnahkan membuat walima dengan seekor kambing jika memungkinkan, berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam kepada Abdurrahman: «buatlah walima, sekalipun hanya dengan seekor kambing». Anas radhiyallahu 'anhu berkata: «Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tidak pernah membuat walima bagi salah satu istrinya seperti walima Zainab: ia membuat walima dengan seekor kambing» (al-Bukhari (no. 4873) dan Muslim (no. 1428)). Dan jika ia membuat walima dengan selain itu, itu dibolehkan: «Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam membuat walima bagi Shafiyyah dengan hais, dan membuat walima bagi sebagian istrinya dengan dua mud' gandum», diriwayatkan oleh al-Bukhari.

Namun ahli fiqih berbeda pendapat: apakah walima pernikahan wajib atau sunnah?

Ulama Maliki, dalam satu pendapat, dan ulama Syafi'i, dalam satu riwayat (dikatakan juga: dalam satu pendapat), berpendapat walima pernikahan adalah kewajiban 'ain. Mereka bertumpu pada makna amr hadits Abdurrahman bin 'Auf radhiyallahu 'anhu: «buatlah walima, sekalipun hanya dengan seekor kambing», lafaz perintah yang menunjukkan kewajiban. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memang tidak pernah menikah tanpa membuat walima, baik dalam kesempitan maupun kelapangan, dan «ia membuat walima bagi Shafiyyah selama safar dengan sawiq (tepung panggang) dan kurma». Walima juga merupakan pengumuman pernikahan yang membedakannya dari perzinaan, dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Umumkanlah pernikahan dan pukulkanlah untuknya rebana (duff)».

Akhirnya, karena memenuhi undangan wajib, perbuatan walima itu sendiri wajib: kewajiban akibat membuktikan kewajiban sebabnya («Syarh Mukhtashar Khalil» (3/301, 302), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/199), «Tahrir al-Mukhtar» (3/83, 84), «al-Hawi al-Kabir» (9/556, 557), «Rawdat at-Thalibin» (5/196), «an-Najm al-Wahhaj» (7/373), «Mughni al-Muhtaj» (4/401)).

Mayoritas ulama, yaitu ulama Hanafi, Maliki menurut pendapat termasyhur (masyhur), Syafi'i menurut mazhab dan Hanbali, menilai walima pernikahan sunnah muakkadah, berdasarkan hadits-hadits sebelumnya. Ia hidangan yang disajikan untuk kegembiraan baru, serupa dalam hal itu dengan hidangan-hidangan lain. Sebabnya, akad pernikahan, tidak wajib: cabangnya lebih utama lagi untuk tidak wajib. Jika walima wajib, ia pasti memiliki jumlah yang ditetapkan seperti zakat dan kafarat, serta pengganti ketika tidak mampu, seperti yang tidak mampu menyembelih lalu berpuasa menggantikannya; ketiadaan jumlah dan pengganti membuktikan gugurnya kewajibannya.

Kewajiban memenuhi undangan

Perintah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada Abdurrahman bin 'Auf untuk membuat walima sekalipun dengan seekor kambing dimaknai anjuran: karena beliau memerintahkan «seekor kambing», dan tidak ada perselisihan bahwa walima tidak wajib. Jika perintah menyiratkan kewajiban, walima pasti wajib; padahal ia tidak wajib, secara ijma', baik sebagai kewajiban 'ain maupun kifayah.

Tafsiran yang diajukan untuk kewajiban itu tidak berdasar dan salah menurut semua orang: walima tidak wajib, sedangkan menjawab salam wajib («al-Ikhtiyar» (4/222), «al-Binayah, Syarh al-Hidayah» (12/84), «at-Tamhid» (2/189), «at-Taj wa al-Iklil» (2/627), «Syarh Mukhtashar Khalil» (3/301, 302), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/199), «Tahrir al-Mukhtar» (3/83, 84), «al-Hawi al-Kabir» (8/556, 557), «al-Bayan» (9/481), «Rawdat at-Thalibin» (5/196), «an-Najm al-Wahhaj» (7/371, 373), «Mughni al-Muhtaj» (4/400, 401), «Syarh Shahih Muslim» (9/217), «al-Mughni» (7/212), «Kasyysyaf al-Qina'» (5/185), «Syarh Muntaha al-Iradat» (5/289), «Manar as-Sabil» (3/32)).

Kedudukan jawaban: ahli fiqih empat mazhab, kecuali satu pendapat Syafi'i, sepakat siapa yang diundang walima selain walima pernikahan tidak wajib menghadirinya. Mereka berbeda pendapat sebaliknya tentang jawaban atas walima pernikahan: apakah wajib bagi yang diundang, atau sekadar dianjurkan?

Mayoritas ahli fiqih, yaitu ulama Hanafi, Maliki menurut pendapat termasyhur, Syafi'i menurut mazhab dan Hanbali menurut mazhab, berpendapat siapa pun yang diundang secara tersendiri ke walima pernikahan yang tidak terdapat hiburan haram di dalamnya wajib memenuhinya, sekalipun sedang berpuasa, kecuali ada uzur; jika tidak ia berdosa, berdasarkan apa yang diriwayatkan Abdullah bin Umar radhiyallahu 'anhuma dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:

«Ketika salah seorang dari kalian diundang ke walima, hendaklah ia datang.»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 4878) dan Muslim (no. 1429)

Dalam satu versi: «Ketika salah seorang dari kalian diundang ke walima pernikahan, hendaklah ia memenuhinya» (Muslim (no. 1429)). Menurut Nafi', Abdullah bin Umar radhiyallahu 'anhuma berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Penuhilah undangan ini ketika kalian diundang»; dan Abdullah mendatangi undangan, baik pernikahan maupun selainnya, saat ia berpuasa (al-Bukhari (no. 4884) dan Muslim (no. 1429)).

Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu berkata:

«Seburuk-buruk hidangan adalah hidangan walima yang kaya diundang kepadanya dan fakir dijauhkan darinya. Siapa yang menolak undangan, ia durhaka kepada Allah Yang Maha Tinggi dan kepada Rasul-Nya (shallallahu 'alaihi wa sallam).»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 4882) dan Muslim (no. 1432)

Perkataan semacam itu tidak mungkin pendapat pribadi; ia tidak mungkin kecuali riwayat (tawqifiyyah). Hadits ini bukti kewajiban memenuhi undangan walima, dan tidak ada perselisihan atas itu di kalangan para Sahabat dan Tabiin, hingga Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkata: «Aku tidak mengetahui perselisihan tentang kewajiban datang ke walima bagi yang diundang, ketika tidak ada yang tercela maupun hiburan di dalamnya». Perkataannya dalam hadits ini, «durhaka kepada Allah dan kepada Rasul-Nya», menghapus keraguan dan mencukupi dari penjelasan lebih lanjut («at-Tamhid» (10/179)).

Makna sabdanya «seburuk-buruk hidangan adalah hidangan walima» (dan Allah lebih tahu) adalah: walima yang kaya diundang kepadanya dan fakir dijauhkan darinya. Beliau tidak bermaksud hidangan setiap walima adalah seburuk-buruknya; karena jika tidak, beliau tidak akan memerintahkan penyelenggaraannya, menganjurkannya, memerintahkan memenuhinya, dan tidak melakukannya sendiri. Jawapan dalam segala keadaan menjadi wajib dengan adanya undangan: siapa yang diundang wajib memenuhinya.

Jika ia berpuasa puasa wajib, tidak dibolehkan baginya memutusnya, secara ijma'; ia memenuhi undangan dan berdoa (kepada Allah) bagi tuan rumah walima.

Jika puasa sunnah, pendapat-pendapat berbeda:

• Menurut ulama Hanafi dan Maliki, pembatalan tidak dibolehkan, karena puasa menjadi wajib sejak dimulai, sebagaimana diuraikan pada bab puasa, berdasarkan firman Yang Maha Tinggi:

«Dan janganlah kamu merusak (pahala) amalan-amalanmu»

Surah Muhammad ayat 33

Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

«Jika salah seorang dari kalian diundang, hendaklah ia memenuhi; jika ia berpuasa, hendaklah ia berdoa (untuk tuan rumah), dan jika ia tidak berpuasa, hendaklah ia makan.»

Diriwayatkan oleh Muslim (no. 1431)

Disunnahkan memberitahu mereka puasanya: diriwayatkan Utsman dan Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma melakukannya, agar mereka mengetahui uzurnya dan syubhat menjauh.

Ulama Syafi'i dan Hanbali berkata: puasa tidak menggugurkan kewajiban memenuhi undangan. Jika puasa sunnah berat bagi yang diundang, memutusknya lebih baik daripada menyelesaikan puasa, sekalipun di akhir hari, demi menggembirakan pemberi undangan; diriwayatkan bahwa «pada sebuah undangan tempat hadir sekumpulan orang, seorang lelaki dari penduduk menjauh di pinggir, dan beliau (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: "Saudaramu mengundangmu dan menanggung untukmu pengeluaran"; kemudian beliau bersabda kepadanya: "Putuskanlah puasamu dan puasakan sehari menggantikannya jika engkau mau"» (hadits hasan: diriwayatkan oleh al-Baihaqi (no. 8146) dan ath-Thabarani dalam «al-Ausath» (no. 3240); al-Haitsami (4/53): di dalamnya terdapat Hammad bin Abi Humaid, yang lemah; sisanya para perawinya tsiqah).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: pendapat paling seimbang adalah jika, hadir di walima dalam keadaan puasa, hati pemberi undangan patah karena tidak ada yang makan, maka makan lebih diutamakan; jika hatinya tidak patah, menyempurnakan puasa lebih diutamakan. Tuan rumah undangan tidak boleh mendesak agar yang diundang makan padahal ia menahannya, karena kedua sikap itu dibolehkan: memaksanya pada apa yang tidak wajib atasnya termasuk jenis tanya yang terlarang. Yang diundang, adapun ia, tidak boleh menolak jika ia melihat penolakannya menimbulkan mudarat: memutusknya puasanya dibolehkan; jika menahan diri dari perbuatan mubah menimbulkan hal-hal yang ditakuti, sepatutnya mengerjakan perbuatan mubah itu, dan kadang itu menjadi wajib. Tetapi jika jawapan hanya mencakup manfaat jawapan, sementara ia mencakup keburukan syubhat, menahan diri lebih benar («al-Fatawa al-Kubra» (4/558)).

Ibnu al-Qashar, dari ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam satu riwayat dan ulama Hanbali dalam satu riwayat yang dipilih Ibnu Taimiyah berpendapat memenuhi undangan walima dianjurkan dan tidak wajib.

Ulama Syafi'i dalam satu riwayat dan ulama Hanbali dalam satu pendapat menilainya kewajiban kifayah: jika sebagian orang memenuhinya, kewajiban gugur bagi yang lain, karena tujuannya agar hal itu diketahui dan terang, yang cukup diwujudkan oleh jawapan sebagian; jawapan juga merupakan penghormatan dan tanda persaudaraan, sebagaimana menjawab salam («Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama'» (2/293, 294), «Syarh Mukhtashar ath-Thahawi» karya al-Jashshash (4/436), «al-Ikhtiyar» (4/222), «al-Binayah, Syarh al-Hidayah» (12/84), «at-Tamhid» (2/189), «al-Istidzkar» (5/529, 531), «Syarh Shahih al-Bukhari» (7/289), «at-Taj wa al-Iklil» (2/627), «Syarh Mukhtashar Khalil» (3/302), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/200), «Tahrir al-Mukhtar» (3/85), «al-Hawi al-Kabir» (8/556, 557), «al-Bayan» (9/482, 483), «Rawdat at-Thalibin» (5/196, 197), «an-Najm al-Wahhaj» (7/374), «Mughni al-Muhtaj» (4/401), «Syarh Shahih Muslim» (9/217), «al-Mughni» (7/212), «al-Insyaf» (8/318), «Kasyysyaf al-Qina'» (5/185, 186), «Syarh Muntaha al-Iradat» (5/286, 289), «Manar as-Sabil» (3/32)).

Syarat-syarat kewajiban menjawab

Ahli fiqih menetapkan syarat-syarat yang dengan terpenuhinya kewajiban menjawap wajib:

• Pertama, orangnya ditetapkan oleh undangan. Jawapan hanya wajib bagi yang ditetapkan: seseorang secara khusus, sekelompok yang ditentukan, atau jika utusan berkata kepadanya: «Fulan memerintahku mengundangmu, penuhilah». Tetapi jika pembawa kabar umum berteriak: «Wahai manusia, penuhilah walima!», atau utusan berkata: «Aku diperintah mengundang siapa pun yang kupagari, atau yang aku kehendaki», jawapan tidak wajib menurut mayoritas ahli fiqih, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, dan bahkan tidak dianjurkan secara tegas menurut ulama Syafi'i dan Hanbali: karena yang diundang tidak ditetapkan, jawapan tidak dibebankan padanya, dan hati pemberi undangan tidak patah karena penolakan. Tetap saja memenuhinya dibolehkan, karena man masuk dalam keumuman undangan («at-Taj wa al-Iklil» (2/627), «Syarh Mukhtashar Khalil» (3/303), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/200), «Tahrir al-Mukhtar» (3/85), «Hasyiyah as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir» (5/212), «al-Bayan» (9/484), «al-Mughni» (7/213), «Kasyysyaf al-Qina'» (5/184, 185), «Syarh Muntaha al-Iradat» (5/286, 289)).
• Kedua, undangan tidak hanya untuk kaum kaya: ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali menegaskannya secara tegas.
• Ketiga, pemberi undangan beragama Islam: jika tidak, jawapan tidak wajib, karena tidak adanya penjalinan kasih sayang dengannya; ulama Maliki, Syafi'i menurut pendapat shahih dan Hanbali menegaskannya secara tegas. Memenuhi undangan muslim adalah penghormatan, ikatan dan penegasan cinta serta persaudaraan; maka ia tidak wajib atas muslim terhadap dzimmi. Lagipula manusia tidak terlindung dari kemungkinan hidangan mereka bercampur haram dan najis; tetap saja dibolehkan memenuhi undangan mereka, berdasarkan apa yang diriwayatkan Anas radhiyallahu 'anhu: «seorang Yahudi mengundang Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam makan roti gandum dan keju shanikh, dan beliau memenuhi undangannya» (diriwayatkan oleh Ahmad (no. 13887)). Ulama Syafi'i, dalam satu pendapat, mewajibkannya karena keumuman riwayat-riwayat.
• Keempat, yang diundang juga beragama Islam: jika seorang muslim mengundang orang kafir, orang itu tidak wajib memenuhi.
• Kelima, undangan terjadi pada hari pertama: jika walima berlangsung tiga hari atau lebih, memenuhi pada hari kedua tidak wajib secara pasti, tetapi dianjurkan, dan makruh pada hari ketiga dan seterusnya, berdasarkan hadits: «Walima adalah hak pada hari pertama, kebaikan pada hari kedua, dan pamer serta gengsi pada hari ketiga» (hadits lemah: diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3745), Ibnu Majah (no. 1915) dan Ahmad (no. 20340)). Ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali menegaskannya secara tegas («Minhath as-Suluk, Syarh Tuhfat al-Muluk» hlm. 478, «al-Bayan» (9/485), «Rawdat at-Thalibin» (5/198, 199), «an-Najm al-Wahhaj» (7/375), «Mughni al-Muhtaj» (4/403), «al-Mughni» (7/213, 216), «Manar as-Sabil» (3/33)).
• Keenam, tidak datang ke sana karena takut atau mengharap derajat: ulama Syafi'i menegaskannya secara tegas («Rawdat at-Thalibin» (5/198, 199), «an-Najm al-Wahhaj» (7/375), «Mughni al-Muhtaj» (4/403)).
• Ketujuh, tidak ada di sana orang yang mengganggu atau pergaulannya tidak layak, seperti orang-orang hina: yang diundang saat itu diberi uzur tidak hadir, karena mudarat dalam kasus pertama dan kehinaan dalam kasus kedua; ulama Maliki dan Syafi'i menegaskannya secara tegas («at-Taj wa al-Iklil» (2/627), «Syarh Mukhtashar Khalil» (3/303), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/200), «Tahrir al-Mukhtar» (3/85), «al-Bayan» (9/485), «Rawdat at-Thalibin» (5/198, 199), «an-Najm al-Wahhaj» (7/375), «Mughni al-Muhtaj» (4/403)).
• Kedelapan, tidak ada di sana perbuatan haram (mungkar), seperti khamr atau tarian: jika kehadirannya menghapus keburukan, wajib pasti menghadiri, memenuhi undangan dan menghapus keburukan; jika kehadirannya tidak menghapusnya, menghadiri haram, karena itu meridai keburukan. Jika ia tidak mengetahuinya hingga tiba, ia menghalangi mereka; jika mereka tidak berhenti, ia harus keluar, kecuali ia takut kepada mereka, seperti pada malam yang gelap: ia tetap saat itu terpaksa dengan hati yang membenci, dan tidak mendengarkan apa yang haram didengarkan; sibuk berbincang dan makan dibolehkan baginya, seakan-akan itu terjadi dekat rumahnya dan ia tidak wajib pindah sekalipun suara itu sampai kepadanya.

Jika keburukan itu objek perselisihan, seperti minuman nabidz atau duduk di atas sutra, menghadiri haram bagi yang menghukuminya haram: itu nash ulama Syafi'i dan Hanbali («an-Najm al-Wahhaj» (7/376), «Mughni al-Muhtaj» (4/403), «al-Mughni» (7/213, 216), «Manar as-Sabil» (3/33)). Ulama Maliki berkata: kewajiban menjawap gugur jika terdapat keburukan di sana berupa bantal, sutra, gambar-gambar di dinding tempat atau di gorden, penggunaan peralatan emas atau perak, atau mendengar apa yang haram didengarkan, dari penyanyi wanita atau alat musik, sekalipun dari tempat lain selain tempat duduk, jika ia mendengar atau melihat; jika tidak maka tidak.

Tidak ada keberatan menghadiri dengan hiburan yang halal, seperti duff (rebana) dan kubar (permainan lembing) yang dilakukan laki-laki maupun wanita, atau nyanyian ringan: jawapan tidak gugur, sekalipun di hadapan tokoh besar menurut pendapat paling benar, seperti ulama, hakim atau amir («at-Taj wa al-Iklil» (2/627), «Syarh Mukhtashar Khalil» (3/303, 304), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/200, 201), «Tahrir al-Mukhtar» (3/85, 86)).

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: ketika diundang ke walima yang terdapat di dalamnya maksiat, seperti khamr, seruling (zamr) dan 'ud (biola), dan seseorang mampu menegur dan menghapus keburukan, menghadiri dan menegur menjadi wajib; dengan itu ia mengerjakan dua kewajiban: memenuhi undangan saudara muslimnya dan menghapus keburukan. Jika tidak mampu, ia tidak hadir; jika ia baru mengetahui keburukan setelah di tempat, ia menghapusnya; jika tidak mampu, ia keluar. asy-Syafi'i mengatakan semisal itu.

Malik berkata: adapun hiburan ringan, seperti duff dan kubar, undangan tidak gugur karenanya; Ibnu al-Qasim mengatakannya, sementara Ashbagh berkata: aku lebih memilih keluar darinya.

Abu Hanifah berkata: jika terdapat permainan di sana, tidak ada keberatan duduk dan makan. Muhammad bin al-Hasan berkata: jika ia termasuk yang ditiru, aku lebih memilih ia keluar. Dan al-Laits berkata: jika terdapat permainan 'ud di sana, tidak patut ia menghadirinya.

Dasarnya adalah apa yang diriwayatkan Shafinah: seorang lelaki memayungi 'Ali radhiyallahu 'anhu dan menyediakan makanan baginya. Fathimah berkata: «Seandainya kita mengundang Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam makan bersama kita!» Mereka mengundangnya; beliau datang, meletakkan kedua tangannya pada kedua tiang pintu, melihat gorden berhias di sudut rumah lalu berbalik. Fathimah berkata kepada 'Ali: «Kejaringlah beliau dan katakan: apa yang membuat beliau kembali, wahai Rasulullah?

» Beliau menjawab: «Bukan hakku memasuki rumah yang berhias» (hadits hasan).

Abu Hafs meriwayatkan melalui sanadnya bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

«Siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir tidak duduk di atas meja tempat disajikan khamr.»

Hadits hasan: diriwayatkan oleh ad-Darimi (no. 2092), an-Nasa'i dalam «al-Kubra» (no. 6714) dan al-Hakim dalam «al-Mustadrak» (no. 7779)

Nafi' berkata: «Aku berjalan bersama Abdullah bin Umar; ia mendengar seruling seorang gembala, memasukkan kedua jarinya ke kedua telinganya lalu menjauhi jalan, sambil bertanya: "Nafi', engkau mendengar?" hingga aku berkata: tidak. Ia kemudian mengeluarkan jarinya dari telinganya, kembali ke jalan, lalu berkata: "Demikianlah aku melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berbuat"» (hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 4924), Ahmad (no. 4535) dan Ibnu Hibban dalam «Shahih»-nya (no. 693)). Karena jika tidak, manusia menghadiri keburukan dan mendengarkannya tanpa kebutuhan: ia karena itu terhalang darinya, seakan-akan ia mampu menghapusnya.

Adapun yang memiliki tetangga yang tegak dalam keburukan dan musik, dibolehkan baginya tetap di rumahnya: itu kasus darurat, melihat mudaratnya keluar rumah.

Bagian: jika ia melihat ukiran-ukiran dan gambar-gambar pohon dan sejenisnya, tidak ada keberatan atas itu: itu ukiran, seperti tanda-tanda pada kain. Jika terdapat di sana gambar-gambar hewan pada tempat yang dipijak atau dipijat, seperti milik karpet dan bantal, itu juga dibolehkan, sekalipun mereka ada pada gorden dan dinding. Yang tidak dipijak dan kepalanya dapat dipecahkan atau dihapus: ia melakukannya lalu duduk; jika tidak mampu, ia keluar tanpa duduk. Demikian kedudukan kebanyakan ahli ilmu; Ibnu Abdil Barr berkata: itu pendapat paling seimbang; diriwayatkan dari Sa'd bin Abi Waqqash, Salim, 'Urwah, Ibnu Sirin, 'Atha', 'Ikrimah bin Khalid, 'Ikrimah budak Ibnu 'Abbas dan Sa'id bin Jubair, dan itu mazhab asy-Syafi'i.

Abu Hurairah, sebagaimana Malik, membenci gambar-gambar, yang terpasang sebagaimana yang terbentang; tetap saja Malik tidak memandangnya kecuali kelebihan wara' dan bukan keharaman. Mungkin mereka bertumpu pada keumuman sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Para malaikat tidak memasuki rumah yang terdapat di dalamnya gambar» (muttafaq 'alaih).

Diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud: «ia diundang ke sebuah hidangan; ketika dikatakan kepadanya: "Terdapat gambar di dalam rumah", ia menolak datang hingga gambar itu dipecahkan». Tetapi bertentangan dengan itu: apa yang diriwayatkan 'Aisyah radhiyallahu 'anha: «Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pulang dari perjalanan; aku telah menutup jendelaku dengan lalai selembar gorden berhias gambar; ketika beliau melihatnya, beliau bersabda: "Engkau menutup jendela dengan gorden berhias gambar?", dan merobeknya. Ia berkata: aku membuatnya dua bantal, dan seakan-akan aku masih melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersandar pada salah satunya» (diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr).

Karena yang dipijak dan dimanfaatkan tidak dimuliakan maupun diagungkan sehingga tidak menyerupai berhala yang disembah dan diberi pemujaan; dan yang kami riwayatkan lebih spesifik daripada yang mereka riwayatkan. Juga diriwayatkan dikatakan kepada Abu Thalhah: «Bukankah Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: para malaikat tidak memasuki rumah yang terdapat di dalamnya gambar maupun anjing? Ia berkata: Bukankah engkau tidak mendengar beliau bersabda: kecuali ukiran pada kain?» (muttafaq 'alaih).

Perkataan itu dimaknai sebagaimana kami sebutkan: dibolehkan yang terbentang, dibenci yang tergantung, sebagaimana membuktikan hadits 'Aisyah («al-Mughni» (7/213, 216)).

Kesembilan, hartanya tidak berasal dari haram. Ulama Hanbali menegaskan secara tegas bahwa jawapan wajib ketika pendapatan pemberi undangan suci; jika terdapat haram dalam hartanya, memenuhi undangannya, berjual beli dengannya, menerima hadiahnya, hibahnya dan sedekahnya dibenci, dan kebencian menguat atau berkurang menurut banyaknya atau sedikitnya haram. al-Mardawi rahimahullah berkata: tentang kebolehan makan harta orang yang hartanya terdapat haram di dalamnya, beberapa pendapat:

• Pertama: keharaman mutlak. al-Azhaji berkata dalam «an-Nihayah»: itu qiyas mazhab, sebagaimana kami sebutkan tentang peralatan yang suci yang disyubhatkan najisnya; itulah makna zahir penalaran qadhi, dan Abu al-Khaththab memilihnya dalam «al-Intishar». Ibnu 'Aqil meriwayatkan dalam «al-Funun», tentang peralatan yang ketidaktahuan kesuciannya: Imam Ahmad (rahimahullah) berkata: «aku tidak menyukai ia memakannya». al-Marwazi bertanya tentang yang mengambil riba dan makan di rumahnya: beliau berkata: tidak. Dikatakan dalam «ar-Ri'ayah al-Kubra», di dalam kaidah-kaidahnya: tidak dimakan apa pun yang bercampur haram tanpa kebutuhan.
• Kedua: jika haram melebihi sepertiga, makan terlarang; jika tidak maka tidak; beliau memilihnya dalam «ar-Ri'ayah», karena sepertiga menjadi patokan di beberapa tempat.
• Ketiga: jika haram lebih banyak, makan terlarang; jika tidak maka tidak, karena yang lebih banyak berkedudukan seperti keseluruhan; Ibnu al-Jauzi memutuskannya dalam «al-Minhaj». al-Atsram dan lainnya meriwayatkan dari Imam Ahmad (rahimahullah), tentang yang mewarisi harta yang terdapat haram di dalamnya: jika ia mengetahui sesuatu yang tertentu, ia mengembalikannya; jika keburukan mendominasi hartanya, hendaklah ia berwara' darinya, atau semisalnya. al-Harb meriwayatkan, tentang lelaki yang meninggalkan harta: jika bagian terbesarnya berasal dari rampasan atau riba, patut bagi pewarisnya berwara', kecuali jika itu sedikit dan tidak dapat diidentifikasi. Juga diriwayatkan darinya: bolehkah manusia meminta kepada pewaris orang wafat harta dalam mudharabah yang menguntungkan keduanya? Beliau berkata: jika mayoritasnya haram, tidak.
• Keempat: tidak ada keharaman mutlak, baik haram itu sedikit maupun banyak; tetapi itu dibenci, dan kebencian menguat atau berkurang menurut porsi haram. Itu diputuskan dalam «al-Mughni» dan «asy-Syarh», dikatakan oleh Ibnu 'Aqil dalam «Fushul»-nya dan lainnya, dan dipilih oleh al-Azhaji dan lainnya. Pengarang (Ibnu Qudamah) berkata: itulah mazhab sebagaimana kami tetapkan dalam Khuthbah, ditegaskan secara mutlak dalam «al-Furu'» pada bab sedekah sunnah, dalam «al-Adab al-Kubra» dan «al-Qawa'id al-Ushuliyyah». Beliau berkata dalam «al-Furu'»: atas perselisihan ini tegak kedudukan berjual beli dengannya, menerima sedekah dan hibahnya, memenuhi undangannya dan lainnya; jika tidak diketahui terdapat haram dalam hartanya, asalnya kebolehan, karena tidak ada keharaman yang dihasilkan dari sekadar praduga, sekalipun lebih utama menahan diri darinya karena syubhat; dan jika sebab keharaman menguat hingga praduganya berlaku, seperti bejana-bejana ahli kitab dan makanan mereka. Selesai kutipan.

Pengarang berkata: yang paling benar adalah menahan diri, yang berdasar pada kasus asal dan zahir saling berhadapan; itu memiliki banyak penyandingan («al-Insyaf» (8/322, 323)).

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: jika seseorang membeli dari yang hartanya bercampur haram dan halal, seperti penguasa yang zalim atau orang riba: jika diketahui harta yang dijual berasal dari bagian halal hartanya, halal; jika diketahui haram, haram; perkataan pembeli tidak diterima dalam hukum, karena zahirnya apa yang berada di tangan manusia adalah kepemilikannya. Jika tidak diketahui mana dari keduanya, ia dibenci, karena praduga keharaman, dan jual beli tidak batal karena kemungkinan kehalaan, baik haram itu sedikit maupun banyak; itulah syubhat, dan besarnya atau kecilnya syubhat mengikuti sedikitnya atau banyaknya haram.

Ahmad berkata: «aku tidak menyukai ia memakannya», karena apa yang diriwayatkan Nu'man bin Basyir radhiyallahu 'anhuma dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

«Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas; di antara keduanya terdapat hal-hal musytabihah yang tidak diketahui banyak manusia. Siapa yang berwara' dari yang musytabihah, ia menjaga agamanya dan kehormatannya; siapa yang jatuh ke dalam yang musytabihah, ia jatuh ke dalam yang haram, seperti gembala yang menggembalakan di sekitar kawasan larangan dan hampir memasukinya: setiap raja memiliki kawasan larangan, dan kawasan larangan Allah adalah larangan-larangan-Nya.»

Muttafaq 'alaih; itulah lafaz versi Muslim. Dalam versi al-Bukhari: «Siapa yang menahan diri dari yang musytabihah baginya, ia bersih dari yang jelas; siapa yang terjun ke dalam yang syubhat di antara dosa-dosa, ia hampir mengerjakan yang nyata»

al-Hasan bin 'Ali radhiyallahu 'anhuma meriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Tinggalkanlah yang membuatmu ragu untuk yang tidak membuatmu ragu». Demikian mazhab asy-Syafi'i («al-Mughni» (4/180)).

Imam Ibnu Rajab rahimahullah berkata: berjual beli dengan yang hartanya bercampur halal dan haram: jika haram adalah bagian terbesarnya, Ahmad berkata harus menahan diri darinya, kecuali jika itu hal yang sedikit atau tidak dapat diidentifikasi; sahabat-sahabat kami berbeda pendapat: apakah dibenci atau terlarang, dua pendapat. Jika halal lebih banyak, berjual beli dan makan dari hartanya dibolehkan. al-Harits meriwayatkan dari 'Ali radhiyallahu 'anhu, tentang hadiah-hadiah para penguasa: «Tidak ada keberatan, selama yang diberikan kepadamu dari halal melebihi yang diberikan kepadamu dari haram». Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan para Sahabatnya berjual beli dengan kaum musyrikin dan ahli kitab, sambil mengetahui mereka tidak menahan diri dari segala haram.

Dalam kerancuan, itu syubhat, dan takwa adalah menahan diri darinya. Sufyan berkata: «aku tidak menyukai itu; menahan diri lebih menyenangkan hatiku». az-Zuhri dan Makhul berkata: tidak ada keberatan makan dari yang tidak diketahui haram secara khusus; jika tidak diketahui dari hartanya haram tertentu tetapi diketahui terdapat syubhat, tidak ada keberatan memakannya; Ahmad menegaskannya secara tegas dalam versi Hanbal.

Ishaq bin Rahawaih memilih kemudahan yang diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud, Salman dan lainnya, dan apa yang diriwayatkan dari al-Hasan dan Ibnu Sirin yang membolehkan menerima apa yang dilunasi dari riba dan judi; Ibnu Manshur meriwayatkannya darinya. Imam Ahmad berkata tentang harta yang halal dan haramnya bercampur: jika banyak, diambil sebanding dengan haram dan sisanya digunakan; jika sedikit, dijauhi seluruhnya; karena jika sedikit, tidak mungkin mengambil sebagiannya sambil terlindung dari haram, berlawanan dengan kasus banyaknya. Sebagian sahabat kami memandangnya takwa, bukan keharaman, dan membolehkan menggunakan yang sedikit seperti yang banyak setelah mengambil sebanding dengan haram: itu pendapat ulama Hanafi dan lainnya; sebagian ahli wara' mengikutinya, di antara mereka Bisyr al-Hafi.

Sebagian ulama generasi awal membolehkan makan dari yang diketahui hartanya terdapat haram di dalamnya, selama tidak diketahui ia berasal dari sana secara pasti: itu tegak dari Makhul dan az-Zuhri, dan diriwayatkan serupa dari al-Fudhail bin 'Iyadh; dijumpai tentang itu atsar-atsar para pendahulu dalam «Kitab al-Adab» karya Humaid bin Zanjawaih, sebagian di antaranya dalam «al-Jami'» karya al-Khallal, dan dalam « Mushannaf» karya 'Abdurrazzaq dan Ibnu Abi Syaibah.

Ibnu Mas'ud ditanya tentang lelaki yang tetangganya makan riba secara terang-terangan, tidak segan mengambil harta busuk, dan mengundangnya makan. Ia berkata: «Penuhilah undangannya; yang menyenangkan kalian untuk kalian, dan dosa atasnya». Dalam satu versi: «Aku tidak mengetahui baginya apa pun kecuali yang busuk atau haram. Penuhilah undangannya».

Imam Ahmad menshahihkan itu dari Ibnu Mas'ud, tetapi bertentangan dengan itu apa yang diriwayatkan darinya: «Dosa membalikkan hati-hati». Diriwayatkan dari Salman perkataan serupa dengan pendapat pertama Ibnu Mas'ud, juga dari Sa'id bin Jubair, al-Hasan al-Bashri, Muwarriq al-'Ijli, Ibrahim an-Nakha'i, Ibnu Sirin dan lainnya; atsar-atsar ini dijumpai dalam «Kitab al-Adab» karya Humaid bin Zanjawaih, sebagian di antaranya dalam «al-Jami'» karya al-Khallal, dan dalam «al-Mushannaf» karya 'Abdurrazzaq dan Ibnu Abi Syaibah dan lainnya.

Ketika diketahui sesuatu yang tertentu haram, menerimanya menjadi haram, dan Ibnu Abdil Barr dan lainnya meriwayatkan ijma' atas itu. Diriwayatkan dari Ibnu Sirin, tentang yang kepadanya dilunasi riba: «tidak keberatan»; tentang yang kepadanya dilunasi hasil judi: «tidak keberatan»; al-Khallal meriwayatkannya dengan sanad shahih; al-Hasan berpendapat sebaliknya: «hasil-hasil itu telah menjadi busuk; ambillah yang semisal bagian orang kekurangan». Bertentangan dengan yang diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud dan Salman: Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu makan dari sebuah hidangan, lalu diberitahu ia berasal dari haram dan ia memuntahkannya («Jami' al-'Ulum wa al-Hikam» hlm. 70, 71).

Imam as-Suyuthi rahimahullah berkata: berjual beli dengan yang hartanya mayoritas haram, jika bagian pastinya tidak diketahui, tidak haram menurut pendapat paling benar, tetapi dibenci; demikian pula menerima hadiah-hadiah penguasa ketika haram mendominasi hartanya, sebagaimana dikatakannya dalam «Syarh al-Muhadzdzab»: yang termasyhur adalah kebencian, bukan keharaman, berlawanan dengan al-Ghazali («al-Asybah wa an-Nazha'ir» hlm. 107).

Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah ditanya: apa kedudukan hadiah-hadiah para penguasa zaman kita? Beliau menjawab: sebagian orang generasi awal menerima hadiah para penguasa, yang lain menahan diri darinya karena takwa; penerimaannya dibolehkan selama tidak dipastikan di dalamnya sesuatu yang haram, seperti pajak yang dipungut secara zalim (maks) atau semisalnya: ia tidak dapat diterima saat itu. Di luar itu, penerimaannya dibolehkan. Adapun perkataan al-Ghazali: «tidak dibolehkan berjual beli dengan yang mayoritas hartanya haram», itu lemah, sebagaimana dikatakan an-Nawawi dalam «Syarh al-Muhadzdzab»; dasar yang dipilih adalah kebolehan berjual beli dengannya dan memakan yang tidak dipastikan haram dari hartanya.

Jika seseorang makan dari sesuatu yang kemudian terbukti milik orang lain, apakah ia akan dimintai pertanggungjawaban pada hari kiamat? al-Baghawi berkata: jika zahir hidangannya baik, yang makan tidak akan dimintai pertanggungjawaban; jika sebaliknya, seperti para penguasa, ia akan dimintai pertanggungjawaban, karena tidak ada uzur. Maka tidak patut menyerang perkara makan harta para penguasa, sekalipun dibolehkan menurut syarat sebelumnya; tetapi wara' (menjauhi syubhat) wajib, karena takut tidak berhak dan menanggung pertanggungjawaban konsumsi itu di akhirat («al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra» (2/153)).

Ulama Hanafi berkata: berjual beli dengan yang hartanya mayoritas haram, ketika bagian yang diterima tidak dipastikan haram tertentu, tidak terlarang, karena kemungkinan kehalaan dan ketiadaan keharaman; tetapi ia dibenci, karena takut jatuh ke dalam yang haram («Ghamzh 'Uyun al-Basha'ir» (1/193), «Bariqat Mahmudiyyah» (4/248), «Hasyiyah ath-Thahthawi» hlm. 24). Imam al-'Adawi, dari ulama Maliki (rahimahullah), berkata: yang mayoritas hartanya haram, ia dijauhi; dikatakan: itu dibenci. Yang seluruh hartanya haram: asy-Syaikh Sulaiman berkata dalam «Syarh al-Irsyad» makan dari hartanya, menerima hibahnya dan berjual beli dengannya terlarang, artinya jika diketahui apa yang ia makan atau berikan, ia membelinya secara pasti dengan haram; tetapi jika ia membelinya dengan utang atasnya lalu memasukkan haram ke dalamnya, makan tidak terlarang; jika ia mewarisinya atau menerimanya sebagai hadiah, itu dibolehkan, selama bukan haram yang pasti.

Dipahami dari uraian di atas bahwa jika ia syubhat pada pembelian atau hadiah, itu tidak terlarang («Hasyiyah al-'Adawi atas Kharashat al-Kharsyi» (7/193)).

Yang diundang ke dua walima

Ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali menegaskan secara tegas: jika dua orang mengundang seorang lelaki ke dua walima, yang undangannya datang lebih dahulu harus dilayani lebih dahulu; jika tidak ada yang mendahului, dijawab undangan yang lebih dekat rumahnya, menurut ulama Maliki, Syafi'i dalam satu pendapat dan Hanbali dalam satu riwayat, berdasarkan apa yang dikatakan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

«Ketika dua undangan datang bersamaan, jawablah yang pintunya lebih dekat: yang pintunya lebih dekat kedekatannya lebih dekat; jika salah satu mendahului, jawablah yang mendahului.»

Hadits lemah: diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3756)

Ulama Syafi'i, dalam pendapat kedua, berkata: jika keduanya setara dalam keutamaan, dijawab yang lebih dekat silsilahnya; jika setara silsilahnya, yang lebih dekat rumahnya. al-'Amrani rahimahullah berkata: jika riwayat itu tegak, yang lebih dekat rumahnya lebih diutamakan, karena Nabi tidak membedakan antara yang lebih dekat silsilahnya dan yang lebih jauh; jika keduanya setara dalam hal itu, diundi di antara keduanya, karena tidak ada satu pun yang lebih utama atas yang lain («al-Bayan» (9/485, 486), «Mawahib al-Jalil» (5/208), «al-Mughni» (7/214)).

Ulama Hanbali, menurut mazhab, berkata: jika dua orang atau lebih mengundangnya, jawapan atas semuanya wajib atasnya jika ia dapat menyatukan keduanya dengan memperluas waktu; jika tidak dapat menyatukannya, ia menjawab pemberi undangan pertama: karena jawapan atas undangannya sendiri wajib atasnya dan tidak gugur karena undangan berikutnya, sedangkan jawapan atas yang kedua tidak wajib, menjadi mustahil dengan adanya jawapan atas yang pertama. Jika tidak ada keutamaan, karena tidak mampu menyatukan keduanya, dijawab yang lebih bertakwa di antara kedua pemberi undangan, karena ia paling mulia di sisi Allah; jika setara agamanya, yang lebih dekat silsilahnya, karena silaturahmi; jika setara silsilah atau tidak ada, yang lebih dekat tetangganya, berdasarkan sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan karena itu termasuk kebajikan. Kemudian diundi jika keduanya setara, karena undian menetapkan yang berhak ketika hak-hak setara («al-Mughni» (7/214), «Syarh Muntaha al-Iradat» (5/290), «Manar as-Sabil» (3/34, 35)).

Menaburkan manisan (natsr) dan memungutnya

Ahli fiqih berbeda pendapat tentang kedudukan menaburkan (natsr) manisan dan memungutnya: apakah makruh atau dibolehkan? Ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, dalam satu riwayat, memakruhkannya, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam «melarang mengambil secara berebut (nuhbah) dan mengambil secara sembunyi-sembunyi (mutslah)» (diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 2342)), dan karena terdapat di dalamnya perendahan.

Ulama Maliki berkata: menaburkan almond, gula dan sejenisnya saat walima makruh ketika tuan rumah membawanya agar diambil secara berebut (nuhbah) dan tidak ada yang mengambilnya dengan tangan: semuanya tetap dalam kepemilikan pemiliknya, karena larangan nuhbah. Jika tuan rumah membawanya untuk nuhbah atau tidak, dan ada yang mengambil dengan tangan dari yang lain, itu haram. Adapun membawanya dalam wadah, tanpa menaburkan: jika ia menyediakannya bagi tokoh-tokoh tertentu dengan mengesampingkan yang lain, itu haram; jika semua orang memakannya dengan tenang, itu dibolehkan. Yang ditaburkan kepada mereka agar mereka memakannya dengan cara biasa, tanpa perusakan: mengambilnya haram; karena tuan rumah menghendaki kesetaraan dalam cara makan biasa, dan siapa yang mengambil lebih dari yang akan ia makan bersama teman-temannya dengan cara biasa, ia telah mengambil haram dan memakan pendapatan syubhat (suht), tanpa keraguan sedikit pun, dan terancam dengan ancaman.

Adapun yang ditaburkan agar diambil, Malik memakruhkannya; yang lain membolehkannya, dengan memaknai larangan itu menyasar mengambil apa yang belum diberi izin («Syarh Shahih al-Bukhari» (6/603), «at-Taj wa al-Iklil» (2/629), «Mawahib al-Jalil» (5/213), «Syarh Mukhtashar Khalil» (3/304), «asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi» (3/202), «Tahrir al-Mukhtar» (3/86)).

Imam asy-Syafi'i rahimahullah berkata tentang menaburkan gula, almond dan kenari: «seandainya ia menahan diri, itu lebih menyenangkan hatiku; karena itu diambil dengan tipu daya dan pengambilan berebut, dan tidak tampak jelas bagiku itu haram». al-'Amrani rahimahullah berkata: ringkasnya, menaburkan gula, almond, kenari, kismis, dirham, dinar dan sejenisnya tidak disunnahkan, melainkan makruh. Diriwayatkan Abu Mas'ud al-Anshari radhiyallahu 'anhu, ketika menaburkan sesuatu kepada anak-anak, mencegah anak-anaknya sendiri memungutnya dan membelikannya untuk mereka; 'Atha', 'Ikrimah, Ibnu Sirin, Ibnu Abi Laila dan Malik mengatakan serupa.

Abu Hanifah, al-Hasan al-Bashri, Abu 'Ubaid dan Ibnu al-Mundzir berkata: itu tidak makruh.

Qadhi Abu al-Qasim as-Saimari berkata: memungut makruh, tetapi menaburkan itu sendiri disunnahkan, dan amal para pendahulu telah tegak di atasnya; diriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, ketika menikahkan 'Ali radhiyallahu 'anhu dengan Fathimah radhiyallahu 'anha dan keduanya rela satu sama lain, menaburkan manisan atas keduanya. Tetapi pendapat pertama itulah yang termasyhur; buktinya menaburkan itu dipungut dengan pengambilan berebut dan saling dorong, dan bisa saja mengambilnya orang yang tidak dikehendaki pemiliknya: terdapat di sana perendahan dan hilangnya kedaulatan jiwa. Apa yang diajukan as-Saimari tidak benar: tidak ada manfaat menaburkan jika memungutnya makruh.

Jika seseorang telah menaburkan dan seorang lelaki memungutnya, bolehkah yang menaburkan menuntutnya kembali? Dua pendapat, diriwayatkan oleh adz-Dzaraqi: pertama, ia boleh menuntutnya kembali, karena tidak diucapkan perkataan pemindahan kepemilikan; kedua, ia tidak boleh, dan itulah pilihan al-Mas'udi dalam «al-Ibanah», karena menaburkan bernilai pemindahan kepemilikan menurut kebiasaan. al-Mas'udi berkata dalam «al-Ibanah»: jika benda itu jatuh ke ribuan seorang lelaki, ia lebih berhak atasnya; jika orang lain memungutnya dari ribuannya, atau ia berdiri dan benda itu jatuh darinya, apakah pemungut menjadi pemiliknya? Yang benar ia tidak menjadi pemiliknya.

asy-Syaikh Abu Hamid meriwayatkan seorang Badui menikah dan menaburkan kismis ke atas kepalanya sambil bersyair:

«Ketika kulihat gula tahun ini menjadi terlalu mahal, dan ketika kutahu, tanpa keraguan sedikit pun, bahwa aku akan menikah, kutaburkan ke atas kepalaku kismis untuk teman-temanku, dan aku berkata: makanlah makanan yang manis, wahai orang-orang baik.»

Abu al-'Abbas berkata: tidak makruh bagi para musafir menggabungkan perbekalan mereka dan memakannya, sekalipun sebagian makan lebih dari yang lain, berbeda dengan menaburkan; karena menaburkan diambil dengan dorongan dan berebut, berbeda dari perbekalan («al-Bayan» (9/493, 494)).

Ulama Hanbali berkata: menaburkan makruh, pada pernikahan sebagaimana selainnya, karena pengambilan berebut yang menyertainya, «padahal beliau (shallallahu 'alaihi wa sallam) melarang nuhbah dan mutslah»; memungut adalah perendahan dan hilangnya kedaulatan jiwa, dan «Allah menyukai kesopanan perkara dan membenci perendahannya»; terdapat di sana dorongan dan berebut, dan bisa saja mengambilnya orang yang seandainya pemilik mengutamakan menjauhkannya. Yang jatuh ke ribuan seseorang, atau yang ia ambil, menjadi miliknya, sekalipun tanpa niat menguasai: karena pemilik menghendaki memberikannya sebagai milik kepada yang mengambilnya, dan yang mengambilnya telah memperolehnya dan berada di ribuannya; ia karena itu menjadi pemiliknya, seperti ikan yang melompat dari laut dan jatuh ke ribuan seseorang; demikian pula buruan yang masuk rumah atau tendanya lalu ia kandangkan: tidak ada yang dapat mengambilnya darinya. Jika yang mengambil taburan itu membagikannya kepada hadirin, tidak ada makruh baginya maupun bagi mereka: hak itu miliknya dan ia telah membolehkan mereka.

Demikian pula jika ia meletakkannya di hadapan mereka dan membolehkan mereka mengambilnya dengan cara yang tidak terjadi rebutan: itu dibolehkan, karena sebab makruh tidak ada («Mathalib Uli an-Nuha» (5/251), «Manar as-Sabil» (3/37)).

Ulama Hanafi dan Hanbali, dalam satu riwayat yang dipilih Abu Bakar, yang juga pilihan Ibnu Abdil Barr dan Ibnu al-'Arabi di kalangan ulama Maliki, berpendapat menaburkan kenari, almond dan gula serta memungutnya dibolehkan tanpa makruh, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam «menyembelih lima ekor unta dan bersabda: siapa yang mau, pungutlah» (hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 1765), Ahmad (no. 19098) dan Ibnu Khuzaimah dalam «Shahih»-nya (no. 2917)); itu termasuk ketentuan yang sama dengan menaburkan: itu semacam pemberian izin.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata dalam sebuah masalah: «menaburkan makruh, karena ia menyerupai pengambilan berebut, dan bisa saja diambil oleh selain yang dikehendaki pemilik taburan».

Riwayat-riwayat dari Ahmad berbeda tentang menaburkan dan memungutnya. Salah satunya meriwayatkan itu makruh, pada pernikahan sebagaimana selainnya; diriwayatkan dari Abu Mas'ud al-Badri, dari 'Ikrimah, dari Ibnu Sirin, dari 'Atha', dari Abdullah bin Zaid al-Khatmi, dari Thalhah dan Zubaid al-Yami; Malik dan asy-Syafi'i mengatakannya. Riwayat kedua dari Ahmad: itu tidak makruh; Abu Bakar memilihnya, dan itu pendapat al-Hasan, Qatadah, an-Nakha'i, dari

Abu Hanifah, Abu 'Ubaid dan Ibnu al-Mundzir, karena apa yang diriwayatkan Abdullah bin Qaurt: «lima atau enam ekor unta didatangkan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, yang saling berebut untuk melihat yang mana beliau mulai; Rasulullah menyembelihnya dan mengucapkan perkataan yang tidak kudengar; aku bertanya kepada yang berada di dekatnya, yang berkata: beliau bersabda: "siapa yang mau, pungutlah"» (diriwayatkan oleh Abu Dawud). Itu termasuk ketentuan yang sama dengan menaburkan.

Juga diriwayatkan: «Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) diundang ke walima seorang lelaki Anshar; didatangkan makanan dalam jumlah banyak (nuhb) dan beliau mengambilnya bersama mereka. Perawi berkata: dan aku melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam terdorong di antara orang banyak atau semisalnya. Aku berkata: wahai Rasulullah, bukankah engkau melarang kami nuhbah? Beliau bersabda: aku melarang kalian nuhbah pasukan-pasukan».

Karena itu semacam pemberian izin, serupa izin makan bagi dua tamu.

Bertentangan dengan itu: apa yang diriwayatkan dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): «nuhbah dan mutslah tidak halal», diriwayatkan oleh al-Bukhari; dalam satu versi: «Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) melarang nuhbah dan mutslah». Terdapat di sana penjarahan, dorongan dan berebut; bisa saja mengambilnya orang yang dibenci pemilik taburan, karena keserakahan dan perendahan jiwa, dan terhalang mengambilnya orang yang disayangi pemilik, karena kedaulatan jiwa, menjaga kehormatan dan keagungan. Itulah keadaan yang paling sering: orang-orang berhati agung menjaga diri mereka dari dorongan bersama orang-orang hina di sekitar makanan atau lainnya; terdapat di sana perendahan, dan «Allah menyukai kesopanan perkara dan membenci perendahannya».

Adapun kisah unta-unta itu, mungkin Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengetahui tidak ada pengambilan berebut di dalamnya, karena dagingnya banyak dan pengambilnya sedikit; atau beliau berbuat demikian, sibuk dengan manasik, tanpa mampu membagikannya. Ringkasnya, perselisihan hanya menyangkut makruh; adapun kebolehannya, tidak ada perselisihan, baik atasnya maupun atas memungutnya: itu semacam pemberian izin atas hartanya, serupa izin-izin lainnya.

Dalam sebuah masalah: «jika ia membagikan kepada hadirin, tidak ada keberatan mengambilnya». Demikian diriwayatkan dari Abu 'Abdillah (Ahmad, rahimahullah): salah satu anaknya menikah, dan ia membagikan kenari kepada anak-anak lelaki. Membagikan kepada hadirin apa yang ditaburkan, seperti almond, gula dan sejenisnya: tidak ada perselisihan, itu baik dan tidak makruh. Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan: «Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) suatu hari membagikan kurma di antara para Sahabatnya, memberi masing-masing tujuh; beliau memberiku tujuh, di antaranya satu yang kering dan keras, yang belum matang dan lebih mengejutkanku daripada yang lain: ia menempel di langit-langit mulutku» (diriwayatkan oleh al-Bukhari).

Demikian pula jika ia meletakkan benda itu di hadapan mereka dan membolehkan mereka mengambilnya dengan cara yang tidak terjadi rebutan: itu juga tidak makruh.

al-Marwazi berkata: aku bertanya kepada Abu 'Abdillah tentang kenari yang ditaburkan: beliau memakruhkannya dan berkata: hendaklah diberikan, hendaklah dibagikan di antara mereka. Muhammad bin 'Ali bin Bahr berkata: aku mendengar Husn, ibu dari anak

Ahmad bin Hanbal, berkata: ketika anakku Hasan menikah, tuanku (Ahmad) berkata kepadaku: Husn, jangan menaburkan kepada mereka; ia membeli kurma dan kenari dan mengirimkannya kepada guru ngaji. Ia berkata: dan aku menyediakan 'ashidah yang kuserahkan kepada kaum fakir, dan beliau berkata: «bagus, bagus». Abu 'Abdillah membagikan kenari kepada anak-anak lelaki, lima kepada masing-masing.

Bagian: bagi yang ribuannya dijatuhkan sebagian taburan, itu menjadi miliknya tanpa makruh: itu dibolehkan, karena ia telah menguasainya dan menjadi pemiliknya, seperti ikan yang melompat dari laut dan jatuh ke ribuannya; tidak ada yang berhak mengambilnya darinya, sebagaimana kami sebutkan («al-Mughni» (7/219, 220); lihat juga «Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama'» (2/294, 295) dan «al-Istidzkar» (5/536)).

Mencium roti

Ulama Hanafi dan Syafi'i menegaskan secara tegas bahwa mencium roti adalah bid'ah yang dibolehkan. Imam al-Haskafi, ulama Hanafi (rahimahullah), berkata: adapun mencium roti, ulama Syafi'i menetapkan itu bid'ah yang dibolehkan; dikatakan: bid'ah yang baik; mereka berkata: yang makruh adalah memijat roti, bukan menciumnya, sebagaimana disebutkan Ibnu Qasim dalam syarhnya atas «Syarh al-Minhaj» karya Ibnu Hajar, dalam pembahasan walima; «prinsip-prinsip kami tidak mengharamkannya»; sampai riwayat: «janganlah memotong roti dengan pisau, dan muliakanlah, karena Allah telah memuliakannya» («ad-Durr al-Mukhtar» (6/384)).

Ulama Maliki dan Hanbali berpendapat mencium roti tidak disunnahkan. Ulama Maliki berkata: memuliakan roti dengan menciumnya atau meletakkannya di atas kepala tidak disunnahkan («ad-Durr ats-Tsamin wa al-Maurid al-Mu'in» hlm. 511). Ulama Hanbali berkata: mencium roti tidak disunnahkan, berdasarkan hadits 'Aisyah radhiyallahu 'anha:

«Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) masuk ke dalam rumah, melihat sepotong roti terbuang, mengambilnya, membersihkannya, lalu memakannya dan bersabda: wahai Aisyah, muliakanlah yang mulia (karim), karena ia tidak pernah berpaling dari suatu kaum kecuali akan kembali kepada mereka.»

Hadits lemah: diriwayatkan oleh Ibnu Majah (no. 3353)

Imam Ibnu Muflih rahimahullah berkata: riwayat ini menunjukkan tidak patut menciumnya, karena itulah praktik pada zaman kami («al-Adab asy-Syar'iyyah» (3/221)). Dan dimakruhkan: merendahkannya, menyeka tangan dengannya, dan meletakkannya di bawah piring («Manar as-Sabil» (3/37, 38)).