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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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L'ihdad est le deuil que la femme observe après un décès : elle s'abstient du parfum, de la parure et de tout ce qui attire le regard. Les feuilles suivantes exposent la règle fiqhique de l'ihdad : qui doit l'observer et qui en est dispensée, la sagesse de sa prescription, ce que la femme en deuil doit éviter, et les actes connexes tels que l'épilation des sourcils (namas), les extensions de cheveux, le tatouage (washm) et le limage des dents (washr). Les positions des quatre écoles et des savants anciens sont citées avec leurs preuves scripturaires, les numéros des rapports et les références classiques.
Zaynab bint Abi Salama a rapporté que Oumm Habiba, épouse du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), lui a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dire ce qui suit. Puis elle raconte qu'elle est entrée chez Zaynab bint Jahsh à la mort du frère de celle-ci ; Zaynab fit apporter du parfum, s'en enduisit et déclara : Je n'ai nul besoin de parfum, mais j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) sur la chaire prononcer ces paroles :
Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier d'observer le deuil (ihdad) sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours.Rapporté par Boukhari (1222) et Mouslim (1486)
Qui doit observer le ihdad et qui en est dispensée : le ihdad n'est obligatoire que pour la femme en période d'attente (mu'tadda). Les femmes en attente sont de trois catégories : une sur laquelle le ihdad est obligatoire par consensus, une sur laquelle le ihdad n'est pas obligatoire par consensus, et une sur laquelle l'obligation du ihdad fait l'objet d'une divergence.
Premièrement : la femme en attente sur laquelle le ihdad est obligatoire par consensus, à savoir la femme dont le mari est décédé. Les gens de science sont unanimes sur le fait que la femme dont le mari est décédé d'un mariage valide doit observer le ihdad, qu'il soit mort avant ou après la consommation du mariage. La preuve est la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) citée plus haut (rapportée par Boukhari 1222 et Mouslim 1486).
Zaynab bint Abi Salama a rapporté les trois récits suivants. Elle dit : Je suis entrée chez Oumm Habiba, épouse du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), à la mort de son père Abou Soufyan ibn Harb ; Oumm Habiba fit apporter un parfum jaune de khuluq ou autre, en enduisit une servante, en toucha ses joues, puis déclara : Par Allah, je n'ai nul besoin de parfum, mais j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dire : Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier de s'affliger sur un défunt plus de trois nuits, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours. Elle dit ensuite : Je suis entrée chez Zaynab bint Jahsh à la mort de son frère ; elle fit apporter du parfum, s'en enduisit et déclara : Je n'ai nul besoin de parfum, mais j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) sur la chaire : Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier d'observer le deuil sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours.
J'ai entendu Oumm Salama rapporter qu'une femme vint trouver le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et dit : O Messager d'Allah, le mari de ma fille est décédé et elle souffre de l'œil : puis-je lui appliquer du kohl ? Le Messager d'Allah répondit : Non, deux ou trois fois, puis il dit : Ce n'est que quatre mois et dix jours, et il était une fois où l'une de vous, à l'époque préislamique, jetait la ba'ra (une bouse) au-dessus de sa tête au terme d'une année.Rapporté par Boukhari (5024) et Mouslim (1487, 1488, 1489)
Humayd (le transmetteur) demanda à Zaynab ce qu'était ce jet de ba'ra à la fin de l'année. Elle répondit : lorsque le mari d'une femme mourait, elle entrait dans une pièce misérable, revêtait ses pires vêtements et ne touchait aucun parfum jusqu'à ce qu'une année s'écoulât ; puis on lui amenait une monture, un âne, une brebis ou un oiseau, et elle rompait son état de deuil en s'en servant, et elle mourait rarement sans que cela ne l'eût d'abord tuée. Ensuite elle sortait, on lui donnait de la bouse (ba'ra), elle la jetait, puis elle revenait à son parfum et à ce qu'elle voulait. Malik fut interrogé : avec quoi rompait-elle cet état ? Il répondit : elle s'en frottait la peau.
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ce récit contient la preuve de l'obligation du ihdad pour la femme en attente suite au décès de son mari, et cela fait l'objet d'un consensus dans son principe (« Sharh Sahih Mouslim », 10/112).
Imam Abou Bakr al-Jassas (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : quant au ihdad de celle dont le mari est décédé, il a été rapporté d'un groupe de Compagnons qu'elle doit s'abstenir de la parure et du parfum : parmi eux Aïcha, Oumm Salama, Ibn Omar et d'autres ; parmi les Successeurs, Sa'id ibn al-Musayyab et Souleyman ibn Yasar, et il est rapporté de la même manière des juristes de Médine. Telle est la position de nos compagnons et de tous les juristes des grandes villes, sans divergence entre eux (« Ahkam al-Qur'an », 2/125).
Imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : pour celle dont le mari est décédé, le ihdad est obligatoire, l'ont déclaré tous les juristes, à l'exception de ce qui est rapporté d'al-Hasan al-Basri et d'ach-Cha'bi selon lesquels le ihdad ne serait pas obligatoire pour elle (« al-Hawi al-Kabir », 11/273). Imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit en outre : le ihdad est obligatoire par la Sunna qui fait l'objet d'un accord ; al-Hasan s'en est écarté seul, et il est donc prévalu par elle (« al-Istidhkar », 6/231).
Les juristes ont divergé au sujet de la femme répudiée d'un divorce définitif (bain) : le ihdad lui est-il obligatoire ou non ? La majorité des juristes, c'est-à-dire les malikites, les chafiites dans le madhhab et les hanbalites dans le madhhab, ont soutenu que le ihdad ne lui est pas obligatoire : le ihdad n'est obligatoire que pour la femme dont le mari est décédé, et il n'y a pas de ihdad pour une répudiée, en vertu de la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) :
Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier d'observer le deuil sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours.Rapporté par Boukhari (1222) et Mouslim (1486)
Il y a en effet annoncé que le ihdad concerne celle dont le mari est décédé, tandis que celui qui répudie est vivant : il n'y a donc pas de deuil pour son épouse.
C'est aussi parce que le deuil (hidad) établi dans les textes n'a été prescrit que pour le droit du mari, en regret de ce qui lui a manqué de la belle compagnie et de la continuité du lien conjugal jusqu'au moment de la mort. Or ce sens n'existe pas dans le divorce : le mari l'a plongée dans la solitude par la séparation et a rompu le lien de son propre choix, sans mourir d'elle ; elle n'a donc pas à s'affliger.
Et parce qu'elle est en période d'attente pour une autre cause que le décès, le ihdad ne lui est pas obligatoire, comme pour la répudiée révocable (raj'iyya) et celle touchée par un rapport douteux (mawtu'a bi-shubha). Et parce que le ihdad dans l'attente du décès sert à manifester le regret de la séparation d'avec le mari et de sa mort ; quant au divorce, il l'a quittée de son plein choix et a rompu son mariage, de sorte qu'il n'y a aucun sens à lui imposer le chagrin à son égard. Et parce que si celle dont le mari est décédé tombait enceinte, l'enfant serait rattaché à lui et nul ne pourrait le démentir : le ihdad a donc été prescrit par précaution afin que ne soit rattaché au défunt personne qui ne soit pas de lui. Il n'en va pas de même de la répudiée : son mari est vivant, il se précautionne lui-même et dément l'enfant si celui-ci n'est pas de lui.
Les hanbalites ont dit que ce deuil est permis mais non recommandé, tandis que les chafiites l'ont déclaré recommandé (« al-Mudawwana al-Kubra », 5/430 ; « al-Istidhkar », 6/232-233 ; « al-Ichraf 'ala nakt masail al-khilaf », 4/36-37 ; « Tafsir al-Qurtubi », 3/182 ; « Sharh Mukhtasar Khalil », 4/147 ; « ach-Charh al-Kabir » avec « la Hashiya d'ad-Dasuqi », 3/428 ; « al-Hawi al-Kabir », 11/275 ; « al-Bayan », 11/78 ; « Sharh Sahih Mouslim », 10/112 ; « an-Najm al-Wahhaj », 8/158 ; « Mughni al-Muhtaj », 5/105 ; « Tuhfat al-Muhtaj », 10/55 ; « Nihayat al-Muhtaj », 7/173 ; « al-Mughni », 8/131 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/501-502 ; « Manar as-Sabil », 3/168).
Les hanafites, les chafiites dans une autre opinion et les hanbalites selon une transmission ont soutenu que le ihdad est obligatoire pour la répudiée d'un divorce définitif consécutif à un khul' ou à une triple répudiation ; car le deuil n'a été établi que pour celle dont le mari est décédé, à cause de la perte du mariage, qui est une bénédiction en religion et spécialement en ce qui la concerne : il pourvoit à son désir, la préserve de l'illicite et protège sa personne de la ruine par la disette de l'entretien (nafaqa). Tout cela a été coupé par la mort, et le ihdad lui a donc été imposé pour manifester l'épreuve et le chagrin. Or ce même sens se trouve dans la répudiée d'une triple répudiation et dans celle du khul' : le ihdad lui incombe donc pour manifester le regret de la perte de la bénédiction du mariage, qui est un moyen de sa protection et de sa subsistance assurée ; et le divorce définitif lui coupe le mariage plus durablement encore que la mort (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/209 ; « al-Hidaya », 2/31 ; « al-Mukhtar », 3/216-217 ; « al-Jawhara an-Nayyira », 5/27-28 ; « al-Mughni », 8/131-132).
Imam Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : s'il est demandé : la femme en attente suite à un divorce, à un rapport douteux, à la fornication ou à l'attente de confirmation de l'absence de grossesse (istibra') doit-elle observer le ihdad ? Nous répondons : voilà le cinquième statut, et la Sunna a établi qu'aucune d'elles ne doit observer le ihdad ; car la Sunna a affirmé et nié, réservant le ihdad obligatoire aux épouses et autorisant, pour les autres, le deuil sur les morts spécifiquement ; tout ce qui dépasse ces deux cas relève du statut d'interdit sur les morts. D'où vous vient donc l'idée d'inclure le ihdad de la répudiée d'un divorce définitif ? Sa'id ibn al-Musayyab, Abou Ubayd, Abou Thawr, Abou Hanifa et ses compagnons, et l'imam Ahmad dans l'une des deux transmissions qu'il a choisies et qu'al-Kharqi a retenue, ont dit : la répudiée d'un divorce définitif doit observer le ihdad ; or c'est du qiyas pur : elle est en attente d'un mariage rompu, le ihdad lui incombe donc comme à la veuve, tous deux partageant l'attente mais différant par sa cause ; et parce que l'attente interdit le mariage, elle interdit par voie de conséquence ses motifs. Ils ont dit : nul doute que le ihdad a un sens intelligible : exhiber la parure, le parfum et les bijoux attire la femme vers les hommes et les hommes vers elle, de sorte qu'on ne peut exclure qu'elle mente sur l'expiration de son attente pour s'empresser d'y recourir ; on lui a donc interdit ces motifs et fermé la voie qui y mène. Cela alors que le mensonge sur l'attente du décès est presque impossible, par la manifestation de la mort du mari et parce que cette attente se compte en jours déterminés, contrairement à l'attente du divorce : celle-ci se fait avec les femmes de sa classe (aqra') et ne se connaît que par elle-même ; la précaution était donc plus appropriée à son égard.
On leur a répondu : Allah a blâmé celui qui interdit Sa parure qu'Il a produite pour Ses serviteurs et les bonnes choses de Sa subsistance, et cela indique qu'il n'est pas permis d'interdire de la parure autre que celle qu'Allah et Son Messager ont interdite. Allah a en effet interdit, par la bouche de Son Messager (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), la parure du ihdad pour celle dont le mari est décédé, pendant la durée de l'attente, et Son Messager a autorisé le ihdad en dispensant tous ceux autres que le mari. Il n'est donc pas permis d'interdire autre que ce qu'Il a interdit : tout demeure sur le principe d'autorisation. Le ihdad n'est d'ailleurs ni une conséquence nécessaire de l'attente ni une de ses suites : c'est pourquoi il n'est pas obligatoire, par unanimité, pour celle touchée par un rapport douteux, celle avec laquelle on a forniqué, celle en attente d'istibra', ni pour la répudiée révocable. Ce qiyas est donc plus juste que de l'assimiler à la veuve, vu la distance considérable qui sépare les deux attentes en durée, en cause et en statut : rattacher l'attente des divorcées à ses semblables est plus juste que de la rattacher à l'attente du décès. Et le but du ihdad sur le mari défunt n'est pas simplement ce que vous avez mentionné de l'empressement de certaines : l'attente n'y a pas été prescrite pour la seule connaissance de la pureté de l'utérus, puisqu'elle est due même avant la consommation du mariage. Elle procède plutôt de la vénération de ce contrat, de la manifestation de sa grandeur, de sa noblesse et de sa place auprès d'Allah : l'attente a été établie comme un sanctuaire à son égard, et le ihdad comme le complément de ce dessein, son renforcement et le surcroît d'égard à son égard, au point que l'épouse a été rendue plus obligée de l'observer pour son mari que son père, son fils, son frère et tous ses proches. Cela fait partie de la vénération de ce contrat, de son honneur et de l'accentuation de la distinction entre lui et la fornication dans l'ensemble de ses statuts : c'est pourquoi sa proclamation, l'appel de témoins à sa conclusion et le battement du duff ont été prescrits à son commencement, pour établir l'opposition avec la fornication ; et à sa fin, l'attente et le ihdad ont été prescrits, ce qui n'a été prescrit pour aucun autre acte (« Zad al-Ma'ad », 700-701).
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la sagesse de l'obligation du ihdad dans l'attente du décès et non dans le divorce, c'est que la parure et le parfum appellent au mariage et y incitent ; on lui a donc interdit pour que l'abstention détourne du mariage, parce que le mari décédé ne peut écarter de sa veuve les prétendants, ni le futur époux se soucier de lui ni le craindre, contrairement au répudiateur vivant dont l'existence dispense d'un empêcheur. Pour cette même cause, l'attente est obligatoire pour toute femme dont le mari est décédé, même si le mariage n'a pas été consommé, contrairement au divorce. Ainsi le défunt est-il honoré par l'obligation de l'attente, laquelle a été fixée à quatre mois et dix jours : dans les quatre mois, l'esprit est insufflé à l'enfant s'il y en a un, les dix sont par précaution, et dans cette durée l'enfant s'anime dans le ventre. On n'a pas confié cela à l'honnêteté des femmes en le faisant compter par les femmes de sa classe comme pour le divorce, en raison de la précaution prise pour le défunt (« Sharh Sahih Mouslim », 10/113).
Quatrièmement : le ihdad pour quelqu'un d'autre que le mari : la généralité des juristes des quatre écoles et des autres a explicitement statué qu'il est permis d'observer le deuil pour quelqu'un d'autre que le mari parmi les proches, comme le père, la mère, les frères et les enfants, pendant trois jours, et que cela n'est pas obligatoire. La preuve est ce que les deux cheikhs (Boukhari et Mouslim) ont rapporté d'après Humayd ibn Nafi' d'après Zaynab bint Abi Salama, qui raconta : je suis entrée chez Oumm Habiba, épouse du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), qui dit : J'ai entendu le Messager d'Allah dire ce qui suit ; puis elle entra chez Zaynab bint Jahsh à la mort de son frère, qui fit apporter du parfum, s'en enduisit et dit : Je n'ai nul besoin de parfum, mais j'ai entendu le Messager d'Allah sur la chaire :
Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier d'observer le deuil sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours.Rapporté par Boukhari (1222) et Mouslim (1486)
Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a ainsi autorisé la femme à observer le deuil pour un proche autre que son mari, parmi ses mahram, trois jours, en raison de ce qui domine de la brûlure du chagrin et de ce qui déferle de la douleur cuisante, sans l'obliger à cela. Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : et c'est là le madhhab des juristes ; il lui a interdit, du ihdad, tout ce qui dépasse cela.
Ce qui prouve que le deuil de trois jours pour autre que le mari n'est pas obligatoire, c'est le consensus des savants : si le père ou le fils d'une femme mariée meurt, et que son mari lui demande le rapport conjugal pendant les trois jours où le deuil lui est permis, celui-ci doit lui être accordé ; et le Texte révélé a explicitement établi que le deuil des femmes mariées, de quatre mois et dix jours, est obligatoire (« Sharh Sahih al-Boukhari », 3/268-269).
Imam Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : on a argumenté par ce récit la permission du ihdad pour autre que le mari, un proche ou semblable, pendant trois nuits ou moins, et son interdiction au-delà. Cette mesure a été permise en considération du plaisir de l'âme, de son apaisement et de la prédominance de la nature humaine ; c'est pourquoi Oumm Habiba et Zaynab bint Jahsh (qu'Allah les agrée toutes deux) prirent du parfum pour sortir de l'état de deuil, chacune déclarant n'avoir usé du parfum par aucun besoin : signe que les effets du chagrin subsistaient en elles, mais qu'il ne leur était possible que d'obéir à l'ordre (« Fath al-Bari », 9/487).
Les gens de science sont en outre unanimes sur le fait qu'il n'y a pas de ihdad pour l'homme lorsque son épouse meurt.
La sagesse de la prescription du ihdad est d'éloigner les étrangers du regard vers elle : le deuil a donc été obligatoire pour la veuve, en l'absence de quiconque défende la filiation, et recommandé pour la répudiée d'un divorce définitif, du fait de sa présence ; il n'a pas été prescrit pour la répudiée révocable, vu l'absence habituelle de regard vers elle, tout en demeurant épouse dans beaucoup de statuts (« Hawashi ach-Charwani 'ala Tuhfat al-Muhtaj », 10/53).
Le ihdad a été prescrit parce qu'il empêche l'homme de la convoiter du regard : si elle se pare, cela mène au regard, le regard mène au contrat pendant l'attente, le contrat mène au rapport, et le rapport mène au mélange des filiations, qui est illicite ; et tout ce qui mène à l'illicite est illicite (« Sharh Mukhtasar Khalil », 4/147).
La sagesse de l'obligation pour l'épouse d'observer un deuil plus long sur son mari que sur son père, sa mère ou son fils : Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le fait d'interdire à la femme le deuil sur sa mère et son père au-delà de trois jours, et de l'obliger sur son mari, qui est un étranger pour elle, pendant quatre mois et dix jours, relève de la perfection des mérites de cette Charia, de sa sagesse et de sa sollicitude sous les formes les plus accomplies. Le deuil sur le défunt procède de la vénération de l'épreuve de la mort, dans laquelle les gens de la période préislamique excellaient à outrance : la femme demeurait une année dans la maison la plus étroite et la plus désolée, ne touchait ni parfum ni onguent, ne se lavait pas, et d'autres pratiques du même genre qui constituent un démenti adressé à Allah et à Ses décrets. Allah a donc abrogé, par Sa sagesse, la coutume préislamique et nous l'a remplacée par la patience et la louange.
Et puisque l'épreuve de la mort ne peut manquer de susciter chez l'éprouvé ce que la nature exige de soubresauts, de douleur et de chagrin, le Sage, le Connaisseur, lui a permis le peu de cela : trois jours, par lesquels elle trouve une espèce de soulagement et vide une partie de son chagrin ; tout ce qui excède est une corruption nuisible, et il l'a donc interdit. Le sens est qu'Il leur a permis le deuil sur leurs morts trois jours ; quant au deuil sur le mari, il suit l'attente comptée en mois ; et quant à la femme enceinte, dès que son terme arrive, l'obligation du deuil tombe : il est mentionné qu'il persiste jusqu'à l'accouchement, car il fait partie des suites de l'attente, d'où il a été conditionné par sa durée : c'est un statut parmi les statuts de l'attente et une obligation parmi ses obligations ; il existe avec elle et disparaît avec elle.
Il dit encore : le deuil fait partie des exigences et des compléments de l'attente, car la femme n'a besoin de se parer, d'embellir et de se parfumer que pour se faire aimer de son mari, lui ramener son âme et embellir la vie commune. Lorsque le mari meurt et qu'elle accomplit son attente sans être parvenue à un autre mari, la perfection du droit du premier et le renforcement de la prévention du second, avant qu'elle n'atteigne le terme fixé par le Livre, exigent qu'on la prévienne de ce que les femmes font pour leurs maris, outre ce que cela comporte de fermeture de la voie à sa convoitise pour les hommes et à la leur pour elle, par la parure, la teinture au henné et le parfum (« I'lam al-Muwaqqi'in », 2/165-166).
Les gens de science sont unanimes sur le fait que l'épouse musulmane, pubère et raisonnable, doit observer le ihdad si son mari meurt. Les savants ont toutefois divergé au sujet de la femme du Livre (kitabiyya) épouse d'un musulman et au sujet de la fillette n'ayant pas atteint la puberté : le ihdad leur est-il obligatoire ou non ?
Premièrement : le ihdad pour la femme du Livre épouse d'un musulman : les juristes ont divergé à son sujet lorsqu'elle est mariée à un musulman qui meurt : le ihdad lui est-il obligatoire ou non ? Les hanafites, ainsi que l'imam Malik dans une transmission choisie par Ibn Nafi' et Achhab, soutiennent que le ihdad ne lui est pas obligatoire : le deuil est un culte corporel qui n'est donc pas dû de la mécréante, comme les autres cultes corporels que sont le jeûne et la prière. Il en va autrement de l'attente ('idda), qui n'est que l'écoulement d'un temps ; or cela ne varie ni avec l'islam, ni avec la mécréance, ni avec la petite ni la grande taille d'âge.
Lorsque les deux cheikhs ont rapporté d'après Humayd ibn Nafi' d'après Zaynab bint Abi Salama que Oumm Habiba dit : J'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dire : Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier de s'affliger sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours (rapporté par Boukhari 1222 et Mouslim 1486), le Prophète a fait du ihdad un statut de celui qui croit en Allah et au Jour dernier : la mécréante n'y entre donc pas ; et parce qu'elle n'est pas chargée des statuts des branches (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/209 ; « al-Mukhtar », 3/216 ; « al-Jawhara an-Nayyira », 5/29 ; « al-Istidhkar », 6/231).
Les malikites dans le madhhab, les chafiites et les hanbalites soutiennent au contraire que le ihdad est obligatoire pour l'épouse, fût-elle femme du Livre : les droits de la protégée (dhimmiyya) dans le mariage sont comme ceux de la musulmane en ce qui la concerne, en vertu de la généralité de la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) :
La femme ne s'afflige sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari : quatre mois et dix jours. Elle ne portera aucun vêtement teint autre que le vêtement d'asb (teinture du Yémen), ne s'appliquera pas de kohl et ne touchera aucun parfum, sauf si elle se purifie avec un morceau de costus ou d'azfar.Rapporté par Mouslim (938)
Dans une autre version : « Celle dont le mari est décédé ne portera pas le vêtement safrané ni le vêtement teint à la marne, ni les bijoux, ne se teindra pas et ne s'appliquera pas de kohl » : hadith authentique rapporté par Abou Dawud (2304), an-Nasa'i (3535), Ahmad (26623) et Ibn Hibban dans son Sahih (4306). Cette formulation a une portée générale couvrant la musulmane et la mécréante ; et parce qu'elle est en attente d'un décès, le deuil lui incombe comme à la musulmane.
Quant au premier récit, sa preuve par l'allocution indique qu'il n'y a pas de deuil pour la mécréante ; or les tenants de l'autre avis n'argumentent pas par la preuve d'allocution. Et parce que le récit contient une indication que le ihdad est dû par la protégée : le ihdad n'a été établi sur la femme en attente que comme un durcissement à son égard ; si le durcissement est dû de la croyante dans son attente, à plus forte raison il serait dû de la mécréante. Et lorsqu'une preuve et une indication se réunissent, l'indication reçoit la priorité car plus forte (« al-Bayan », 11/81).
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : Sa parole (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier de s'affliger sur un défunt » n'a aucune valeur probante ici, car la cause du statut est le caractère sacré du musulman pour lequel on observe l'attente à sa mort. Le hadith a mentionné celle qui croit en Allah et au Jour dernier parce que l'allocution s'adressait à ceux dont c'est le cas : les croyantes y sont donc entrées par la mention, et les non-croyantes par le sens que nous avons indiqué. C'est comme lorsqu'on dit : « voici le chemin des musulmans », et que les gens de la protection (dhimma) entrent dans ce sens ; et comme Sa parole : « Que nul d'entre vous ne vende sur la vente de son frère », qui vise le musulman : le protégé y entre par le sens. Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a en effet rendu obligatoire le retrait (chuf'a) pour le musulman, et il est obligatoire pour les gens de la protection comme pour le musulman, parmi des questions trop longues à énumérer. Il n'y a pas de divergence : l'épouse protégée, quant à l'entretien, à l'attente et à l'ensemble des statuts des épouses, est comme la musulmane ; et le ihdad en est de même (« at-Tamhid », 17/316 ; « al-Istidhkar », 6/231 ; « Sharh Mukhtasar Khalil », 4/147 ; « ach-Charh al-Kabir » avec « la Hashiya d'ad-Dasuqi », 3/428 ; « al-Bayan », 11/80-81 ; « Mughni al-Muhtaj », 5/105 ; « al-Mughni », 8/124 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/502).
Imam Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : dans le ihdad, toutes les épouses se valent : la musulmane et la mécréante, l'affranchie et l'esclave, la petite et la grande. C'est l'opinion de la majorité : Ahmad, ach-Chafi'i et Malik ; excepté qu'Achhab et Ibn Nafi' ont dit : pas de deuil pour la protégée, et Achhab l'a rapporté de Malik, et c'est aussi l'avis d'Abou Hanifa, chez qui il n'y a pas de deuil pour la fillette.
Les partisans de cet avis ont argumenté que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a fait du ihdad un statut de celui qui croit en Allah et au Jour dernier : la mécréante n'y entre donc pas ; et parce qu'elle n'est pas chargée des statuts des branches. Ils ont dit : son passage du libellé général absolu au particulier restreint par la foi implique que ceci fait partie des statuts de la foi, de ses conséquences et de ses obligations : c'est comme s'il avait dit : quiconque s'astreint à la foi, ceci fait partie de ses lois et de ses obligations.
La vérification est que la négation de la licéité de l'acte pour les croyants n'implique ni la négation de son statut à l'égard des mécréants ni son affirmation pour eux : elle implique seulement que quiconque s'astreint à la foi et à ses lois, cela ne lui est pas permis ; et il est obligatoire en tout état de cause de s'astreindre à la foi et à ses lois, mais le Législateur ne lui impose les lois de la foi qu'après son entrée en elle. C'est comme si l'on disait : « Il n'est pas permis au croyant de délaisner la prière, le pèlerinage et l'aumône » : cela n'indique pas que cela serait permis au mécréant. De même Sa parole au sujet du port de la soie : « Ceci n'est pas convenable aux pieux » : cela n'indique pas que ce serait convenable à d'autres qu'eux ; de même Sa parole : « Il ne convient pas au croyant d'être un calomniateur ».
Le secret de la question est que les lois du licite, de l'illicite et de l'obligation n'ont été prescrites qu'à celui qui s'astreint au fondement de la foi ; et celui qui ne s'y astreint pas, on le laisse entre lui et sa religion : on le laisse entre lui et les lois de la religion qu'il a embrassée comme on le laisse entre lui et son fondement, tant qu'il ne porte pas le différend devant nous.
La femme en deuil évite, selon les juristes dans l'ensemble, la parure qui invite les hommes vers les femmes : les bijoux, le kohl et tout ce qui invite au rapport avec elle, incite au regard vers elle et l'embellit ; ce qui ne comporte pas de parure, elle n'est pas obligée de l'éviter. Dans l'ensemble, les avis des juristes sur ce qu'évite la femme en deuil sont proches : c'est tout ce qui suscite, en général, le mouvement des hommes vers elles.
Cela comporte quatre choses. La première : le parfum. Il n'y a pas de divergence entre les juristes sur le fait qu'il est illicite pour la femme en deuil de toucher un parfum, en vertu de la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « La femme ne s'afflige sur un défunt plus de trois jours... ne s'appliquera pas de kohl et ne touchera aucun parfum, sauf si elle se purifie avec un morceau de costus ou d'azfar » (rapportée par Mouslim, 938).
Zaynab bint Abi Salama a rapporté les trois récits déjà cités : celui d'Oumm Habiba à la mort de son père Abou Soufyan ibn Harb, celui de Zaynab bint Jahsh à la mort de son frère, et le récit d'Oumm Salama au sujet de la femme dont la fille souffrait de l'œil (rapportés par Boukhari 5024 et Mouslim 1487, 1488, 1489). Cela parce que le parfum émeut le désir et invite à l'union.
Imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : tous les savants dont nous retenons les rapports sont unanimes, à l'exception de ce que nous avons rapporté d'al-Hasan, sur le fait que la femme en deuil se voit interdire le parfum et la parure (« al-Ichraf », 5/371 ; « al-Ijma' », 88, n° 460). Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : il n'y a pas de divergence sur son interdiction, c'est-à-dire le parfum, chez ceux qui rendent le ihdad obligatoire (« al-Mughni », 8/125).
Il lui est toutefois permis de placer du parfum dans son sexe lorsqu'elle se lave de ses menstrues, en vertu de la parole du Prophète : « sauf si elle se purifie avec un morceau de costus ou d'azfar » (rapportée par Mouslim, 938).
Quant aux onguents (adhan) : s'ils sont parfumés, comme l'huile de rose, de violette et de jasmin et leurs semblables, il lui est interdit de les employer sur tout son corps, en raison du parfum qu'ils contiennent. Quant à l'onguent non parfumé, comme l'huile d'olive, le chirej et le beurre, il n'y a pas de mal à l'employer, car ce n'est pas un parfum. Les chafiites ont dit : il est permis de l'employer ailleurs que sur la tête, car il n'en résulte aucune parure ; il n'est pas permis de l'employer sur la tête, car il assouplit et embellit les cheveux.
Il lui est permis de se laver les cheveux et le corps avec le sidr et la guimauve (khitmi), en vertu du récit d'Oumm Hakim bint Ousayd d'après sa mère :
Son mari étant décédé alors qu'elle souffrait des yeux et s'appliquait le kohl de jila', elle envoya sa servante interroger Oumm Salama au sujet du kohl de jila'. Ahmad précise : le correct est le kohl de jila'. Oumm Salama dit : Ne t'en applique pas, sauf pour une nécessité inévitable qui te presse ; alors applique-le la nuit et efface-le le jour. Elle ajouta : Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est entré chez moi à la mort d'Abou Salama alors que j'avais placé du sabr (galène) sur mon œil. Il dit : Qu'est-ce que cela, Oumm Salama ? Je dis : Ce n'est que du sabr, O Messager d'Allah, sans parfum. Il dit : Il grise le visage : ne le place que la nuit et ôte-le le jour ; et ne te peigne ni avec du parfum ni avec du henné, car c'est une teinture. Elle dit : Avec quoi me peignerai-je, O Messager d'Allah ? Il dit : Avec le sidr, enveloppe-t'en la tête.Rapporté par Abou Dawud (2305) et an-Nasa'i (3537) ; hadith faible
Imam Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit qu'il lui est parvenu qu'Oumm Salama, épouse du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), disait : « La femme en deuil attache ses cheveux avec le sidr et l'huile. » Abou Omar Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : je ne connais pas de divergence là-dessus, car le sidr et l'huile ne sont pas un parfum. Quelque chose a été rapporté d'ach-Chafi'i à ce sujet dans un sens proche de l'istihsan, à cause de ce que cela comporte d'assouplissement et de ramollissement des cheveux (« al-Istidhkar », 6/239-240).
Imam Ibn al-Humam (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ils sont unanimes sur l'interdiction des onguents parfumés et ont divergé au sujet des non parfumés, comme l'huile d'olive, le chirej pur et le beurre : nous et ach-Chafi'i les interdisons sauf en cas de nécessité, à cause de la parure qu'ils procurent ; les deux imams, Malik et Ahmad, ainsi que les zahérites, les ont permis (« Sharh Fath al-Qadir », 4/340).
Il ne lui est pas permis de porter un vêtement parfumé ou teint à l'usfur (carthame) et au safran, car il dégage une bonne odeur et devient semblable au parfum. Chez les chafiites, la règle du parfum illicite pour elle est la suivante : tout parfum et tout onguent illicite pour l'état de sacralisation (ihram) lui est illicite ici, et tout ce qui est licite au muhrim est licite ici. Tout cela vaut en situation de choix ; en cas de nécessité ou de besoin, il lui est permis d'user du parfum selon les hanafites et les chafiites (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/208 ; « al-Mukhtar », 3/217 ; « al-Jawhara an-Nayyira », 5/28 ; « at-Tamhid », 17/315 ; « at-Taj wa-l-Iklil », 3/185 ; « Sharh Mukhtasar Khalil », 4/148 ; « ach-Charh al-Kabir » avec « la Hashiya d'ad-Dasuqi », 3/428 ; « al-Muhadhdhab », 2/149-150 ; « al-Bayan », 11/83-84 ; « an-Najm al-Wahhaj », 8/161, 163 ; « Mughni al-Muhtaj », 5/107-108 ; « Tuhfat al-Muhtaj », 10/58 ; « al-Mughni », 8/125 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/502 ; « Manar as-Sabil », 3/169).
Les malikites ont ajouté qu'il lui est obligatoire de renoncer au parfum : elle ne le touchera pas, ne le travaillera pas et n'en fera pas commerce, même s'il n'est pas d'autre métier pour elle, si elle en touche elle-même ; sinon, il n'y a pas d'interdiction, car cela invite au mariage et attise le désir : on l'en a donc prévenue (« at-Taj wa-l-Iklil », 3/185 ; « Sharh Mukhtasar Khalil », 4/148 ; « ach-Charh al-Kabir » avec « la Hashiya d'ad-Dasuqi », 3/428 ; « Tahrir al-Mukhtasar », 3/341).
De même, toute couleur dont on enduit le corps et qui l'embellit est interdite à la femme en attente dans son deuil, car elle appelle le désir des hommes vers elle : on ne la vise en effet que pour se rendre belle à leur égard. Si elle l'emploie sur ce qui est caché de son corps et que ses vêtements le couvrent, cela ne lui est pas illicite : le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a autorisé Oumm Salama à placer le sabr la nuit et lui en a interdit l'usage le jour, parce que cela échappe aux regards la nuit et se voit le jour ; de même tout ce que ses vêtements cachent aux regards. Si elle le fait sans besoin, cela est blâmé ; en cas de besoin, cela ne l'est pas (« al-Hawi al-Kabir », 11/279 ; « al-Bayan », 11/83 ; « al-Mughni », 8/125).
Le kohl à l'ithmid pour la femme en deuil : les juristes des quatre écoles s'accordent sur le fait que le fard à paupières à l'ithmid lui est interdit hors nécessité. Zaynab dit : J'ai entendu Oumm Salama rapporter qu'une femme vint trouver le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et dit : O Messager d'Allah, le mari de ma fille est décédé et elle souffre des yeux : puis-je lui appliquer du kohl ? Le Messager d'Allah répondit : Non, deux ou trois fois (rapporté par Boukhari 5024 et Mouslim 1487, 1488, 1489). Et le Prophète a dit : « La femme ne s'afflige sur un défunt plus de trois jours... ne s'appliquera pas de kohl... » (rapporté par Mouslim, 938) ; et dans une autre version : « Celle dont le mari est décédé ne portera pas le vêtement safrané ni le vêtement teint à la marne, ni les bijoux, ne se teindra pas et ne s'appliquera pas de kohl » (rapporté par Abou Dawud 2304, an-Nasa'i 3535, Ahmad 26623 et Ibn Hibban 4306).
Le kohl est en effet parmi ce qui donne le plus fortement la parure ; or la parure appelle vers elle et émeut le désir : il est donc comme le parfum, voire plus fort que lui.
Si la femme en deuil est contrainte au kohl à l'ithmid, il lui est permis de s'en farder la nuit et non le jour, selon les juristes des quatre écoles, en vertu du récit d'Oumm Hakim bint Ousayd cité plus haut (rapporté par Abou Dawud 2305 et an-Nasa'i 3537 ; hadith faible).
Imam Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : il m'est parvenu de Salim ibn Abdallah et de Souleyman ibn Yasar qu'ils disaient, au sujet de la femme dont le mari est décédé : si elle craint pour sa vue une ophtalmie ou une affection qui l'atteint, elle s'applique du kohl et se soigne avec un médicament ou un kohl, même s'il contient du parfum. Malik a dit : et lorsqu'il y a nécessité, la religion d'Allah est aisée (« al-Muwatta », 2/599). Al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : elle évite le parfum, le vêtement parfumé et teint à l'usfur et au safran, elle évite l'onguent et le kohl, ne se teint pas, ne se peigne pas, ne porte pas de bijoux et ne se fait pas désirer du regard ; cela en situation de choix, mais en cas de nécessité, comme une affection des yeux, il n'y a pas de mal à s'appliquer du kohl (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/208).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : si la femme en deuil est contrainte au kohl à l'ithmid pour se soigner, il lui est permis de s'en farder la nuit et de l'effacer le jour. 'Ata', an-Nakha'i, Malik et les partisans de l'opinion (ashab ar-ra'y) l'ont autorisé en cas de nécessité, en vertu de ce qu'Oumm Hakim bint Asad a rapporté d'après sa mère (rapporté par Abou Dawud et an-Nasa'i). On lui a interdit le kohl à l'ithmid parce qu'il procure la parure ; quant au kohl au tutty (tutiya) et à l'anzarut et à leurs semblables, il n'y a pas de mal à l'employer, car il ne comporte aucune parure : il défigure plutôt l'œil et augmente son larmoiement. On ne l'a pas empêchée de placer le sabr sur un autre endroit de son corps que le visage : ce n'est qu'au visage qu'on l'en a empêchée, parce qu'il le jaunit et le fait ressembler à une teinture ; c'est pourquoi le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « il grise le visage » (« al-Mughni », 8/126).
La majorité des juristes des quatre écoles a dit : ce qui est rapporté du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), à savoir qu'il a interdit à la femme en deuil le fard à paupières de façon absolue, provient d'une femme qui se plaignit à lui d'une affection des yeux et à qui il n'a pas autorisé le kohl, ni la nuit ni le jour, ni par nécessité ni autrement : il a répondu « Non » deux ou trois fois, sans dire « sauf en cas de contrainte ». Ils ont dit : le sens est que le Prophète l'en a interdite parce qu'elle n'était pas parvenue au degré où le kohl est inévitable ; si elle avait été dans la contrainte, craignant de perdre la vue, il lui aurait autorisé cela, comme il l'a fait pour celle à qui il a dit : « Place-le la nuit et efface-le le jour ». Et l'examen (nazar) témoigne de cette interprétation : les nécessités font passer l'interdit à l'état de permis dans les principes (usul).
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : l'examen en témoigne, car celui qui est contraint à une chose n'est pas jugé selon le statut de l'oisif qui se pare ; et le médicament et le soin ne relèvent en rien de la parure : on a interdit à la femme en deuil la parure, non le soin. Oumm Salama est la plus savante de ce qu'elle a rapporté, son récit est authentique selon l'examen, et les gens du fiqh sont sur cela ; Malik, ach-Chafi'i et la plupart des juristes l'ont dit. Malik a mentionné dans son « Muwatta » qu'il lui est parvenu de Salim ibn Abdallah et de Souleyman ibn Yasar qu'ils disaient de la femme dont le mari est décédé que si elle craint pour sa vue une ophtalmie ou une affection, elle s'applique du kohl et se soigne avec un kohl même parfumé. Abou Omar a dit : parce que le but est le soin, non le parfum ; les actes ne valent que par les intentions. Ach-Chafi'i a dit : le sabr jaunit et devient parure sans être parfum : c'est le kohl de jila', et Oumm Salama a autorisé la femme à l'employer la nuit où l'on ne voit pas, et à l'effacer le jour où l'on voit ; de même pour ce qui lui ressemble (« at-Tamhid », 17/318, 320).
Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) cite dans ce propos Oumm Atiyya (qu'Allah l'agrée) : « On nous a interdit de nous affliger sur un défunt plus de trois jours, sauf pour le mari. » L'auteur dit : Malik a rapporté qu'il lui est parvenu que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est entré chez Oumm Salama alors qu'elle était en deuil d'Abou Salama et qu'elle avait placé du sabr sur son œil. Il dit : Qu'est-ce que cela, Oumm Salama ? Elle dit : Ce n'est que du sabr, O Messager d'Allah. Il dit : Place-le la nuit et efface-le le jour. Or ceci contredit le récit de ce chapitre : le Prophète (que la paix soit sur lui) n'a pas autorisé la fille d'Oumm Salama, à la mort de son mari, le kohl ni la nuit ni le jour. Abou Abdallah ibn Abi Safra a dit : la conciliation entre les deux récits est que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) n'a interdit le parfum et la parure dans l'attente que pour couper les voies ; car cela fait partie des motifs du mariage dont on l'a empêchée jusqu'à ce qu'elle sorte de son attente, par précaution pour le défunt, puisque la considération qu'on lui portait a cessé. Mais lorsque la gêne de s'en priver atteint les gens, elle leur est levée. L'autorisation qu'il (que la paix soit sur lui) a donnée du kohl la nuit indique que son interdiction dans le second récit n'est pas sur le mode de l'interdiction, mais sur celui de la déconvenance : qui veut prend le strict sur lui-même, comme l'a fait Safiyya bint Abi Ubayd en renonçant au kohl jusqu'à ce que ses yeux faillissent se fermer ; et qui veut prend la dispense : un groupe des pieux prédécesseurs l'a autorisée. Malik a mentionné dans le « Muwatta » qu'il lui est parvenu de Salim ibn Abdallah et de Souleyman ibn Yasar qu'ils autorisaient celle dont le mari est décédé, si elle craint pour sa vue une affection, à s'appliquer du kohl et à se soigner avec ce qui comporte du parfum. Malik a dit : et lorsqu'il y a nécessité, la religion d'Allah est aisée. Il a dit dans le « Petit Mukhtasar » : elle ne s'appliquera pas de kohl, sauf si elle y est contrainte, et d'un kohl sans parfum. Ach-Chafi'i a dit : tout kohl comportant parure de l'œil, comme l'ithmid et ses semblables, ne comporte aucun bien ; quant au kohl de plomb (al-farisi) et ses semblables, en cas de nécessité, il n'y a pas de mal à l'employer car ce n'est pas une parure : il augmente plutôt l'œil en laideur ; et celle qui est contrainte à quelque chose de paruri s'en farde la nuit et l'efface le jour, s'appuyant sur le récit rapporté de Malik d'après Oumm Salama. Ach-Chafi'i a dit : le sabr jaunit l'œil et devient parure sans être parfum : le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) l'a autorisé la nuit afin qu'il ne soit pas vu, et de même ce qui lui ressemble.
Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : on a autorisé le kohl en cas de nécessité selon 'Ata' et an-Nakha'i, et c'est l'avis de Malik et des Koufiens ; ils ont dit : il n'y a pas de mal au kohl noir et à ses semblables si son œil est malade (« Sharh Sahih al-Boukhari », 9/172-173 ; « al-Mughni », 8/126).
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : Sa parole : « puis-je lui appliquer du kohl ? Il répondit : Non », ainsi que ce hadith et le hadith d'Oumm Atiyya mentionné ensuite dans Sa parole : « elle ne s'appliquera pas de kohl », contiennent la preuve de l'interdiction du fard à paupières pour la femme en deuil, qu'elle en ait besoin ou non. Il est parvenu dans le récit postérieur du « Muwatta » et d'autres, dans le hadith d'Oumm Salama : « Place-le la nuit et efface-le le jour » ; et la manière de concilier les récits est que si elle n'en a pas besoin, cela ne lui est pas permis ; et si elle en a besoin, cela n'est pas permis le jour et l'est la nuit, le meilleur demeurant d'y renoncer ; si elle le fait, elle l'efface le jour. Le hadith d'autorisation montre donc que son usage la nuit, pour un besoin, n'est pas illicite ; le hadith d'interdiction s'interprète comme visant l'absence de besoin ; et le hadith de la femme qui avait les yeux malades et à qui il a interdit s'interprète comme une interdiction de déconvenance, certains l'ayant interprété par le fait que la crainte pour son œil ne s'était pas vérifiée. Les savants ont divergé sur le fard à paupières de la femme en deuil : Salim ibn Abdallah, Souleyman ibn Yasar et Malik dans une transmission de lui ont dit : il est permis si elle craint pour son œil, avec un kohl sans parfum ; certains l'ont permis en cas de besoin même avec parfum ; et notre madhhab est la permission la nuit en cas de besoin, avec ce qui ne comporte pas de parfum (« Sharh Sahih Mouslim », 10/114).