Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Les piliers et les conditions du nikah > La licéité du divorce (talaq)
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Cette troisième partie du chapitre du mariage (nikah) rassemble les statuts liés à la fin du lien conjugal et à ses suites : la licéité du divorce (talaq), la reprise de l'épouse pendant le délai d'attente (raj'a), l'ila (serment d'abstinence conjugale), le zihar (parole d'assimilation), l'imprecation mutuelle (li'an), le délai d'attente ('idda) et la garde des enfants (hadana). Chaque statut est fondé sur le Coran, la Sunna, le consensus et l'argument rationnel, avec les positions des quatre écoles, le degré d'authenticité des hadiths et les références des ouvrages classiques.
Les gens de la science se sont unanimes sur la licéité du divorce, et ils en ont tiré la preuve du Livre, de la Sunna, du consensus et de l'argument rationnel.
Quant au Livre, Sa parole :
« Lorsque vous répudiez les femmes, répudiez-les conformément à leur délai d'attente »
Sourate At-Talaq, 1
Et Sa parole :
« Le divorce n'a lieu que deux fois : soit rétention avec douceur, soit libération avec bienfaisance »
Sourate Al-Baqara, 229
Quant à la Sunna : Nafi' rapporte d'Abdallah ibn Omar (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) qu'il répudia son épouse alors qu'elle était menstruée, à l'époque du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) ; Omar ibn al-Khattab interrogea le Messager d'Allah à ce sujet, et le Messager d'Allah dit :
Ordonne-lui de la reprendre, puis qu'il la garde jusqu'à ce qu'elle se purifie, puis qu'elle menstrue, puis qu'elle se purifie. S'il veut ensuite, qu'il la retienne, et s'il veut, qu'il la répudie avant de la toucher. Tel est le délai d'attente au sujet duquel Allah a ordonné de répudier les femmes.Rapporté par Boukhari (4953) et Mouslim (1471)
L'orientation de ce hadith est que le Prophète (sur lui la paix et le salut) ordonna à Ibn Omar de reprendre son épouse après l'avoir répudiée et ne l'interdit pas de divorcer, ce qui prouve sa permission ; le hadith indique même le plus haut degré de la permission, par sa parole : « puis s'il veut, qu'il la retienne, et s'il veut, qu'il la répudie ».
Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit également :
Tout divorce est valable, sauf le divorce de l'homme dément (ma'tuh) ou de celui dont la raison est dominée.Hadith faible, rapporté par At-Tirmidhi (1191)
At-Tirmidhi a dit : nous ne le connaissons marfu' (attribué au Prophète) que par le hadith de 'Ata ibn 'Ajlan, et 'Ata ibn 'Ajlan est faible.
Il a dit aussi :
La chose licite la plus détestée par Allah est le divorce.Hadith faible, rapporté par Abou Dawoud (2178), Ibn Majah (2018) et Al-Hakim (2/214)
Et dans une autre version :
Il n'y a rien de licite plus détesté par Allah que le divorce.Hadith faible, rapporté par Al-Bayhaqi dans « As-Sunan al-Kubra » (14673)
Quant au consensus : un grand nombre de jurisconsultes de la communauté ont rapporté l'unanimité sur la licéité du divorce. L'imam Al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le fondement de la permission du divorce est le Livre, la Sunna et le consensus de la communauté (« Al-Hawi al-Kabir », 10/111). L'imam Ibn Hazm (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils sont convenus que le divorce du musulman majeur et raisonnable, qui n'est ni ivre, ni contraint, ni en colère, ni interdit de disposer de ses biens, ni malade, à l'égard de son épouse qu'il a épousée par un mariage valide, est valable s'il la prononce après le mariage, en pleine liberté de choix (« Maratib al-Ijma », p. 71). L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le Coran est venu autorisant le divorce, et le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a répudié certaines de ses épouses, et c'est une chose qui ne fait l'objet d'aucune divergence (« At-Tamhid », 15/57). L'imam Al-'Amrani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la communauté s'est unanime sur la licéité du divorce (« Al-Bayan », 10/66). Et l'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les gens se sont unanimes sur la licéité du divorce (« Al-Mughni », 7/277).
Quant à l'argument rationnel : le droit d'usage exclusif (sur l'épouse) est une propriété particulière de l'époux ; or tout propriétaire sain d'esprit et au jugement solide est en mesure de mettre fin à sa propriété, comme pour n'importe quel autre bien. Et parce que les intérêts du mariage peuvent se retourner en nuisances, et l'entente entre les deux époux se changer en incompatibilité : le maintien du mariage comporte alors les nuisances de la haine mutuelle, de l'inimitié et du dégoût. Le divorce a donc été institué pour repousser ces nuisances (« Al-Ikhtiyar », 3/151).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : cette indication prouve la licéité du divorce, car il arrive que la situation entre les deux époux se corrompe, au point que le maintien du mariage devienne nuisance pure et dommage pur : l'époux étant tenu d'assumer la pension et le logement, et la femme étant retenue dans une mauvaise cohabitation et des querelles permanentes, sans aucun profit. Cela requiert donc une mesure qui supprime le mariage pour que disparaisse la nuisance qui en découle (« Al-Mughni », 7/277).
La reprise (raj'a) est établie par le Livre, la Sunna, le consensus et l'argument rationnel.
Quant au Livre, Sa parole :
« Et leurs époux ont plus de droit de les reprendre pendant ce délai, s'ils veulent la réconciliation »
Sourate Al-Baqara, 228
Ce verset désigne la reprise selon la majorité des savants et des exégètes : l'époux a plus de droit de reprendre son épouse dans le divorce, tant que celui-ci est resté en deçà des trois répudiations. « s'ils veulent la réconciliation » : c'est-à-dire si les époux veulent réparer ce que le divorce a dispersé du mariage, en usant de la reprise qu'Allah leur a accordée pendant le délai d'attente.
Sa parole aussi :
« Lorsque vous répudiez les femmes et qu'elles atteignent le terme de leur délai, retenez-les de façon convenable »
Sourate Al-Baqara, 231
C'est-à-dire par la reprise ; le sens du verset : lorsqu'elles approchent de la fin de leur terme, c'est-à-dire de l'achèvement de leur délai d'attente (« Al-Mughni », 7/397). Et Sa parole : « Le divorce n'a lieu que deux fois : soit rétention avec douceur, soit libération avec bienfaisance » (2, 229) ; la restitution et la rétention y sont expliquées comme étant la reprise.
Quant à la Sunna : il y a le hadith d'Abdallah ibn Omar cité plus haut, dans lequel le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui ordonne de reprendre son épouse. Ibn Abbas rapporte aussi d'Omar ibn al-Khattab (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) :
Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) répudia Hafsa puis la reprit.Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (2283), An-Nasa'i (3560) et Ibn Majah (2016)
'Urwa rapporte d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) qu'elle a dit :
Du temps où les gens répudiaient, l'homme répudiait son épouse autant de fois qu'il le voulait, et elle demeurait son épouse tant qu'il la reprenait pendant le délai d'attente, fussent-ce cent fois ou plus, au point qu'un homme dit à son épouse : « Par Allah, je ne te répudierai pas pour que tu te sépares de moi, et je ne te garderai jamais. » Elle demanda : comment donc ? Il dit : « Je te répudie, et chaque fois que ton délai d'attente est sur le point de s'achever, je te reprends. » La femme alla jusqu'à entrer chez Aïcha et l'en informa ; Aïcha garda le silence jusqu'à ce que vint le Prophète (sur lui la paix et le salut) et qu'elle l'en informa ; le Prophète (sur lui la paix et le salut) garda le silence jusqu'à ce que descendit le Coran : « Le divorce n'a lieu que deux fois : soit rétention avec douceur, soit libération avec bienfaisance » (Sourate Al-Baqara, 229). Aïcha dit : les gens reprirent ensuite la répudiation, ceux qui avaient répudié comme ceux qui n'avaient pas répudié.Hadith faible, rapporté par At-Tirmidhi (1192)
Quant au consensus : les gens de la science se sont unanimes sur le fait que l'homme qui a répudié son épouse une ou deux fois, celle-ci ayant été pénétrée dans un mariage valide, a le droit de la reprendre, qu'elle le veuille ou non, sans tuteur ni dot, tant qu'elle est dans son délai d'attente.
Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : tous ceux dont nous gardons la mémoire parmi les gens de la science se sont unanimes sur le fait que l'homme libre qui a répudié son épouse libre, consommée, une ou deux fois, a plus de droit de la reprendre jusqu'à la fin du délai d'attente (« Al-Ishraf », 5/378 ; « Al-Ijma », p. 89, n° 462). L'imam Ibn Hazm (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils sont convenus que celui qui a répudié son épouse, qu'il a épousée validement, d'une répudiation conforme à la Sunna, parmi ceux sur qui le délai d'attente est obligatoire, une seule fois ou une fois après l'autre, a le droit de la reprendre, qu'elle le veuille ou non, sans tuteur ni dot, tant qu'elle est dans le délai ; et les deux époux s'héritent mutuellement tant que le délai n'est pas achevé (« Maratib al-Ijma », p. 75 ; « Al-Iqna fi masa'il al-Ijma », 3/1282, n° 2336). L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les musulmans se sont unanimes sur le fait que l'époux détient le droit de reprendre son épouse dans le divorce révocable tant qu'elle est dans le délai d'attente, sans qu'on tienne compte de son consentement, d'après Sa parole : « Et leurs époux ont plus de droit de les reprendre pendant ce délai » (2, 228) ; et l'une des conditions de ce divorce est l'intention préalable de le prononcer (« Bidayat al-Mujtahid », 2/63). Al-'Amrani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la communauté s'est unanime sur la licéité de la reprise pendant le délai d'attente (« Al-Bayan », 10/244). L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils se sont unanimes sur le fait que celui qui a répudié son épouse une ou deux fois a le droit de la reprendre ; s'il la répudie pour la troisième fois, elle ne lui redevient licite qu'après avoir épousé un autre mari (« Al-Istidhkar », 6/204).
Quant à l'argument rationnel : la reprise répond à un besoin ; car l'homme peut répudier son épouse puis le regretter, comme Allah l'a suggéré par Sa parole : « Tu ne sais pas si Allah, après cela, ne provoquera pas un événement nouveau » (65, 1) ; il a donc besoin d'un remède. Si la reprise n'était pas établie, ce remède serait impossible : la femme pourrait refuser la conclusion d'un nouveau contrat, et l'homme, ne pouvant patienter loin d'elle, tomberait dans la fornication (« Bada'i' as-Sana'i », 3/181).
La reprise, au regard du statut légal (taklifi), suit le régime du mariage : elle relève de la permission, de la recommandation, de l'obligation, de l'interdiction ou de la désapprobation.
La permission : le fondement est que la reprise est permise ; c'est un droit parmi les droits de l'époux, d'après la parole d'Allah : « Et leurs époux ont plus de droit de les reprendre pendant ce délai, s'ils veulent la réconciliation » (2, 228). L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les savants se sont unanimes sur le fait que lorsqu'il la répudie dans une pureté où il ne l'a pas touchée, il n'est pas contraint de la reprendre et n'en reçoit pas l'ordre, quand bien même sa répudiation aurait eu lieu contre la Sunna ; il n'est contraint et n'en reçoit l'ordre que s'il l'a répudiée alors qu'elle était menstruée (« Al-Istidhkar », 6/145).
La recommandation : la reprise est recommandée lorsque les deux époux regrettent la survenance du divorce, en particulier lorsqu'il y a des enfants dont l'intérêt commande la présence des deux parents, pour qu'ils prennent en charge leurs affaires et leurs intérêts. Elle est recommandée également en dehors de l'état de menstrues et de lochies.
L'obligation : les Hanafites (selon leur position jugée authentique), les Malikites et l'imam Ahmad (selon une version) ont affirmé que la reprise devient obligatoire lorsque l'époux répudie son épouse consommée pendant les menstrues ; car c'est une répudiation innovée et interdite, et le Prophète (sur lui la paix et le salut) ordonna à Abdallah ibn Omar (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) de reprendre son épouse qu'il avait répudiée pendant les menstrues, dans le hadith cité plus haut.
Lorsqu'il a répudié pendant les menstrues et que l'époux refuse de la reprendre, le juge prononce la reprise en son nom, à titre de contrainte, selon les Malikites (« Sharh Mukhtasar Khalil », 4/79).
Les Hanafites (selon une position), les Chafiites et les Hanbalites (selon le madhhab) estiment que la reprise est recommandée et non obligatoire : en raison de l'ordre du Prophète (sur lui la paix et le salut) dans le hadith d'Ibn Omar, et parce qu'elle éloigne le dommage produit par la répudiation. Elle n'est pas obligatoire car elle tient lieu de l'instauration du mariage ou de sa continuation, et aucune des deux n'est obligatoire : si l'instauration du mariage n'est pas obligatoire, sa continuation ne l'est pas davantage.
Allah a dit : « soit rétention avec douceur, soit libération avec bienfaisance » (2, 229) : Il lui a donné le choix entre la reprise et l'abandon. Et Il a dit : « s'ils veulent la réconciliation » (2, 228). Le verset indique que la reprise n'est pas obligatoire de deux manières. La première : Il en a fait un droit pour les époux, non une charge à leur encontre. La seconde : Il l'a assortie de la volonté de réconciliation. La reprise est soit voulue pour la continuation du contrat, soit pour sa réitération : si elle est voulue pour la réitération, elle n'est pas obligatoire, car l'instauration du mariage ne l'est pas ; si elle est voulue pour la continuation, elle n'est pas obligatoire, car l'époux peut y mettre fin par la répudiation. Et l'interdiction de divorcer pendant les menstrues est analogue à l'interdiction de divorcer dans une pureté où l'on a eu des rapports ; or la reprise n'a pas été obligatoire dans cette pureté : il en va de même pendant les menstrues.
Quant au hadith d'Ibn Omar et à la parole du Prophète (sur lui la paix et le salut) : « Ordonne-lui de la reprendre, puis qu'il la garde... », deux réponses y sont apportées. La première : le Prophète ne l'a pas ordonné lui-même, il a fait d'Omar celui qui donne l'ordre par sa parole « ordonne-lui de la reprendre » ; cela indique que l'ordre est déplacé de l'obligation vers la recommandation, car il passe de celui dont les ordres doivent être exécutés à celui dont les ordres n'ont pas de force contraignante. La seconde : sa parole « puis s'il veut, qu'il répudie, et s'il veut, qu'il retienne » fait remonter la volonté à l'ensemble de ce qui est mentionné, reprise et répudiation ; or ce qui est renvoyé à la volonté de l'agent n'est pas obligatoire (« Al-Hawi al-Kabir », 10/123-124 ; « Sharh Sahih Muslim », 10/60 ; « Majma' al-Anhar », 2/7 ; « Al-Fatawa al-Hindiyya », 1/349 ; « Al-Kafi », 3/161 ; « Hashiyat Ibn al-Qayyim », 6/172 ; « Al-Mubdi' », 7/261).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : il est recommandé de la reprendre, en raison de l'ordre du Prophète de la reprendre, et le moindre des degrés de l'ordre est la recommandation ; et parce que la reprise éloigne la signification pour laquelle la répudiation a été interdite. Elle n'est pas obligatoire selon le sens apparent du madhhab, position d'Ath-Thawri, d'Al-Awza'i, d'Ash-Shafi'i, d'Ibn Abi Layla et des partisans de l'avis (ahl ar-ra'y). Ibn Abi Musa a rapporté d'Ahmad une autre version selon laquelle la reprise est obligatoire, et il l'a choisie ; c'est aussi la position de Malik et de Dawoud, en raison du sens apparent de l'ordre, parce que la reprise suit le régime du maintien du mariage, maintien obligatoire ici comme le prouve l'interdiction du divorce ; et parce que la reprise est rétention de l'épouse, d'après Sa parole : « retenez-les de façon convenable » (2, 231) ; elle devient donc obligatoire comme la rétention d'avant le divorce.
Malik et Dawoud ont dit : il est contraint de la reprendre. Les compagnons de Malik ont dit : il est contraint tant qu'elle est dans son délai d'attente ; Ashhab excepté, qui a dit : jusqu'à ce qu'elle se purifie puis menstrue ; car il n'est pas tenu de la retenir dans cet état, et n'est donc pas tenu de la reprendre en cet état.
La réponse est : c'est une répudiation que la reprise ne fait pas lever ; la reprise n'y est donc pas obligatoire, à l'instar de la répudiation dans une pureté où il l'a touchée, pour laquelle ils se sont unanimes que la reprise n'est pas obligatoire, comme l'a rapporté Ibn Abd al-Barr de l'ensemble des savants. Le sens qu'ils ont avancé est réfuté par cette configuration ; quant à l'ordre de reprendre, il est interprété comme recommandation, pour ce qui précède (« Al-Mughni », 7/279-280).
Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les savants ont divergé sur le sens de la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) : « ordonne-lui de la reprendre ». Malik a dit : cet ordre est porté sur l'obligation, et celui qui répudie son épouse menstruée ou en lochies est contraint de la reprendre, assimilant ainsi le sang des lochies au sang des menstrues. Malik et la majorité de ses compagnons ont dit : il est contraint à la reprise pendant les menstrues dans lesquelles il a répudié, la pureté qui suit, les menstrues qui suivent la pureté et la pureté qui suit, tant que son délai d'attente n'est pas achevé. Ashhab excepté, qui a dit : il n'est contraint de la reprendre que dans les premières menstrues ; une fois purifiée, il n'est plus contraint. Ibn Abi Layla - et c'est la position des gens de Koufa, d'Al-Awza'i, d'Ash-Shafi'i, d'Ahmad, d'Ishaq et d'Abou Thawr : il reçoit l'ordre de la reprendre mais n'y est pas contraint ; ils ont porté l'ordre sur la recommandation afin que la répudiation se fasse conformément à la Sunna. Ils n'ont pas divergé sur le fait que, lorsque son délai est achevé, il n'est plus contraint de la reprendre : preuve que l'ordre de reprendre est une recommandation. L'argument de celui qui dit « il est contraint de la reprendre » est la parole du Prophète : « ordonne-lui de la reprendre », et son ordre est un devoir.
Dans le langage des jurisconsultes, les Hanafites ont dit : l'ila est le serment de s'abstenir d'avoir des rapports avec l'épouse pendant une durée déterminée, telle qu'il ne peut plus avoir de rapports qu'avec une gêne qui lui devient obligatoire par suite du serment (« Tuhfat al-Fuqaha », 2/203 ; « Bada'i' as-Sana'i », 3/161).
Il a été dit aussi : c'est le serment de s'abstenir d'aborder l'épouse immédiatement ou à terme, comme lorsqu'il dit à une femme qui ne lui est pas permise : « Si je t'épouse, par Allah, je ne t'aborderai jamais » ; car ce qui compte est le moment de l'effectivité de l'ila : quatre mois ou davantage, prononcé au nom d'Allah le Très-Haut, ou en suspendant sur les rapports une charge pénible.
Ibn al-Humam (qu'Allah lui fasse miséricorde) a précisé : la définition « le serment de s'abstenir de l'approcher pendant quatre mois » est préférable à celle du « Kanz », car un simple serment se réalise dans une parole telle que : « si je t'ai touchée, deux raka de prière ou une expédition me sont dus », sans que cela constitue un ila, car cela n'entraîne pas de gêne en soi, quand bien même la gêne tiendrait à un attribut blâmable de l'âme comme la lâcheté ou la paresse ; au contraire de « si je t'ai touchée, le pèlerinage, le jeûne ou l'aumône me sont dus » : fait alors ila celui qui ne peut échapper à l'une des deux choses détestables, le divorce ou l'endurance d'une charge pénible. Cette formulation est préférable à leur parole : « celui qui ne peut échapper à l'une des deux choses détestables : le divorce ou l'expiation », vu l'insuffisance de celle-ci devant une parole telle que : « si je t'approche, son esclave est affranchi, ou telle personne est répudiée » (« Sharh Fath al-Qadir », 4/189 ; « Hashiyat Ibn Abidin », 3/422).
Les Malikites ont défini l'ila comme le serment de l'époux musulman responsable (mukallaf), capable de rapports, même s'il est malade, jurant par tout ce qui indique son abstention des rapports avec son épouse : que ce soit par Allah, par une de Ses attributs, par le divorce, par l'affranchissement, par le pèlerinage à pied à La Mecque ou par l'engagement dans une dévotion, pendant plus de quatre mois de façon explicite, ou de façon équivoque laissant entendre davantage ou moins. Exemples de la définition mineure : « Si je la touche, un jeûne me sera dû, ou le jeûne d'un jour, ou d'un mois, ou l'affranchissement d'un esclave, ou de mon esclave untel ». Exemple de l'explicite supérieur : « Par Allah, je ne te toucherai pas tant que cinq mois ne seront pas passés », ou « pendant cette année ». Exemple de l'équivoque : « Je ne te toucherai pas jusqu'au retour de Zayd de son voyage » (« Hashiyat as-Sawi 'ala ash-Sharh as-Saghir », 5/445).
Il peut avoir conditionné quelque chose dans son serment, comme : « Je ne te toucherai pas dans cette maison », ou « tant que tu ne me demanderas pas les rapports » ; ou l'avoir laissé absolu, comme : « Par Allah, il ne la touchera pas » ; sous forme suspendue ou effective, comme s'il a suspendu les rapports sur l'entrée dans la maison ou la sortie du pays, et choses semblables.
Quant au mécréant, à celui qui n'est pas responsable comme l'enfant et le fou, et à celui qui ne peut avoir de rapports comme le castré, l'impuissant congénital (majbub) et le vieillard épuisé, et semblables : leur ila n'est pas valide.
L'ila de la femme qui allaite n'est pas valide non plus, qu'elle ait ou non l'intention de préserver l'enfant : s'il jure de ne pas toucher son épouse tant qu'elle allaite, ou jusqu'à ce qu'elle sevrera son enfant, ou pendant la durée de l'allaitement, il n'y a pas d'ila à sa charge ; autrement, s'il entend par son serment la seule abstention, il fait ila.
Et s'il dit à une femme qui ne lui est pas permise : « Par Allah, je n'aurai pas de rapports avec toi pendant un an », puis l'épouse avant l'écoulement de huit mois, il fait ila (« At-Taj wa-l-Iklil », 3/125 ; « Mawahib al-Jalil », 5/337 ; « Sharh Mukhtasar Khalil », 4/89 ; « Ash-Sharh al-Kabir » avec « Hashiyat ad-Dasuqi », 3/345-346 ; « Hashiyat as-Sawi », 5/445-446).
Les Chafiites ont dit : l'ila est le serment d'un époux dont le divorce est valide, par Allah le Très-Haut, par une de Ses attributs, ou par ce qui y est rattaché, de s'abstenir de la toucher, fût-ce de manière révocable ; absolu, c'est-à-dire sans l'avoir limité par une durée, même par la seule intention, ou au-delà de quatre mois, fût-ce d'un instant (« Rawdat at-Talibin », 5/541 ; « An-Najm al-Wahhaj », 8/26 ; « Mughni al-Muhtaj », 5/14 ; « Tuhfat al-Muhtaj », 9/619 ; « Nihayat al-Muhtaj », 7/78-79 ; « Ad-Dibaj », 3/489).
Les Hanbalites ont dit : l'ila est le serment d'un époux capable de rapports, par Allah le Très-Haut, par une de Ses attributs comme Ar-Rahman, Ar-Rahim, le Seigneur des mondes, leur Créateur, ou par un mous'haf (exemplaire du Coran) - non par un vœu, un divorce ou choses semblables - de s'abstenir de toucher son épouse capable de rapports ; fût-il juré de s'abstenir de la toucher avant la consommation pour toujours, ou qu'il dise dans son serment « je ne la toucherai pas », ou qu'il jure de ne pas la toucher plus de quatre mois, ou qu'il l'ait dans l'intention en jurant de ne pas la toucher tout en visant plus de quatre mois (« Al-Mughni », 7/414 ; « Al-Mubdi' », 8/4 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/409-410 ; « Sharh Muntaha al-Iradat », 5/521 ; « Matalib Uli an-Nuha », 5/491 ; « Manar as-Sabil », 3/129-130).
L'ila était à l'époque préislamique (jahiliyya) une répudiation, et la Loi a changé son jugement. L'imam Ash-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : j'ai entendu dire par ceux dont je suis satisfait parmi les gens de la science que les gens de la jahiliyya répudiaient par le zihar, l'ila et le divorce ; Allah a confirmé le divorce comme divorce, et a jugé de l'ila et du zihar par le jugement qui leur est propre (« An-Najm al-Wahhaj », 8/25). Sa'id ibn al-Musayyib (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : cela faisait partie des tourments de la jahiliyya : l'homme qui n'aimait pas son épouse et ne voulait pas qu'un autre l'épouse jurait de ne jamais l'approcher, la laissant ni veuve ni mariée ; et (le délai des quatre mois) leur fut imposé au début de l'islam.
Allah lui fixa donc un terme en islam, par Sa parole :
« Ceux qui font le vœu d'abstinence (ila) d'avec leurs femmes ont un délai de quatre mois. S'ils reviennent (de leur serment), Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Et s'ils décident de divorcer, Allah est Audient et Omniscient »
Sourate Al-Baqara, 226-227
(« Tafsir al-Baghawi », 1/202 ; « Al-Mabsut », 7/19 ; « Manar as-Sabil », 3/129.)
Anas (qu'Allah l'agrée) a dit :
Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) fit le vœu d'abstinence de ses femmes pendant un mois ; il s'installa dans une chambre haute (mashraba) qui lui appartenait, alors que sa jambe s'était foulée, et il s'assit à l'étage. Omar vint le voir et dit : as-tu répudié tes femmes ? Il répondit : « Non, mais je me suis abstenu d'elles pendant un mois. » Il passa ainsi vingt-neuf (nuits), puis descendit et entra chez ses femmes. On lui dit : ô Messager d'Allah, tu t'étais abstenu pendant un mois. Il dit : « Le mois compte vingt-neuf. »Rapporté par Boukhari (4905, 4984, 6306)
Les jurisconsultes chafiites et hanbalites ont affirmé explicitement que l'ila est interdit, en raison du tort causé, et parce que c'est un serment de s'abstenir d'une obligation ; ils ont dit : l'ila du Prophète (sur lui la paix et le salut) au sujet de ses femmes pendant un mois, en l'an neuf, n'appartient pas à cette catégorie (« Asna al-Matalib », 3/347 ; « Mughni al-Muhtaj », 5/17 ; « Al-Mubdi' », 8/3 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/410 ; « Sharh Muntaha al-Iradat », 5/521 ; « Matalib Uli an-Nuha », 5/491 ; « Manar as-Sabil », 3/129). En effet, l'ila mentionné dans le Coran avait pour but de nuire à l'épouse.
L'ila peut être permis lorsqu'on ne vise pas par lui le tort et que sa durée n'est pas longue, comme celui qui a pour but l'éducation corrective ou un autre but jugé légitime autre que le tort blâmable ; le Prophète (sur lui la paix et le salut) s'est abstenu de ses femmes pendant un mois : on a dit à cause d'une maladie à sa jambe, et on a dit pour les corriger, car elles avaient reçu de sa grande patience et de sa douceur ce qui poussa certaines d'entre elles à l'excès dans les demandes, et les autres suivirent leur exemple ou approuvèrent cela ; Allah et Son Messager savent mieux que quiconque les réalités cachées (« At-Tahrir wa-t-Tanwir », 2/386).
Quant à la permission de l'ila pour un intérêt, comme la crainte pour l'enfant du rejet du lait (ghayla), ou la protection contre certaines maladies chez l'homme et chez la femme : sa permission découle des preuves de l'intérêt et de la négation du tort ; et cela se réalise par le serment pour certaines personnes, en raison de la faiblesse de leur résolution et de leur soupçon qu'elles failliraient dans cette affaire sans le serment (« At-Tahrir wa-t-Tanwir », 2/386).
La sagesse de ce délai accordé est de préserver le lien conjugal et de soigner sa pérennité par ce qui prévaut sur les natures des gens : l'éloignement de l'épouse pendant ce temps excite le désir de l'époux pour elle et le porte à peser sa situation avec elle à sa juste valeur. Si son âme n'est pas affectée par l'éloignement et qu'il ne s'en soucie pas, la séparation lui est facile ; sinon, il revient vers elle, regrettant de l'avoir maltraitée, résolu à bien faire sa vie conjugale. Il en va de même pour la femme : son abandon est un des moyens de la corriger ; il peut être la cause de son retour vers lui, si elle a négligé sa parure ou l'a traité d'une manière qui provoque le dégoût. L'éloignement du mari pendant ce délai est donc une retenue pour elle contre ce qu'elle pourrait faire d'excessif ; l'attente de ce délai est ainsi nécessaire au maintien du lien conjugal.
Les Chafiites ont dit : sa réalité légale est l'assimilation de l'épouse non définitivement répudiée à une femme qui ne lui est pas permise, comme sa mère ou sa sœur (« Mughni al-Muhtaj », 5/32).
Les Hanbalites ont dit : le zihar au sens légal est que l'homme assimile son épouse, ou une partie d'elle comme son dos, sa main et choses semblables, à celle qui lui est interdite comme sa mère ou sa sœur par filiation ou par allaitement, ou à sa belle-mère et à l'épouse de son fils, quand bien même cette interdiction serait limitée dans le temps comme pour la sœur de son épouse ou sa tante maternelle ; ou qu'il assimile son épouse, une partie d'elle ou un de ses organes à une partie d'elles, comme : « tu es, ou ta main, ou ton visage, comme le dos de ma mère, ou comme la main, la jambe ou le ventre de ma mère » ; ou qu'il assimile son épouse à un homme ou à un organe de l'homme, de manière absolue, que cet homme soit un parent comme le père ou un étranger comme Zayd (« Kashshaf al-Qina' », 5/428 ; « Sharh Muntaha al-Iradat », 5/537 ; « Matalib Uli an-Nuha », 5/508 ; « Manar as-Sabil », 3/133 ; « Kashf al-Mukhaddarat », 2/659-660).
Le statut du zihar : les gens de la science se sont unanimes sur l'interdiction du zihar, car c'est une parole réprouvée (munkar) et mensongère ; certains ont même affirmé explicitement qu'il fait partie des grands péchés (« Hashiyat ad-Dasuqi », 3/364). La preuve de son interdiction est Sa parole :
« Certes, ils tiennent des propos réprouvés et mensongers. Allah est cependant Indulgent et Pardonneur »
Sourate Al-Mujadila, 2
Sa signification est que l'épouse n'est pas comme la mère dans l'interdiction. Allah a dit : « (Ces femmes) ne sont point leurs mères » (58, 2). Et le Très-Haut a dit :
« Il n'a pas fait de vos épouses (que vous répudiez par le zihar) vos mères »
Sourate Al-Ahzab, 4
L'imam Al-Hasini (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le zihar est interdit par consensus, d'après Sa parole : « Certes, ils tiennent des propos réprouvés et mensongers » (58, 2) (« Kifayat al-Akhyar », p. 467).
Il ne convient donc pas de s'y livrer, car Allah a informé que c'est une parole réprouvée et mensongère, et les deux sont interdites. La différence entre le caractère réprouvé (munkar) et le caractère mensonger (zur) de sa parole « tu es pour moi comme le dos de ma mère » : elle comporte à la fois l'information qu'il donne à son sujet et la création (insha') de son interdiction ; c'est donc une information mensongère et une création réprouvée, car le mensonge est la fausseté contraire à la vérité établie, et le réprouvé est le contraire de ce qui est connu. Le Très-Haut a scellé le verset par : « Allah est cependant Indulgent et Pardonneur » (58, 2), indiquant la cause du péché qui, sans le pardon et la miséricorde d'Allah, aurait été punie (« Zad al-Ma'ad », 5/326 ; voir « Mawahib al-Jalil », 5/341-342 ; « Al-Bayan », 10/333 ; « Al-Mughni », 8/3).
Le fondement de l'établissement du zihar est le Livre et la Sunna. Quant au Livre : c'est le début de la sourate Al-Mujadila :
« Ceux d'entre vous qui font le zihar à leurs femmes : celles-ci ne sont point leurs mères. Leurs mères sont celles qui les ont enfantées. Certes, ils tiennent des propos réprouvés et mensongers. Allah est cependant Indulgent et Pardonneur. Ceux qui font le zihar à leurs femmes puis reviennent sur ce qu'ils ont dit devront, avant tout contact conjugal, affranchir un esclave : c'est ce dont vous êtes exhortés. Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Celui qui n'en trouve pas les moyens devra jeûner deux mois consécutifs avant tout contact conjugal. Et celui qui n'en a pas la capacité nourrira soixante pauvres. Ce, pour que vous croyiez en Allah et en Son Messager. Telles sont les limites d'Allah, et les mécréants auront un châtiment douloureux »
Sourate Al-Mujadila, 2-4
Quant à la Sunna : les versets du zihar sont descendus au sujet de Khawla bint Malik ibn Tha'laba. Elle a dit :
Mon époux Aws ibn as-Samit m'a fait le zihar. Je suis venue auprès du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) pour me plaindre à lui, et le Messager d'Allah discutait avec moi à ce sujet et disait : « Crains Allah, car c'est le fils de ton oncle paternel. » Je persistai jusqu'à ce que descendit le Coran : « Allah a certes entendu les paroles de celle qui te dispute au sujet de son époux » (Sourate Al-Mujadila, 1), jusqu'à la mention de l'obligation. Il dit : « Qu'il affranchisse un esclave. » Elle dit : il n'en a pas les moyens. Il dit : « Qu'il jeûne alors deux mois consécutifs. » Elle dit : ô Messager d'Allah, c'est un vieil homme incapable de jeûner. Il dit : « Qu'il nourrisse alors soixante pauvres. » Elle dit : il ne possède rien à donner en aumône. A ce moment-là, on apporta une charge ('araq) de dattes. Je dis : ô Messager d'Allah, je l'aiderai avec une autre charge. Il dit : « Tu as bien fait ; va et nourris en son nom soixante pauvres avec, puis retourne auprès du fils de ton oncle paternel. »Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (2214)
Salama ibn Sakhr a dit :
J'étais un homme que les femmes éprouvaient plus que quiconque. Lorsque vint le mois de Ramadan, je craignis d'être éprouvé par mon épouse par quelque chose qui me serait reproché jusqu'au matin ; je fis donc le zihar d'elle jusqu'à la fin du mois de Ramadan. Alors qu'elle me servait une nuit, quelque chose d'elle se découvrit à moi et je m'unis bientôt à elle. Au matin, je sortis vers mes gens, leur rapportai la nouvelle et dis : venez avec moi auprès du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut). Ils dirent : non, par Allah. Je partis donc vers le Prophète (sur lui la paix et le salut) et l'en informai. Il dit : « En es-tu là, ô Salama ? » Je dis : oui, ô Messager d'Allah, deux fois, et je patiente face au décret d'Allah ; juge donc entre moi et elle comme Allah te montrera. Il dit : « Affranchis un esclave. » Je dis : par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je ne possède pas d'esclave en dehors d'elle, et je frappai la surface de ma nuque. Il dit : « Jeûne alors deux mois consécutifs. » Je dis : n'ai-je pas été éprouvé par ce qui m'a éprouvé à cause du jeûne ! Il dit : « Nourris alors un wasq de dattes entre soixante pauvres. » Je dis : par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, nous avons passé la nuit affamés et nous n'avons pas de nourriture. Il dit : « Va donc auprès du collecteur de l'aumône de Banu Zurayq et qu'il te la remette ; nourris soixante pauvres d'un wasq de dattes, et mange-en, toi et tes gens, le reste. » Je revins vers mes gens et leur dis : j'ai trouvé chez vous la gêne et le mauvais conseil, et auprès du Prophète (sur lui la paix et le salut) la générosité et le bon conseil ; il m'a ordonné - ou ordonné en ma faveur - avec votre aumône.Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (2213), At-Tirmidhi (3299), Ahmad dans « Al-Musnad » (16468), Ibn Khuzayma dans son « Sahih » (2378) et Al-Hakim dans « Al-Mustadrak » (2815)
Les Malikites ont dit : le li'an est le serment de l'époux musulman responsable sur l'adultère de son épouse ou sur la négation de la grossesse qui lui incombe, et le serment de celle-ci sur son mensonge, quatre fois de chaque côté (« Ash-Sharh al-Kabir » avec « Hashiyat ad-Dasuqi », 3/393 ; « Hashiyat as-Sawi », 6/8). Ibn 'Arafa (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le li'an est le serment de l'époux sur l'adultère de son épouse ou la négation de la grossesse qui lui est obligatoire, et le serment de celle-ci sur son mensonge, si le refus entraîne l'application de son châtiment par le jugement d'un juge (« At-Taj wa-l-Iklil », 3/185 ; « Mawahib al-Jalil », 5/368 ; « Sharh Mukhtasar Khalil », 4/124). Al-Khurashi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a précisé : la parole « qui lui est obligatoire » exclut la grossesse qui ne lui est pas obligatoire, car il n'y a pas de li'an en ce cas, comme lorsqu'elle met au monde moins de six mois après le jour du contrat, ou lorsque l'époux est castré ; et la parole « le serment de celle-ci... » exclut le cas où il jure et elle refuse sans que le refus n'entraîne son châtiment, comme lorsqu'elle a été violée, a nié son enfant et que le viol est établi : il n'y a alors pas de li'an contre elle, mais contre lui seul ; et la mention « par le jugement d'un juge » exclut l'imprecation de l'épouse et de l'époux sans jugement, qui n'est pas un li'an légal.
Les Chafiites ont dit : le li'an dans la Loi est un ensemble de paroles connues, établies comme preuve pour celui qui est contraint d'accuser celui qui a souillé son lit et attaché le déshonneur à lui, ou de nier la paternité d'un enfant à son égard (« An-Najm al-Wahhaj », 8/85 ; « Mughni al-Muhtaj », 5/56 ; « Tuhfat al-Muhtaj », 9/700 ; « Ad-Dibaj », 3/523).
Pourquoi l'a-t-on nommé li'an ? Et quelle en est la cause ? L'imprecation connue a été établie comme preuve pour celui qui est contraint d'accuser celui qui a souillé son lit et attaché le déshonneur à lui ; elle a été nommée li'an parce qu'elle contient le mot de la malédiction (la'n).