Fiqh islamique > Pernikahan dan keluarga > Nafkah (santunan istri) > Kategori pertama nafkah: makanan dan lauk pauk
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Umumnya para fuqaha menyatakan hal berikut. Pertama, makanan dan lauk pauknya: suami wajib memberi makan istrinya dengan makanan yang paling umum di negeri itu, berdasarkan firman Yang Mahatinggi: "Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu (yang menanggung anaknya) dengan cara yang patut" (QS Al-Baqarah: 233), isyarat kepada adat kebiasaan yang berubah menurut zaman dan negeri.
Ulama Hanafiyah berkata: jika ia membawa makanan yang memerlukan memasak dan memanggang roti sedangkan wanita menolak memasak dan memanggang, ia tidak dipaksa jika menolak; suami diperintahkan membawakan makanan yang sudah jadi. Ia tidak dapat menyewanya untuk memasak dan memanggang, dan tidak dibolehkan baginya mengambil upah darinya: ia akan menerima imbalan untuk pekerjaan yang mewajibannya menurut fatwa, dan itu menyerupai risywah (suap), maka tidak dibolehkan baginya mengambilnya.
Abu al-Laits sang fuqaha merinci bahwa itu mensyaratkan ia tidak mampu atau ia termasuk anak-anak orang besar; jika tidak, jika ia mampu dan termasuk yang melayani dengan tangannya sendiri, ia dipaksa (Bada'i' ash-Shana'i', 4/24; al-Muhith al-Burhani, 3/350; Syarah Fath al-Qadir, 4/388).
Dapatkah ia memberikan kepada istrinya uang sebagai ganti nafkah makanan? Para fuqaha menyatakannya: jika istri meminta kepada suami dirham sebagai ganti roti dan makanan yang wajib atasnya, ia tidak dituntut memberikannya; dan jika ia menawarkan dirham sebagai gantinya, ia tidak dituntut menerimanya, karena harga naik dan turun, dan pertukaran tidak memaksa penerimaan kepada salah satu dari keduanya.
Jika keduanya setuju: ulama Syafi'iyah menurut pendapat yang paling benar dan Hanabilah membolehkannya, karena makanan adalah utang yang telah mapan dalam harta orang yang tertentu, dan pertukaran atasnya dibolehkan, seperti makanan dalam qardh.
Ulama Syafi'iyah berlawanan dengan pendapat yang paling benar mengharamkannya, sebagaimana yang disepakati untuk makanan kaffarah (Rawdhat at-Thalibin, 6/58; an-Najm al-Wahaj, 8/233; Mughni al-Muhtaj, 5/152).
Ulama Hanafiyah berkata bahwa suami dapat menanggung sendiri nafkah itu, kecuali tampak kepada hakim bahwa ia tidak berinfak atasnya: hakim kemudian menetapkannya setiap bulan, dengan menakarnya sesuai mahal atau murahnya setiap zaman. Ia tidak menetapkannya dalam dirham dan dinar pada harga tertentu, karena harga naik dan turun dan salah satu dari kedua pasangan akan dirugikan; ia menetapkan dirham atau dinar sesuai perubahan harga, dalam kemahalan maupun kemurahan, sebagai penghormatan kepada kedua pihak. Jika ia telah menyepakati dengannya nafkah yang tidak mencukupi, hakim melengkapinya atas permintaannya (Bada'i' ash-Shana'i', 4/23; al-Ikhtiyar, 4/4; al-Jauharah an-Nairah, 5/47; al-Bahr ar-Ra'iq, 6/316).
Ulama Malikiyah membolehkan suami memberikan kepada istri, sebagai ganti segala yang wajib atasnya dari nafkah dan pakaian, suatu harga, jika wanita menerimanya: apa yang wajib dalam bentuk barang, dan dapat dibayarkan seketika, dapat ditukarkan dengan harga jika ia menerima. Suami wajib menambah harga jika harga bahan makanan naik setelah ia menerimanya, dan mengembalikan selisihnya jika turun, selama ia tidak diam lama, diam yang bermakna kerelaan berlebihan; kecuali ia telah membeli bahan makanan sebelum kenaikan atau penurunan, maka ia tidak menambahnya dalam kasus pertama dan tidak mengembalikan apa pun dalam kasus kedua (Syarah Mukhtasar Khalil, 4/190; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/487; Tahrir al-Mukhtasar, 3/413).
Umumnya para fuqaha menyatakannya: jika istri makan bersama suaminya, nafkahnya gugur. Itu hak yang wajib baginya, dan apa yang mengundangnya melampaui itu tidak wajib baginya: itulah madzhab yang gamblang dari empat mazhab.
Ulama Hanafiyah berkata: jika laki-laki memiliki meja yang selalu tersedia dan makanan yang berlimpah yang memungkinkannya mencukupi dirinya, ia tidak dapat menuntut suaminya penetapan nafkah. Jika sebaliknya, tampak kepada hakim bahwa mejanya sederhana dan ia menyakitinya: hakim menetapkan nafkah baginya dalam dirham sesuai keadaan mereka dan memerintahkannya memberikannya kepadanya agar ia menyuap dirinya sendiri; jika ia tidak memberikan, ia dipenjara (Syarah Fath al-Qadir, 4/387; al-Bahr ar-Ra'iq, 6/316; Hasyiyat Ibnu Abidin, 3/581; al-Fatawa al-Hindiyyah, 1/547).
Ulama Malikiyah berkata bahwa wanita diundang makan bersama suaminya, karena kasih sayang dan keindahan kehidupan rumah tangga yang terkandung di dalamnya, tanpa dipaksa oleh putusan. Ketika ia makan bersamanya, nafkahnya gugur selama masa ia berbagi santapannya, meskipun nafkah itu telah ditetapkan, dan pakaian mengikuti hukum yang sama: jika ia memakaikannya, ia tidak berhak atas yang lain. Namun ia tetap berhak menolak makan bersamanya dan meminta penetapan, atau bahan makanan untuk makan sendiri, selama ia belum berkomitmen pada berbagi santapan; sebagian berkata ia dapat menolak bahkan setelah berkomitmen.
Jika ia telah makan bersamanya tiga hari kemudian meminta penetapan setelahnya, nafkah tiga hari itu gugur atasnya, dan hakim menetapkan setelahnya. Jika ia menuntut nafkah untuk masa lampau dan ia berdalil bahwa ia makan bersamanya selama masa itu, ia dipercaya menurut zhahir (Mawahib al-Jalil, 5/432; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/191; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/487; Tahrir al-Mukhtasar, 3/413).
Ulama Syafi'iyah menurut pendapat yang paling benar: jika wanita makan bersama suami karena kehendaknya sendiri sesuai kebiasaan, nafkahnya gugur, karena demikianlah perilaku manusia di berbagai negeri, dan demikianlah kecukupan para istri pada zaman terbaik, yaitu zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, para Muhajirin dan Anshar, tanpa ada satu wanita pun yang menuntut nafkah setelah beliau. Jika nafkah tidak gugur sedangkan Nabi mengetahui bahwa mereka berbagi santapan, niscaya beliau mengabarkan mereka dan mengaturnya di antara harta warisan; padahal itu hak yang wajib baginya, dan apa yang mengundangnya melampaui itu tidak wajib baginya: itulah madzhab yang gamblang dari empat mazhab (al-Jauharah an-Nairah, 5/51; ad-Durr al-Mukhtar, 3/579; an-Najm al-Wahaj, 8/242-243; Mughni al-Muhtaj, 5/157-158; Tuhfat al-Muhtaj, 10/162-163; al-Mughni, 8/159; Kasyaf al-Qina', 5/544).
Ulama Malikiyah menambahkan kepada pakaian (lihat di bawah) kewajiban segala perhiasan yang ketiadaannya menyakitinya, seperti kohl dan minyak kohl yang lazim, dan hinna bagi yang terbiasa dengannya: kohl menjaga penglihatannya, dan meninggalkan hinna, minyak, dan sikat merusak rambutnya; adapun pewarna rambut (sibagh) tidak wajib (At-Taj wal-Iklil, 3/231-232; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/184; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/481; Tahrir al-Mukhtasar, 3/404-407).
Kategori ketiga: perabot rumah tangga. Suami wajib segala yang dibutuhkan istri dari perabot, tempat tidur, selimut, bantal, dan tikar, sesuai kebiasaan, begitu pula peralatan makan, minum, dan memasak yang tidak mungkin dihindari, sesuai kebiasaan (al-Jauharah an-Nairah, 5/50-51; ad-Durr al-Mukhtar, 3/579; At-Taj wal-Iklil, 3/231-232; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/184; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/481; Tahrir al-Mukhtasar, 3/404-407; an-Najm al-Wahaj, 8/244; Mughni al-Muhtaj, 5/159; Tuhfat al-Muhtaj, 10/166; al-Mughni, 8/159; al-Mubdi', 8/188; al-Insaf, 9/352-353; Kasyaf al-Qina', 5/542).
Kategori keempat: tempat tinggal. Fuqaha kaum muslimin sepakat bahwa suami wajib kepada istrinya tempat tinggal seukuran kelapangan dan kesempitan mereka, berdasarkan firman Yang Mahatinggi: "Tempatkanlah mereka (para istri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu" (QS Ath-Thalaq: 6): jika tempat tinggal wajib bagi yang ditalak, lebih utama lagi bagi yang masih terikat pernikahan.
"Tempatkanlah mereka (para istri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu."
QS Ath-Thalaq: 6
Dan berdasarkan firman-Nya: "…dan hiduplah dengan mereka secara patut" (QS An-Nisa: 19): kesepadanan menuntut ia menempatkannya dalam sebuah kediaman, sedangkan ia tidak mungkin lepas dari atap untuk menutup diri dari pandangan, beraktivitas, dan menikmati. Tempat tinggal ditakar seperti nafkah menurut kelapangan, kesempitan, dan keadaan menengah, karena ia wajib demi kepentingannya yang tetap sebagaimana nafkah dan pakaian. Pilihan yang dipilih di kalangan Syafi'iyah, yang juga satu pendapat Malikiyah, menuntut tempat tinggal itu terhormat baginya, karena ia tidak dapat menggantinya dan rumah membawa kehormatan atau aib baginya.
Tidak disyaratkan tempat tinggal itu milik suami: ia dapat menempatkannya dalam harta yang dimiliki, disewa, atau dipinjamkan, tanpa perselisihan (Bada'i' ash-Shana'i', 4/23; al-Jauharah an-Nairah, 5/48; al-Ikhtiyar, 4/4; At-Taj wal-Iklil, 3/229; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/183; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/479; Tahrir al-Mukhtasar, 3/403; al-Muhadzdzab, 2/1625; Rawdhat at-Thalibin, 6/56; an-Najm al-Wahaj, 8/245; Mughni al-Muhtaj, 5/159-160; Tuhfat al-Muhtaj, 10/167; al-Mughni, 8/160; al-Kafi, 3/364).
Ulama Syafi'iyah berkata: jika ia tinggal bersamanya di rumahnya sendiri dengan izinnya, atau karena ia menolak menyusulnya, atau di rumah ayahnya dengan izinnya atau udzur ia menghalangi perpindahan, maka biaya hunian tidak ditanggungnya (Mughni al-Muhtaj, 5/160; Tuhfat al-Muhtaj, 10/167).
Ulama Hanafiyah berkata: jika suami ingin menempatkannya bersama istri lain yang menyakitinya, atau bersama mahram-mahramnya, seperti ibunya, saudari perempuannya, atau anak perempuannya dari lain ibu, atau kerabatnya, dan ia menolak, ia wajib menempatkannya dalam rumah terpisah, karena mereka berpotensi menyakitinya dan merugikannya dalam kehidupan serumah, dan penolakannya adalah bukti kezaliman. Ia juga harus dapat menggaulinya dan berkumpul dengannya setiap saat, yang tidak mungkin dengan hadirnya orang ketiga. Meskipun rumah itu memiliki kamar-kamar dan ia menyisihkan satu dengan penutup tersendiri, mereka berkata ia tidak dapat menuntutnya rumah lain.
Jika ia tinggal di rumah suaminya tanpa ada siapa pun bersamanya dan mengadu kepada hakim bahwa ia memukul dan menyakitinya, hakim menanyai para tetangganya: jika mereka mengonfirmasi perkataannya dan mereka orang-orang baik, hakim menegurnya, memerintahkannya berbuat baik kepadanya dan menugaskan para tetangga memerhatikannya. Jika para tetangga bukan orang-orang baik, hakim memerintahkannya memindahkannya ke tetangga-tetangga yang terpercaya; jika mereka membantah perkataannya, ia membiarkannya di tempat dan tidak memindahkannya (Bada'i' ash-Shana'i', 4/23).
Kategori kelima: pelayan, bagi yang biasa dilayani. Fuqaha empat mazhab sepakat bahwa wanita yang tidak melayani dirinya sendiri, karena kedudukan atau karena sakit, berhak atas seorang pelayan, merdeka atau budak, yang upah dan nafkahnya ditanggung suami, berdasarkan firman Yang Mahatinggi: "…dan hiduplah dengan mereka secara patut" (QS An-Nisa: 19): kesepadanan menuntut dijaganya seorang pelayan baginya. Itu kebutuhan yang menyerupai nafkah: ia membutuhkan seorang pelayan yang melayaninya dan mengurus perkara rumahnya, sehingga ia dapat berkonsentrasi pada kebutuhan suaminya, manfaat yang kembali kepadanya, seperti hakim diberi kecukupan dan seorang pelayan dari baitul mal.
Perselisihan: apakah lebih dari satu pelayan wajib? Abu Yusuf, dari kalangan Hanafiyah, berkata wajib baginya dua pelayan, tidak lebih; riwayat lain darinya menjadikan jumlahnya bergantung pada kedudukan wanita: jika satu pelayan tidak mencukupi pelayanannya dan ia membutuhkan lebih, lebih wajib dengan cara yang patut, pendapat yang diikuti oleh ath-Thahawi.
Zhahir pendapat Abu Yusuf adalah bahwa pelayanan wanita semacam itu tidak mencukupi dengan satu pelayan: dibutuhkan dua, yang satu menolong yang lain, yang satu melayaninya di rumahnya, yang lain diutus kepada suami untuk menagih nafkah dan membeli apa yang cocok baginya, atau kepada keluarganya untuk keperluannya (Bada'i' ash-Shana'i', 4/24; al-Hidayah, 2/41; al-Muhith al-Burhani, 4/195-196; al-Jauharah an-Nairah, 5/59; al-Ikhtiyar, 4/4; al-Umm, 5/87; al-Hawi al-Kabir, 11/419; al-Muhadzdzab, 2/162; an-Najm al-Wahaj, 8/245-246; Mughni al-Muhtaj, 5/160-161; Tuhfat al-Muhtaj, 10/167-169; al-Ifshah, 2/207-208; al-Mughni, 6/180; al-Mubdi', 8/190; al-Insaf, 9/359; Kasyaf al-Qina', 5/544-545).
Ulama Malikiyah menurut pendapat masyhur berkata bahwa jika satu pelayan tidak mencukupi istri dan keadaannya menuntut pelayanan serupa dengannya, seperti anak perempuan khalifah atau raja, lebih wajib: itulah kehidupan rumah tangga secara patut, dan kewajiban ditakar dengan kecukupannya, anak-anak raja yang memiliki pelayanan besar tidak mungkin berpuas hati dengan satu pelayan untuk mencuci pakaian mereka, merapikan tempat tidur mereka, dan sisanya. Perlu dicatat bahwa jika ia tidak mampu, ia tidak ditalak karena itu menurut pendapat masyhur; jika mereka berselisih tentang haknya atas pelayanan, dua pendapat berbagi beban pembuktian (Al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf, 4/64-65, no. 1409; tafsir al-Qurthubi, 5/97-98; At-Taj wal-Iklil, 3/232; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/482; Tahrir al-Mukhtasar, 3/407-408; Hasyiyat as-Sawi, 6/137).
Mayoritas fuqaha, Hanafiyah dalam madzhab, yaitu menurut pendapat Abu Hanifah dan Muhammad, sebagian Malikiyah, Syafi'iyah, dan Hanabilah, berkata tidak wajib baginya kecuali satu pelayan saja: yang wajib adalah pelayanannya secara langsung, yang cukup dijamin oleh satu pelayan. Jika suami sendiri melayaninya, tidak ada nafkah pelayan yang wajib atasnya, dan satu pelayan menggantikannya; melampaui itu, batasnya tidak lagi diketahui, sehingga tidak mungkin memilih dua pelayan daripada tiga atau empat: maka ditetapkan yang minimum, yaitu satu.
Semua itu mensyaratkan suami mampu menurut kesepakatan; dalam keadaan sempit, Abu Hanifah, menurut yang diriwayatkan dari al-Hasan, pendapat yang paling benar, tidak wajib apa pun selama ia sempit, meskipun ia memiliki pelayan, karena nafkah wajib bagi orang sempit adalah kecukupan minimum, dan wanita dapat mencukupi dirinya dengan pelayanannya sendiri. Muhammad,
Abu Hanifah menurut satu riwayat, dan ulama Syafi'iyah berkata seorang pelayan wajib baginya jika ia bukan termasuk yang melayani dirinya, dengan nafkahnya atas suami, meskipun sempit; jika tidak, tidak ada: jika ia sudah memiliki pelayan, itu menunjukkan ia tidak menerima melayani dirinya sendiri, dan tanpa pelayan, ia ditakwilkan berpuas hati tanpa itu, tanpa dipaksa mengambilnya (Bada'i' ash-Shana'i', 4/24; al-Jauharah an-Nairah, 5/59; an-Najm al-Wahaj, 8/245-246; Mughni al-Muhtaj, 5/160-161; Tuhfat al-Muhtaj, 10/167-169).
Suami wajib memakaikan istrinya berdasarkan ijma' ahli ilmu. Imam Ibnu al-Mundzir (rahimahullah) berkata para ulama sepakat tentang nafkahnya dan pakaiannya secara patut (Al-Isyraf, 5/157). Imam Ibnu Rusyd (rahimahullah) meneguhkan kesepakatan mereka tentang nafkah dan pakaian sebagai hak-hak istri (Bidayat al-Mujtahid, 2/40). Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata kewajiban nafkahnya dan pakaiannya telah tetap berdasarkan ijma' (Syarah Shahih Muslim, 8/184).
Imam Ibnu Qudamah (rahimahullah) merinci bahwa pakaian wajib atasnya berdasarkan ijma' para ulama, berdasarkan teks-teks yang disebutkan dan karena ia tidak mungkin lepas darinya secara tetap, yang menyamakannya dengan nafkah. Ia dinilai dengan kecukupannya yang patut, tidak ditetapkan oleh Syariat seperti nafkah, para pengikut asy-Syafi'i juga membolehkannya, perkara itu kembali kepada ijtihad penguasa: ia menetapkan menurut kecukupannya, kelapangan atau kesempitan kedua pasangan, dan kebiasaan orang semisal mereka, seperti nafkah dan seperti nafkah kenikmatan bagi yang ditalak.
Ia menetapkan bagi yang mampu untuk istri yang mampu pakaian-pakaian terbaik negeri itu, linen, sutra, dan brokat; bagi yang sempit untuk istri yang sempit, kapas dan linen kasar; bagi yang menengah, yang di antara keduanya. Minimum yang wajib: satu kemeja, satu celana (sarawil), satu penutup kepala, alas kaki, dan satu mantel musim dingin; ditambah jumlah pakaian pemakaian yang biasa dan diperlukan, tidak termasuk pakaian perhiasan dan hiasan. Sumber-sumbernya adalah firman Allah: "Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu (yang menanggung anaknya) dengan cara yang patut" (QS Al-Baqarah: 233), sabda Nabi: "Mereka memiliki hak atas kalian untuk nafkah dan pakaian mereka, secara patut", dan sabdanya kepada Hind: "Ambillah yang mencukupimu, engkau dan anakmu, secara patut" (al-Mughni, 8/159).
Ulama Hanafiyah merinci: pakaiannya adalah dua kemeja, dua penutup kepala (khimar), dan satu selimut besar (milhafah). Bagi yang sempit, di musim dingin: satu kemeja berkualitas halus (harawi), satu selimut besar, satu penutup kepala, dan satu selimut; di musim panas: satu kemeja, satu penutup kepala, dan satu selimut besar. Bagi yang mampu, di musim dingin: satu kemeja harawi, satu selimut besar berkualitas (dainuriyyah), satu penutup kepala sutra (ibrisam), dan satu selimut; di musim panas: satu kemeja jenis shaburi, satu penutup kepala sutra, dan satu selimut besar; dan bagi pelayannya, satu kemeja, satu izar, dan satu selimut.
Jika pakaian ditetapkan baginya untuk enam bulan, ia tidak berhak atas yang lain sebelum jangka waktunya. Jika pakaian robek sebelum jangka waktu karena pemakaian wajar, yang baru wajib; jika tidak, tidak. Jika pakaian masih ada saat jangka waktu berakhir karena tidak dipakai, memakai yang lain, atau dipakai sehari selang sehari, pakaian baru wajib baginya; jika tidak, tidak. Demikian pula, jika ia menyimpan nafkahnya tanpa membelanjakannya, nafkah baru ditetapkan baginya; jika ia berpakaian normal dan pakaiannya robek sebelum waktunya, ia memperbaruinya; jika tidak robek selama masa itu, tidak ada yang lain yang wajib (al-Jauharah an-Nairah, 5/49-50).
Ulama Malikiyah berkata bahwa suami wajib memakaikan istrinya sesuai kebiasaan, seukuran keadaannya dan keadaan suami. Jika ia meminta lebih dari kebiasaan orang semisalnya, atau ia hendak memberinya kurang dari yang mereka biasa terima, itu tidak diperhatikan dan keduanya dikembalikan kepada kebiasaan. Sutra tidak wajib atasnya, meskipun ia mampu; menurut satu pendapat, ia wajib jika sutra termasuk pakaian dan kebiasaan keluarganya (At-Taj wal-Iklil, 3/229-230; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/183-184; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/479-480; Tahrir al-Mukhtasar, 3/403-404).
Ulama Syafi'iyah berkata pakaian yang mencukupi wajib, kecukupannya berubah menurut tinggi badan, gemuk atau kurusnya, dan menurut negeri dalam panas dan dingin. Jumlah pakaian tidak berubah dengan kelapangan atau kesempitan suami, yang hanya memengaruhi kualitas, tanpa perbedaan antara wanita kota dan wanita badui. Setiap enam bulan wajib baginya satu kemeja yang menutupi seluruh badan, satu celana yang menutupi bagian bawah badan, satu penutup kepala, alas kaki (mi'kab), dan, di musim dingin, satu mantel kapas (Mughni al-Muhtaj, 5/156).
Para fuqaha berselisih tentang hukum istri yang sakit: apakah suami wajib pengobatan istrinya, honor dokter, harga obat, dan upah praktisi bekam, atau tidak?
Mayoritas fuqaha, Hanafiyah, Malikiyah menurut pendapat masyhur, Syafi'iyah, dan Hanabilah, berkata jika istri sakit, suami tidak wajib pengobatannya, baik honor dokter maupun harga obat, yang keluar dari hartanya sendiri, tidak ada dari semua itu yang ditanggung suami.
Biaya-biaya itu tidak termasuk nafkah yang mapan: itu hanya ditempuh dalam keadaan darurat, dan itu menuju pemulihan badan, seperti penyewa tidak dituntut memperbaiki yang rusak di rumah maupun menjaga bagian-bagiannya, demikian pula upah tukang bekam dan yang mempraktikkan bekam (al-Mabsuth, 21/105; Bada'i' ash-Shana'i', 3/20; al-Jauharah an-Nairah, 5/51; At-Taj wal-Iklil, 3/231; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/187; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/482-483; Tahrir al-Mukhtasar, 3/409; al-Muhadzdzab, 2/161; Rawdhat at-Thalibin, 6/55; Kanz ar-Raghibin, 4/183; an-Najm al-Wahaj, 8/243; Mughni al-Muhtaj, 5/158; Tuhfat al-Muhtaj, 10/163; al-Mughni, 8/159; al-Kafi, 3/363; Matalib Uli an-Nuha, 5/620).
Ibnu Abdil Hakam, dari kalangan Malikiyah, berpandangan sebaliknya: jika istri sakit, suami ditanggungkan honor dokter dan pengobatan, dan Imam Khalil berkata itulah pendapat yang nyata (At-Taudhih, 5/132; Tahrir al-Mukhtasar, 3/409; Minh al-Jalil, 4/392).
Para fuqaha sepakat bahwa suami yang dari mampu menjadi sempit, sambil tetap berinfak seukuran orang sempit, tidak dibatalkan pernikahannya. Imam al-Mawardi (rahimahullah) berkata: ketidakmampuan suami untuk nafkah orang mampu, dua mudd, sedangkan ia mampu nafkah orang sempit, satu mudd, tidak memberi istri hak memilih pembatalan, meskipun ia termasuk wanita berkedudukan tinggi: itu kesepakatan (al-Hawi al-Kabir, 11/454).
Perselisihan adalah tentang laki-laki yang menjadi benar-benar tidak mampu berinfak: dapatkah ia membatalkan pernikahan, haruskah ia menyuap dirinya sendiri, atau meminjam atas nama suaminya?
Ulama Hanafiyah dan Syafi'iyah berlawanan dengan pendapat yang nyata: kedua pasangan tidak dipisahkan karena ketidakmampuannya menafkahi, dan ia diperintahkan meminjam atas nama suaminya. Mereka berdalil dengan firman Yang Mahatinggi: "Dan jika (orang yang berutang itu) dalam keadaan tidak mampu membayar, maka berilah ia tenggang waktu sampai ia mampu membayar" (QS Al-Baqarah: 280): nafkah tidak lebih dari utang dalam harta, dan suami telah sempit atasnya, maka wanita diperintahkan oleh teks untuk bersabar. Dan berdasarkan: "Allah tidak akan memberatkan seseorang melainkan sesuai dengan pemberian-Nya kepadanya. Allah akan memberikan kelapangan setelah (manusia merasa) sempit" (QS Ath-Thalaq: 7): orang yang tidak mampu berinfak tidak dibebani infak.
Pemisahan akan membatalkan haknya atasnya, sedangkan perintah meminjam menunda haknya sebagai utang atas suami, dan itu lebih ringan. Dan Yang Mahatinggi menganjurkan pernikahan kepada orang-orang bujang dan budak dengan mengatakan bahwa, jika mereka miskin, Allah akan memperkaya mereka dengan karunia-Nya (QS An-Nur: 32): tidak masuk akal menganjurkan pernikahan kepada orang yang pernikahannya dapat dibatalkan. Mahar, yang lebih teguh setelah penggaulan dan tidak memberi hak pembatalan, menunjukkan bahwa nafkah, yang lebih ringan, juga tidak memberinya; ia tidak berhak atas itu lebih dahulu untuk nafkah pelayannya, yang diketahui tidak memberi pembatalan; dan nafkah memiliki dua keadaan, yang lampau adalah utang tanpa pembatalan, yang akan datang belum wajib: tidak tersisa sebab pembatalan apa pun.
Ulama Hanafiyah merinci prosedurnya: hakim berkata kepadanya "belilah makanan dan pakaian, makanlah dan pakailah, dan engkau akan menagih harganya kepada suamimu", dan itu adalah pinjaman, bukan "pinjamlah atas nama suamimu", karena penugasan untuk meminjam tidak sah. Kemaslahatan izin meminjam adalah bahwa piutang melekat pada suami, yang dapat menagihnya bahkan ketika membangkang; jika ia meminjam tanpa izinnya, penagihan hanya melekat padanya. Jika ia meminjam sebelum perintah penguasa, itu sukarela dan tidak ada yang melekat pada suami, kecuali nafkah telah ditetapkan atasnya, maka itu bukan lagi sukarela melainkan utang. Ditambah penagihan setelah kewafatan salah satu dari keduanya (Tabyin al-Haqa'iq, 3/45, 55; al-Jauharah an-Nairah, 5/61; al-Ikhtiyar, 4/6; al-Lubab, 2/186; al-Hawi al-Kabir, 11/454-455; an-Najm al-Wahaj, 8/266-267; Mughni al-Muhtaj, 5/175; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209; Nihayat al-Muhtaj, 7/246; Adz-Dzaibaj, 3/635).
Ulama Malikiyah, Syafi'iyah menurut pendapat yang nyata, dan Hanabilah berkata suami yang tidak mampu menafkahi, memakaikan, atau menempatkan membiarkan istri bebas memilih: tinggal bersamanya meskipun ia sempit, nafkah menjadi utang yang akan ia tagih jika ia menjadi kaya, atau membatalkan pernikahannya oleh penguasa, berdasarkan firman Yang Mahatinggi: "…dengan sebaik-baiknya (tidak menyakiti) atau melepaskan (menceraikan) dengan sebaik-baiknya (pula)" (QS Al-Baqarah: 229): tidak mampu menahannya secara patut, ia wajib memisahkannya dengan ihsan, orang yang memilih di antara dua perkara dan ditemukan tidak mampu atas salah satunya dipaksakan dengan yang lain. Dan berdasarkan: "Janganlah kamu menahan mereka (istri-istrimu) untuk menyakiti mereka dengan tujuan (mempermainkan) mereka" (QS Al-Baqarah: 231): istri orang sempit dirugikan, maka ia tidak dapat menahannya.
Dari Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhu), Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, tentang laki-laki yang tidak menemukan apa yang untuk menafkahi istrinya: "Maka pisahkanlah keduanya", riwayat dhaif (ad-Daruquthni no. 3784, al-Baihaqi). Dan beliau bersabda:
"Sebaik-baik sedekah adalah yang meninggalkan (pemberinya) dalam keadaan mampu, dan tangan yang memberi lebih baik daripada tangan yang menerima; mulailah dengan orang-orang yang engkau tanggung. Wanita akan berkata: atau engkau menafkahiku, atau engkau menceraiku; budak akan berkata: beri aku makan dan pekerjakan aku; dan anak akan berkata: beri aku makan, kepada siapa engkau akan meninggalkanku?"
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 5040)
Itu mengabarkan apa yang dapat ia lakukan. Imam asy-Syafi'i meriwayatkan dari Sufyan dari Abu az-Zinad: aku bertanya kepada Sa'id bin al-Musayyab tentang laki-laki yang tidak menemukan apa yang untuk menafkahi istrinya; ia berkata: "Maka pisahkanlah keduanya"; aku bertanya: apakah itu sunnah?; ia berkata: sunnah. Asy-Syafi'i (rahimahullah) berkomentar: perkataan "sunnah" dari Sa'id kemungkinan besar bermakna sunnah Rasulullah (al-Umm, 5/107; riwayat yang thabit hingga Sa'id, diriwayatkan oleh asy-Syafi'i dalam Musnadnya, hlm.
266, dan Sa'id bin Manshur dalam Sunannya, no. 25022).
Imam Malik (rahimahullah) berkata: demikianlah aku mendapati ahli ilmu di negeriku: keduanya dipisahkan (al-Muwaththa', 2/588; al-Istidzkar, 6/208). Dan dengan riwayat Nafi' dari Ibnu Umar (radhiyallahu 'anhuma) yang telah disebutkan, Umar bin al-Khaththab (radhiyallahu 'anhu) memerintahkan berinfak atau menceraikan. Umar, Ali, dan Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhum) meneguhkan pembatalan karena ketidakmampuan, dan asy-Syafi'i berkata ia tidak mengetahui satu pun Sahabat yang membantah mereka: jika ketidakmampuan badan atas hubungan memberi hak pembatalan, ketidakmampuan menafkahi lebih utama lagi, dan jika pemisahan dibolehkan untuk sumpah i'la' dan impotensi, yang mudaratnya lebih ringan daripada kekurangan nafkah, lebih utama lagi untuk ini.
Nafkah adalah hak yang dituju oleh setiap pernikahan, yang kehilangannya membenarkan pembatalan seperti kehilangan kenikmatan pada yang tidak mampu berhubungan dan impoten; dan dalil dengan dasar ini adalah a fortiori dari dua sisi: badan menanggung pantang dari hubungan, tidak dari makanan, dan hak pembatalan yang mapan untuk hilangnya hubungan yang umum lebih utama lagi untuk hilangnya nafkah yang khusus bagi istri.
Perselisihan tentang tenggang waktu: Hanabilah dan asy-Syafi'i menurut satu pendapat berkata, segera setelah ketidakmampuan terbukti, istri dapat menuntut pembatalan tanpa tenggang, berdasarkan zhahir riwayat Umar dan karena sebab pembatalan telah ada, seperti cacat, penguasa tidak menetapkan tenggang. Malik berkata satu bulan atau semacamnya; yang lain: menurut pertimbangan penguasa; yang lain: tanpa tenggang; yang lain: satu hari atau hampir, seberapa yang membuat lapar tidak menyakitinya; yang lain: tiga hari. Para sahabat Malik memilih satu bulan atau dua bulan, penguasa kemudian memutuskan talak setelah tenggang dan pernyataan tidak adanya apa yang untuk berinfak atau memakaikan.
Asy-Syafi'i, menurut pendapat kedua, yaitu pendapat yang nyata dari madzhab, memberi tenggang tiga hari, karena singkat (al-Istidzkar, 6/208; Al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf, 4/67-68, no. 1413; At-Taj wal-Iklil, 3/245-246; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/196-197; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/494-495; Tahrir al-Mukhtasar, 3/421; Al-Isyraf, 5/160-161; al-Hawi al-Kabir, 11/454-456; al-Muhadzdzab, 2/163; an-Najm al-Wahaj, 8/266-267; Mughni al-Muhtaj, 5/175-179; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209; Nihayat al-Muhtaj, 7/246; Adz-Dzaibaj, 3/635; al-Mughni, 8/163; Kasyaf al-Qina', 5/560; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/667-668; Manar as-Sabil, 3/195-196).
Mayoritas fuqaha, Hanafiyah, Malikiyah, Syafi'iyah menurut pendapat yang paling benar, dan Hanabilah, menyatakannya: suami yang mampu yang menolak berinfak tidak memberi hak pembatalan, karena istri dapat memperoleh haknya melalui penguasa atau dengan tangannya sendiri jika harta suaminya dapat ia jangkau, berdasarkan hadits Hind (al-Bukhari no. 5049, Muslim no. 1714): Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkannya mengambil, tanpa memberinya pembatalan.
Jika ia tidak dapat mengambil apa pun, ia menempuh penguasa, yang memerintahkannya berinfak dan memaksanya; jika ia menolak, ia dipenjara, dan jika ia bertahan dalam penjara, penguasa mengambil nafkah dari hartanya. Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata, jika ia hanya memiliki barang dagangan atau bangunan, ia menjual untuk itu; Malik, asy-Syafi'i, Abu Yusuf, Muhammad, dan Abu Tsaur berkata demikian juga.
Abu Hanifah membatasi nafkah pada uang, dinar dan dirham, dan menolak penjualan barang dagangan tanpa penyerahan terlebih dahulu, karena penjualan harta seorang laki-laki hanya terlaksana dengan izinnya atau izin walinya, dan tidak ada yang memiliki wilayah (wilayah) atas orang dewasa yang berakal. Dijawab kepadanya: Nabi berkata kepada Hind "Ambillah yang mencukupimu" tanpa memisahkan kedua pasangan, dan harta itu miliknya, nafkah diambil darinya sebagaimana dari dirham dan dinar; penguasa pula memiliki wilayah atasnya ketika ia menolak, sebagaimana disaksikan wilayahnya atas dirham dan dinarnya.
Jika nafkah menjadi mustahil diambil selama ketidakhadirannya sedangkan ia memiliki wakil, pendapat wakil bernilai seperti pendapatnya dalam penagihan dan pengambilan dari harta atas penolakannya; tanpa wakil, dan jika wanita tidak dapat mengambil, penguasa mengambil untuknya dari hartanya, dan penjualan bangunan dan barang dagangannya dibolehkan jika tidak ada sumber infak lain. Nafkah diberikan hari demi hari, menurut asy-Syafi'i dan Yahya bin Adam; para pengikut pendapat berkata hakim menetapkannya setiap bulan.
Dijawab mereka: itu akan mendahulukan nafkah sebelum jatuh temponya, yang tidak dibolehkan, sebagaimana tidak dibolehkan mendahulukan lebih dari satu bulan (al-Mughni, 8/164; Tabyin al-Haqa'iq, 3/45, 55; al-Jauharah an-Nairah, 5/61-62; al-Ikhtiyar, 4/6; al-Lubab, 2/186; al-Hawi al-Kabir, 11/457; an-Najm al-Wahaj, 8/267-268; Mughni al-Muhtaj, 5/175; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209-210; Nihayat al-Muhtaj, 7/245-246; Adz-Dzaibaj, 3/635).
Para fuqaha menanyakan: jika istri tidak dapat mengambil apa pun dari harta suaminya, atau penguasa terhalang darinya, suami telah menyembunyikan hartanya dan bertahan dalam penjara, atau tidak dapat mengambil nafkah dari harta orang yang tidak hadir, apakah pembatalan mapan?
Ulama Hanafiyah, Syafi'iyah menurut pendapat yang paling benar, dan al-Qadhi di kalangan Hanabilah berkata jika suami telah menyembunyikan hartanya dan bertahan dalam penjara, atau tidak mungkin mengambil nafkah dari harta yang tidak hadir, ia tidak memiliki hak pembatalan: pembatalan orang sempit menjawab cacat ketidakmampuan, yang tidak ada di sini, dan orang mampu tetap ditakwilkan demikian selama masih dapat diharapkan mengambil dari hartanya. Penolakannya satu hari tidak meniadakan kelimpahan hari berikutnya, berbeda dengan orang sempit (al-Jauharah an-Nairah, 5/61-62; al-Ikhtiyar, 4/6; al-Lubab, 2/186; al-Hawi al-Kabir, 11/457; an-Najm al-Wahaj, 8/267-268; Mughni al-Muhtaj, 5/175; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209-210; Nihayat al-Muhtaj, 7/245-246; Adz-Dzaibaj, 3/635; al-Mughni, 8/164).
Ulama Malikiyah, Syafi'iyah berlawanan dengan pendapat yang paling benar, dan Hanabilah dalam madzhab berkata bahwa, dalam kasus ini, ia memiliki pilihan pembatalan, berdasarkan riwayat Umar yang telah disebutkan, yaitu paksaan untuk bercerai atas penolakannya berinfak, riwayat yang thabit (asy-Syafi'i dalam Musnadnya, 1/267; Abd ar-Razzaq dalam Mushannafnya, no. 12347; al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra, no. 15484).
Infak atasnya dari hartanya menjadi mustahil, maka ia memiliki pilihan sebagaimana dalam ketidakmampuan, lebih utama lagi: jika pembatalan dibolehkan bagi yang diudzuri, lebih utama lagi bagi yang lain; penderitaan yang terkandung dalam kesabaran dapat dihilangkan dengan pembatalan dan wajib dihilangkan; dan itu satu bentuk mustahil yang membolehkan pembatalan, tanpa perbedaan antara yang mampu dan yang sempit, sebagaimana pelunasan harga barang terjual membuat tak peduli, untuk pembatalan penjualan, apakah pembeli sempit atau ia melarikan diri sebelum membayar. Cacat ketidakmampuan hanya membolehkan pembatalan karena mustahilnya berinfak, sebagaimana ditunjukkan oleh kasus laki-laki yang meminjam apa yang untuk berinfak atau menerima dari pemberi hadiah apa yang untuk itu: ia saat itu tidak lagi memiliki pembatalan.
Terhadap keberatan "mungkin saja ia berinfak setelahnya", dijawab: orang sempit pula dapat diperkaya oleh Allah, meminjam, atau menerima apa yang untuk berinfak, maka kedua keadaan sama (al-Muhadzdzab, 2/163; an-Najm al-Wahaj, 8/267-268; Mughni al-Muhtaj, 5/175; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209-210; Nihayat al-Muhtaj, 7/245-246; Adz-Dzaibaj, 3/635; al-Mughni, 8/164; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/669-671; Kasyaf al-Qina', 5/562-563).
Pengantar Malikiyah: orang yang kesempitannya tidak terbukti sedangkan ia mengaku kelimpahan, menolak berinfak dan menceraikan, tanpa harta yang tampak, talaknya dipercepat menurut satu pendapat, atau dipenjara hingga berinfak atasnya menurut pendapat lain, dua pendapat yang diriwayatkan Ibnu 'Arafah. Dipenjara tanpa menaati, talaknya dipercepat, sebagaimana dipercepat tanpa tenggang ketika penguasa tidak memperoleh apa pun darinya atas permintaannya; jika ia memiliki harta yang tampak, diambil meskipun tanpa kerelaannya (Mawahib al-Jalil, 5/444; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/197; Hasyiyat al-Adawi atas Kifayat at-Thalib ar-Rabbani, 2/171).
Para fuqaha menanyakan: jika orang mampu tidak hadir, menolak berinfak, dan infak atasnya menjadi mustahil, dapatkah ia membatalkan pernikahannya?
Ulama Hanafiyah dan Syafi'iyah menurut pendapat yang paling benar: tidak ada pembatalan karena penolakan orang mampu, yang hadir maupun tidak hadir. Jika suami tidak hadir, penguasa mengirim surat kepadanya atau mengambil dari hartanya yang ada untuk nafkah istrinya. Selama kelapangan atau kesempitan orang yang tidak hadir tidak diketahui, tidak ada pembatalan, karena sebabnya tidak terbukti; jika kesempitannya terbukti di hadapan penguasa negeri istri, pembatalan dibolehkan menurut pendapat yang paling benar. Menurut pendapat lain, tidak sebelum ia dipanggil; jika ia tidak datang dan tidak mengirim nafkah, dibatalkan atasnya.
Jika tempatnya tidak diketahui, kabar tentangnya telah terputus, apakah ia memiliki pembatalan? Dua pendapat berbagi dalam madzhab, pembatalan dan penolakannya (an-Najm al-Wahaj, 8/267-268; Mughni al-Muhtaj, 5/175; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209-210; Nihayat al-Muhtaj, 7/245-246; Adz-Dzaibaj, 3/635).
Hanabilah dan Syafi'iyah berlawanan dengan pendapat yang paling benar: hak istri adalah membatalkan pernikahan jika suaminya yang mampu tidak hadir, tidak berinfak atasnya, ia tidak menemukan apa pun untuk diambil dari hartanya yang ada, dan ia tidak dapat memperoleh nafkahnya atasnya melalui pinjaman dan semisalnya: infak atasnya dari hartanya menjadi mustahil sebagaimana dalam ketidakmampuan, lebih utama lagi, dan penderitaan yang terkandung dalam kesabaran dapat dihilangkan dengan pembatalan wajib dihilangkan, untuk mencegah kezaliman. Itulah pilihan al-Qadhi ath-Thabari; ar-Ruyani dan penulis Al-'Uddah berkata fatwa menetap pada itu; Ibnu as-Sabbagh menyertainya dengan berkata fatwa menetap pada itu, dan al-Ghazali memberi fatwa dalam arah itu (an-Najm al-Wahaj, 8/267-268; Mughni al-Muhtaj, 5/175; Tuhfat al-Muhtaj, 10/209-210; Nihayat al-Muhtaj, 7/245-246; Adz-Dzaibaj, 3/635; al-Mughni, 8/164; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/660, 671; Kasyaf al-Qina', 5/563).
Ulama Malikiyah tidak membedakan orang mampu yang hadir dengan orang mampu yang tidak hadir.
Para fuqaha menanyakan: jika ia menikahi laki-laki sambil mengetahui kesempitannya, dapatkah ia kemudian membatalkan pernikahannya karena ketidakmampuannya menafkahi?
Ulama Malikiyah menurut pendapat masyhur dan Hanabilah menurut satu riwayat berkata bahwa jika istri mengetahui saat akad kemiskinan suami, pembatalan tidak dibolehkan baginya, meskipun ia menjadi kaya kemudian kembali sempit: ia telah menerima cacatnya dan mengikat akad sambil mengetahuinya, seperti wanita yang menikahi orang impoten ('unnin) sambil mengetahuinya, atau yang berkata setelah akad: "Aku telah menerimanya dalam keadaan impoten".
Ulama Malikiyah memperluas: wanita yang mengetahui saat akad bahwa suaminya hidup dari sedekah, dari pintu ke pintu, dan menggauli dengannya dengan kerelaan, tidak memperoleh hak pembatalan dan tetap bersamanya tanpa nafkah; pengetahuan ditakwilkan jika ia terkenal meminta-minta, nyata jika ia miskin tanpa meminta-minta. Jika ia menggauli dengannya karena menyangka ia peminta-minta dan ia berhenti darinya setelah penggaulan, pembatalan mapan; demikian pula jika suaminya bukan peminta-minta tetapi terkenal penerima hibah, dan ia menggauli sambil mengetahuinya kemudian hibah berhenti: pembatalan dibolehkan baginya (At-Taj wal-Iklil, 3/245-246; Syarah Mukhtasar Khalil, 4/197; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/494-495; Tahrir al-Mukhtasar, 3/421).
Ulama Syafi'iyah, Hanabilah dalam madzhab, dan Malikiyah berlawanan dengan pendapat masyhur berkata bahwa jika ia telah rela tinggal bersamanya meskipun kesempitannya atau meninggalkannya infak ke depan, kemudian pembatalan tampak baginya, atau ia menikahinya dalam keadaan sempit sambil mengetahui keadaannya dan menerima kesempitannya dan meninggalkannya infak, atau ia mensyaratkan tidak menafkahinya kemudian ia memiliki pembatalan, ia memperolehnya: nafkah diperbarui setiap hari, maka pembatalan yang mengikutinya diperbarui pula, dan tidak mungkin menggugurkan hak yang belum wajib, seperti pengguguran hak syufa'ah sebelum penjualan.
Jika ia menggugurkan nafkah ke depan, pengguguran itu tidak sah; jika ia menggugurkan mahar sebelum pernikahan, tidak sah; kewajiban tidak gugur, maka pembatalan yang mapan atasnya tidak gugur. Perkataannya "aku menerima ketidakmampuannya selamanya" tidak memiliki efek apa pun, janji yang tidak mewajibkan pelaksanaan.
Jika ia tetap bersamanya meskipun begitu, ia tidak dituntut menyerahkan dirinya: karena imbalannya tidak diberikan kepadanya, ia tidak diserahkan kepadanya, seperti pembeli yang sempit yang tidak wajib diserahkan barang terjualnya; dan suami wajib membiarkannya bebas mencari nafkah dan memperoleh apa yang untuk menafkahi dirinya, karena menahannya tanpa nafkah akan merugikannya. Jika ia mampu, suami tidak dapat menahannya: ia hanya memiliki hak itu dengan menanggung kebutuhannya dan menikmati hak yang wajib baginya, dua syarat ini tidak ada di sini (an-Najm al-Wahaj, 8/276; Mughni al-Muhtaj, 5/180; Tuhfat al-Muhtaj, 10/221; Nihayat al-Muhtaj, 7/250; Adz-Dzaibaj, 3/640; al-Mughni, 8/165; Kasyaf al-Qina', 5/560-561; Tahrir al-Mukhtasar, 3/421).
Ulama Hanafiyah, sebagaimana telah datang, tidak melihat pembatalan karena ketidakmampuan suami dalam nafkah.
Ulama Malikiyah, Syafi'iyah dalam madzhab, dan Hanabilah yang memilih pembatalan karena ketidakmampuan atau penolakan berinfak menyatakannya: pembatalan tidak sah kecuali dengan putusan penguasa, karena itu pembatalan yang diperselisihkan, yang menuntut hakim seperti pembatalan karena impotensi; dan ia tidak memisahkan kecuali atas permintaan istri, karena itu haknya, berbeda dengan pembatalan karena impotensi (Syarah Mukhtasar Khalil, 4/198; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/495; an-Najm al-Wahaj, 8/273; Mughni al-Muhtaj, 5/178-179; Tuhfat al-Muhtaj, 10/217-218; Nihayat al-Muhtaj, 7/249; Adz-Dzaibaj, 3/639; al-Mughni, 8/165; Kasyaf al-Qina', 5/564).
Di kalangan Malikiyah, jamaah kaum muslimin berkedudukan sebagai penguasa. Para saksi 'adil (al-'udul) menggantikan hakim dalam perkara ini dan dalam segala yang di luar jangkauannya atau ketika hakim tidak 'adil, dan satu dari mereka cukup (Syarah Mukhtasar Khalil, 4/198; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasduqi, 3/495).
Ulama Syafi'iyah berkata pembatalan dapat berasal dari hakim atau hakam yang ditunjuk melalui akad (muhakkam), dengan syarat ia mujtahid, bahkan di hadapan hakim atau muqallid: penunjukan hakam tidak menuntut tidak adanya penguasa. Hakam membatalkan karena ketidakmampuan, atau membolehkannya melakukannya, dan sebelum itu tidak ada efek apa pun dari pembatalannya, nyata maupun batin, karena iddahnya baru dihitung dari pembatalan.
Jika hakim dan hakam tidak ada di tempat, atau ia tidak dapat menempuh hakim, misalnya ia berkata "aku tidak membatalkan sebelum kalian membayarku", ia membatalkan sendiri karena kebutuhan, dengan efek nyata dan batin, karena pembatalan berpijak pada dasar yang sah yang tentu membawa efek batin. Menurut pendapat Syafi'iyah lain, ia memiliki kewenangan sendiri, tanpa proses di hadapan hakim, seperti pembatalan penjualan karena cacat. Adz-Dhamiri (rahimahullah) merinci bahwa itu mensyaratkan ia dapat menempuh hakim; jika tidak ada di negeri itu hakim maupun hakam, Al-Wasith meneguhkannya: kemandiriannya dalam pembatalan disepakati. Ibnu ar-Rif'ah menambahkan bahwa efek-efek pembatalan mengikuti secara batin, sehingga jika ia menjadi kaya setelahnya, ia tidak lagi wajib menyerahkan dirinya kepadanya, dan jika ia menjadi kaya sebelum wafatnya, ia tidak dapat mewarisi apa yang ia tinggalkan (an-Najm al-Wahaj, 8/273; lihat Mughni al-Muhtaj, 5/178-179; Tuhfat al-Muhtaj, 10/217-218; Nihayat al-Muhtaj, 7/249; Adz-Dzaibaj, 3/639).
Hanabilah tidak menerima pembatalan kecuali dengan putusan penguasa. Al-Bahuthi (rahimahullah) berkata: tidak satu pun dari pembatalan-pembatalan ini sah tanpa putusan penguasa, karena itu pembatalan yang diperselisihkan, yang menuntut hakim seperti pembatalan karena impotensi; penguasa membatalkan atas permintaannya, karena itu haknya yang hanya ia peroleh dengan menuntutnya, atau istri membatalkan atas perintahnya (Kasyaf al-Qina', 5/564).
Para fuqaha menanyakan: ketika penguasa memisahkan kedua pasangan, apakah itu pembatalan tanpa kembali, atau talak raj'i yang memberinya hak kembali jika ia masih dalam masa iddah?
Ulama Syafi'iyah, Hanabilah, dan Ibnu al-Mundzir (rahimahullah) berkata pemisahan penguasa adalah pembatalan tanpa kembali, karena itu menghukum ketidakmampuannya menunaikan yang wajib baginya terhadapnya, seperti pemisahan karena impotensi. Jika penguasa memaksanya bercerai, itu talak di bawah tiga, dengan hak kembali selama masa iddah; dan jika ia mengambilnya kembali sedangkan ia sempit atau menolak berinfak tanpa mungkin mengambil dari hartanya, dan istri menuntut pembatalan, penguasa memutuskannya, sebabnya tetap sebagaimana sebelum talak (Mughni al-Muhtaj, 5/175; al-Mughni, 8/165; Kasyaf al-Qina', 5/564).
Ulama Malikiyah berkata talak yang penguasa paksakan kepada suami karena ketidakmampuan adalah talak raj'i; tetapi ia tidak dapat mengambilnya kembali, dan bahkan kembali itu tidak sah, sebelum ia memiliki kelapangan yang menutup nafkah yang serupa, tidak kurang. Talak yang diputuskan penguasa memang untuk mudarat kemiskinannya: kembali hanya mungkin jika sebabnya, yaitu ketidakmampuan, telah hilang, kecuali dengan kerelaan istri, karena hak miliknya (Bidayat al-Mujtahid, 2/41).