Jenis kedua: wanita yang diharamkan karena hak orang lain

Jenis kedua: wanita yang diharamkan karena hak orang lain

Setelah itu datang jenis kedua wanita yang diharamkan: mereka yang keharamannya karena melekatnya hak orang lain, seperti istri laki-laki lain dan wanita yang telah dimulai iddahnya oleh orang lain.

1. Wanita yang bebas dari suami mana pun. Para fuqaha sepakat bahwa tidak dibolehkan seorang laki-laki menikahi istri laki-laki lain, meskipun hubungan dengannya terjadi dalam pernikahan yang batal atau pernikahan syubhat: itu akan mengarah pada tercampurnya nasab-nasab. Karena itulah penyatuan dua suami atas satu wanita tidak pernah disyariatkan dalam agama mana pun.

Syarat yang ditetapkan bagi wanita yang hendak menikah adalah bebas dari suami mana pun: tidak ada khitbah kepada wanita yang sudah bersuami, tidak ada khitbah. Al-Khatib asy-Syirbini: khitbah kepada wanita yang sudah bersuami haram dengan ijma ("Mughni al-Muhtaj", 4/228; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/518-519; "Nihayat al-Muhtaj", 6/233; "adz-Dzibaaj", 3/177; "al-Hawi al-Kabir", 9/248).

Syaratnya: bebas dari iddah

Ibnu al-Qaththan al-Fasi: mereka sepakat bahwa tidak halal bagi seorang wanita bersuami dengan lebih dari satu laki-laki pada waktu yang sama ("al-Iqna' fi Masa'il al-Ijma'", 3/1171, no. 2156). Ibnu Nujaim (ulama hanafi): khitbah kepada wanita yang bersuami haram secara eksplisit maupun dengan isyarat, sebagaimana disebutkan dalam "al-Bada'i'" ("al-Bahr ar-Ra'iq", 4/164; "al-Fatawa al-Hindiyyah", 1/280).

2. Wanita harus bebas dari iddah. Para ulama sepakat bahwa pernikahan wanita dalam iddah tidak pernah dibolehkan, baik ia ditinggal wafat suaminya, ditalak raj'i maupun ba'in, berdasarkan makna ayat:

"Dan tidak ada dosa bagimu untuk mencalonkan (menikahi) perempuan-perempuan itu dengan sindiran, atau kamu sembunyikan (keinginanmu) dalam hati. Allah mengetahui bahwa kamu akan menyebut-nyebut (perempuan-perempuan) itu, tetapi janganlah kamu membatin (memutuskan) pernikahan (dengan perempuan itu) sebelum habis masa idahnya. Dan ketahuilah bahwa Allah mengetahui apa yang ada dalam hatimu; maka takutlah kepada-Nya.

Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun."

Surat Al-Baqarah, 235

Akad pernikahan pada masa iddah diharamkan karena ia adalah jalan menuju hubungan pada masa iddah, padahal wanita pada masa itu ditahan dalam berkabung atas suami yang wafat atau yang menalaknya; sebagaimana orang yang sedang ihram diharamkan mengikat akad pernikahan, karena itu mengundangnya berhubungan: maka sebab dan jalan kerusakan diharamkan ("Syarah Shahih al-Bukhari" karya Ibnu Baththal, 7/233).

Ibnu Abdil Barr: Allah mengharamkan akad pernikahan pada masa iddah dengan firman-Nya "tetapi janganlah kamu membatin (memutuskan) pernikahan (dengan perempuan itu) sebelum habis masa idahnya", dan membolehkan isyarat pernikahan pada masa iddah, tanpa perselisihan di kalangan ulama generasi awal maupun akhir: itu teks yang menetap dengan makna yang dipahami ("al-Istidzkar", 5/385). As-Sarakhsi: pernikahan pada masa iddah disepakati batalnya ("al-Mabsuth", 5/38). Islam bahkan mengharamkan lamaran secara eksplisit kepadanya.

Al-Qurthubi meriwayatkan dari Ibnu 'Athiyyah: umat sepakat bahwa berbicara kepada wanita dalam iddah tentang pernikahannya secara eksplisit, atau secara tersirat yang mengarah ke sana, tidak dibolehkan; demikian pula ucapan-ucapan merayu, penyebutan hubungan atau ajakan ke sana, dan yang semisalnya; yang di luar itu dibolehkan ("Tafsir al-Qurthubi", 3/188). Adz-Dzamiri: lamaran eksplisit kepada wanita dalam iddah haram dengan ijma, baik ia ditinggal wafat suami, ditalak ba'in, raj'i, maupun terlibat pernikahan syubhat ("an-Najm al-Wahhaj", 7/37). Ibnu Muflih: lamaran eksplisit, yaitu yang tidak mengandung makna lain selain pernikahan, untuk khitbah wanita dalam iddah haram dengan ijma ("al-Mubdi'", 7/13). Al-Kasani: orang ajnabi tidak dapat melamar secara eksplisit wanita dalam iddah, yang ditalak maupun ditinggal wafat suami ("Bada'i' ash-Shana'i'", 3/204).

Az-Zaila'i: pernikahan pada masa iddah tidak dibolehkan dengan ijma ("Tabyin al-Haqa'iq", 2/172).

Ibnu Rusyd: mereka sepakat bahwa pernikahan tidak dibolehkan pada masa iddah, baik iddah haid, kehamilan maupun bulan. Mereka berbeda pendapat tentang orang yang menikahi wanita pada masa iddahnya lalu jimaki dengannya. Malik, al-Awza'i dan al-Laits: mereka dipisahkan dan ia tidak pernah halal baginya.

Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan ats-Tsauri: mereka dipisahkan, dan setelah iddah berlalu di antara keduanya, tidak mengapa menikahinya untuk kedua kalinya.

Sebab perselisihan mereka adalah perkara apakah perkataan sahabat menjadi dalil. Malik meriwayatkan dari Ibnu Syihab, dari Sa'id bin al-Musayyab dan dari Sulaiman bin Yasar bahwa Umar bin al-Khaththab memisahkan Thulaihah al-Asadiyyah dari suaminya Rasyid ats-Tsaqafi ketika yang bersangkutan menikahinya pada iddah suami kedua, dan berkata: "Setiap wanita yang menikah pada iddahnya: jika suami yang menikahinya belum jimak, mereka dipisahkan, ia menyelesaikan sisa iddahnya dari yang pertama, dan yang kedua menjadi pelamar di antara para pelamar; jika ia telah jimak, mereka dipisahkan, ia menyelesaikan sisa iddahnya dari yang pertama, kemudian iddahnya dari yang kedua, dan mereka tidak akan pernah berkumpul lagi. Sa'id berkata: "Ia memiliki maharnya atas apa yang ia halalkan darinya."

Menikahi wanita yang pernah dizinai tanpa menyucikannya (istibra')

Sebelum memasuki situasi ini, lembar menutup kasus wanita hamil karena zina.

Ulama hanafi dan syafi'i menghukumi akad sah atas wanita penzina jika pihak akad adalah laki-laki penzinanya, karena cairan zina tidak memiliki kehormatan; hubungan dengannya halal dan ia berhak nafkah menurut ulama hanafi ("al-Hidayah", 1/195; "Syarah Fath al-Qadir", 3/242; "al-Ikhtiyar", 3/109; "Tabyin al-Haqa'iq", 2/114; "al-'Inayah", 4/380; "al-Bahr ar-Ra'iq", 3/114; "al-Jauharah an-Nairah", 5/44; "Durrar al-Hukkam", 4/69; "Hasyiyah Ibnu Abidin", 3/511; "al-Muhadzab", 2/45; "Nihayat al-Mathlab", 12/219-220 dan 14/306; "al-Bayan", 9/270-271; "Asna al-Mathalib", 3/393; "an-Najm al-Wahhaj", 8/136; "Mughni al-Muhtaj", 5/89).

Ulama maliki dan hanbali menghukumi akad tidak sah atas yang hamil karena zina, meskipun akad itu dari laki-laki yang menzinainya, berdasarkan firman-Nya:

"Dan perempuan-perempuan yang hamil (masa idahnya adalah) sampai mereka melahirkan kandungannya."

Surat Ath-Thalaq, 4

Ayat itu umum, dan ia hamil: maka pernikahannya diharamkan seperti perempuan-perempuan hamil lainnya ("al-Istidzkar", 7/512; "at-Tafrir'", 2/78; "Ahkam al-Qur'an", 3/338; "adz-Dzakhiroh", 4/259; "al-Ma'unah", 1/532; "al-Isyraf", 3/317-318, no. 1153-1154; "'Uyun al-Masa'il", perkara 662; "al-Mughni", 7/107-108; "al-Muharrar", 2/21; "Kasyaf al-Qina'", 5/90; "Syarah Muntaha al-Iradat", 5/171; "Manar as-Sabil", 2/581).

Situasi kedua: menikahi wanita yang pernah dizinai tanpa menyucikannya dari zina (istibra'). Para fuqaha sepakat bahwa pernikahan wanita yang pernah dizinai halal jika ia tidak hamil dan telah disucikan. Mereka berbeda pendapat tentang kasus laki-laki menzinainya lalu hendak menikahinya tanpa istibra': apakah dibolehkan atau tidak?

Ulama maliki dan hanbali: pernikahan wanita penzina tidak dibolehkan sebelum ia disucikan dari zina.

Ulama maliki: laki-laki yang menzina seorang wanita kemudian hendak menikahinya dapat melakukannya setelah menyucikannya dari cairannya yang rusak; jika ia mengikat akad sebelum istibra', itu seperti orang yang menikahi wanita dalam iddah, dan jika hubungan terjadi dalam keadaan itu, ia tidak pernah halal baginya. Malik berkata: "Orang yang menikahi wanita merdeka, jimaki dengannya, dan ia melahirkan dalam sebulan: ia tidak pernah menikahinya lagi, karena ia telah berhubungan pada masa iddah." Ibnu Abdil Barr menjelaskan dalil Malik: ia membuat qiyas antara penyucian rahim dari zina dengan tiga kali haid pada wanita merdeka dan ketentuan pernikahan batal yang dibatalkan, yang hukumnya, bagi semua orang, seperti pernikahan sah dalam urusan iddah; begitu pula zina: rahim orang lain pada wanita merdeka tidak disucikan dalam waktu kurang dari tiga kali haid, dengan qiyas kepada iddah ("al-Istidzkar", 7/512).

Ibnu al-'Arabi: Malik menganggap cairan zina tidak memiliki kehormatan, tetapi cairan pernikahan memilikinya; salah satu kehormatannya adalah tidak tertuang di atas cairan hubungan haram, yang akan mencampurkan yang haram dengan yang halal dan cairan kehinaan dengan cairan kehormatan. Pandangan Malik lebih ketat daripada pandangan fuqaha negeri-negeri lain ("Ahkam al-Qur'an" karya Ibnu al-'Arabi, 3/338; "adz-Dzakhiroh", 4/259).

Ulama hanbali: ketika wanita menzina, pernikahannya hanya halal setelah penyucian melalui haid (al-aqra'), atau melalui bulan jika tidak haid. Ia wajib menjalani iddah dan pernikahannya haram selama itu: iddah pada asalnya digunakan untuk mengetahui kesucian rahim; sebelum iddah, ia bisa saja hamil, dan pernikahannya akan batal, sebagaimana wanita yang terlibat pernikahan syubhat. Dan jika pernikahan yang hamil tidak sah, maka pernikahan yang tidak hamil lebih utama sah, karena hubungan dengan yang hamil tidak mengarah pada tercampurnya nasab, sedangkan di sini yang dimaksud adalah hubungan pada perjalanan sebelumnya: karena itulah iddah disyaratkan seperti pada pernikahan syubhat ("al-Mughni", 7/107-108; "al-Muharrar", 2/21; "Manar as-Sabil", 2/581).

Ibnu Qudamah merinci: setiap wanita dalam iddah di luar pernikahan sah, seperti wanita penzina, yang terlibat pernikahan syubhat atau pernikahan batal: qiyas mazhab mengharamkan pernikahannya kepada orang yang telah berhubungan dan kepada orang lain. Yang lebih utama adalah menghalalkan pernikahannya kepada orang yang nasab anaknya akan melekat padanya jika ia dalam iddah darinya, karena iddah digunakan untuk menjaga cairannya dan melindungi nasab: cairan kehormatannya tidak terjaga dari cairan kehormatannya sendiri, dan nasabnya tidak terlindungi darinya. Karena itulah pernikahan orang yang memberi khulu' kepada istrinya dibolehkan baginya. Orang yang nasab anaknya tidak melekat padanya, seperti penzina, tidak dapat menikahinya, karena itu akan mengarah pada tercampurnya nasab: yang jimaki sama dengan yang lain, karena nasab anak tidak melekat kepada salah satu dari keduanya ("al-Mughni", 8/102).

Ulama hanafi dan syafi'i: akad sah atas wanita bahkan tanpa istibra', bahkan jika ia hamil karena zina, karena ia termasuk yang dihalalkan oleh teks, masuk dalam firman Allah "(Wanita) selain itu halal bagimu" (Surat An-Nisa', 24): siapa pun yang berada dalam kasus ini, pernikahannya dibolehkan (rujukan yang sama seperti di atas).

Wanita yang telah disucikan dari zina dan tidak hamil

Situasi ketiga: telah disucikan dari zina dan tidak hamil. Fuqaha empat mazhab sepakat bahwa dibolehkan bagi wanita yang pernah dizinai menikahi laki-laki yang menzinainya, jika ia tidak hamil dan telah disucikan. Al-Hafizh Ibnu Hajar meriwayatkan dari Ibnu Abdil Barr: para mufti negeri-negeri sepakat bahwa tidak haram bagi penzina menikahi wanita yang pernah dizinainya ("Fath al-Bari", 9/157).

Mereka berbeda pendapat tentang apakah ia wajib bertaubat dari zina. Setelah sepakat sepenuhnya bahwa taubat penzina (laki-laki yang menikahinya) tidak disyaratkan, mayoritas fuqaha (hanafi, maliki, syafi'i) menghukumi tidak disyaratkannya taubatnya: Allah menyebutkan yang diharamkan karena nasab kemudian berfirman "(Wanita) selain itu halal bagimu" (Surat An-Nisa', 24), keumuman yang mencakup wanita terjaga seperti penzina.

Hadits yang diriwayatkan tentang hal ini: seorang laki-laki datang kepada Nabi ('alaihissalam) dan berkata:

"Wahai Rasulullah, istriku tidak menolak tangan yang menyentuhnya. Beliau berkata: "Talaklah dia. Ia berkata: "Aku mencintainya dan ia cantik. Beliau berkata: "Maka manfaatkanlah dia.

Dalam riwayat lain: "Pertahankanlah dia."

Hadits shahih: Abu Dawud (2049), an-Nasa'i (3229, 3464)

"Pernikahan" yang dituju dalam ayat adalah hubungan: perempuan penzina tidak disentuh kecuali oleh penzina, dalam keadaan zina, sebagaimana ditunjukkan ayat "perempuan penzina tidak dinikahi kecuali oleh laki-laki penzina atau musyrik" (Surat An-Nur, 3). Tidak halal bagi muslimah penzina bersuami dengan musyrik; jika akad yang dituju, itu akan dibolehkan. Ayat juga dapat berarti pemberitaan tentang kecondongan masing-masing kepada yang lain, karena penzina yang sesat hanya menginginkan yang semisalnya; atau ia mansukh oleh "Nikahkanlah orang-orang yang membujang di antara kamu" (Surat An-Nur, 32) dan "Nikahkanlah (dengan) perempuan-perempuan (lain) yang kamu sukai" (Surat An-Nisa', 3).

Dari Nabi ('alaihissalam): "Yang haram tidak mengharamkan yang halal" (hadits dhaif: diriwayatkan oleh Ibnu Majah, 2015). Ucapan ini adalah teks, dan ia tersebar di kalangan para sahabat dengan ijma: diriwayatkan dari Abu Bakar, Umar, Ibnu Umar, Ibnu Abbas dan Jabir. Dari Abu Bakar (radhiyallahu 'anhu): "Jika seorang laki-laki menzina seorang wanita, pernikahannya (dengannya) tidak diharamkan baginya."

Dari Umar: seorang laki-laki menikahi seorang wanita, memiliki seorang anak laki-laki dari wanita lain, dan wanita itu memiliki seorang anak perempuan dari laki-laki lain; anak laki-laki itu berhubungan dengan anak perempuan itu dan yang bersangkutan menunjukkan tanda kehamilan. Ketika Umar datang ke Mekah, kasus itu disampaikan kepadanya; ia menanyai keduanya dan keduanya mengaku; ia mencambuk keduanya dengan hukuman yang disyariatkan dan hendak menikahkan mereka, tetapi anak laki-laki itu menolak. Dari Abdallah bin Umar: ia memiliki budak perempuan dan budak laki-laki; budak perempuan itu menunjukkan tanda kehamilan dan ia menuduh budak laki-laki itu, yang menyangkal; budak laki-laki itu memiliki satu jari lebih. Ia berkata: "Jika ia melahirkan anak dengan satu jari lebih, aku akan mencambukmu.

Ia berkata: "Baik. Ia melahirkan anak dengan satu jari lebih: ia mencambuknya lalu menikahkannya dengannya. Dari Ibnu Abbas, ketika ditanya: apakah penzina menikahi perempuan penzina? Ia menjawab: "Ya.

Itulah pendapat semua yang telah kami sebutkan, tidak ada riwayat yang bertentangan yang terbukti shahih: hal itu menjadi ijma.

Ayat An-Nur ayat 3 menerima tiga tafsir:

"Laki-laki zina tidak menikah kecuali dengan perempuan zina atau perempuan musyrik; dan perempuan zina tidak dinikahi kecuali oleh laki-laki zina atau laki-laki musyrik. Dan yang demikian itu diharamkan bagi orang-orang mukmin."

Surat An-Nur, 3

• Ayat turun tentang seorang muslim yang meminta izin kepada Rasulullah ('alaihissalam) untuk menikahi seorang wanita bernama Umm Mahzhul, di antara para pelacur Jahiliyah "para pembawa panji"; ia mensyaratkan bahwa ia menafkahinya. Wanita-wanita semacam itu dikenal: mereka menikahi orang-orang miskin dari kaum muslim agar dim nafkahi, dan Allah mengharamkan mereka, menurunkan ayat tentang hal itu: pendapat Abdallah bin 'Amr dan Mujahid.
• Ayat berarti bahwa penzina hanya menzina dengan perempuan penzina, dan perempuan penzina hanya didatangi oleh penzina: pendapat Ibnu Abbas.
• Ayat itu umum, mengharamkan pernikahan perempuan penzina kepada laki-laki terjaga dan pernikahan perempuan terjaga kepada penzina, kemudian mansukh oleh "Nikahkanlah (dengan) perempuan-perempuan (lain) yang kamu sukai" (Surat An-Nisa', 3): pendapat Sa'id bin al-Musayyab, karena ia bebas dari sebab-sebab yang mengharamkan pernikahannya, maka akad dibolehkan seperti untuk wanita lain; zina hanyalah dosa besar yang dihukum, yang tidak mencegah pernikahan, seperti pencurian, khamr dan pembunuhan ("Tabyin al-Haqa'iq", 2/114, beserta rujukan yang disebut di atas).

Abu Bakar al-Jasyash: para ulama terdahulu berbeda pendapat tentang pernikahan perempuan penzina. Diriwayatkan dari Abu Bakar, Umar, Ibnu Abbas, Ibnu Mas'ud, Ibnu Umar, Mujahid, Sulaiman bin Yasar, Sa'id bin Jubair dan tabi'in lainnya bahwa orang yang menzina seorang wanita, atau orang lain menzinainya, dapat menikahinya. Diriwayatkan dari Ali, Aisyah dan al-Bara', dan dalam salah satu dari dua riwayat dari Ibnu Mas'ud, bahwa keduanya tetap penzina selama mereka bersama; dan dari Ali: jika laki-laki menzina, ia dipisahkan dari istrinya, dan begitu pula jika wanita yang menzina. Orang yang mengharamkan pernikahan perempuan penzina menafsirkan ayat, padahal fuqaha negeri-negeri sepakat atas kehalalan pernikahan, karena zina tidak menimbulkan pengharamannya bagi suami maupun pemisahan di antara keduanya.

Ayat itu tidak mungkin kecuali pemberitaan, atau pengharaman dan pengharaman; dan "pernikahan" yang dituju tidak mungkin kecuali hubungan atau akad. Pemberitaan tidak mungkin secara lahir, karena kami melihat para penzina menikahi wanita-wanita yang tidak menzina dan para perempuan penzina menikah dengan selain penzina: maka itu adalah hukum dan pengharaman.

"Pernikahan" di sana berarti hubungan, yang merupakan makna hakikinya dalam bahasa (sebagaimana diriwayatkan dari Ibnu Abbas dan pengikutnya), atau akad dengan isyarat, yang merupakan makna majazinya; ia tidak mungkin menunjuk akad: jika demikian, zina wanita atau laki-laki tidak akan menimbulkan pemisahan, karena keduanya disifati sebagai penzina (ayat membolehkan bagi penzina perempuan penzina), dan seharusnya dibolehkan bagi wanita menikahi laki-laki yang menzinainya bahkan sebelum mereka bertaubat, dan zina mereka selama pernikahan tidak akan menimbulkan pemisahan, dan seharusnya dibolehkan bagi penzina menikahi musyrikah dan bagi perempuan penzina menikahi musyrik; padahal tidak ada perselisihan bahwa itu tidak dibolehkan, karena pernikahan kaum musyrik haram dan mansukh: maka ayat menunjuk hubungan (pendapat Ibnu Abbas), atau hukumnya mansukh (pendapat Sa'id bin al-Musayyib) ("Ahkam al-Qur'an" karya al-Jasyash, 5/108-110).

Ada orang yang berkata bahwa menikahi perempuan penzina dan mempertahankannya dalam pernikahan haram dan tercela selama ia masih terus berzina, tanpa menggugurkan pernikahan: Allah tidak membolehkan pernikahan kecuali dengan wanita-wanita terjaga dari kaum mukminah dan ahlul kitab:

"...perempuan-perempuan yang baik (penjaga kehormatan) di antara orang-orang yang beriman, dan perempuan-perempuan yang baik (penjaga kehormatan) di antara orang-orang yang diberi Kitab sebelum kamu..."

Surat Al-Ma'idah, 5

Yaitu para terjaga di antara mereka; dan karena, jika keadaannya demikian, tidak dijamin bahwa ia tidak melahirkan dari zina sambil dinisbatkan kepada suaminya, yang akan mewarisi harta-hartanya; pendapat pihak yang membolehkan mengandaikan ia telah bertaubat dan tidak melanjutkan zina. Bukti bahwa zinanya tidak menimbulkan pemisahan: Allah menghukumi dalam kasus li'an (saling laknat) pemisahan setelah laknat. Seandainya zina seorang istri menimbulkan pemisahan, tuduhan suami (yang mengandung pengakuan atas apa yang menimbulkan pemisahan) seharusnya menimbulkannya: lihatlah, jika ia mengaku ia adalah saudarinya karena persusuan atau bahwa ayahnya pernah memilikinya, pemisahan terjadi karena perkataan itu. Dijawab kepadanya: itu akan membuktikan bahwa zina menimbulkan pengharaman, jika tidak pemisahan tidak akan disyaratkan oleh li'an.

Dijawab: seandainya demikian adanya seperti yang ia katakan, pemisahan seharusnya terjadi hanya dengan tuduhan, tanpa laknat; karena pemisahan tidak terjadi dengan tuduhan, apa yang ia katakan itu rusak. Dikatakan kepadanya: pemisahan terjadi dengan li'an karena ia setara dengan kesaksian terhadapnya atas zina, dan begitu ia dihukumi demikian, pemisahan terjadi karena zina. Dijawab: itu juga salah, karena kesaksian tunggal suami atas zinanya tidak menjadikannya penzina, sebagaimana kesaksiannya atas dustanya tidak menjadikannya pendusta dalam tuduhannya; tidak ada yang lebih kuat di antara kedua kesaksian itu; dan jika kesaksian suami harus diterima terhadapnya, hukuman zina akan diterapkan: karena tidak diterapkan, ia tidak dihukumi terhadapnya dengan perkataannya sendiri. Dan Allah lebih mengetahui apa yang benar ("Ahkam al-Qur'an" karya al-Jasyash, 5/108-110).

Ulama hanbali: pernikahannya tidak sah hingga taubatnya terbukti; jika ia menikahinya sebelum itu, pernikahan itu rusak dan mereka dipisahkan. Taubat: ia diujicobakan (murawadah) untuk zina dan ia menahannya. Dikatakan kepada Umar: bagaimana mengetahui taubatnya? Ia berkata: "Ia diujicobakan untuk itu: jika ia mengiyakan, ia belum bertaubat; jika ia menolak, ia telah bertaubat.

Ahmad kemudian mengikuti perkataan Umar; dalam "al-Ikhtiyarat": siapa pun yang hendak bergaul dengan seseorang mengujinya untuk mengetahui kewaraiannya, kedurhakaannya atau taubatnya, dan menanyakan hal itu kepada orang yang mengenalnya: itulah mazhab, menurut teks Imam dalam riwayat Ishaq bin Hani: "Ia mengujinya untuk apa yang dulu ia ujicobakan: jika ia menahan diri, ia telah bertaubat dan ia menikahinya; jika ia mengiyakan, ia tidak menikahinya. Abu Thalib menyampaikannya, sebagaimana juga diriwayatkan dari Ibnu Umar dan Ibnu Abbas. Jika ia bertaubat dan iddahnya selesai, ia halal bagi penzina seperti bagi yang lain.

Tidak dikatakan bahwa ujian itu termasuk tajassus atas aib yang diharamkan oleh "Dan janganlah kamu cari-cari kesalahan orang lain" (Surat Al-Hujurat, 12): amalan dihukumi dengan niat, dan tujuan ujian adalah mengetahui apakah ia layak menjadi istri baginya atau bagi orang lain, agar bertindak atau menahan diri, dan agar menasihati yang tidak mengetahui maupun yang bertanya, karena nasihat tulus itu wajib, dan apa yang tanpanya wajib tidak terlaksana maka ia wajib; tujuannya bukan sekadar mengetahui aibnya. Menurut pendapat lain, taubatnya seperti taubat orang lain: menyesal, meninggalkan, berniat tidak kembali, tanpa ujian; al-Muwaffaq (Ibnu Qudamah) dan lainnya memilihnya, berkata tidak boleh sama sekali mengujinya dengan mengajaknya berzina.

Menurut pendapat ini, jika ia menyesal, meninggalkan dan berniat tidak kembali, taubatnya sah bahkan tanpa ujian, karena taubat dosa-dosa lain bagi semua manusia, untuk semua hukum, tidak dilakukan dengan cara itu; tujuannya adalah mengetahui bahwa ia layak menjadi istri, sebagaimana ditunjukkan ayat An-Nur ayat 3: pengharaman dan yang menyertainya adalah teks yang tidak boleh disiasati ("al-Mughni", 7/107-108; "al-Muharrar", 2/21; "al-Insaf", 8/133; "Kasyaf al-Qina'", 5/90; "Syarah Muntaha al-Iradat", 5/171; "Matalib Uli an-Nuha", 5/110; "Manar as-Sabil", 2/581; "al-Ifshah", 2/139).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah: ia tidak halal hingga ia bertaubat; itulah yang ditunjukkan oleh Kitab, Sunnah dan pertimbangan; ayat yang terkenal adalah An-Nur ayat 3, dan dalam Sunan terdapat hadits Abu Mirtsad al-Ghanawi tentang 'Anaqa. Yang tidak beramal sesuai ayat itu memberi tafsir atau mengklaim mansukhnya. Adapun tafsir, "pernikahan di sana berarti hubungan", ia rusak pada pandangan pertama, karena tujuh alasan:

1. Tidak ada satu ayat pun dalam Al-Qur'an yang mengandung kata "pernikahan" tanpa yang dituju adalah akad, sekalipun dengan memasukkan hubungan ke dalamnya; menujunya sebagai hubungan saja tidak pernah ditemukan dalam Kitab Allah.
2. Sebab turunnya ayat adalah pertanyaan yang diajukan kepada Nabi ('alaihissalam) tentang pernikahan dengan seorang perempuan penzina: bagaimana sebab turunnya ayat bisa keluar dari makna kata?
3. Berkata "penzina hanya menyentuh perempuan penzina, atau perempuan penzina hanya disentuh oleh penzina" sama dengan berkata "pemakan hanya makan yang dimakan, dan yang dimakan hanya dimakan oleh pemakan, bersuami hanya menikahi istri, dan istri hanya bersuami dengan suami": ucapan yang jauh di atasnya firman Allah.
4. Penzina dapat memaksa seorang wanita dan memilikinya: ia penzina tanpa ia menzinai; begitu pula wanita dapat berzina dalam tidurnya atau karena dipaksa, menurut salah satu dari dua pendapat, tanpa laki-laki itu penzina.
5. Pengharaman zina diketahui kaum muslim melalui ayat-ayat yang turun di Mekah; ia terlalu terkenal untuk ayat ini turun mengharamkannya.
6. Beliau berkata "kecuali laki-laki penzina atau musyrik": jika yang dituju adalah hubungan, penyebutan musyrik itu sia-sia, karena ia berzina; begitu pula perempuan musyrik yang pernah dizinai adalah penzina.
7. Beliau baru saja berkata sebelumnya: "Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali" (Surat An-Nur, 2): untuk apa menyebut pengharaman zina setelah itu?

Adapun nasakh: Sa'id bin al-Musayyab dan sekelompok berkata ia mansukh oleh "Nikahkanlah orang-orang membujang di antara kamu" (Surat An-Nur, 32). Ketika para penganut pendapat ini mengetahui bahwa klaim nasakh dengan ayat itu sangat lemah dan tidak menemukan apa pun yang mansukh, mereka mengklaim "mansukh dengan ijma", seperti Abu Ali al-Jubba'i dan lainnya, menurut mereka yang menerima bahwa ijma mansukh teks-teks, sebagaimana diriwayatkan dari 'Isa bin Aban dan lainnya: pendapat yang rusak sekali, yang isinya bahwa umat dapat mengubah agamanya setelah nabinya, seperti orang Nasrani membolehkan ulama mereka mansukh syariat Almasih apa yang mereka kehendaki: itu bukan perkataan kaum muslim. Orang yang menjadikan ijma dalil dapat berkata bahwa ia mengarah kepada teks nasakh yang belum sampai; tidak ada hadits ijma yang menentang ayat ini; siapa pun yang menentangkan ijma kepada teks dengan mengklaim nasakhnya tanpa teks yang berhadapan dengannya, ia keliru.

Teks-teks tidak pernah mansukh kecuali oleh teks yang tetap ada, yang dijaga umat, yang pengetahuan tentang nasakhnya (yang diamlkan) lebih penting daripada pengetahuan tentang mansukhnya (yang tidak lagi diamalkan); penjagaan Allah atas teks-teks nasakh lebih terjamin daripada teks-teks mansukh. Berkata "mansukh oleh An-Nur 32" adalah yang paling lemah: menjadi penzina adalah sifat insidental yang menimbulkan pengharaman insidental, seperti sedang ihram, dalam iddah, bersuami dengan orang lain; bahkan seandainya ia dianggap haram selamanya, ia seperti musyrikah. Padahal ayat ini tidak membahas sifat-sifat yang mengharamkan wanita secara mutlak maupun sementara; ia memerintahkan pernikahan para pembujang secara umum, dengan syarat-syarat yang tetap; sebagaimana ia tidak dinikahkan pada masa iddah atau ihram, ia tidak dinikahkan sebelum ia bertaubat.

Ia melanjutkan: masalah ini, dalam hati para mukmin, terlalu besar untuk membutuhkan perbanyakan dalil: iman dan Al-Qur'an mengharamkannya. Tetapi karena banyak ulama muslim, yang ilmu dan agamanya di atas keraguan, dari kalangan tabi'in dan pengikut mereka, membolehkannya melalui bentuk tafsir, maka perlu diuraikan. Ada banyak kasus serupa di mana pendapatnya sangat lemah tetapi persoalannya menyibukkan banyak orang berilmu dan beriman serta para tokoh masyarakat; karena Allah tidak menempatkan jagaan dari kesalahan dalam perselisihan kaum muslim kecuali dalam kembali kepada Kitab dan Sunnah, setiap orang dipertanggungjawabkan atas pendapatnya dan dibiarkan, kecuali Rasulullah yang tidak berbicara karena hawa nafsu ("Majmu' al-Fatawa", 32/113-120).

Imam Ibnu al-Qayyim: yang benar adalah berkata bahwa ayat ini menetap, diamalkan dan tidak ada yang mansukhkannya; ia mengandung pemberitaan dan pengharaman, dan tidak ada yang mengklaim nasakhnya dengan dalil yang menetap. Yang menjadikannya samar bagi banyak orang adalah jelas: apakah ayat "laki-laki zina tidak menikah kecuali dengan perempuan zina atau perempuan musyrik" itu pemberitaan, pengharaman atau pembolehan? Jika pemberitaan, kami melihat banyak penzina menikahi wanita-wanita terjaga; jika pengharaman, ia akan mengharamkan bagi penzina menikahi selain perempuan penzina atau musyrikah, mengharamkan para mukminah terjaga dan membolehkan musyrikah dan perempuan penzina: Allah Yang Mahasuci tidak pernah menghendakinya. Kebingungan, mereka mencari makna yang layak bagi ayat itu.

Sebagian berkata: "pernikahan di sana berarti hubungan dan zina, seolah-olah ia berkata: penzina hanya berzina dengan perempuan penzina atau musyrikah": rusak, tanpa manfaat apa pun, dan firman Allah tidak dapat dibebani dengan itu; memang diketahui bahwa penzina hanya berzina dengan perempuan penzina: untuk apa manfaat pemberitaannya? Mayoritas, melihat kerusakan tafsir ini, meninggalkannya.

Sebuah kelompok berkata: "ini umum lafal, khusus makna: ia menuju seorang laki-laki dan seorang wanita, 'Anaqa si pelacur dan pelamarnya, yang telah masuk Islam dan meminta izin kepada Rasulullah ('alaihissalam) untuk menikahinya, lalu ayat turun": rusak juga; gambaran ini, sekalipun sebab turunnya ayat, Al-Qur'an tidak terbatas padanya, jika tidak semua dalil yang diambil untuk kasus lain akan batal. Sebuah kelompok berkata: "ayat itu mansukh oleh An-Nur 32": itulah yang paling rusak dari semuanya; tidak ada pertentangan apa pun antara kedua ayat, salah satu tidak menyanggah yang lain: Dia memerintahkan pernikahan para pembujang dan mengharamkan pernikahan perempuan penzina, sebagaimana Dia mengharamkan pernikahan wanita dalam iddah, yang sedang ihram dan wanita-wanita yang diharamkan karena nasab: di mana nasakh dan mansukh dalam hal itu?

Jika ditanya apa makna ayat itu, jawabannya, dan Allah lebih mengetahui: suami diperintahkan menikahi wanita yang terjaga dan suci, dan pernikahan wanita hanya halal dengan syarat itu, sebagaimana Allah sebutkan dalam surat An-Nisa' dan Al-Ma'idah; hukum yang digantungkan pada syarat hilang ketika syarat hilang, pembolehan digantungkan pada kesucian: jika kesucian hilang, pembolehan yang bersyarat hilang. Suami baik mengikuti hukum Allah dan syariat-Nya yang disyariatkan melalui lisan Rasul-Nya, baik tidak: jika ia tidak mengikutinya, ia musyrik, tidak menerima sebagai istri kecuali yang setaranya; jika ia mengikutinya tetapi melampauinya dengan menikahi yang haram baginya, pernikahan tidak sah dan ia penzina: dengan demikian tampak makna "hanya menikahi perempuan penzina atau musyrikah", dan penjelasan mencapai puncaknya; hukum wanita serupa.

Hukum ini adalah tuntutan Al-Qur'an dan makna lahirnya; ia adalah tuntutan fitrah dan yang disyaratkan akal: Allah mengharamkan kepada hamba-Nya menjadi suami pelacur, dayang yang dihinakan; Allah menciptakan manusia dengan pengasan alami terhadap hal itu dan penolakannya, hingga ketika mereka hendak menghina seorang laki-laki dengan keras, mereka berkata: "suami pelacur". Allah mengharamkan kepada muslim menjadi itu: hikmah pengharaman dan makna ayat telah tampak. Allah memberikan keberhasilan.

Yang memperjelas pengharaman dan kesesuaiannya dengan syariat yang sempurna ini: dosa wanita ini merusak tempat tidur suami dan merusak nasab yang Allah tetapkan di kalangan manusia untuk menyempurnakan kepentingan mereka, dan Dia menjadikannya di antara nikmat-Nya atas mereka. Zina mengarah pada tercampurnya cairan-cairan dan kebingungan nasab-nasab: syariat dengan tepat mengharamkan pernikahan perempuan penzina sebelum ia bertaubat dan disucikan. Perempuan penzina juga hina, sebagaimana telah dibuktikan; Allah menjadikan pernikahan sebab cinta dan kasih sayang, sedangkan cinta adalah cinta yang suci: bagaimana yang hina dicintai oleh yang suci sebagai istri? Kata "zauj" (suami) berasal dari penjodohan, yang merupakan keserupaan: kedua pasangan adalah dua yang serupa; pengasan antara yang suci dan yang hina ditetapkan oleh syariat dan oleh fitrah, dan tidak ada dengannya penjodohan, kasih sayang maupun rasa sayang.

Sungguh baik orang yang memegang mazhab ini dan mengharamkan kepada laki-laki menjadi suami pelacur. Bagaimana dengan orang yang membolehkan menikahinya dan memilikinya malam itu padahal seorang penzina telah memilikinya kemarin, dengan berkata "cairan penzina tidak memiliki kehormatan"? Andaikan memang demikian: cairan suami justru memiliki kehormatan; bagaimana mungkin dibolehkan ia bergabung dengan cairan penzina dalam satu rahim? Intinya: Allah menamai para penzina dan perempuan penzina hina; jenis perbuatan ini, sekalipun halal, mensyaratkan kesucian, dan pelakunya dinamai junub, dijauhkan dari membaca Al-Qur'an, shalat dan masjid: ia dijauhkan dari semua itu.