Fiqh islamique > Pernikahan dan keluarga > Rukun dan Syarat Nikah > Kehalalan Talak (Talaq)
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ketiga dari bab pernikahan (nikah) menghimpun hukum-hukum yang berkaitan dengan berakhirnya ikatan suami istri dan akibat-akibatnya: kehalalan talak, rujuk istri selama masa iddah (raj'a), ila' (sumpah menahan diri dari hubungan suami istri), zhihar (ucapan penyamaan), li'an (sumpah saling laknat), masa iddah, dan hadhanah (pengasuhan anak). Setiap hukum ditegakkan atas Al-Qur'an, Sunnah, ijma dan dalil aqali, beserta pendapat empat mazhab, derajat kesahihan hadis-hadis dan rujukan kitab-kitab klasik.
Ahli ilmu sepakat atas kehalalan talak, dan mereka menarik dalilnya dari Kitab, Sunnah, ijma dan dalil aqali.
Adapun Kitab, firman-Nya:
«Apabila kamu menceraikan perempuan-perempuan, maka ceraikanlah mereka pada waktu mereka dapat menghadapi idahnya»
Surah At-Talaq ayat 1
Dan firman-Nya:
«Talak (yang dapat dirujuk) itu dua kali. (Setelah itu suami dapat) menahan (mengrujuk) dengan baik atau melepaskan (menceraikan) dengan baik»
Surah Al-Baqarah ayat 229
Adapun Sunnah: Nafi' meriwayatkan dari Abdillah bin Umar (radhiyallahu 'anhuma) bahwa ia mencerai istrinya ketika ia sedang haid, pada masa Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam); Umar bin al-Khaththab menanyakan hal itu kepada Rasulullah, dan Rasulullah bersabda:
Perintahkanlah ia merujuknya, kemudian ia menahannya sampai ia suci, lalu ia haid, kemudian ia suci. Jika setelahnya ia menghendaki, ia menahannya, dan jika ia menghendaki, ia menceraikannya sebelum menyentuhnya. Itulah iddah yang mana Allah memerintahkan menceraikan perempuan-perempuan pada waktunya.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4953) dan Muslim (1471)
Arah hadis ini adalah Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memerintahkan Ibnu Umar merujuk istrinya setelah menceraikannya dan tidak melarangnya bercerai, dan itu membuktikan kebolehannya; hadis itu bahkan menunjukkan derajat tertinggi kebolehan, dengan sabdanya: «kemudian jika ia menghendaki, ia menahannya, dan jika ia menghendaki, ia menceraikannya».
Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda juga:
Setiap talak sah, kecuali talak laki-laki yang tersesat akal (ma'tuh) atau yang akalnya kalah.
Hadis dhaif, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (1191)
At-Tirmidzi berkata: kami tidak mengetahuinya marfu' (dinisbatkan kepada Nabi) kecuali melalui hadis 'Atha bin 'Ajlam, dan 'Atha bin 'Ajlam dhaif.
Beliau bersabda juga:
Perkara halal yang paling dibenci Allah adalah talak.
Hadis dhaif, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2178), Ibnu Majah (2018) dan al-Hakim (2/214)
Dan dalam riwayat lain:
Tidak ada perkara halal yang lebih dibenci Allah daripada talak.
Hadis dhaif, diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam « As-Sunan al-Kubra » (14673)
Adapun ijma: sejumlah besar fuqaha umat meriwayatkan kesepakatan atas kehalalan talak. Imam al-Mawardi (rahimahullah) berkata: dasar kebolehan talak adalah Kitab, Sunnah dan ijma umat (« Al-Hawi al-Kabir », 10/111). Imam Ibnu Hazm (rahimahullah) berkata: mereka sepakat bahwa talak muslim balig dan berakal, yang tidak mabuk, tidak dipaksa, tidak marah, tidak dihajri dari hartanya, dan tidak sakit, terhadap istrinya yang dinikahinya dengan pernikahan sah, adalah sah jika ia mengucapkannya setelah pernikahan, dalam kebebasan penuh memilih (« Maratib al-Ijma », hlm. 71).
Imam Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) berkata: Al-Qur'an datang membolehkan talak, dan Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) menceraikan beberapa istrinya, dan itu perkara yang tidak diperdebatkan (« At-Tamhid », 15/57). Imam al-'Amrani (rahimahullah) berkata: umat sepakat atas kehalalan talak (« Al-Bayan », 10/66). Dan imam Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: manusia sepakat atas kehalalan talak (« Al-Mughni », 7/277).
Adapun dalil aqali: hak mutasarrifah (atas istri) adalah kepemilikan khusus milik suami; dan setiap pemilik yang sehat akal dan teguh pertimbangan mampu mengakhiri kepemilikannya, seperti harta mana pun lainnya. Dan karena kepentingan-kepentingan pernikahan bisa berbalik menjadi kemudaratan, dan kerukunan kedua pasangan bisa berubah menjadi ketidakcocokan: mempertahankan pernikahan membawa kemudaratan kebencian, permusuhan dan rasa jijik. Maka talak disyariatkan untuk menolak kemudaratan-kemudaratan itu (« Al-Ikhtiyar », 3/151).
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: penunjukan ini membuktikan kehalalan talak, karena bisa terjadi keadaan antara kedua pasangan menjadi rusak, hingga mempertahankan pernikahan menjadi kemudaratan murni dan kerugian murni: suami terbebani menanggung nafkah dan tempat tinggal, dan perempuan tertahan dalam pergaulan yang buruk dan pertengkaran tanpa henti, tanpa manfaat apa pun. Maka dibutuhkan ukuran yang menghapus pernikahan agar hilang kemudaratan yang ditimbulkannya (« Al-Mughni », 7/277).
Rujuk (raj'a) ditetapkan oleh Kitab, Sunnah, ijma dan dalil aqali.
Adapun Kitab, firman-Nya:
«Dan suami mereka lebih berhak merujuk mereka (kembali) dalam (masa) itu, jika mereka menghendaki perbaikan»
Surah Al-Baqarah ayat 228
Ayat ini menunjukkan rujuk menurut mayoritas ulama dan ahli tafsir: suami lebih berhak merujuk istrinya dalam talak, selama talak itu masih di bawah tiga talak. «jika mereka menghendaki perbaikan»: artinya jika kedua pasangan ingin memperbaiki apa yang telah diceraikan oleh talak dari pernikahan, dengan menggunakan rujuk yang Allah anugerahkan kepada mereka selama masa iddah.
Firman-Nya juga:
«Apabila kamu menceraikan wanita, lalu telah mencapai idahnya (waktunya yang ditentukan), maka tahanlah (rujuklah) mereka dengan cara yang baik»
Surah Al-Baqarah ayat 231
Yaitu dengan rujuk; makna ayat: ketika mereka mendekati akhir masa, yaitu selesainya iddah mereka (« Al-Mughni », 7/397). Dan firman-Nya: «Talak (yang dapat dirujuk) itu dua kali. (Setelah itu suami dapat) menahan (mengrujuk) dengan baik atau melepaskan (menceraikan) dengan baik» (2, 229); pengembalian dan penahanan dijelaskan di sana sebagai rujuk.
Adapun Sunnah: ada hadis Abdillah bin Umar yang disebutkan di atas, di mana Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memerintahkannya merujuk istrinya. Ibnu Abbas meriwayatkan juga dari Umar bin al-Khaththab (radhiyallahu 'anhuma):
Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) menceraikan Hafshah lalu merujuknya.
Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2283), an-Nasa'i (3560) dan Ibnu Majah (2016)
'Urwah meriwayatkan dari Aisyah (radhiyallahu 'anha) bahwa ia berkata:
Pada masa manusia bercerai, seorang laki-laki menceraikan istrinya berapa kali yang ia kehendaki, dan ia tetap istrinya selama ia merujuknya selama iddah, sekalipun seratus kali atau lebih, hingga seorang laki-laki berkata kepada istrinya: «Demi Allah, aku tidak akan menceraikanmu agar engkau berpisah dariku, dan aku tidak akan pernah menahanimu.» Ia bertanya: lalu bagaimana? Ia berkata: «Aku menceraikanmu, dan setiap kali iddahmu hendak berakhir, aku merujukmu.» Perempuan itu bahkan datang menemui Aisyah dan memberitahukannya; Aisyah diam sampai datang Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) dan ia memberitahukannya; Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) diam sampai turunlah Al-Qur'an: «Talak (yang dapat dirujuk) itu dua kali. (Setelah itu suami dapat) menahan (mengrujuk) dengan baik atau melepaskan (menceraikan) dengan baik» (Surah Al-Baqarah ayat 229).
Aisyah berkata: manusia kemudian kembali bercerai, baik yang telah bercerai maupun yang belum.
Hadis dhaif, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (1192)
Adapun ijma: ahli ilmu sepakat bahwa laki-laki yang menceraikan istrinya satu kali atau dua kali, yang telah disetubuhi dalam pernikahan yang sah, berhak merujuknya, mau atau tidak ia, tanpa wali maupun mahar, selama ia masih dalam iddahnya.
Ibnu al-Mundzir (rahimahullah) berkata: semua yang terjaga ingatan kami di kalangan ahli ilmu sepakat bahwa laki-laki merdeka yang menceraikan istrinya yang merdeka, yang telah disetubuhi, satu kali atau dua kali, lebih berhak merujuknya sampai berakhirnya iddah (« Al-Isyraf », 5/378; « Al-Ijma' », hlm. 89, no. 462). Imam Ibnu Hazm (rahimahullah) berkata: mereka sepakat bahwa orang yang menceraikan istrinya, yang ia nikahi secara sah, dengan talak yang sesuai sunnah, dari golongan yang wajib atasnya iddah, satu kali atau satu kali demi satu kali, berhak merujuknya, mau atau tidak ia, tanpa wali maupun mahar, selama ia dalam iddah; dan kedua pasangan saling mewarisi selama iddah belum selesai (« Maratib al-Ijma », hlm. 75; « Al-Iqna' fi masa'il al-Ijma' », 3/1282, no. 2336).
Imam Ibnu Rusyd (rahimahullah) berkata: kaum muslimin sepakat bahwa suami memiliki hak merujuk istrinya dalam talak raj'i selama ia dalam masa iddah, tanpa diperhitungkan kerelaannya, berdasarkan firman-Nya: «Dan suami mereka lebih berhak merujuk mereka (kembali) dalam (masa) itu» (2, 228); dan salah satu syarat talak ini adalah niat sebelumnya untuk mengucapkannya (« Bidayah al-Mujtahid », 2/63). Al-'Amrani (rahimahullah) berkata: umat sepakat atas kehalalan rujuk selama masa iddah (« Al-Bayan », 10/244). Imam Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) berkata: mereka sepakat bahwa orang yang menceraikan istrinya satu kali atau dua kali berhak merujuknya; jika ia menceraikannya ketiga kali, ia tidak kembali halal baginya kecuali setelah menikah dengan suami lain (« Al-Istidzkar », 6/204).
Adapun dalil aqali: rujuk menjawab sebuah kebutuhan; karena laki-laki bisa menceraikan istrinya lalu menyesalinya, sebagaimana Allah isyaratkan dengan firman-Nya: «Kamu tidak mengetahui, barangkali Allah akan membuat sesudah itu suatu keadaan baru» (65, 1); maka ia membutuhkan penawar. Jika rujuk tidak ditetapkan, penawar itu mustahil: perempuan bisa menolak penegakan akad baru, dan laki-laki, yang tidak sanggup menahan diri jauh darinya, akan jatuh ke dalam zina (« Bada'i' ash-Shana'i' », 3/181).
Rujuk, dilihat dari hukum taklifi, mengikuti rezim pernikahan: ia termasuk kebolehan, kesunnahan, kewajiban, keharaman atau kemakruhan.
Kebolahan: dasarnya adalah rujuk itu boleh; ia hak di antara hak-hak suami, berdasarkan firman Allah: «Dan suami mereka lebih berhak merujuk mereka (kembali) dalam (masa) itu, jika mereka menghendaki perbaikan» (2, 228). Imam Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) berkata: para ulama sepakat bahwa ketika ia menceraikannya dalam suci tempat ia belum menyentuhnya, ia tidak dipaksa merujuk dan tidak diperintah untuk itu, sekalipun talaknya terjadi bertentangan dengan sunnah; ia hanya dipaksa dan diperintah jika ia menceraikannya saat ia sedang haid (« Al-Istidzkar », 6/145).
Kesunnahan: rujuk disunnahkan ketika kedua pasangan menyesali terjadinya talak, terutama ketika ada anak-anak yang kepentingannya menuntut kehadiran kedua orang tua, agar mereka menangani urusan dan kepentingan mereka. Ia disunnahkan pula di luar keadaan haid dan nifas.
Kewajiban: Hanafiyah (menurut pendapat mereka yang dinilai sahih), Malikiyah dan imam Ahmad (menurut satu riwayat) menegaskan bahwa rujuk menjadi wajib ketika suami menceraikan istrinya yang telah disetubuhi saat haid; karena itu talak bid'ah dan haram, dan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memerintahkan Abdillah bin Umar (radhiyallahu 'anhuma) merujuk istrinya yang ia ceraikan saat haid, dalam hadis yang disebut di atas.
Ketika ia menceraikan saat haid dan suami menolak merujuknya, hakim mengucapkan rujuk atas namanya, secara paksa, menurut Malikiyah (« Syarah Mukhtashar Khalil », 4/79).
Hanafiyah (menurut satu pendapat), Syafi'iyah dan Hanabilah (menurut madzhab) berpendapat rujuk disunnahkan dan tidak wajib: karena perintah Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) dalam hadis Ibnu Umar, dan karena rujuk menolak kerugian yang ditimbulkan talak. Ia tidak wajib karena ia menggantikan mendirikan pernikahan maupun kelanjutannya, dan keduanya tidak wajib: jika mendirikan pernikahan tidak wajib, kelanjutannya juga tidak wajib.
Allah berfirman: «(Setelah itu suami dapat) menahan (mengrujuk) dengan baik atau melepaskan (menceraikan) dengan baik» (2, 229): Dia memberinya pilihan antara rujuk dan melepaskan. Dan Dia berfirman: «jika mereka menghendaki perbaikan» (2, 228). Ayat menunjukkan rujuk tidak wajib dengan dua cara. Pertama: Dia menjadikannya hak bagi pasangan, bukan beban atas mereka.
Kedua: Dia mengaitkannya dengan kehendak perdamaian. Rujuk entah dikehendaki untuk kelanjutan akad, entah untuk pengulangannya: jika dikehendaki untuk pengulangan, ia tidak wajib, karena mendirikan pernikahan tidak wajib; jika dikehendaki untuk kelanjutan, ia tidak wajib, karena suami bisa mengakhirinya dengan talak. Dan larangan bercerai saat haid serupa dengan larangan bercerai dalam suci tempat telah berhubungan; padahal rujuk tidak diwajibkan pada suci itu: demikian pula saat haid.
Adapun hadis Ibnu Umar dan ucapan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): «Perintahkanlah ia merujuknya, kemudian ia menahannya...», dua jawaban diberikan. Pertama: Nabi tidak memerintahkannya sendiri, ia menjadikan Umar pemberi perintah dengan sabdanya «perintahkanlah ia merujuknya»; itu menunjukkan perintah bergeser dari kewajiban ke kesunnahan, karena ia beralih dari orang yang perintahnya wajib dijalankan kepada orang yang perintahnya tidak memiliki kekuatan mengikat. Kedua: sabdanya «kemudian jika ia menghendaki, ia menceraikan, dan jika ia menghendaki, ia menahan» mengembalikan kehendak kepada keseluruhan yang disebutkan, rujuk maupun talak; dan apa yang dikembalikan kepada kehendak pelaku tidak wajib (« Al-Hawi al-Kabir », 10/123-124; « Syarah Shahih Muslim », 10/60; « Majma' al-Anhar », 2/7; « Al-Fatawa al-Hindiyyah », 1/349; « Al-Kafi », 3/161; « Hasyiyat Ibnu al-Qayyim », 6/172; « Al-Mubdi' », 7/261).
Imam Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: disunnahkan merujuknya, karena perintah Nabi merujuknya, dan yang paling ringan dari derajat perintah adalah kesunnahan; dan karena rujuk menolak makna yang untuknya talak dilarang. Ia tidak wajib menurut zahir madzhab, pendapat ats-Tsauri, al-Auzai', asy-Syafi'i, Ibnu Abi Laila dan pengikut qaul (ahl ar-ra'y). Ibnu Abi Musa meriwayatkan dari Ahmad riwayat lain bahwa rujuk wajib, dan ia memilihnya; itu juga pendapat Malik dan Dawud, karena zahir perintah, karena rujuk mengikuti rezim mempertahankan pernikahan, yang pemeliharaannya wajib di sini sebagaimana dibuktikan larangan talak; dan karena rujuk adalah penahanan istri, berdasarkan firman-Nya: «maka tahanlah (rujuklah) mereka dengan cara yang baik» (2, 231); maka ia menjadi wajib seperti penahanan sebelum talak.
Malik dan Dawud berkata: ia dipaksa merujuknya. Para sahabat Malik berkata: ia dipaksa selama ia masih dalam iddahnya; kecuali Asyhhab, yang berkata: sampai ia suci lalu haid; karena ia tidak wajib menahannya dalam keadaan itu, dan dengan demikian tidak wajib merujuknya dalam keadaan itu.
Jawabannya: ini talak yang tidak dihapus oleh rujuk; maka rujuk padanya tidak wajib, seperti talak dalam suci tempat ia telah menyentuhnya, yang mereka sepakat rujuknya tidak wajib, sebagaimana diriwayatkan Ibnu Abd al-Barr dari keseluruhan ulama. Makna yang mereka kemukakan dibantah oleh konfigurasi ini; adapun perintah merujuk, ia ditafsirkan kesunnahan, sebagaimana yang telah dipaparkan (« Al-Mughni », 7/279-280).
Ibnu Buthal (rahimahullah) berkata: para ulama berbeda pendapat tentang makna ucapan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): «perintahkanlah ia merujuknya». Malik berkata: perintah ini dituntun pada kewajiban, dan orang yang menceraikan istrinya yang haid atau nifas dipaksa merujuknya, dengan menyamakan darah nifas dengan darah haid. Malik dan mayoritas sahabatnya berkata: ia dipaksa rujuk pada haid tempat ia menceraikan, suci setelahnya, haid setelah suci dan suci setelahnya, selama iddahnya belum selesai. Kecuali Asyhhab, yang berkata: ia hanya dipaksa merujuk pada haid pertama; setelah suci, ia tidak lagi dipaksa.
Ibnu Abi Laila, dan ini pendapat penduduk Kufah, al-Auzai', asy-Syafi'i, Ahmad, Ishaq dan Abu Tsur: ia diperintah merujuknya tetapi tidak dipaksa; mereka menuntun perintah pada kesunnahan agar talak terjadi sesuai sunnah. Mereka tidak berbeda pendapat bahwa, ketika iddahnya selesai, ia tidak lagi dipaksa merujuknya: bukti bahwa perintah merujuk adalah kesunnahan. Dalil yang berkata «ia dipaksa merujuknya» adalah ucapan Nabi: «perintahkanlah ia merujuknya», dan perintahnya adalah kewajiban.
Dalam bahasa para fuqaha, Hanafiyah berkata: ila' adalah sumpah menahan diri dari berhubungan dengan istri selama masa tertentu, sedemikian rupa sehingga ia tidak bisa berhubungan kecuali dengan kesulitan yang menjadi wajib atasnya akibat sumpahnya (« Tuhfat al-Fuqaha », 2/203; « Bada'i' ash-Shana'i' », 3/161).
Dikatakan juga: itu adalah sumpah menahan diri menggauli istri seketika maupun pada tenggat, seperti ketika ia berkata kepada perempuan yang tidak halal baginya: «Jika aku menikahimu, demi Allah, aku tidak akan pernah menggaulimu»; karena yang diperhitungkan adalah saat efektivitas ila': empat bulan atau lebih, diucapkan dengan nama Allah Ta'ala, maupun dengan menanggungkan atas hubungan beban yang berat.
Ibnu al-Humam (rahimahullah) merinci: definisi «sumpah menahan diri mendekatinya selama empat bulan» lebih utama daripada definisi «al-Kanz», karena sumpah biasa terealisasi dalam ucapan seperti: «jika aku telah menyentuhmu, dua rakaat salat atau satu ekspedisi wajib atasku», tanpa itu menjadi ila', karena itu tidak menimbulkan kesulitan dengan sendirinya, sekalipun kesulitan itu disebabkan sifat jiwa yang tercela seperti pengecut atau malas; berbeda dengan «jika aku telah menyentuhmu, haji, puasa atau sedekah wajib atasku»: menjadi ila' orang yang tidak bisa lepas dari salah satu dari dua hal yang dibenci, talak atau menanggung beban berat. Rumusan ini lebih utama daripada ucapan mereka: «orang yang tidak bisa lepas dari salah satu dari dua hal yang dibenci: talak atau kafarat», mengingat kurangnya itu di hadapan ucapan seperti: «jika aku mendekatinya, budaknya merdeka, atau orang sekian diceraikan» (« Syarah Fath al-Qadir », 4/189; « Hasyiyat Ibnu 'Abidin », 3/422).
Malikiyah mendefinisikan ila' sebagai sumpah suami muslim mukallaf, yang mampu berhubungan, sekalipun sakit, bersumpah dengan segala yang menunjukkan menahan dirinya dari hubungan dengan istrinya: entah dengan Allah, dengan salah satu sifat-Nya, dengan talak, dengan memerdekakan, dengan haji berjalan kaki ke Makkah maupun dengan berikrar dalam satu ketaatan, selama lebih dari empat bulan secara eksplisit, maupun secara samar yang mengisyaratkan lebih atau kurang. Contoh definisi minor: «Jika aku menyentuhnya, satu puasa wajib atasku, atau puasa sehari, atau sebulan, atau memerdekakan seorang budak, atau budakku si Fulan». Contoh eksplisit superior: «Demi Allah, aku tidak akan menyentuhmu selama lima bulan belum lewat», atau «selama tahun ini». Contoh samar: «Aku tidak akan menyentuhmu sampai Zaid kembali dari perjalanannya» (« Hasyiyah as-Sawi 'ala asy-Syarh ash-Shaghir », 5/445).
Ia bisa menetapkan syarat dalam sumpahnya, seperti: «Aku tidak akan menyentuhmu di rumah ini», atau «selama engkau tidak memintaku berhubungan»; atau membiarkannya mutlak, seperti: «Demi Allah, ia tidak akan menyentuhnya»; dalam bentuk tanggungan maupun nyata, seperti ia menanggungkan hubungan pada memasuki rumah atau keluar negeri, dan hal-hal semisalnya.
Adapun orang kafir, yang tidak mukallaf seperti anak dan orang gila, dan yang tidak bisa berhubungan seperti hantu (kastrasi), impotens bawaan (majbub) dan orang tua yang lelah, dan semisalnya: ila' mereka tidak sah.
Ila' perempuan yang menyusui juga tidak sah, entah ia meniatkan menjaga anak atau tidak: jika ia bersumpah tidak menyentuh istrinya selama ia menyusui, atau sampai ia menyapih anaknya, atau selama masa menyusui, tidak ada ila' atasnya; jika tidak, jika ia memaksudkan sumpahnya semata menahan diri, ia menjadi ila'.
Dan jika ia berkata kepada perempuan yang tidak halal baginya: «Demi Allah, aku tidak akan berhubungan denganmu selama setahun», lalu menikahinya sebelum lewat delapan bulan, ia menjadi ila' (« At-Taj wal-Iklil », 3/125; « Mawahib al-Jalil », 5/337; « Syarah Mukhtashar Khalil », 4/89; « Asy-Syarh al-Kabir » dengan « Hasyiyat ad-Dasyuqi », 3/345-346; « Hasyiyah as-Sawi », 5/445-446).
Syafi'iyah berkata: ila' adalah sumpah suami yang talaknya sah, dengan Allah Ta'ala, dengan salah satu sifat-Nya, maupun dengan apa yang terkait dengannya, untuk menahan diri menyentuhnya, sekalipun secara raj'i; mutlak, yaitu tanpa membatasinya dengan masa, sekalipun dengan niat semata, maupun melebihi empat bulan, sekalipun sekilas (« Raudhah at-Thalibin », 5/541; « An-Najm al-Wahhaj », 8/26; « Mughni al-Muhtaj », 5/14; « Tuhfat al-Muhtaj », 9/619; « Nihayah al-Muhtaj », 7/78-79; « Ad-Dibaj », 3/489).
Hanabilah berkata: ila' adalah sumpah suami yang mampu berhubungan, dengan Allah Ta'ala, dengan salah satu sifat-Nya seperti Ar-Rahman, Ar-Rahim, Tuhan semesta alam, Pencipta mereka, maupun dengan mushaf (naskah Al-Qur'an), bukan dengan nadzar, talak maupun semisalnya, untuk menahan diri menyentuh istrinya yang mampu berhubungan; sekalipun ia bersumpah menahan diri menyentuhnya sebelum hubungan selamanya, maupun ia berkata dalam sumpahnya «aku tidak akan menyentuhnya», maupun ia bersumpah tidak menyentuhnya lebih dari empat bulan, maupun ia meniatkannya dalam sumpah tidak menyentuhnya sambil menujukan lebih dari empat bulan (« Al-Mughni », 7/414; « Al-Mubdi' », 8/4; « Kasyaf al-Qina' », 5/409-410; « Syarah Muntaha al-Iradat », 5/521; « Matalib Uli an-Nuha », 5/491; « Manar as-Sabil », 3/129-130).
Ila' pada masa jahiliah merupakan talak, dan syariat mengubah hukumnya. Imam asy-Syafi'i (rahimahullah) berkata: aku mendengar dari orang-orang yang kuridhai dari ahli ilmu bahwa penduduk jahiliah bercerai dengan zhihar, ila' dan talak; Allah menetapkan talak sebagai talak, dan menghukum ila' dan zhihar dengan hukum yang menjadi hak keduanya (« An-Najm al-Wahhaj », 8/25). Sa'id bin al-Musayyib (rahimahullah) berkata: itu termasuk siksaan jahiliah: laki-laki yang tidak mencintai istrinya dan tidak ingin orang lain menikahinya bersumpah tidak akan pernah mendekatinya, membiarkannya tidak janda dan tidak bersuami; dan (tenggat empat bulan) diberlakukan kepada mereka pada awal Islam.
Allah menetapkan baginya tenggat dalam Islam, dengan firman-Nya:
«Bagi orang-orang yang mengala (bersumpah akan tidak mencampuri istrinya), ada penungguan empat bulan. Kemudian jika mereka kembali (menjalankan hubungan suami isteri), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan jika mereka berketetapan hati akan menceraikan (istrinya), maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui»
Surah Al-Baqarah ayat 226-227
(« Tafsir al-Baghawi », 1/202; « Al-Mabsuth », 7/19; « Manar as-Sabil », 3/129.)
Anas (radhiyallahu 'anhu) berkata:
Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengala (bersumpah tidak mencampuri) para istrinya selama sebulan; ia berdiam di sebuah bilik atas (masyrabah) miliknya, padahal kakinya terseliuh, dan ia duduk di lantai atas. Umar datang menemuinya dan berkata: apakah engkau menceraikan istri-istrimu? Beliau menjawab: «Tidak, tetapi aku menahan diri dari mereka selama sebulan.» Beliau berlalu demikian dua puluh sembilan (malam), kemudian turun dan masuk ke istri-istrinya.
Dikatakan kepadanya: wahai Rasulullah, engkau telah menahan diri selama sebulan. Beliau bersabda: «Sebulan itu dua puluh sembilan.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4905, 4984, 6306)
Fuqaha Syafi'iyah dan Hanabilah menegaskan bahwa ila' haram, karena mudarat yang ditimbulkannya, dan karena itu sumpah menahan diri dari kewajiban; mereka berkata: ila' Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) terhadap istrinya selama sebulan, pada tahun kesembilan, tidak termasuk kategori ini (« Asna al-Mathalib », 3/347; « Mughni al-Muhtaj », 5/17; « Al-Mubdi' », 8/3; « Kasyaf al-Qina' », 5/410; « Syarah Muntaha al-Iradat », 5/521; « Matalib Uli an-Nuha », 5/491; « Manar as-Sabil », 3/129). Sebab ila' yang disebut dalam Al-Qur'an bermaksud menyakiti istri.
Ila' bisa boleh ketika tidak diniatkan dengannya mudarat dan masanya tidak panjang, seperti yang tujuannya pendidikan perbaikan maupun tujuan lain yang dinilai sah selain mudarat tercela; Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menahan diri dari istrinya selama sebulan: dikatakan karena sakit pada kakinya, dan dikatakan untuk memperbaiki mereka, karena mereka telah menerima dari kesabaran dan kelembutannya yang besar hal yang mendorong sebagian dari mereka berlebihan dalam permintaan, dan yang lain mengikuti teladan mereka maupun meridhainya; Allah dan Rasul-Nya lebih tahu dari siapa pun realitas-realitas tersembunyi (« At-Tahrir wat-Tanwir », 2/386).
Adapun kebolehan ila' demi kemaslahatan, seperti rasa takut pada anak akan penolakan ASI (ghailah), maupun perlindungan dari beberapa penyakit pada laki-laki dan perempuan: kebolehannya mengalir dari dalil-dalil kemaslahatan dan pengingkaran mudarat; dan itu terealisasi melalui sumpah bagi sebagian orang, karena lemahnya tekad mereka dan dugaan mereka bahwa mereka akan gagal dalam perkara ini tanpa sumpah (« At-Tahrir wat-Tanwir », 2/386).
Hikmah tenggat ini diberikan adalah menjaga ikatan suami istri dan merawat keberlanjutannya dengan apa yang menguasai fitrah manusia: jarak dari istri selama masa itu membangkitkan keinginan suami kepadanya dan mendorongnya menimbang keadaannya bersamanya dengan timbangan yang benar. Jika jiwanya tidak tersentuh oleh jarak dan ia tidak memedulikannya, perpisahan mudah baginya; jika tidak, ia kembali kepadanya, menyesali telah menyakitinya, bertekad memperbaiki kehidupan rumah tangganya. Demikian pula bagi perempuan: ditinggalkannya adalah salah satu sarana memperbaikinya; ia bisa menjadi sebab kembaliannya kepadanya, jika ia mengabaikan perhiasannya maupun memperlakukannya dengan cara yang membangkitkan rasa jijik. Jarak suami selama tenggat ini adalah pengendali bagi perempuan dari apa yang ia perbuat berlebihan; penantian tenggat ini pun dibutuhkan demi mempertahankan ikatan suami istri.
Syafi'iyah berkata: hakikatnya secara syariat adalah menyamakan istri yang belum ditalak ba'in dengan perempuan yang tidak halal baginya, seperti ibunya maupun saudarinya (« Mughni al-Muhtaj », 5/32).
Hanabilah berkata: zhihar secara syariat adalah laki-laki menyamakan istrinya, maupun sebagian tubuhnya seperti punggung, tangan dan semisalnya, dengan yang haram baginya seperti ibu atau saudarinya sebesusuan, maupun ibu tirinya dan istri putranya, sekalipun keharaman itu terbatas waktunya seperti saudara istrinya atau bibinya; maupun ia menyamakan istrinya, sebagian tubuhnya maupun salah satu anggotanya dengan sebagian tubuh mereka, seperti: «engkau, atau tanganmu, atau wajahmu, seperti punggung ibuku, atau seperti tangan, kaki maupun perut ibuku»; maupun ia menyamakan istrinya dengan laki-laki maupun anggota tubuh laki-laki, secara mutlak, entah laki-laki itu kerabat seperti ayah maupun bukan kerabat seperti Zaid (« Kasyaf al-Qina' », 5/428; « Syarah Muntaha al-Iradat », 5/537; « Matalib Uli an-Nuha », 5/508; « Manar as-Sabil », 3/133; « Kasyf al-Mukhaddarat », 2/659-660).
Hukum zhihar: ahli ilmu sepakat atas keharaman zhihar, karena itu perkataan mungkar dan dusta; sebagian bahkan menegaskan ia termasuk dosa besar (« Hasyiyat ad-Dasyuqi », 3/364). Dalil keharamannya adalah firman-Nya:
«Sesungguhnya mereka memang mengucapkan perkataan yang mungkar dan dusta. Dan sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun»
Surah Al-Mujadilah ayat 2
Maknanya adalah istri tidak seperti ibu dalam keharaman. Allah berfirman: «(Istri-istri) mereka itu tidaklah ibu mereka» (58, 2). Dan Yang Maha Tinggi berfirman:
«Dan Dia tidak menjadikan isteri-isteri kamu (yang kamu ala), (sebagai) ibu-ibu kamu»
Surah Al-Ahzab ayat 4
Imam al-Hasini (rahimahullah) berkata: zhihar haram berdasarkan ijma, berdasarkan firman-Nya: «Sesungguhnya mereka memang mengucapkan perkataan yang mungkar dan dusta» (58, 2) (« Kifayah al-Akhyar », hlm. 467).
Maka tidak pantas melakukannya, karena Allah memberi tahu bahwa itu perkataan mungkar dan dusta, dan keduanya haram. Perbedaan antara sifat mungkar (munkar) dan sifat dusta (zur) ucapan «engkau bagiku seperti punggung ibuku»: ia memuat sekaligus khabar yang ia sampaikan tentangnya dan insha' (pembentukan) keharamannya; maka itu khabar dusta dan pembentukan mungkar, karena dusta adalah kebatilan yang berlawanan dengan kebenaran yang tetap, dan mungkar adalah lawan dari yang diketahui. Yang Maha Tinggi menutup ayat dengan: «Dan sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun» (58, 2), menunjukkan sebab dosa yang, tanpa ampunan dan rahmat Allah, akan disiksa (« Zad al-Ma'ad », 5/326; lihat « Mawahib al-Jalil », 5/341-342; « Al-Bayan », 10/333; « Al-Mughni », 8/3).
Dasar penetapan zhihar adalah Kitab dan Sunnah. Adapun Kitab: yaitu pembukaan surah Al-Mujadilah:
«Di antara kamu ada orang yang mengala istrinya (menyamakannya dengan ibunya), mereka (istrinya-istrinya itu) tidaklah ibu mereka; ibu-ibu mereka hanyalah perempuan yang melahirkan mereka. Dan sesungguhnya mereka memang mengucapkan perkataan yang mungkar dan dusta. Dan sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun.
Sesungguhnya orang-orang yang mengala istrinya, kemudian ingin mengulangi perkataan yang telah mereka ucapkan itu, (dengan jalan) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka bertengkar (bersetubuh). Yang demikian itulah yang diperintahkan kepada kamu. Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan. Kemudian barangsiapa tidak memperoleh (hamba sahaya), maka (wajib) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur. Kemudian barangsiapa tidak mampu, maka (wajib) memberi makan enam puluh orang miskin.
Yang demikian itu agar kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Itu adalah ketetapan-ketetapan Allah. Dan bagi orang-orang kafir ada azab yang pedih»
Surah Al-Mujadilah ayat 2-4
Adapun Sunnah: ayat-ayat zhihar turun tentang Khaulah binti Malik bin Tsa'labah. Ia berkata:
Suamiku Aus bin ash-Shamit telah melakukan zhihar atasku. Aku datang kepada Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) untuk mengadukannya, dan Rasulullah sedang berbicara denganku tentang itu dan berkata: «Takutlah kepada Allah, karena ia adalah putra pamanku.» Aku terus berkeras sampai turunlah Al-Qur'an: «Sungguh, Allah telah mendengar perkataan perempuan yang berdebat denganmu tentang suaminya» (Surah Al-Mujadilah ayat 1), sampai penyebutan kewajiban. Beliau bersabda: «Hendaklah ia memerdekakan seorang budak.
» Ia berkata: ia tidak mampu. Beliau bersabda: «Maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut.» Ia berkata: wahai Rasulullah, ia lelaki tua yang tidak mampu berpuasa. Beliau bersabda: «Maka hendaklah ia memberi makan enam puluh orang miskin.
» Ia berkata: ia tidak memiliki apa pun untuk disedekahkan. Pada saat itu, dibawa sebuah muatan ('araq) kurma. Aku berkata: wahai Rasulullah, aku akan menolongnya dengan satu muatan lainnya. Beliau bersabda: «Bagus perbuatanmu; pergilah dan beri makan atas namanya enam puluh orang miskin dengannya, kemudian kembalilah kepada putra pamanku.
»
Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2214)
Salamah bin Shakhr berkata:
Aku adalah orang yang paling banyak dicoba oleh para perempuan. Ketika datang bulan Ramadhan, aku takut dicoba oleh istriku dengan sesuatu yang akan dipersalahkan atasku sampai pagi; maka aku melakukan zhihar terhadapnya sampai akhir bulan Ramadhan. Ketika ia melayaniku suatu malam, sesuatu dari dirinya tampak padaku dan aku segera menggaulinya. Pada pagi hari, aku keluar menemui kaumku, menyampaikan kabar itu dan berkata: datanglah bersamaku menemui Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam).
Mereka berkata: tidak, demi Allah. Maka aku berangkat menemui Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) dan memberitahunya. Beliau bersabda: «Sampai begitukah engkau, wahai Salamah?» Aku berkata: ya, wahai Rasulullah, dua kali, dan aku bersabar menghadapi takdir Allah; putuskanlah antara aku dan dia sebagaimana Allah perlihatkan kepadamu.
Beliau bersabda: «Merdekakanlah seorang budak.» Aku berkata: demi Yang mengutusmu dengan kebenaran, aku tidak memiliki budak selainnya, dan aku menepuk permukaan tengkukku. Beliau bersabda: «Maka berpuasalah dua bulan berturut-turut.» Aku berkata: bukankah aku telah dicoba dengan apa yang mencoba aku disebabkan puasa!
Beliau bersabda: «Maka berilah makan satu wasaq kurma kepada enam puluh orang miskin.» Aku berkata: demi Yang mengutusmu dengan kebenaran, kami melewati malam dalam kelaparan dan kami tidak memiliki makanan. Beliau bersabda: «Pergilah kepada petugas sedekah Bani Zuraiq agar ia menyerahkannya kepadamu; beri makan enam puluh orang miskin dengan satu wasaq kurma, dan makanlah sisanya, engkau bersama kaummu.» Aku kembali kepada kaumku dan berkata: aku menemukan pada kalian kesempitan dan nasehat yang buruk, dan pada Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) kemurahan dan nasehat yang baik; beliau memerintahku, atau memerintahkan untukku, dengan sedekah kalian.
Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2213), at-Tirmidzi (3299), Ahmad dalam « Al-Musnad » (16468), Ibnu Khuzaimah dalam « Shahih»nya (2378) dan al-Hakim dalam « Al-Mustadrak » (2815)
Malikiyah berkata: li'an adalah sumpah suami muslim mukallaf atas zina istrinya maupun atas mengingkari kehamilan yang menjadi haknya, dan sumpah perempuan itu atas kedustaannya, empat kali dari masing-masing pihak (« Asy-Syarh al-Kabir » dengan « Hasyiyat ad-Dasyuqi », 3/393; « Hasyiyah as-Sawi », 6/8). Ibnu 'Arafah (rahimahullah) berkata: li'an adalah sumpah suami atas zina istrinya maupun mengingkari kehamilan yang wajib baginya, dan sumpah perempuan itu atas kedustaannya, jika penolakan menimbulkan diberlakukannya hukumannya dengan keputusan seorang hakim (« At-Taj wal-Iklil », 3/185; « Mawahib al-Jalil », 5/368; « Syarah Mukhtashar Khalil », 4/124). Al-Kharsyi (rahimahullah) merinci: ucapan «yang wajib baginya» menyingkirkan kehamilan yang tidak wajib baginya, karena tidak ada li'an dalam kasus itu, seperti ketika ia melahirkan kurang dari enam bulan sejak hari akad, maupun ketika suami hantu (kastrasi); dan ucapan «sumpah orang perempuan itu...
» menyingkirkan kasus ia bersumpah dan perempuan menolak tanpa penolakan menimbulkan hukumannya, seperti ketika ia diperkosa, mengingkari anaknya dan perkosaan tetap terbukti: maka tidak ada li'an terhadapnya, melainkan terhadapnya semata; dan penyebutan «dengan keputusan seorang hakim» menyingkirkan laknat istri dan suami tanpa keputusan, yang bukan li'an secara syariat.
Syafi'iyah berkata: li'an secara syariat adalah sekumpulan ucapan yang dikenal, yang ditetapkan sebagai hujjah bagi orang yang dipaksa menuduh orang yang telah menodai ranjangnya dan menggantungkan aib padanya, maupun untuk mengingkari nasab seorang anak atas dirinya (« An-Najm al-Wahhaj », 8/85; « Mughni al-Muhtaj », 5/56; « Tuhfat al-Muhtaj », 9/700; « Ad-Dibaj », 3/523).
Mengapa ia dinamai li'an? Dan apa sebabnya? Laknat yang dikenal ditetapkan sebagai hujjah bagi orang yang dipaksa menuduh orang yang telah menodai ranjangnya dan menggantungkan aib padanya; ia dinamai li'an karena di dalamnya terdapat ucapan laknat (la'n).