Fiqh islamique > Pernikahan dan keluarga > Rukun dan Syarat Nikah > Nikah: definisi, keutamaan, dan hukum
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Menurut Ensiklopedia Fikih Islam (al-Mawsoua al-fiqhiyya, bab nikah, bagian pertama): definisi-definisi pernikahan menurut empat mazhab, hakikat istilahnya, keutamaan-keutamaannya, kelima hukumnya, nama-nama mahar, dan syarat-syarat pernikahan, beserta rujukan klasiknya.
Para ulama banyak memberikan definisi nikah. Ulama Hanafi mendefinisikannya demikian: sebuah akad yang memberikan kepemilikan kenikmatan (milk al-mata') yang dimaksudkan, terhadap seorang wanita yang tidak ada halangan syar'i yang melarang menikahinya.
Kepemilikan kenikmatan berarti hak bagi laki-laki untuk menikmati wanita dengan hubungan, sentuhan, dan ciuman. Kata kepemilikan di sini berarti kehalalan dan bukan kepemilikan hukum: jika seseorang menembus istrinya di bawah suatu keraguan, mahar wajib baginya, dan jika laki-laki sungguh memiliki manfaat keratanya, padanannya (harganya) akan kembali kepadanya.
Istilah dimaksudkan mengecualikan apa yang tidak mengantarkan kepada kenikmatan itu kecuali secara sekunder, seperti pembelian seorang budak perempuan: akadnya menghalalkan hubungan dengannya secara sekunder, tanpa menjadi akad pernikahan (al-Bahr ar-Ra'iq, 3/85 ; al-Loubab, 2/18 ; ad-Dourr al-Moukhtar, 3/3-4 ; al-Fatawa al-Hindiyya, 1/267).
Ulama Maliki berkata: nikah adalah akad yang menghalalkan kenikmatan, yaitu kesenangan, manfaat, dan kenikmatan melalui hubungan, berpelukan, ciuman, dekapan, dan lainnya, dengan seorang wanita yang bukan kerabat dalam derajat yang diharamkan, bukan pula penganut Majusi, dan bukan budak perempuan berkitab, dengan lafaz akad (Hasyiyat as-Sawi ala asy-Syarah as-Saghir, 4/392).
Ibn Arafa (rahimahullah) berkata: nikah adalah akad yang hanya mengantarkan pada kenikmatan kesenangan dengan makhluk manusia perempuan, tanpa ia harus membayar harga nilainya, disaksikan oleh saksi-saksi terlebih dahulu, pelaku akad tidak mengetahui keharamannya, menurut pendapat yang masyhur jika Alquran yang mengharamkannya, atau menurut pendapat lain jika keharamannya berasal dari ijmak.
An-Nafrawi (rahimahullah) menjelaskan bahwa klausul tersebut mengecualikan akad yang memerdekakan budak perempuan melalui pernikahan ketika para saksi hadir, dan mencakup pernikahan orang kastrat dan orang yang impoten, yang diadakan dengan saksi-saksi yang benar. Menurutnya, jika haramnya berasal dari Alquran, perbuatan itu dihukumi zina dan kebalikannya pernikahan yang batal; jika haramnya berasal dari ijmak, perbuatan itu pernikahan batal dan kebalikannya zina. Haram yang berasal dari Alquran, seperti haramnya ibu, adalah jelas, dan haram karena ijmak seperti haramnya nenek dari pihak ibu, sebagaimana dikatakan Abu al-Hasan dalam Syarah ar-Rissala.
Adapun ungkapan Ibn Arafa « makhluk manusia perempuan », hal itu menyiratkan batalnya pernikahan dengan jin perempuan, padahal itu tidak tetap. Malik (radhiyallahu 'anhu) ketika ditanya tentang hal ini menjawab bahwa ia tidak melihat sesuatu yang tercela dalam agama, tetapi ia tidak menyukai jika seorang wanita hamil mengaku bahwa anak itu dari suaminya si jin, karena itu akan memperbanyak kekacauan. Sabdanya « tidak ada salahnya » menyiratkan kebolehan, dalilnya makruh, dan sebaliknya tidak mungkin (al-Mukhtasar al-fiqhi, 5/5 ; Mawahib al-Jalil, 5/22 ; al-Fawakih ad-Dawani, 2/3).
Ulama Syafi'i berkata: nikah adalah akad yang menghalalkan hubungan dan kenikmatan masing-masing pasangan dengan pasangannya menurut cara yang syar'i, dengan sebutan nikah, tazwij, atau padanannya dalam bahasa lain (Asna al-Matalib, 3/98 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/207 ; Touhfat al-Mouhtaj, 8/468).
Ulama Hanbali berkata: nikah adalah akad pernikahan, yaitu akad yang di dalamnya dimaksudkan sebutan nikah atau tazwij atau padanannya (al-Mughni, 7/3 ; Kasyaf al-Qina, 5/3 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/97 ; Matalib Uli an-Nuha, 5/3).
Para ulama sepakat bahwa istilah nikah berlaku baik untuk akad maupun hubungan. Mereka berbeda pendapat tentang hakikatnya: apakah hakiki untuk akad dan majazi untuk hubungan, sebaliknya, atau hakiki untuk keduanya?
Bagi kelompok pertama, penggunaan Alquran dan hadis memberikan keputusan, hingga dikatakan: ia tidak muncul dalam Alquran kecuali dalam makna akad. Dikutip ayat:
« ...hingga perempuan itu menikah dengan suami yang lain »
Surah al-Baqarah, 230
Ayat itu dimaksudkan akad: syarat hubungan untuk membolehkan menikah kembali baru ditetapkan melalui Sunnah, sedangkan akad itu mustahil tidak ada. Maka « hingga menikah » bermakna « hingga akadnya diadakan untuknya ». Zhahir ayat menyiratkan akad saja sudah cukup, tetapi Sunnah menjelaskan bahwa setelah itu harus dirasakan madunya persetubuhan, menurut sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: « hingga engkau merasakan madunya ».
Imam az-Zamakhchari (rahimahullah), dari ulama Hanafi, menegaskan bahwa istilah nikah dalam Alquran hanya bermakna akad. Menggunakannya untuk hubungan adalah kekasaran yang nyata, dan siapa yang ingin menyebutnya dengan sindiran menggunakan istilah sentuhan atau gesekan. Ar-Raghib membantah bahwa mustahil nikah hakiki untuk persetubuhan dan majazi untuk akad: penyebutan persetubuhan dilarang sebagaimana perbuatannya, penyebutan akad tidak, dan sahnya meniadakan membuktikan makna majazi. Memang dikatakan tentang perzinaan: sihah, bukan nikah; dan tentang seorang tawanan perempuan: tidak dinikahi dan tidak dipinang.
Pernikahan sebagai nama akad menjadi ijmak, dan ia lebih sering, lebih khusus, lebih dikenal, dan lebih nyata dalam syair Arab. Penyair berkata: « Bani Darim, pasangan mereka adalah keluarga Misma'... dan Habatat saling menikah di antara pasangan mereka » (Manh al-Jalil, 3/254 ; al-Hawi al-Kabir, 9/7 ; Tahrir alfaz at-Tanbih, 1/250 ; Syarah Sahih Muslim, 9/172 ; an-Najm al-Wahhaj, 7/7 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/207 ; al-Mughni, 7/3 ; al-Mubdi', 7/3 ; al-Insaf, 8/4-5 ; Kasyaf al-Qina, 5/3 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/97).
Kelompok kedua berpegang pada ayat:
« Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita yang telah dinikahi ayah-ayah kalian »
Surah an-Nisa, 22
Yang dimaksud di sana adalah hubungan, karena wanita yang dimiliki ayah menjadi haram bagi anaknya. Orang Arab berkata: « Kami menikahi para tawanan perempuan, kita lihat hasilnya », dalam makna menembus dan menghalalkan tawanan itu, lalu menunggu akibatnya; peribahasa untuk urusan yang dipersatukan lalu dipisahkan. Seorang penyair berkata: « Dari seorang tawanan perempuan yang tombak kami jadikan istri... dan yang lain merindukan pamannya dan pakciknya », yaitu kepemilikan tawanan perempuan dengan tombak.
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: « Aku lahir dari pernikahan, bukan dari perzinaan », yaitu dari hubungan yang halal, bukan yang haram. Beliau juga bersabda: « Boleh bagi seorang laki-laki terhadap istrinya yang sedang haid segala yang ia kehendaki kecuali nikah », yaitu hubungan. Al-A'cha berkata: « Dan seorang tawanan perempuan yang dimiliki tanpa mahar... dan yang lain disebut fadiha », yaitu tawanan perempuan yang diambil paksa, tanpa akad dan tanpa mahar.
Makna akad dapat disimpulkan dari konteks: « nikahkanlah mereka dengan izin keluarga mereka » (Surah an-Nisa, 25), sedangkan hubungan tidak bergantung pada izin itu; demikian pula « nikahilah wanita-wanita yang kamu senangi » (Surah an-Nisa, 3), hanya akad yang tunduk pada jumlah istri; demikian pula: « Tidak ada nikah tanpa saksi », saksi tidak berdiri mengelilingi suatu hubungan. Terakhir, secara bahasa nikah berarti pengumpulan dan penyatuan, dan penyatuan lebih tepat diterapkan pada badan daripada pada perkataan: hal itu menjadikan akad penggunaan majazi (Syarah Fath al-Qadir, 3/186 ; al-Jawhara an-Nayyira, 4/264 ; al-Fourouq, 3/213 ; Tafsir al-Qourtoubi, 14/203 ; Mawahib al-Jalil, 5/22 ; Syarah Sahih Muslim, 9/172 ; an-Najm al-Wahhaj, 7/7 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/207 ; asy-Syarah az-Zarkachi, 2/317 ; al-Mubdi', 7/3 ; al-Insaf, 8/4-5).
Bagi kelompok ketiga, istilah musytarak, ayat « janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik sebelum mereka beriman » (Surah al-Baqarah, 221) mencakup akad dan hubungan dengan budak perempuan, istilah musytarak digunakan dalam kedua maknanya; dan larangan « janganlah kamu menikahi wanita-wanita yang telah dinikahi ayah-ayah kalian » (Surah an-Nisa, 22) meliputi wanita yang dimiliki ayah tanpa pernikahan.
Hafiz Ibn Hajar (rahimahullah) menyimpulkan: dalam syariat, nikah hakiki untuk akad dan majazi untuk hubungan, menurut pendapat yang benar, mengingat Alquran dan Sunnah menggunakannya untuk akad.
Abu al-Houssayn Ibn Faris mencatat bahwa istilah nikah dalam Alquran hanya bermakna pernikahan, kecuali dalam ayat ini:
« Dan ujilah anak-anak yatim itu hingga mereka cukup umur untuk menikah »
Surah an-Nisa, 6
yang di dalamnya dimaksudkan kedewasaan, dan Allah yang lebih tahu. Bagi ulama Syafi'i (menurut satu pendapat) sebagaimana ulama Hanafi, ia hakiki untuk hubungan. Bagi yang lain, ia istilah musytarak bagi kedua makna, sebagaimana ditegaskan dengan kuat oleh az-Zajjaji, dan itulah pendapat yang dipilih penulis, meskipun penggunaannya lebih mengarah ke akad. Sebagian memilih pendapat pertama: semua istilah persetubuhan adalah sindiran demi kehalusan bahasa, dan tidak masuk akal meminjam nama sesuatu yang menakutkan untuk menyebut sesuatu yang tidak menakutkan.
Namun itu bergantung pada diterimanya anggapan bahwa semua istilah itu sindiran, padahal Ibn al-Qatta' telah mengumpulkan namanya melebihi seribu (Fath al-Bari, 9/103 ; lihat: al-Hawi al-Kabir, 9/7 ; al-Mughni, 7/3 ; al-Matali' ala abwab al-Mouqna', p. 318 ; al-Mubdi', 7/3 ; al-Insaf, 8/4-5).
Ketidaksepakatan tentang hakikat nikah tampak dalam persoalan ini: apakah hubungan yang dilakukan melalui perzinaan menimbulkan larangan-larangan yang sama dengan pernikahan? Orang yang berzina dengan seorang wanita: apakah para leluhurnya, seperti ayahnya, dan para keturunannya, seperti anaknya, menjadi haram baginya?
Ulama Hanafi, Malik (menurut riwayat Ibn al-Qasim), dan ulama Hanbali (menurut pendapat yang benar) menjawab ya: siapa pun yang berzina dengan seorang wanita atau memilikinya di bawah keraguan, para leluhur dan keturunannya menjadi haram baginya, dan wanita itu menjadi haram bagi para leluhur dan keturunan laki-laki tersebut. Ayat « janganlah kamu menikahi wanita-wanita yang telah dinikahi ayah-ayah kalian » (Surah an-Nisa, 22) dikembalikan kepada hubungan, makna yang paling langsung, sehingga bermakna: « janganlah mendekati wanita mana pun yang telah dimiliki ayah-ayah kalian », meliputi pernikahan dan perzinaan (al-Hidaya, 1/192 ; al-Ikhtiyar, 3/110 ; al-Fatawa al-Hindiyya, 1/274 ; Syarah Sahih al-Bukhari, 7/210 ; Fath al-Bari, 9/157).
Malik (menurut pendapat yang masyhur), ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali (menurut satu pendapat) menjawab tidak: perzinaan tidak mengharamkan apa pun bagi para leluhur maupun keturunan dari kedua pihak, karena yang haram tidak mengharamkan yang halal. Karena mahar, menunggu masa iddah, warisan, nasab, dan hukuman syar'i tidak ada, perbuatan itu tidak dapat menerima hukum pernikahan yang halal (al-Hawi al-Kabir, 9/7 dan 214 ; Syarah Sahih al-Bukhari, 7/210 ; al-Istidhkar, 5/463-464 ; al-Fourouq, 3/212 ; Tafsir al-Qourtoubi, 5/115 ; Fath al-Bari, 9/157 ; an-Najm al-Wahhaj, 7/7 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/207). Rincian persoalan ini akan datang dalam larangan-larangan pernikahan.
Ibn al-Qattan al-Fasi (rahimahullah) berkata: nikah disunahkan dan tidak wajib, dan itulah pendapat ijmak para ulama (al-Iqna' fi masa'il al-ijma', 3/1145). Al-Amrani (rahimahullah) berkata: umat sepakat tentang kehalalan nikah (al-Bayan, 9/106).
Nikah mengandung tiga tujuan: menjaga keturunan, mengeluarkan cairan yang tertahannya membahayakan tubuh, dan memperoleh kesenangan. Yang ketiga saja tidak ada di surga, karena di sana tidak ada keturunan dan tidak ada penahanan (Asna al-Matalib, 3/98 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/208).
Imam as-Sarakhsi (rahimahullah) berkata: akad ini mengandung kemaslahatan agama dan dunia: melindungi wanita, menjaga mereka dan menafkahi mereka; menyelamatkan jiwa dari perzinaan; memperbanyak hamba-hamba Allah dan umat Rasulullah, serta mewujudkan alasan kebanggaan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam terhadap mereka.
Nikahilah, beranak cuculah, perbanyaklah, karena aku akan bangga atas kalian di hadapan umat-umat lain pada hari Kebangkitan
Diriwayatkan oleh Abu Dawud
As-Sarakhsi menambahkan bahwa pernikahan mengaitkan kepadanya kelangsungan hidup yang telah ditetapkan hingga akhirnya: Allah menetapkan keberlangsungan dunia hingga hari Kebangkitan, dan keberlangsungan itu melalui keturunan, yang hanya terjadi antara jantan dan betina, dan hanya terwujud melalui hubungan. Maka syariat menjadikan pernikahan jalan bagi hubungan itu: hukum kekuatan menimbulkan kekacauan, keberanian tanpa hak mengacaukan nasab, yang menyebabkan hilangnya keturunan, karena wanita tidak mampu mencari nafkah dan menafkahi anak-anak. Menjadi perlu suatu hak yang mengenali ayah dan membebani nafkah agar anak tidak binasa; dan karena laki-laki pada dasarnya merdeka, hak itu hanya terbentuk melalui pernikahan (al-Mabsout, 4/192-193).
Imam al-Babarti (rahimahullah) berkata: nikah mengandung kemaslahatan agama dan dunia; tradisi-tradisi yang mengancam siapa yang berpaling darinya dan mendorong siapa yang menujunya sudah masyhur, dan tidak ada penataan syariat lain yang menyatukan alasan agama, akal, dan fitrah seperti nikah. Alasan agama (Kitab, Sunnah, ijmak) sudah jelas. Alasan akal: setiap makhluk berakal menginginkan namanya tetap terjaga dan jejaknya tidak hilang, dan itu lazimnya hanya diperoleh melalui keturunan. Alasan fitrah: naluri jantan dan betina menuntut terlaksananya pelukan penuh kenikmatan dan pendekatan yang wajar, dan tidak ada sesuatu yang tercela di sana ketika dilakukan atas perintah syariat, sekalipun terdorong oleh fitrah; bahkan manusia diberi pahala karenanya, berbeda dengan perbuatan syar'i lainnya (al-'Inaya, 4/314).
Al-Lakhmi berkata: nikah mengandung lima kebaikan: menyelamatkan dari perbuatan keji, menjaga kemaluan, memperbanyak keturunan, menghidupkan nama, dan pahala (at-Tabsira, 4/1776-1777).
Asal dalam nikah adalah ia disunahkan dan dianjurkan, dan itu pendapat mayoritas ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali (menurut mazhab); ia hanya wajib dalam keadaan kebutuhan mendesak, sebagaimana akan dijelaskan.
Imam as-Sarakhsi (rahimahullah) berkata: akad pernikahan disunahkan menurut mayoritas ulama; di kalangan zhahiri ia wajib, mengingat zhahir perintah Alquran dan Sunnah, karena menjaga diri dari perzinaan adalah kewajiban dan pernikahan hanya mengantarkan ke sana: apa yang mengantarkan pada kewajiban menjadi wajib. Dalil kami: Nabi telah menyebutkan rukun agama dan kewajiban-kewajiban tanpa menyebut pernikahan; sebagian Sahabat tetap membujuk tanpa Rasulullah mencela mereka; dan sebagaimana pernikahan menyelamatkan dari perzinaan, puasa juga mengantarkan ke sana: « Wahai para pemuda, nikahlah: barangsiapa memiliki kemampuan, menikahlah; barangsiapa tidak, berpuasalah, karena puasa adalah perisainya ». Kewajiban hanya berlaku bagi orang yang didesak oleh syahwat hingga tidak mampu bersabar; selain itu, pernikahan baginya adalah sunnah (al-Mabsout, 4/193).
Al-Amrani (rahimahullah) berkata: nikah disunahkan dan tidak wajib menurut kami, dan itu pendapat Malik, Abu Hanifa, dan kebanyakan ulama (al-Bayan, 9/109). Imam Ibn Qoudama (rahimahullah) berkata: para sahabat kami berbeda pendapat tentang kewajibannya; pendapat yang masyhur dalam mazhab adalah tidak wajib, kecuali jika seseorang khawatir atas dirinya jatuh ke dalam yang haram dengan meninggalkannya: menjaga kehormatan menjadi wajib, dan itulah pendapat kebanyakan ulama. Abu Bakr Abd al-Aziz menyatakan ia wajib dan meriwayatkannya dari Ahmad; diriwayatkan dari Dawoud bahwa ia wajib sekali seumur hidup, berdasarkan ayat dan hadis (al-Mughni, 7/3).
Mayoritas berpegang pada « nikahilah wanita-wanita yang kamu senangi, dua, tiga, atau empat » (Surah an-Nisa, 3): perintah di sana bersyarat pada kemampuan, yang tidak sesuai untuk kewajiban; jumlah dua, tiga, dan empat tidak wajib bagi siapa pun, bukti bahwa perintah bermakna anjuran. Dan hadis:
Empat perkara termasuk sunnah para rasul: rasa malu, wewangian, siwak, dan pernikahan
Hadis lemah, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (1080) dan Ahmad (23628)
dipahami sebagai anjuran atau ditujukan kepada orang yang khawatir jatuh ke dalam yang haram.
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam juga bersabda: « Barangsiapa mencintai fitrahku, hendaklah ia mengikuti sunnahku; pernikahan termasuk sunnahku »: hadis mursal (diriwayatkan oleh Sa'id ibn Mansour dalam Sounan-nya, 1/163 ; Abd ar-Razzaq dalam Moussannaf-nya, 10378 ; Abu Ya'la dalam Moussnad-nya, 2748). Perintah di sana dikaitkan dengan cinta dan praktiknya disebut sunnah, yang menyiratkan anjuran.
Diriwayatkan dari Abu Sa'id al-Khoudri (radhiyallahu 'anhu) bahwa seorang laki-laki datang kepada Rasulullah bersama putrinya yang menolak menikah. Nabi berkata kepadanya: « Taatilah ayahmu ». Ia menjawab: « Demi Dzat yang mengutus engkau dengan kebenaran, aku tidak akan menikah sebelum engkau menyebutkan apa hak suami atas istrinya ». Beliau bersabda: « Hak suami atas istrinya sedemikian rupa, seandainya suaminya memiliki luka bernanah dan ia menjilatnya, ia belum menunaikan haknya ».
Ia berkata: « Demi Dzat yang mengutus engkau dengan kebenaran, aku tidak akan menikah selamanya ». Beliau bersabda: « Janganlah menikahi wanita tanpa persetujuannya » (diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam Sahih-nya, 4164 ; an-Nasa'i dalam al-Koubra, 5386 ; hadis hasan shahih). Jika pernikahan wajib, Rasulullah pasti mencelanya.
Barangsiapa di antara kalian telah mampu, menikahlah; barangsiapa belum mampu, hendaklah ia berpuasa, karena puasa adalah perisainya
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4778) dan Muslim (1400)
Nabi menjadikan puasa pengganti pernikahan; padahal puasa tidak wajib, maka pernikahan juga tidak wajib, karena yang tidak wajib tidak menggantikan kewajiban. Terakhir, sebagian Sahabat tidak memiliki istri, dan Rasulullah mengetahuinya tanpa mencela mereka (Bada'i' as-Sana'i', 2/228 ; al-Bayan, 9/110 ; al-Mughni, 7/4).
Imam an-Nawawi (rahimahullah) menafsirkan hadis pertama: perintah menikah berlaku bagi yang memiliki kemampuan dan didesak oleh syahwat; hal itu ijmak, tetapi perintah itu bermakna anjuran dan bukan kewajiban: baik menikah maupun tidak menikah tidak wajib, baik karena khawatir kesulitan maupun tidak; demikian mazhab semua ulama. Tidak ada yang menyatakan ia wajib, sepengetahuan kami, kecuali Dawoud dan pengikutnya para zhahiri, dan satu riwayat dari Ahmad: pernikahan atau kepemilikan budak perempuan wajib sekali seumur hidup jika khawatir fitnah; para zhahiri merinci bahwa hanya akad yang wajib, bukan hubungan, dan mereka berpegang pada zhahir « nikahilah wanita-wanita yang kamu senangi » (Surah an-Nisa, 3) dan hadis-hadis serupa (Syarah Sahih Muslim, 9/173-174 ; Fath al-Bari, 9/110 ; Tarh at-Tathrib, 7/5).
Mayoritas juga berdalil dengan « nikahilah wanita-wanita yang kamu senangi... atau hamba sahayamu yang baik » (Surah an-Nisa, 3): pilihan antara pernikahan dan kepemilikan budak perempuan. Al-Maziri berkata: itu adalah dalil bagi mayoritas, karena Nabi menawarkan pilihan antara dua hal yang sama-sama tidak wajib; padahal menurut para ulama ushul tidak ada pilihan antara yang wajib dan yang lain, karena itu menghapus hakikat kewajiban: orang yang meninggalkannya tidak akan berdosa (Syarah Sahih Muslim, 9/173-174). Adapun « Barangsiapa berpaling dari sunnahku, ia bukan dariku », maknanya: barangsiapa berpaling darinya karena meremehkan, bukan karena keyakinan bahwa sunnah itu lain dari kenyataannya (Syarah Sahih Muslim, 9/173-174).
Para ulama membagi hukum-hukum nikah menjadi lima: wajib, disunahkan, makruh, haram, dan mubah, setiap mazhab merincinya. Mereka sepakat bahwa orang yang khawatir atas dirinya jatuh ke dalam yang haram jika tidak menikah wajib menikah. Ibn Qoudama: itu pendapat kebanyakan ulama, karena menjaga kehormatan dan menjauhi yang haram wajib, dan jalannya adalah pernikahan (al-Mughni, 7/4). Al-Qourtoubi: orang yang mampu menikah dan khawatir atas dirinya dan agamanya bahaya kesendirian, tanpa obat lain selain pernikahan, wajib menikah menurut ijmak (Fath al-Bari, 9/110 ; Tarh at-Tathrib, 7/5).
Ulama Hanafi berkata: pernikahan menjadi wajib dalam keadaan kebutuhan mendesak (tawaqqoun), ketika seseorang khawatir atau menduga kuat akan jatuh ke dalam perzinaan tanpa pernikahan, sehingga pernikahan menjadi wajib karena menjauhi yang haram adalah kewajiban. Jika ia hanya dapat menjaga diri dengan pernikahan, tanpa kemampuan untuk kepemilikan budak perempuan maupun puasa, ia menjadi kewajiban pribadi (fard): apa yang satu-satunya jalan menghindari yang haram menjadi wajib. Jika ia dapat menjaga diri dengan kepemilikan budak perempuan atau puasa, pernikahan berhenti wajib. Ibn Abidin menambahkan: demikian pula, jika ia tidak mampu menundukkan pandangannya maupun menjaga diri dari masturbasi, pernikahan menjadi wajib meskipun tanpa kekhawatiran perzinaan, dengan syarat memiliki mahar dan nafkah, sekalipun dengan pinjaman menurut satu pendapat; jika ia tidak mampu, tidak ada yang wajib (al-'Inaya, 4/314 ; Hashiyat Ibn Abidin, 3/6-7 ; Syarah Fath al-Qadir, 3/187 ; al-Ikhtiyar, 3/102).
Al-Kasani: tidak ada perbedaan pendapat bahwa pernikahan wajib dalam keadaan kebutuhan mendesak, hingga orang yang didesak syahwat, mampu menyediakan mahar dan nafkah, lalu tidak menikah, berdosa (Bada'i' as-Sana'i', 2/228). Kewajiban ini juga mensyaratkan tidak adanya kekhawatiran zalim (jawr) terhadap istri: jika kekhawatiran jatuh ke dalam perzinaan tanpa pernikahan bertentangan dengan kekhawatiran zalim dengan menikah, yang kedua didahulukan, dan pernikahan menjadi makruh: kezaliman adalah dosa terhadap makhluk, sedangkan menjaga diri dari perzinaan termasuk hak Allah, dan hak makhluk didahulukan dalam benturan, karena ia membutuhkannya dan Pemilik sedang merdeka dari segala kebutuhan.
Ibn Abidin meriwayatkan dari al-Bahr bahwa berutang untuk menikah dianjurkan ketika niatnya menjaga kehormatan, Allah menjamin pelunasannya; maka kewajiban berlaku bahkan tanpa memiliki mahar, jika pinjaman dimungkinkan, dan itu bertentangan dengan syarat yang disebutkan, kecuali dikatakan bahwa syaratnya adalah memiliki mahar dan nafkah sekalipun dengan pinjaman, atau bahwa perkataan itu ditujukan bagi orang yang tidak mampu mencari nafkah tanpa harapan solvabilitas. Pemberi tafsir buku Hajj telah lebih dahulu menetapkan bahwa orang yang tidak memiliki kain ihram sebelum menghabiskan hartanya boleh berutang untuk berhaji bahkan tanpa mampu membayar, dengan harapan Allah tidak menghukumnya jika ia bermaksud membayar begitu mampu (Hashiyat Ibn Abidin, 3/6-8 ; Syarah Fath al-Qadir, 3/187 ; al-Ikhtiyar, 3/102 ; Tabyin al-Haqa'iq, 2/95 ; al-'Inaya, 4/314-315).
Ulama Maliki berkata: pernikahan wajib bagi orang yang digerakkan oleh syahwat dan khawatir atas dirinya perzinaan, sekalipun akibatnya ia menafkahi istrinya dengan harta haram atau tidak menafkahinya, dan ia harus diberitahu. Mereka dibantah bahwa orang yang khawatir kesulitan tetap wajib menghindari perzinaan sebagaimana wajib menghindari pernikahan haram: yang haram tidak boleh dilakukan untuk menolak yang haram. Ad-Dassouki menjawab: yang haram tidak boleh dilakukan untuk menolak yang haram, karena keduanya haram; tetapi ketika paksaan sangat berat, kaidahnya menjadi melakukan yang lebih ringan dari dua keburukan: wanita yang hanya bisa bertahan hidup dengan perzinaan dibolehkan berzina (Hashiyat ad-Dassouki ala asy-Syarah al-Kabir, 3/3 ; Syarah Mukhtasar Khalil, 3/165 ; Mawahib al-Jalil, 5/24 ; Hasyiyat as-Sawi ala asy-Syarah as-Saghir, 4/392).
Pernikahan juga menjadi wajib bagi wanita yang tidak mampu menjamin makanan atau pakaiannya (Mawahib al-Jalil, 5/24 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/481-482). Al-Lakhmi merinci: wanita tanpa syahwat kepada laki-laki dan mandul (mengetahuinya dari dirinya sendiri): pernikahan dibolehkan baginya; jika ia memiliki syahwat dan mampu menjaga kehormatannya (tanpa mandul), ia disunahkan; jika ia khawatir atas dirinya perzinaan yang tidak dapat ditolak dengan puasa, menikah wajib baginya secara tidak diperluas; jika puasa menolaknya, kewajibannya diperluas: ia memilih antara pernikahan dan puasa, kaya atau tidak, dan wajib berkomitmen pada salah satunya, kepemilikan budak perempuan tidak mungkin baginya.
Suaminya boleh laki-laki merdeka atau budak, keturunannya mengikuti statusnya, meskipun laki-laki merdeka lebih utama. Allah menganjurkan menikahkan para bujang serta budak dan budak perempuan yang baik:
« Dan nikahkanlah orang-orang yang masih membujang di antara kamu, juga orang-orang yang layak dari hamba sahayamu yang laki-laki dan perempuan »
Surah an-Nour, 32
(at-Tabsira, 4/1778-1779).
Di kalangan ulama Syafi'i, teks mazhab adalah bahwa pernikahan tidak wajib dalam keadaan apa pun, sekalipun syahwat sangat mendesak: orang yang menginginkan pernikahan dan menemukan kemampuannya (mahar, nafkah, dan pengeluaran) dianjurkan menikah tanpa kewajiban, berdasarkan:
Wahai para pemuda, barangsiapa di antara kalian telah mampu, menikahlah, karena itu menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan; barangsiapa belum mampu, hendaklah ia berpuasa, karena puasa adalah perisainya
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4778, 4779) dan Muslim (1400)
Abu Oubayd menjelaskan bahwa « ba'a » (kemampuan) di sini berarti kekayaan yang memungkinkan pernikahan, mahar dan nafkah, dinamai menurut sebabnya; jika tidak, puasa tidak akan ditawarkan kepada orang yang tidak mampu menikah, « perisai » berarti penghentian cambuk. Namun ar-Ramli menegaskan kewajibannya bagi orang yang khawatir fitnah yang hanya dapat ditolak dengan pernikahan: « jika ia khawatir kesulitan dan ada jalan menghindari yang menurut kemampuannya wajib ditempuh, pernikahan menjadi wajib » (Nihayat al-Mouhtaj, 6/209). Ibn Hajar juga mengatakannya: pernikahan wajib bagi orang yang khawatir perzinaan, secara mutlak menurut sebagian karena kehormatan hanya diperoleh melaluinya, atau hanya jika ia tidak menghendaki kepemilikan budak perempuan menurut sebagian lain (Touhfat al-Mouhtaj, 8/470, 478 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/211 ; lihat juga al-Bayan, 9/110-111 ; an-Najm al-Wahhaj, 7/9-10 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/210).
Adapun wanita, jika ia merasakan kebutuhan pernikahan atau nafkah, khawatir terjerumus ke dalam perbuatan keji, atau tidaklah saleh, pernikahan dianjurkan baginya, demi perlindungan agama dan kehormatan serta kenyamanan nafkah; tetapi jika hanya perbuatan keji yang dapat ditolak dengan pernikahan, ia menjadi wajib baginya. Apakah nazar (nadhr) untuk menikah menimbulkan kewajiban? Ada dua pendapat (Touhfat al-Mouhtaj, 8/478).
Ulama Hanbali berkata: pernikahan wajib bagi siapa pun, laki-laki maupun wanita, yang khawatir perzinaan karena tidak menikah, baik kekhawatiran itu bertumpu pada keyakinan maupun dugaan, karena menjaga kehormatan wajib dan jalannya pernikahan. Pernikahan didahulukan atas haji wajib, karena takut yang haram yang akan tertunda dengan haji. Sekali saja tidak cukup: pernikahan harus menutup seluruh kehidupan; akad saja tidak cukup, harus juga menikmatinya, karena kekhawatiran yang haram hanya hilang dengan itu. Jika kedua orang tua atau salah satunya memerintahkan pernikahan, ia menjadi wajib karena kewajiban kepada orang tua; tetapi mereka tidak boleh memaksanya menikahi wanita yang tidak ia kehendaki, karena tujuannya tidak tercapai: durhaka dalam hal ini bukan termasuk kedurhakaan yang buruk, seperti tidak makan apa yang tidak ia kehendaki untuk dimakan.
Nazar untuk menikah wajib ditunaikan bagi orang yang memiliki syahwat, berdasarkan hadis « Barangsiapa bernazar untuk taat kepada Allah, hendaklah ia menaatinya » (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim); orang yang impoten (al-'innin) memilih antara pernikahan dan kaffarah, sebagaimana setiap hal halal yang dinazarkan (Kasyaf al-Qina, 5/5-6 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/99-100 ; al-Insaf, 8/8 ; Manar as-Sabil, 2/530-531).
Mayoritas ulama menganjurkan pernikahan bagi orang yang merasakan syahwat tanpa khawatir jatuh ke dalam perzinaan.
Ulama Hanafi: dalam keadaan seimbang, pernikahan adalah sunnah muakkadah dan dianjurkan, berdasarkan nash-nash yang memerintahkannya, dan karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mempraktikkannya tanpa henti sepanjang hidupnya, yang menegaskan anjurannya (Bada'i' as-Sana'i', 2/228 ; Syarah Fath al-Qadir, 3/187 ; al-Ikhtiyar, 3/102 ; Tabyin al-Haqa'iq, 2/95 ; al-'Inaya, 4/314-315).
Ulama Maliki: ia dianjurkan bagi yang membutuhkannya, menginginkannya, dan didesak oleh syahwat, jika ia mampu menafkahi istrinya (mahar, nafkah, pakaian) dan tidak khawatir kesulitan, atau jika ia berharap menemukan orang yang menjaga kedudukannya di saat ketidakhadirannya, dengan harapan keturunan atau tidak (asy-Syarah al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dassouki, 3/4 ; Syarah Mukhtasar Khalil, 3/165 ; Mawahib al-Jalil, 5/24 ; Hasyiyat as-Sawi, 4/392). Ulama Syafi'i: ia dianjurkan bagi yang didesak oleh syahwat dan menemukan kemampuannya (mahar, nafkah, dan pengeluaran), berdasarkan hadis para pemuda yang disebutkan di atas (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 4778 dan 4779, dan Muslim, 1400) (al-Bayan, 9/110-111 ; Syarah Sahih Muslim, 9/174 ; an-Najm al-Wahhaj, 7/9-10 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/210, 221 ; Touhfat al-Mouhtaj, 8/470).
Ulama Hanbali: ia sunnah bagi yang memiliki syahwat tanpa khawatir perzinaan, berdasarkan hadis yang sama (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 4778 dan 4779, dan Muslim, 1400). Nabi memberi alasan perintah dengan menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan, menyapa para pemuda yang paling condong kepada syahwat, dan menggunakan bentuk mufaddhal: maka ia adalah pilihan terbaik melawan pandangan haram dan perzinaan. Ia sunnah bahkan bagi orang miskin yang tidak mampu menafkahi, menurut pendapat yang benar: Nabi hidup beberapa hari tanpa memiliki apa pun, dan beliau menikahkan seorang laki-laki yang tidak mampu menyediakan bahkan cincin besi, yang tidak memiliki selain izar dan tidak ada selimut (diriwayatkan oleh al-Bukhari).
Beliau menikahkan seorang laki-laki yang tidak mampu menyediakan cincin besi, yang tidak memiliki selain izar dan tidak mempunyai selimut apa pun
Diriwayatkan oleh al-Bukhari
Ahmad berkata tentang seorang laki-laki yang penghasilannya sedikit sehingga hatinya ragu untuk menikah: « Allah akan memberi mereka rezeki; pernikahan lebih baik baginya ». Al-Mirdawi: tidak ada perbedaan antara kaya dan miskin menurut pendapat mazhab yang benar, dengan dalil; sebagian lain berkata orang miskin hanya menikah dalam keadaan darurat, dan al-Mirdawi menjawab bahwa itu pendapat yang tepat pada zaman-zaman ini, dipilih oleh penulis Mubhaj (al-Insaf, 8/7).
Syarah pada akhirnya merinci bahwa anjuran berlaku bagi yang mampu menikah; adapun yang tidak mampu, Allah berfirman: « dan orang-orang yang tidak mampu menikah, hendaklah mereka menahan diri sampai Allah memberi mereka kemampuan dengan karunia-Nya » (Surah an-Nour, 33). Saleh meriwayatkan dari beliau: hendaklah ia berutang dan menikah (Kasyaf al-Qina, 5/4 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/98 ; al-Insaf, 8/8 ; Manar as-Sabil, 2/530).
Para ulama berkata pernikahan makruh dalam kasus-kasus tertentu.
Ulama Hanafi: ia makruh karena takut zalim terhadap istri, pernikahan disyariatkan untuk menyelamatkan jiwa dari perzinaan dalam kesabaran dan harapan pahala melalui anak-anak yang menyembah Allah. Jika kekhawatiran jatuh ke dalam perzinaan tanpa pernikahan bertentangan dengan kekhawatiran zalim dengan menikah, yang kedua didahulukan: kezaliman adalah dosa terhadap makhluk, menjaga diri dari perzinaan termasuk hak Allah, dan hak makhluk didahulukan, karena ia membutuhkannya dan Pemilik sedang merdeka dari segala kebutuhan (Hashiyat Ibn Abidin, 3/6-7 ; Syarah Fath al-Qadir, 3/187 ; al-Ikhtiyar, 3/102 ; Tabyin al-Haqa'iq, 2/95 ; al-'Inaya, 4/314-315 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/84).
Ulama Maliki: pernikahan makruh bagi yang tidak menginginkannya jika hal itu mengantarkan pada meninggalkan amal yang dianjurkan (asy-Syarah al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dassouki, 3/3 ; Mawahib al-Jalil, 5/23). Ulama Syafi'i: ia makruh bagi yang tidak membutuhkannya, karena tidak didesak oleh temperamen maupun kejadian (penyakit, impotensi), dan telah kehilangan kemampuannya; ia berkomitmen pada sesuatu yang tidak dapat ia penuhi tanpa kebutuhan. Ia makruh meskipun memiliki kemampuan jika ada faktor yang merugikan seperti usia tua, penyakit kronis, atau impotensi, karena ia tidak memberikan kepada wanita perlindungan yang pada akhirnya berakhir kehancuran baginya.
Tetapi jika ia memiliki kemampuan tanpa kebutuhan dan tanpa faktor yang merugikan, ia tidak makruh, karena tujuan-tujuan pernikahan tidak terbatas pada hubungan; pengabdian kepada ibadah dan ilmu tetap lebih utama baginya (al-Bayan, 9/113 ; Syarah Sahih Muslim, 9/174 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/212 ; Touhfat al-Mouhtaj, 8/474, 477 ; Nihayat al-Mouhtaj, 6/211-212 ; ad-Dibaj, 3/166).
Ulama Hanbali (menurut satu pendapat) memakruhkannya bagi yang tidak memiliki syahwat sama sekali; teks al-Insaf mencatat bahwa kasus ini tidak jauh pada zaman-zaman ini: laki-laki terhalang melindungi istrinya, menyakitinya dengan menjaganya tanpa memilikinya, terpapar tanggung jawab dan hak yang mungkin terlalu berat, dan berpaling dari ilmu dan ibadah oleh sesuatu yang tidak ada manfaatnya sama sekali (al-Insaf, 8/8 ; Matalib Uli an-Nuha, 5/6-7).
Pembahasan tentang keharaman ditutup di kalangan ulama Syafi'i: wanita yang tidak membutuhkan pernikahan, pernikahan haram baginya, karena ancaman yang keras tentang hal itu (Mughni al-Mouhtaj, 4/212 ; Touhfat al-Mouhtaj, 8/478 ; ad-Dibaj, 3/167).
Ulama Hanbali menambahkan: pernikahan haram di wilayah perang, kecuali karena kebutuhan keturunan agar tidak diperbudak; dalam keadaan terpaksa, dibolehkan baginya menikahi seorang muslimah dengan melakukan 'azl dan tidak menikahi dari mereka. Jika ia bertugas dalam pasukan kaum muslimin, pernikahan dibolehkan baginya: diriwayatkan dari Sa'id ibn Abi Hilal bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menikahkan Abu Bakr dengan Asma bint Oumays di bawah panji-panji (diriwayatkan oleh Sa'id), orang kafir tidak memiliki kekuasaan apa pun atasnya, seperti orang yang berdiam di wilayah islam. Adapun tawanan, zhahir perkataan Ahmad adalah bahwa pernikahan tidak halal baginya selama ia tertawan (al-Mughni, 9/234 ; Kasyaf al-Qina, 5/6 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/100 ; Manar as-Sabil, 2/531).
Hukum kelima: kebolehan. Para ulama menyebutkan kasus-kasus di mana pernikahan sekadar dibolehkan.
Ulama Hanafi: ia dibolehkan bagi yang khawatir tidak mampu menunaikan kewajiban-kewajiban rumah tangganya, dengan syarat kekhawatiran itu tidak bertumpu pada dugaan kuat, jika tidak ia menjadi tercela mendekati keharaman, karena tidak berlaku kezaliman adalah salah satu kewajibannya. Ibn Abidin: jika laki-laki tidak memaksudkan penegakan sunnah tetapi sekadar kepuasan syahwat tanpa mengkhawatirkan apa pun, pahala tidak tetap baginya, karena pahala melalui niat; perbuatan itu saat itu sekadar dibolehkan, seperti hubungan demi kepuasan syahwat semata.
Nabi pernah ditanya: « Salah seorang dari kami memuaskan syahwatnya, bagaimana ia mendapat pahala? » dan beliau menjawab, menurut maknanya: « Seandainya kalian meletakkannya dalam yang haram, tidakkah kalian dihukum? »: maka pahala berlaku secara mutlak (diriwayatkan oleh Muslim), kecuali dikatakan hadis itu dimaksudkan kepuasan syahwat demi menjaga kehormatan.
Sebagaimana dirinci al-Achbah, pernikahan adalah sunnah muakkadah yang mensyaratkan niat. Hal-hal halal berubah hukumnya menurut tujuan: memaksudkan kekuatan untuk ketaatan menjadikannya ibadah, seperti makan, tidur, mencari, dan memiliki harta (Hashiyat Ibn Abidin, 3/7-8 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/85). Syarah Fath menambahkan: tanpa niat, perbuatan itu sekadar dibolehkan, tujuannya kepuasan syahwat semata, kebalikan dari ibadah; tetapi ia tetap memiliki keutamaan, karena meninggalkan jalan haram padahal dimungkinkan, dengan pengetahuan tentang beban yang dapat ditimbulkannya, dimaksudkan meninggalkan dosa (Hashiyat Ibn Abidin, 3/7-8 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/85).
Ulama Maliki: pernikahan dibolehkan bagi yang tidak dapat memiliki keturunan maupun syahwat kepada wanita, selama ia tidak meninggalkan karena itu amal yang dianjurkan; wanita sama dengan laki-laki dalam kasus-kasus ini. Al-Lakhmi: laki-laki tanpa syahwat dan tanpa harapan keturunan, yang kastrat, orang kastrat, impoten, usia senilai, atau wanita mandul yang mengetahuinya dari dirinya sendiri: pernikahan dibolehkan baginya. Al-Hattab merinci: dengan syarat tidak meninggalkan ibadah, dan wanita mengetahui keadaannya, karena haram jika ia menyakiti wanita dengan tidak adanya hubungan; adapun kemandulan, tidak perlu diumumkan: itu bukan cacat yang memberi hak pilih, dan mungkin Allah memberikan keturunan dari pernikahan ini, dan Allah yang lebih tahu (Mawahib al-Jalil, 5/23 ; Syarah Miyara, 1/244 ; asy-Syarah al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dassouki, 3/3).
Ulama Syafi'i: orang yang tidak membutuhkan pernikahan tanpa didesak oleh temperamen atau kejadian, tetapi memiliki kemampuan, pernikahan tidak makruh baginya, karena tujuan-tujuan pernikahan tidak terbatas pada hubungan; pengabdian kepada ibadah dan ilmu tetap lebih utama. Imam an-Nawawi mengajukan pertanyaan: mana yang lebih utama, menikah atau meninggalkannya? Para sahabatnya menjawab dengan empat kasus: orang yang didesak syahwat dan menemukan kemampuannya: pernikahan dianjurkan baginya; orang yang tidak didesak syahwat dan tidak memiliki kemampuan: makruh; yang didesak syahwat tanpa kemampuan: makruh, dan puasa diperintahkan kepadanya untuk menolak syahwat; orang yang memiliki kemampuan tanpa didesak syahwat: menurut ach-Chafi'i dan mayoritas sahabatnya, meninggalkan pernikahan dan mengabdikan diri kepada ibadah lebih utama, tanpa pernikahan disebut tercela, hanya meninggalkannya lebih utama; menurut Abu Hanifa, sebagian sahabat ach-Chafi'i dan Malik, pernikahan lebih utama, dan Allah yang lebih tahu (Syarah Sahih Muslim, 9/174).
Ulama Hanbali (menurut mazhab): pernikahan dibolehkan bagi yang tidak memiliki syahwat sama sekali, karena temperamen tidak mendesaknya baik secara wajar (orang impoten, orang sakit, orang tua), sebab yang menjadi dasar kewajiban atau anjuran tidak ada, dan tujuan pernikahan, yaitu keturunan, tidak dapat terwujud melaluinya; ia sama dengan hal-hal halal biasa, dan pengabdian saat itu kepada amal-amal sunnah tetap lebih utama, dengan alasan-alasan yang telah disebutkan: terhalangnya perlindungan istri, penderitaan karena menjaganya tanpa menikmatinya, terpaparnya tanggung jawab yang mungkin terlalu berat, dan berpalingnya dari ilmu dan ibadah. Sebagian berkata pernikahan dianjurkan baginya berdasarkan keumuman hadis-hadis, sebagian lain berkata ia makruh baginya (al-Mughni, 7/5 ; al-Mubdi', 7/5 ; al-Insaf, 8/8 ; Kasyaf al-Qina, 5/5 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/99 ; Matalib Uli an-Nuha, 5/6 ; Manar as-Sabil, 2/531).
Imam Ibn Rouchd al-Qourtoubi (rahimahullah) merangkum: pernikahan dianjurkan menurut mayoritas; wajib menurut para zhahiri; ulama Maliki generasi berikutnya berkata ia wajib bagi sebagian, dianjurkan bagi sebagian, dan dibolehkan bagi sebagian lain, sesuai kekhawatiran fitnah yang menimpa mereka. Sebab perbedaan: apakah lafaz perintah dalam « nikahilah wanita-wanita yang kamu senangi » (Surah an-Nisa, 3) dan hadis berikut harus dipahami sebagai kewajiban, anjuran, atau kebolehan?
Nikahlah, karena aku akan berbangga atas kalian di antara para umat
Hadis shahih, diriwayatkan oleh Ibnu Majah (1846)
Orang yang mengatakan bervariasi menurut orang berpegang pada kemaslahatan (maslaha), jenis dalil yang disebut mursal, tanpa dalil khusus, yang ditolak oleh banyak ulama, meskipun zhahir mazhab Malik menerimanya (Bidayat al-Moujtahid, 2/2).
Seorang wanita disebut « mamhoura » jika kepadanya diberikan mahr atau ditetapkan jumlahnya, dan « moumhara » ketika ia dinikahkan dengan seorang laki-laki dengan mahr: maka kata kerja « mahartou » dan « amhartou » memiliki dua makna yang berbeda (al-Michbah al-Mounir, 2/582).
Mahar memiliki beberapa nama: sadaq, sadaqa, mahr, nihla, farida, ajr, 'ala'iq, 'uqr, hiba', nikah, dan tawl, sebagaimana dalam bait-bait nazim: « Sadaq, mahr, nihla dan farida... hiba, ajr, lalu 'uqr dan 'ala'iq », dan bait lainnya: « Mahr, sadaq, nihla, farida... tawl, hiba, 'uqr, ajr, 'ala'iq ». Diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
Tunaikanlah 'ala'iq (mahar). Ditanyakan: « Apa itu 'ala'iq, wahai Rasulullah? » Beliau bersabda: « Apa yang disepakati oleh keluarga-keluarga »
Hadis sangat lemah, diriwayatkan oleh Sa'id ibn Mansour dalam Sounan-nya (619) dan Ibn Abi Chayba (16361, 36168)
Omar berkata: « Ia memiliki 'uqr seperti wanita-wanita sejenisnya » (lihat: al-'Inaya, 4/472 ; Tahdhib al-Asma, 3/165 ; Roudat at-Talibin, 5/109 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/361 ; al-Mughni, 7/160 ; al-Matali' ala abwab al-Mouqna', 1/326).
Para ulama mendefinisikan sadaq atau mahr.
Ulama Hanafi: harta yang wajib, berdasarkan akad pernikahan, dari pihak suami, sebagai ganti manfaat keintiman, baik dengan penentuan secara jelas, maupun dengan akad itu sendiri (al-'Inaya, 4/472). Definisi lain: nama bagi apa yang menjadi hak wanita melalui akad pernikahan atau hubungan, termasuk hubungan yang diragukan (Hashiyat Ibn Abidin, 3/101).
Ulama Maliki: sadaq (dengan sad fathah, kadang kasrah), juga disebut mahr: apa yang ditetapkan bagi istri sebagai ganti kenikmatan yang dimiliki darinya (asy-Syarah al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dassouki, 3/130 ; Hasyiyat as-Sawi ala asy-Syarah as-Saghir, 5/77). Ulama Syafi'i: apa yang menjadi wajib melalui pernikahan, hubungan, atau penahanan hubungan secara paksa, seperti kasus persaudaraan susuan atau penarikan kembali kesaksian; dinamai demikian untuk menyiratkan kejujuran keinginan pernikahan dari pemberinya, karena pernikahan adalah asal wajibnya mahar (Roudat at-Talibin, 5/109 ; Asna al-Matalib, 3/200 ; an-Najm al-Wahhaj, 7/295 ; Mughni al-Mouhtaj, 4/361 ; Nihayat al-Mouhtaj, 6/386 ; ad-Dibaj, 3/309).
Ulama Hanbali: sadaq adalah ganti yang disebutkan dalam akad pernikahan atau setelahnya bagi wanita yang tidak disebutkan apa pun baginya, dan apa yang menggantikannya; atau: ganti yang disebutkan dalam hubungan yang diragukan, atau dalam perzinaan dengan budak perempuan atau wanita yang dipaksa (al-Matali' ala abwab al-Mouqna', 1 ; al-Mubdi', 7/130 ; Kasyaf al-Qina, 5/142 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 5/233 ; Matalib Uli an-Nuha, 5/173).
Sebelum klausul perceraian, ensiklopedia membahas klausul-klausul pernikahan dan mahrnya: ketika mahr yang disebutkan disertai klausul-klausul yang mengosongkan jumlahnya, akad menjadi samar dan istri berhak atas mahr semacam (mahr al-mithl). Jika mahr yang disebutkan melebihi mahr semacam, ada dua pendapat: menurut mazhab, ia hanya mendapatkan mahr semacam, jumlah yang disebutkan gugur karena klausul-klausul yang menjadikannya samar; menurut al-Mouzani, ia mendapatkan jumlah yang disebutkan, agar tidak menanggung kerugian ganda, kerugian klausul dan kerugian mahr: ia tidak menerima kecuali sebagai ganti jumlah yang lebih besar, dan jika klausul-klausul itu tidak dipenuhi, tidak boleh pula jumlah itu ditolak (al-Hawi al-Kabir, 9/505, 507 ; al-Mouhtadhab, 2/57 ; Roudat at-Talibin, 5/126).
Imam Ibn al-Qayyim (rahimahullah) menguraikan contoh ketiga puluh: siapa pun yang menikahi seorang wanita dengan syarat tidak memindahkannya dari rumahnya atau negerinya, tidak menikahi istri lain maupun budak perempuan: pernikahan sah dan klausul mengikat; itu ijmak para Sahabat (radhiyallahu 'anhum), yang dibuktikan oleh praktik Omar, Sa'd, dan Mou'awiya, tanpa ada Sahabat pun yang membantahnya; mayoritas tabi'in mengikutinya, dan Ahmad menegaskannya. Tiga ulama telah membantahnya dengan menggugurkan klausul tanpa menuntut penunaikannya (Ighathat al-Lahfan, 2/20-21).
Jika wanita membutuhkan klausul ini dan tidak ada hakim yang menetapkan keabsahan dan sifat mengikatnya, cara untuk mencapai tujuannya: menolak kerelaan, kecuali jika setelah akad ia berkomitmen: jika ia bepergian dengannya, memindahkannya dari rumahnya, atau menikahi istri lain, ia diceraikan, atau ia diberi hak pilih untuk tetap bersamanya atau berpisah. Jika ia tidak percaya kepadanya, ia menuntut mahr sangat tinggi jika ia menegakkan klausul, lebih rendah jika tidak: menerima mahr rendah sebagai ganti komitmen, menuntut mahr tinggi jika tidak, yang segera menjadi wajib; ia juga dapat menahan diri hingga menerima mahr atau komitmen yang diminta. Pada mahr mana akad itu bermuara?
Pada mahr yang lebih tinggi, agar ia dapat memaksanya menegakkan klausul; jika ia khawatir berkomitmen lalu mahr tinggi itu tetap wajib atasnya, dibuatkan kesaksian bahwa setelah komitmen ia tidak berhak atas apa pun dari kelebihan atas sadaq yang rendah, segala tuntutan dinyatakan batal: kepercayaan terbentuk, akad dan klausul ditulis, dan ia dapat menuntut mahr tinggi jika ia tidak menegakkan klausul, karena ia tidak menerima mahr rendah kecuali sebagai ganti manfaat, tinggal di rumahnya atau menjadi satu-satunya istrinya, manfaat yang termasuk dalam maharnya (Ighathat al-Lahfan, 2/20-21).
Jika tidak ada dari itu yang berhasil, ia dinikahkan dengan mahr yang disebutkan atas dasar jika ia memindahkannya dari rumahnya, ia mendapatkan mahr semacam, kelipatan dari jumlah yang disebutkan, dengan pengakuan suami bahwa itu adalah mahr semacam. Klausul ini sah: kerelaannya tidak diberikan kecuali dengan syarat tetap di rumahnya, dan penambahan itu mengompensasi yang kurang baginya. Para sahabat Abu Hanifa bahkan telah membolehkan secara jelas cara semacam ini, sambil menyatakan batal klausul tetap di rumahnya atau tidak menikahi istri lain.
Allah namun telah membebaskan dari tipu daya ini dengan menjadikan penunaian klausul ini wajib: ia adalah klausul yang paling layak ditunaikan, tuntutan syariat, akal, dan qiyas yang benar; wanita tidak menerima memberikan keintimannya kepada suaminya kecuali dengan syarat ini, dan tanpa penunaian akad tidak lagi saling memperoleh manfaat, memaksakan apa yang tidak dijanjikannya dan yang tidak diwajibkan Allah dan Rasul-Nya, tanpa dalil maupun qiyas (I'lam al-Mouwaqqi'in, 3/343-344).
Dalam I'lam al-Mouwaqqi'in, Ibn al-Qayyim menambahkan: jika tidak ada klausul yang dapat divalidasi hakim, atau ia khawatir hakim tidak membawa klausul itu ke pengadilan yang menggugurkannya, caranya adalah mengikatnya pada saat akad dengan mengatakan: « Jika aku menikahi wanita lain, ia aku ceraikan ». Klausul ini sah; bahkan menurut mereka yang berpendapat, bersama Ahmad, bahwa talak tidak dapat digantungkan pada pernikahan, komitmen itu pada hakikatnya bermuara pada pantangan, dengan sanksi ia memiliki hak pilih untuk tetap atau pergi: menggantungkan talak pada istri lain dengan demikian dibolehkan, sebagaimana menggantungkan klausul tidak menikahinya.
Jika jalan ini gagal, hendaklah ia mengambil komitmennya: jika ia menikahi wanita lain, urusannya kembali kepadanya, atau urusan istri lain kembali kepadanya, penggantungan yang sah karena itu adalah wakalah (tawkil), sah menurut mayoritas ulama, Malik,
Abu Hanifa, dan Ahmad, karena wakalah dapat digantungkan pada syarat menurut Sunnah yang jelas; dan bahkan jika penggantungan wakalah pada syarat dinafi, wakalah khusus ini tetap berlaku, karena ia mengandung pelepasan hak, seperti talak dan pembebasan budak yang digantungkan pada syarat (I'lam al-Mouwaqqi'in, 3/343-344).
Bagaimana hukum klausul yang membuat istri memperoleh talak dalam tangannya, untuk menceraikan dirinya kapan pun ia mau? Apakah pernikahan tetap sah, batal sebelum penikmatan dengan hanya berlanjut dengan mahr semacam, atau batal secara mutlak?
Ulama Hanafi: jika laki-laki mengawalinya dengan berkata « Aku menikahimu dengan syarat urusan ada di tanganmu » dan ia menerima, tidak terjadi talak dan urusan tidak berpindah ke tangannya; tetapi jika ia berkata « dengan syarat urusanmu ada di tanganmu setelah aku menikahimu », klausul itu sah dan urusan berpindah ke tangannya. Jika wanita mengawalinya dengan berkata « Aku menyerahkan diriku untuk menikah denganmu dengan syarat urusan ada di tanganku: aku akan menceraikan diriku kapan aku mau », dan suami menjawab « Aku terima », pernikahan sah, talak terjadi, dan urusan ada di tangannya (al-Bahr ar-Ra'iq, 3/343 ; al-Achbah wa-n-Nazair, 1/408 ; al-Fatawa al-Hindiyya, 1/273 ; Hashiyat Ibn Abidin, 3/27, 329).
Klausul ini menjadi jalan bagi wanita yang diceraikan tiga kali yang khawatir suami yang kembali (mouhallil) akan menahannya: hendaklah ia mengawali dengan lafaz ini, suami menerimanya, dan urusan berpindah ke tangannya. Jika laki-laki berkata: « Aku menikahimu dengan syarat engkau diceraikan setelah pernikahanku, atau urusanmu ada di tanganmu setelah pernikahanku, menceraikan dirimu kapan engkau mau », dan ia berkata « Aku terima », talak terjadi dan urusan ada di tangannya. Dalam al-Mountaqa, al-Hassan meriwayatkan dari Abu Hanifa: « Aku menikahimu dengan syarat urusanmu ada di tanganmu selama satu bulan setelah pernikahanku »: pernikahan sah dan urusannya di tangannya selama satu bulan sejak penikmatan; jika ia memilih suaminya pada satu hari dalam sebulan, hak pilihnya tidak gugur untuk sisa bulan itu menurut al-Hassan dari Abu Hanifa; al-Hassan dari Abu Malik meriwayatkan dari Abu Youssouf bahwa ia gugur untuk sisa bulan itu (al-Mouhit al-Bourhani, 3/87 ; Syarah Fath al-Qadir, 3/183 ; Tabyin al-Haqa'iq, 2/259).
Ulama Maliki: jika seseorang menikahi wanita dengan syarat talak ada di tangannya kapan pun ia mau, dan klausul itu berada dalam inti akad, pernikahan bubar sebelum penikmatan dengan kerelaan kedua pihak; setelah penikmatan, ia berlanjut dengan mahr semacam.
Menurut pendapat mazhab yang benar, ia tidak bubar setelah penikmatan, mengikuti sunnah pernikahan, dan klausul yang bertentangan itu gugur: setiap klausul yang bertentangan dengan Kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya batal. Menurut pendapat lain, ia bubar secara mutlak, sebelum maupun setelah penikmatan. Jika klausul datang setelah akad padahal ia memegang kendali, tidak ada kerugian (al-Bayan wa-t-Tahsil, 4/378, 461 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/511 ; Syarah Mukhtasar Khalil, 3/195 ; asy-Syarah al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dassouki, 3/41 ; al-Bahja fi Syarah at-Touhfa, 1/435 ; Hasyiyat as-Sawi, 4/496).
Ulama Syafi'i: setiap klausul yang menggugurkan tujuan akad, seperti menikahi wanita dengan syarat talak ada di tangannya untuk menceraikan dirinya kapan pun ia mau, menjadikan pernikahan batal, baik klausul itu dari suami maupun dari istri: ia menghapus tujuan kekekalan pernikahan, yang menjadi berjangka waktu, sebagaimana pernikahan mut'ah, maka batal (al-Hawi al-Kabir, 9/506).
Adapun ulama Hanbali, penulis tidak menemukan posisi: klausul itu tidak muncul di antara klausul-klausul yang dibolehkan maupun yang diharamkan pada bab klausul pernikahan; mereka hanya membahasnya jika suami menetapkan talak istrinya setelah pernikahan, dengan menyerahkan urusan kepadanya: yang dibolehkan menurut mereka dan menurut ulama empat mazhab, sebagaimana akan dijelaskan pada bab talak.
Penulis bagaimanapun mengutip satu bagian indah dari Ibn al-Qayyim: wanita yang khawatir suaminya bepergian tanpanya, memindahkannya dari negerinya secara paksa, menikahi wanita lain, meminum yang memabukkan, memukulnya tanpa kesalahan, atau ternyata miskin padahal ia mengiranya kaya, sakit padahal ia mengiranya sehat, buta huruf padahal ia mengiranya berilmu, jahil padahal ia mengiranya ahli, dan tidak dapat terbebas darinya: caranya adalah menetapkan syarat bahwa jika salah satu kejadian itu terjadi, urusan ada di tangannya, tetap atau pergi sesuai kehendaknya, dengan saksi; jika ia khawatir tidak dapat menetapkan syarat setelah akad diadakan, walinya hanya menikahkannya dengan syarat itu: « Kami menikahkan kalian dengan syarat urusannya ada di tangannya jika begini dan begini terjadi ». Dengan demikian, begitu kejadian itu terjadi, ia memegang talaknya; jalan ini halal: ia membebaskannya dari pernikahan yang ia tolak, dan membebaskannya dari membawa kasusnya ke pengadilan untuk meminta dibubarkannya pernikahannya karena cacat tersembunyi, ketidakmampuan membayar, dan semisalnya (I'lam al-Mouwaqqi'in, 3/384).