Kafaa: pekerjaan, kekayaan dan kasus-kasusnya

Bab kafaa, kesetaraan pasangan dalam pernikahan, ditutup di sini dengan bagian kedua lembar-lembar ensiklopedia fikih al-Mawsu'ah. Enam lembar dihimpun: pekerjaan dan kerajinan sebagai kriteria kesetaraan, kekayaan (al-yasar), ketiadaan cacat-cacat berat yang menimbulkan pembatalan, akibat hukum tiadanya kafaa, perselisihan tentang kafaa si pelamar, akhirnya ketidakmungkinan menemukan kufu' bagi calon pengantin perempuan dan keberatan ibu dalam pernikahan putrinya. Setiap pendapat madzhab dinukilkan berserta ayat-ayatnya, hadis-hadisnya, angka-angkanya dan rujukan-rujukan klasiknya.

Pekerjaan dan kerajinan dalam fikih

Lembar dibuka dengan kisah Barirah, yang menutup pembahasan sebelumnya tentang kemerdekaan asal: jika khiyar melekat pada kemerdekaan yang muncul karena pembebasan, apalagi melekat pada kemerdekaan yang mendahului.

'Aisyah, radhiyallahu 'anha, berkata: "Aku membeli Barirah dan kerabatnya mensyaratkan hak wala'. Aku membicarakannya kepada Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, yang bersabda: "Bebaslah ia, karena wala' milik orang yang mengeluarkan uang. Aku membebaskannya, lalu Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, memanggilnya dan memberinya pilihan tentang suaminya, yang berstatus budak. Ia berkata: "Sekalipun ia memberiku sedemikian dan sedemikian harta, aku tidak akan tinggal dengannya" (dalam satu riwayat: "aku tidak akan bermalam dengannya"), dan ia memilih dirinya sendiri.

"

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6377) dan Muslim (1504)

Pekerjaan (al-hirfah) adalah kerajinan yang dengannya seseorang mencari nafkah; ia membawa nama itu karena orang mendedikasikan dirinya padanya untuk mencari nafkah, baik mempertimbangkan kepentingannya maupun kebanyakan kasusnya. Ia mencakup ilmu, kehakiman dan lawan-lawannya, dan lebih umum daripada kerajinan (ash-shin'ah), karena kerajinan hanya mencakup yang dijalankan dengan alat, berbeda dengan pekerjaan. Pekerjaan hina (al-hirfah adz-dzani'ah) menunjuk segala pekerjaan yang pelaksanaannya sendiri memperlihatkan rendahnya makna kehormatan (muru'ah) atau hina jiwanya, seperti menyentuh najis ("Mughni al-Muhtaj", 4/278 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/656-657 ; "adz-Dzibaj", 3/226).

Para ulama berselisih: apakah pekerjaan termasuk sifat kafaa dalam pernikahan, atau tidak? Ulama Hanafi menurut pendapat yang dipilih di kalangan mereka, yaitu pendapat Abu Yusuf dan Muhammad dan dari

Abu Hanifah dalam satu riwayat, begitu pula ulama Syafi'i dan Hanbali dalam madzhab, berpendapat pekerjaan termasuk sifat kafaa: orang yang bekerja pekerjaan hina bukan kufu' putri orang yang bekerja pekerjaan mulia.

Dalil mereka firman Allah:

"Dan Allah telah melebihkan sebagian kamu di atas sebagian yang lain tentang rezeki"

QS. an-Nahl ayat 71

yaitu dalam sebab-sebabnya: sebagian menggapainya dengan kehormatan dan kelapangan, sebagian lain dengan penghinaan dan penderitaan. Dan firman-Nya:

"Dan mengapakah aku akan beriman kepadamu, padahal orang-orang yang mengikutimu hanyalah orang-orang yang paling hina?" (111)

QS. asy-Syu'ara' ayat 111

Para mufassir berkata: mereka adalah para penenun, dan gelar itu tidak dibantah atas mereka ("an-Najm al-Wahhaj", 7/128-129 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/278-279 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/656-657 ; "Nihayah al-Muhtaj", 6/299-300 ; "adz-Dzibaj", 3/226).

Ulama Hanafi berkata: kafaa dalam pekerjaan-pekerjaan dan kerajinan-kerajinan ditimbang menurut Abu Yusuf dan Muhammad, karena manusia mengejek yang hina di antara mereka dan berbangga dengan kemuliaan kerajinan. Maka penenun, tukang bekam, penyamak dan pengsapu tidak kufu' penjual perhiasan maupun penukar uang, dan tidak kufu' pekerjaan-pekerjaan serupa lainnya; dan sebagian mereka kufu' satu sama lain.

• kafaa ditetapkan antara dua pekerjaan sejenis: penjual kain dengan penjual kain, penenun dengan penenun;
• kafaa juga ditetapkan meski berbeda jenis ketika pekerjaan-pekerjaan saling mendekati: penjual kain dengan pengrajin emas, pengrajin emas dengan penjual parfum, penenun dengan tukang bekam, tukang bekam dengan penyamak;
• kafaa tidak ditetapkan antara pekerjaan-pekerjaan tanpa kedekatan: penjual parfum dengan dokter hewan, penjual kain dengan tukang sepatu.

Orang-orang kafir kufu' satu sama lain; karena kafaa ditimbang untuk menolak aib, dan tidak ada aib yang lebih besar daripada kekufuran.

Adapun

Abu Hanifah dan Abu Yusuf dalam satu riwayat, berpendapat pekerjaan tidak ditimbang, dan itulah pendapat lahiriah, hingga dokter hewan seakan kufu' penjual parfum; karena pekerjaan bukan sifat yang menetap, dan seseorang dapat pindah dari pekerjaan hina ke pekerjaan mulia ("Bada'i' as-Sana'i'", 2/320 ; "al-Hidayah", 1/202 ; "al-Ikhtiyar", 3/124 ; "al-Jawharah an-Nayyirah", 4/309 ; "Mukhtasar al-Wiqayah", 1/363 ; "Syarah Fath al-Qadir", 3/301 ; "al-Bahr ar-Ra'iq", 3/134 ; "al-Lubab", 2/34).

Ulama Syafi'i berkata: pekerjaan termasuk sifat-sifat kafaa dalam pernikahan. Orang yang sendiri bekerja, atau salah satu orang tuanya bekerja, pekerjaan hina, yaitu kerajinan yang pelaksanaannya memperlihatkan rendahnya kehormatan dan hina jiwa, seperti menyentuh najis, bukan kufu', baik ia maupun anaknya, dari laki-laki yang lebih tinggi kedudukannya; mereka berdalil dengan kedua ayat terdahulu, termasuk tafsir para penenun. Maka pengsapu, tukang bekam, penjaga tanaman, penggembala, penjaga pemandian dan sejenisnya, serupa penenun, bukan kufu' putri penjahit; lahiriah pendapat keduanya kufu' satu sama lain. Penjahit bukan kufu' putri penjual maupun putri penjual kain, sedangkan penjual dan penjual kain kufu' satu sama lain; tetapi keduanya bukan kufu' putri ulama maupun putri hakim, dengan pertimbangan 'urf dalam hal ini.

Jika dikatakan: bagaimana menggembala termasuk pekerjaan-pekerjaan hina padahal ia sunnah para nabi di awal kenabiannya? Dijawab: itu tidak berarti menjadi sifat terpuji bagi selain mereka; tidakkah engkau melihat ketiadaan tulisan pada Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, merupakan mukjizat dan karena itu sifat terpuji pada dirinya, dan bukan demikian pada orang lain.

Pendapat paling tepat ialah setiap laki-laki yang pekerjaannya melibatkan penanganan najis, seperti penyembelihan menurut pendapat yang lebih benar, bukan kufu' yang pekerjaannya tidak melibatkannya; pekerjaan-pekerjaan lain, yang tidak mereka sebutkan hierarkinya, setara, kecuali jika 'urf menetapkan perbedaan secara tetap. Hal itu diperkuat ucapan sebagian mereka: tukang daging bukan kufu' putri penjual ikan.

Orang yang memiliki dua pekerjaan, satu hina dan satu mulia: ditimbang yang ia dikenali manusia, dan biasanya yang hina; bahkan mengatakan yang hina didahulukan dalam segala keadaan tidak mustahil, karena ia tidak pernah terbebas dari ejekan manusia atasnya. Adat ditimbang dalam pekerjaan-pekerjaan dan kerajinan-kerajinan: pertanian di sebagian negeri melebihi perdagangan, dan di sebagian lain sebaliknya; dikatakan pertimbangan melekat pada adat umum. Negeri yang ditimbang ialah negeri si istri, bukan negeri akad; karena persoalannya ialah apakah ia dihina atau tidak, dan itu hanya diketahui dengan mengacu pada adat negerinya, yaitu negeri tempat ia berada saat akad ("Raudhah at-Thalibin", 4/718-719 ; "an-Najm al-Wahhaj", 7/128-129 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/278-279 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/656-657 ; "Nihayah al-Muhtaj", 6/299-300 ; "adz-Dzibaj", 3/226).

Ulama Hanbali dalam madzhab berkata: kerajinan termasuk sifat-sifat kafaa dalam pernikahan. Orang yang termasuk kerajinan hina, seperti penenun, tukang bekam, penjaga tanaman, pemahat batu, penyamak, penjaga dan pekerja pemandian, pemungut kain bekas, bukan kufu' putri-putri orang berkehormatan maupun para pengrajin pekerjaan mulia, seperti perdagangan dan bangunan; karena itu kekurangan dalam 'urf manusia, yang menyerupai cacat nasab. Dinukilkan dalam sebuah teks:

"Orang-orang Arab kufu' satu sama lain, kecuali penenun dan tukang bekam."

Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (13547), hadis dihukumi maudhu'

Dikatakan kepada Ahmad, rahimahullah: bagaimana engkau memegangnya padahal engkau melemahkannya? Ia menjawab: diamalkan dengannya, maksudnya ia telah sampai sesuai dengan ahli 'urf ("al-Mughni", 7/29 ; "al-Mubdi'", 7/53 ; "Kasyaf al-Qina'", 5/73 ; "Syarah Muntahal Iradat", 5/153 ; "Matalib Uli an-Nuha", 5/86 ; "Manar as-Sabil", 2/569).

Adapun imam Abu Hanifah dalam satu riwayat, ulama Maliki dan Ahmad dalam satu riwayat, berpendapat itu bukanlah cacat; karena itu bukan cacat dalam agama, dan pekerjaan bukan sifat yang menetap: mungkin pindah dari pekerjaan hina ke pekerjaan mulia. Maka ia menyerupai kelemahan dan penyakit. Sebagian berkata:

"Taqwa itulah kehormatan dan kedermawanan; dan cintamu kepada dunia itulah penghinaan dan penyakit. Tidak ada noda pada hamba yang bertakwa, jika ia memperkokoh taqwa, sekalipun ia menenun atau membekam."

Ulama Maliki hanya menimbang kafaa untuk tiga hal: agama, kemerdekaan asal dan ketiadaan cacat-cacat yang menimbulkan pembatalan ("Bada'i' as-Sana'i'", 2/320 ; "al-Hidayah", 1/202 ; "al-Ikhtiyar", 3/124 ; "al-Jawharah an-Nayyirah", 4/309 ; "Mukhtasar al-Wiqayah", 1/363 ; "al-Lubab", 2/34 ; "al-Isyraf atas nukat masa'il al-khilaf", 3/306-307, nomor 1143 ; "al-Fawakih ad-Dawani", 2/9 ; "at-Taj wal-Iklil", 2/526 ; "Mawahib al-Jalil", 5/103 ; "Syarah Mukhtasar Khalil", 3/205 ; "asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi", 3/58 ; "Tahrir al-Mukhtasar", 2/598 ; "al-Mughni", 7/29 ; "al-Mubdi'", 7/53).

Kekayaan (al-yasar, harta) dalam fikih

Para ulama berselisih tentang kekayaan: apakah termasuk sifat-sifat kafaa dalam pernikahan sehingga orang miskin bukan kufu' perempuan kaya, atau tidak termasuk? Ulama Hanafi, ulama Syafi'i bertentangan dengan pendapat paling benar, dan ulama Hanbali dalam madzhab, berpendapat kekayaan termasuk sifat-sifat kafaa: laki-laki dalam kebutuhan bukan kufu' perempuan berkelapangan.

"Kemuliaan (hasab) ialah harta, dan kedermawanan (karam) ialah taqwa."

Hadis shahih, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (3271), Ibnu Majah (4219) dan Ahmad (20114)

"Nasab-nasab manusia di dunia ini ialah harta."

Hadis hasan, diriwayatkan oleh Ahmad (23109) dan ad-Daruquthni (3805)

Beliau juga berkata kepada Fathimah binti Qais, saat ia memberitahu bahwa Mu'awiyah telah melamarnya:

"Adapun Mu'awiyah, ia orang yang tidak memiliki harta."

Diriwayatkan oleh Muslim (1480)

Ditambah sebab-sebab lain: berbangga dengan harta adalah adat yang paling meluas, terlebih pada masa kita; pernikahan melekat pada mahar dan nafkah, tanpa melekat pada nasab maupun kemerdekaan asal, sehingga kafaa yang ditimbang untuk nasab dan kemerdekaan, apalagi di sini; perempuan kaya menanggung kerugian karena kesempitan suaminya, yang tidak menunaikan nafkahnya dan biaya anak-anaknya, dan karena itulah ia memperoleh pembatalan saat lalai nafkah, demikian pula ketika kesempitan itu menyertai; akhirnya itu termasuk kekurangan dalam 'urf manusia, dan manusia berbangga dengannya sebagaimana berbangga dengan nasab, bahkan lebih. an-Nabighah bin al-Hajjaj ash-Sahmi berkata:

"Ia memintaku menceraikannya begitu melihatku: hartaku sedikit, dan ia datang kepadaku dengan jijik. Seakan-akan yang memiliki nasab tercinta itu dikasihi, sedangkan orang miskin menjalani hidup sengsara."

Maka kekayaan termasuk syarat-syarat kafaa, serupa nasab.

Di kalangan ulama Hanafi, pertimbangan harta menuntut ia mampu mahar dan nafkah. Mahar yang dimaksud ialah mahar yang dibayar di muka (mu'ajjal), yang lazim dibayar di muka, dan sisanya tidak ditimbang meskipun jatuh tempo. Adapun nafkah, cukup baginya mencari setiap hari sejumlah nafkah dan kebutuhan pakaiannya; tidak dituntut ia menyamai kekayaannya: jika suami mampu membayar mahar serupa miliknya dan nafkahnya, ia kufu'-nya, meskipun tidak menyamai kekayaannya.

• dikatakan: jika ia memiliki kedudukan sosial, seperti penguasa maupun ulama, ia kufu' meskipun hanya memiliki nafkah, karena kekurangan tertutup dengannya; dari situ ucapan mereka: ulama non-Arab kufu' orang Arab yang jahil;
• dikatakan: nafkah yang ditimbang ialah nafkah enam bulan; dikatakan nafkah sebulan;
• dikatakan: jika ia menemukan nafkahnya tanpa menemukan nafkahnya sendiri, ia kufu'; jika tidak menemukan nafkahnya, ia bukan kufu' bahkan jika ia miskin; jika istri anak kecil yang belum mampu berhubungan, ia kufu' meskipun tidak mampu menafkahi, karena ia tidak memiliki nafkah.

Adapun Abu Yusuf, ia tidak menimbang kemampuan membayar mahar, karena sering digugurkan secara ijma', dan ia dianggap mampu dengan kekayaan ayahnya; lagi pula harta tidak stabil, dibelanjakan dan diperbarui ("al-Hidayah", 1/202 ; "al-Ikhtiyar", 3/124 ; "Thabyin al-Haqa'iq", 2/130 ; "al-Jawharah an-Nayyirah", 4/307-308 ; "Mukhtasar al-Wiqayah", 1/362 ; "al-Lubab", 2/33).

Ulama Hanbali berkata: kekayaan yang ditimbang ialah yang dengannya ia mampu berbelanja atasnya sesuai yang wajib dan melunasi maharnya. Ibnu 'Aqil berkata: sebatas kebiasaannya di rumah ayahnya tidak berubah ("al-Mughni", 7/29 ; "al-Kafi", 3/32 ; "al-Mubdi'", 7/53 ; "Kasyaf al-Qina'", 5/73-74 ; "Syarah Muntahal Iradat", 5/153-154 ; "Matalib Uli an-Nuha", 5/86 ; "Manar as-Sabil", 2/569-570).

Ulama Syafi'i, atas pendapat ini yang bertentangan dengan yang paling benar dalam madzhab, membedakan dua aspek dalam penimbangan kekayaan:

• satu: yang ditimbang kekayaan sebesar mahar dan nafkah; jika mampu keduanya, ia kufu' pemilik ribuan;
• pendapat paling benar: itu tidak cukup, karena manusia terbagi golongan, orang kaya, orang miskin dan golongan menengah, dan setiap golongan kufu' sejenisnya meskipun derajatnya berbeda ("an-Najm al-Wahhaj", 7/129).

Ulama Maliki, Syafi'i dalam madzhab dan Hanbali dalam satu riwayat berpendapat kekayaan tidak termasuk sifat-sifat kafaa: orang miskin kufu' orang kaya. Harta adalah bayang yang lekas lewat, keadaan yang berubah, kekayaan yang miring, pergi dan kembali; orang berkehormatan tidak berbangga dengannya, yang berbangga ialah orang-orang picik, dan dari situ penyair berkata:

"Kadang kami kaya, dalam kekurangan maupun kelapangan: Waktu telah menghidangkan kami kedua pialanya. Kekayaan kami tidak menambah kesombongan kami terhadap kerabat terdekat, dan kemiskinan kami tidak pernah menghinakan nasab-nasab kami."

Dan karena kemiskinan kehormatan dalam agama, Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, bersabda:

"Wahai Allah, hidupkan aku sebagai orang miskin dan wafatkan aku sebagai orang miskin, dan kumpulkan aku dalam rombongan orang miskin pada hari Kiamat."

Hadis shahih, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (2352) dan Ibnu Majah (4126)

Sahl bin Sa'd ash-Sha'idi, radhiyallahu 'anhu, menukilkan:

Seorang laki-laki lewat di hadapan Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, yang berkata kepada seorang laki-laki yang duduk di dekatnya: "Bagaimana pendapatmu tentang orang ini?" Ia menjawab: "Laki-laki dari kalangan pembesar; demi Allah, orang ini, seandainya melamar, layak dikabulkan lamarnya, dan seandainya menjadi perantara, perantarannya diterima." Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, diam. Lalu seorang laki-laki lewat, dan Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata kepadanya: "Bagaimana pendapatmu tentang orang ini?

" Ia menjawab: "Rasulullah, orang ini laki-laki dari kalangan orang miskin kaum muslimin: seandainya melamar, tidak dikabulkan lamarnya; seandainya menjadi perantara, tidak diterima perantaranya; seandainya berbicara, tidak didengarkan ucapannya." Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, bersabda: "Orang ini lebih baik daripada bumi penuh dengan serupa orang itu."

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6082)

Ucapan itu namun bukan perintah yang murni, ia menyerupai kesehatan di hadapan penyakit ("Ahkam al-Qur'an" Ibnu al-'Arabi, 4/159 ; "Bidayah al-Mujtahid", 2/12-13 ; "al-Isyraf atas nukat masa'il al-khilaf", 3/306-307, nomor 1143 ; "al-Fawakih ad-Dawani", 2/9 ; "at-Taj wal-Iklil", 2/526 ; "Mawahib al-Jalil", 5/103 ; "Syarah Mukhtasar Khalil", 3/205 ; "Raudhah at-Thalibin", 4/719 ; "an-Najm al-Wahhaj", 7/129 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/279 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/661 ; "Nihayah al-Muhtaj", 6/300 ; "adz-Dzibaj", 3/228 ; "al-Mughni", 7/29 ; "al-Kafi", 3/32 ; "al-Mubdi'", 7/53 ; "Kasyaf al-Qina'", 5/73-74 ; "Syarah Muntahal Iradat", 5/153-154 ; "Matalib Uli an-Nuha", 5/86 ; "Manar as-Sabil", 2/569-570).

Ketiadaan cacat-cacat berat yang menimbulkan pembatalan

Para ulama berselisih tentang ketiadaan cacat-cacat berat yang membuka bagi istri khiyar pembatalan pernikahan: apakah termasuk sifat-sifat kafaa, atau tidak? Ulama Maliki, Syafi'i dan Ibnu 'Aqil di kalangan ulama Hanbali berpendapat ketiadaan cacat-cacat yang membuka khiyar dalam pernikahan termasuk sifat-sifat kafaa: orang yang terkena salah satunya, seperti gila, kusta atau vitiligo, bukan kufu' perempuan yang sehat darinya.

Ulama Maliki berkata: kafaa ditimbang dalam pernikahan berkenaan dengan keadaan, yaitu ketiadaan cacat-cacat yang membuka khiyar bagi istri, sehingga ia menyamai kesehatannya. Cacat-cacat itu: gila, kusta, vitiligo, inkontinensia (jabb) dan impotensi ('unnah); karena itu cacat yang membuka khiyar ("al-Isyraf atas nukat masa'il al-khilaf", 3/306-307, nomor 1143 ; "at-Taj wal-Iklil", 2/526 ; "Mawahib al-Jalil", 5/103 ; "Syarah Mukhtasar Khalil", 3/205 ; "asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi", 3/58 ; "Tahrir al-Mukhtasar", 2/598-599 ; "Hasyiyat as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir", 5/25).

Ulama Syafi'i berkata: di antara sifat-sifat kafaa yang ditimbang dalam pernikahan ialah ketiadaan cacat-cacat yang membuka khiyar; orang yang terkena gila, kusta, vitiligo, inkontinensia maupun impotensi bukan kufu' perempuan yang sehat darinya; karena jiwa menjijikkan teman yang terkenanya, dan tujuan pernikahan terancam karenanya. Serupa pula ketika kedua pasangan memiliki cacat: tidak ada kafaa, baik kedua cacat berbeda, seperti rapat (ratq) dan majbub, maupun identik, seperti antara dua orang vitiligo atau dua orang kusta, meskipun cacatnya lebih banyak dan lebih berat; karena individu menoleransi pada orang lain apa yang tidak ia toleransi pada dirinya sendiri.

Ketentuan ini ditimbang pada kedua pasangan sendiri, bukan pada orang tua mereka. Adapun cacat-cacat yang tidak membuka khiyar, tanpa pengaruh: buta, terpotongnya anggota badan, cacat wajah, hilangnya kemudaan pada perempuan muda, dan segala yang mematahkan harapan menurut pendapat paling benar. Dikatakan cacat-cacat itu menghalangi kafaa. Kecantikan dan lawannya bukan sifat yang ditimbang, begitu pula kikir, kedermawanan, tinggi badan dan pendek badan.

Syarat ketiadaan cacat-cacat ini berkenaan dengan perempuan; adapun wali, gila, kusta dan vitiligo ditimbang padanya, bukan inkontinensia maupun impotensi ("Raudhah at-Thalibin", 4/716, 719 ; "an-Najm al-Wahhaj", 7/120-121 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/275-276 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/652 ; "Nihayah al-Muhtaj", 6/296 ; "adz-Dzibaj", 3/223).

ar-Ruhhaibani, rahimahullah, berkata: lebih utama ketiadaan cacat-cacat yang membuka khiyar pembatalan dituntut di antara syarat-syarat kafaa; para sahabat kami tidak menyebutkannya, tetapi menurut Ibnu 'Aqil dan Abu Muhammad itu syarat. Syaikh Taqi ad-Din berkata: Ahmad mengisyaratkannya, dalam arti perempuan yang terkena cacat-cacat tidak dinikahkan, meskipun ia menghendakinya. Menurut pendapat ini, ketiadaan cacat-cacat termasuk sifat-sifat kafaa; jika para sahabat kami tidak menyebut kafaa di sini, itu karena mereka menyebut kafaa yang disyaratkannya bagi sahnya pernikahan dibahas, yaitu yang menjadi hak Allah maupun salah satu wali yang muncul; sedangkan pernikahan tidak batal karena ketiadaannya, dengan relaannya perempuan dan para wali, menurut ijma'. Akhir kutipan.

Hal itu tetap, perempuan yang sehat tidak dinikahkan dengan orang kusta, maupun yang terkena vitiligo atau gila (sebagaimana akan datang pada bab cacat-cacat dalam pernikahan), dan itu pendapat yang dipilih. Sifat-sifat ini, yaitu agama, kedudukan, kemerdekaan asal dan pekerjaan kecuali menggembala (raziyyah), serta kekayaan, tidak ditimbang pada perempuan; karena anak mengambil kehormatan dari kehormatan ayahnya, bukan dari ibunya; maka kafaa bukan syarat padanya bagi laki-laki ("Matalib Uli an-Nuha", 5/86-87).

Ulama Hanafi dan Hanbali dalam madzhab berpendapat ketiadaan cacat-cacat bukan bagian syarat-syarat kafaa. Ibnu Qudamah, rahimahullah, berkata: adapun ketiadaan cacat-cacat, itu bukan bagian syarat-syarat kafaa; tidak ada perselisihan bahwa pernikahan tidak batal karena ketiadaannya, tetapi ia membuka khiyar bagi perempuan, bukan para wali, karena kerugiannya khusus padanya; dan walinya dicegah menikahkannya dengan orang kusta, yang terkena vitiligo maupun orang gila; segala yang melampaui itu tidak masuk pertimbangan kafaa ("al-Mughni", 7/29).

Apa yang menyusul tiadanya kafaa

Ibnu al-Humam ulama Hanafi, rahimahullah, berkata: kafaa tidak ditimbang di kalangan kami berkenaan dengan ketiadaan cacat-cacat yang menimbulkan pembatalan jual beli, seperti kusta, gila, vitiligo, bau busuk (bakhar) dan bau mulut (dzafar) ("Syarah Fath al-Qadir", 3/295 ; "al-Bahr ar-Ra'iq", 3/143). Imam Ibnu al-Qayyim, rahimahullah, sebaliknya berpendapat kafaa hanya dapat dikonseptualisasikan dalam agama saja.

Ia berkata: yang dituntut oleh hukum Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, ialah agama ditimbang dalam kafaa dari dasar hingga kesempurnaannya: perempuan muslim tidak dinikahkan dengan orang kafir, dan perempuan yang suci tidak dinikahkan dengan pendosa. Al-Quran dan Sunnah tidak menimbang dalam kafaa apa pun di luar itu: beliau mengharamkan pernikahan pezina yang hina bagi perempuan muslim, tanpa menimbang nasab, kerajinan, kekayaan maupun kemerdekaan asal; beliau membolehkan budak menikahi perempuan merdeka yang mulia asal dan kaya, jika ia suci dan muslim; membolehkan non-Quraisy menikahi perempuan Quraisy, non-Hasyimi menikahi perempuan Hasyimi, dan orang miskin menikahi perempuan berkelapangan ("Zad al-Ma'ad", 5/159-160).

Kafaa, sebagaimana telah dikatakan, beragam dari madzhab ke madzhab. Ketika gugur pada yang mensyaratkannya bagi sahnya pernikahan, yaitu ulama Hanbali menurut riwayat yang dipilih dalam madzhab, pernikahan tidak sah atau rusak. Adapun yang tidak menimbangnya untuk sahnya pernikahan, yaitu mayoritas, ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam madzhab, berpendapat kafaa hak perempuan dan para wali: dibolehkan menggugurkannya jika semua merelakannya, dan pernikahan saat itu sah.

Mereka namun berselisih dalam kasus wali rela dengan tiadanya kafaa tanpa perempuan merelakannya: apakah ia dapat membatalkan pernikahan? Dan dalam kasus perempuan rela dengan yang bukan kufu' dan menikahinya tanpa wali merelakannya: apakah wali berhak membatalkan pernikahan? Setiap madzhab membahasnya secara rinci.

Ulama Hanafi, menurut nash-nash lahiriah (zhahir ar-riwayah), berkata: jika perempuan menikahkan dirinya sendiri dengan yang bukan kufu', para wali dapat memisahkan mereka, untuk menolak aib terhadap diri mereka; karena hak yang ditetapkan bagi perempuan berbeda dari hak yang ditetapkan bagi para wali: haknya menjaga dirinya dari penghinaan ranjang, hak mereka menjaga nasab mereka agar tidak terikat pernikahan dengan yang tidak setara mereka; keduanya berbeda, maka pengguguran salah satunya tidak menggugurkan yang lain. Tidakkah engkau melihat khiyar dapat ditetapkan baginya di tempat khiyar tidak ditetapkan bagi para wali? Hal itu sama baik wali kerabat yang haram dinikahi maupun bukan, seperti sepupu. Pemisahan ini hanya terjadi melalui hakim, karena ia menelaahnya dengan ijtihad hukum.

Diamnya wali atas tuntutan pemisahan tidak menggugurkan hak pembatalannya, meskipun waktu meluas hingga kehamilan; jika ia melahirkan darinya, mereka tidak dapat lagi memisahkan, agar anak tidak hilang dari yang membesarkannya; karena diam atas hak yang tetap tidak menggugurkannya, dan jeda hingga saat pemilihan sengketa itu mungkin. Selama hakim belum memutus di antara mereka, hukum talak, zhihar, ila' dan warisan tetap berlaku; dan pemisahan itu pembatalan, bukan talak; karena talak tindakan pengurusan atas pernikahan, sedangkan ini pembatalan yang menyentuh akar pernikahan.

Jika suami belum mengakhiri pernikahan, ia tidak berhak apa pun; jika telah mengakhiri, atau berduaan dengannya dalam khalwat sah, segala yang bernama [mahar] menjadi wajib, begitu pula nafkah iddah, dan ia menjalankan iddah. Jika menikah dengan yang bukan kufu' dan walinya menyiapkannya serta menerima maharnya, ia kehilangan hak pembatalan sesudahnya; karena itu bernilai persetujuan hukum akad, sebagaimana ketika ia menikahkannya dan membiarkan suami mengaksesnya: saat itu ia tidak lagi memiliki hak pembatalan.

Jika perempuan menikahi yang bukan kufu' dan salah satu wali merelakannya, itu dibolehkan; yang sederajat dalam wali maupun yang lebih jauh tidak dapat membatalkannya, kecuali lebih dekat: ia dapat menuntut pemisahan di hadapan hakim, menurut

Abu Hanifah dan Muhammad. Abu Yusuf berkata: jika salah satu dari dua wali merela yang bukan kufu', wali yang sederajat dengannya dapat tidak merelakannya. Jika sebagian wali menggugurkan haknya atas kafaa, hak yang tersisa gugur jika perempuan merelakannya, menurut

Abu Hanifah dan Muhammad; Abu Yusuf berkata: hak yang tidak merela itu tidak gugur. al-Hasan menukilkan dari

Abu Hanifah: jika menikahi yang bukan kufu', itu tidak dibolehkan; dikatakan fatwa di atas dirinya.

Syams al-A'immah as-Sarakhsi berkata: itu paling aman, karena tidak setiap wali berdeba dengan baik di hadapan hakim, dan tidak setiap hakim adil; maka paling aman menutup pintu ini. Ibnu al-Humam berkata: menurut riwayat yang dipilih untuk fatwa, akad tidak sah sama sekali jika ia menikahkan dirinya sendiri dengan yang bukan kufu'.

Apakah perempuan yang menikah dengan yang bukan kufu' dapat mengharamkan dirinya kepada suaminya? Pendapat fuqih Abu al-Laits yang dipilih: ya. Ia berkata dalam "at-Tajnis": itu, meskipun berlawanan dengan lahiriah jawaban; karena dalil perempuan: aku tidak menikahimu kecuali dengan harapan wali menyahkannya, mungkin tidak merela, dan mereka akan dipisahkan; hubungan itu lalu terjadi atas keadaan yang meragukan (syubhah) ("Syarah Fath al-Qadir", 3/294 ; lihat "al-Mabsuth", 5/26-27 ; "al-Hidayah", 1/201 ; "al-Ikhtiyar", 3/125 ; "al-'Inayah", 4/442 ; "al-Jawharah an-Nayyirah", 4/305-306 ; "al-Lubab", 2/32).

Ulama Maliki berkata: perempuan dan wali, bersama-sama, dapat menggugurkan kafaa dan menikahkannya dengan pendosa, pemabuk, yang ia aman darinya; karena hak kafaa milik keduanya; jika menggugurkannya dan menikahkannya dengan pendosa, pernikahan sah menurut pendapat yang dominan. Jika tidak merela bersama, diikuti pendapat salah satu yang menolaknya; dan hakim mencegah salah satu yang merelakannya, termasuk perempuan itu, untuk menjaga hak Allah dan melindungi pribadi-pribadi. Dikatakan: menikahkan perempuan dengan pendosa tidak sah dan pembatalannya wajib; sekelompok memilihnya.

ad-Dasuqi, rahimahullah, berkata: inti persoalan ialah lahiriah apa yang ditransmisikan al-Haththab dan lainnya, dan yang diperkuat syaikh Ibnu Rahhal, ialah keharaman menikahkannya dengan pendosa sejak awal, meskipun ia aman dari kerugiannya, dan keharaman bagi perempuan maupun walinya merelakannya; itu lahiriahnya, karena duduk bersama pendosa haram dan meninggalkannya wajib secara syar'i: bagaimana mungkin untuk ranjang suami istri?

Jika pernikahan terjadi, ia mengakhiri dan menikahinya, tiga pendapat muncul tentang akadnya:

• satu: pembatalannya wajib karena kerusakan; itu lahiriah al-Lakhmi, Ibnu Basyir, Ibnu Farhun dan Ibnu Salmun;
• kedua: ia sah; al-Fakhani mengangkatnya;
• ketiga, dari Asbagh: jika tidak dapat dijamin imam mengembalikannya, itu meskipun ia merelakannya.

Syaikh kami menetapkan pendapat dominan ialah kebolehannya, sebagaimana diangkat al-Fakhani ("Hasyiyat ad-Dasuqi bersama asy-Syarh al-Kabir", 3/58-59 ; "Hasyiyat as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir", 5/27 ; "Minh al-Jalil", 3/324).

al-Haththab, rahimahullah, berkata: Ibnu Basyir berkata: yang dituntut dari suami ialah kufu' dalam agamanya, tanpa perselisihan; jika ia pendosa, ada teks yang tidak diperselisihkan bahwa pernikahan ayah dengan pendosa tidak sah, demikian pula para wali lainnya; jika itu terjadi, pembatalan wajib bagi istri dan yang mengusungnya. Sebagian syaikh kami menjauhi fatwa dalam hal ini, menduga itu menimbulkan pembatalan banyak pernikahan. Ibnu Abd as-Salam berkata: ucapan Ibnu Basyir "meskipun itu terjadi" dapat dimaknai yang tidak diperselisihkan, dan itu lahiriahnya, atau membuka pembahasan dan mendasari persoalan, tanpa menyentuh penyangkalan perselisihan. Akhir kutipan "at-Taudzih".

Itu bukan lahiriah ucapannya yang pertama: "tidak ada perselisihan bahwa itu tidak sah"; seandainya demikian, ia rusak.

Ibnu Salmun berkata: Ibnu Basyir berkata: tidak ada teks yang diperselisihkan: istri dan yang mengusungnya berhak membatalkan pernikahan pendosa. Ibnu Zarb ditanya tentang seorang perempuan yang salah satu walinya menikahkannya dengan laki-laki yang keburukan dan kerusakannya masyhur; para walinya menolak dan memilih pembatalan, padahal ia telah mengakhiri pernikahan. Ia berkata: tidak ada jalan membatalkan pernikahan jika telah mengakhirinya. Dikatakan kepadanya: bagaimana jika belum?

Ia berdiam, lalu berkata: yang tidak diragukan ialah jika telah mengakhiri, pernikahan tidak dibatalkan; kafaa hak istri dan para wali: jika menggugurkannya, itu dibolehkan.

Sampai dari Asbagh dalam "an-Nawadir" bahwa jika ayah menikahkan putri gadisnya dengan laki-laki pemabuk dan pendosa yang tidak ia aman darinya, itu tidak dibolehkan; imam mengembalikannya, meskipun ia merelakannya. Ibnu Abi Zamanin mentransmisikan dari sebagian fuqih yang terpercaya bahwa kafaa harus ditetapkan bagi perempuan yang pernah menikah (tsayyib) sebagaimana gadis; Ibnu Fatsun menukilkan darinya, dan menukilkan hakim Abu al-Walid memegang pendapat itu dan menuntut di hadapannya penetapan kafaa, berkata: jika ia mengurus dirinya sendiri, saat memanggil ke yang bukan kufu', aku tidak wajib menolongnya ke sana. Selesai. Dalam ahkam Ibnu Sahl disebutkan fatwa Ibnu Zarb, bertanggal bulan Shafar tahun 377, dan ucapan Asbagh dalam "an-Nawadir", dengan lampiran persoalan wasiat dan sejenisnya.

Selesai.

Dalam "Tafsir" al-Qurthubi, di awal surat an-Nur, Ibnu Khwaiza Mandadz berkata: orang yang dikenal pendosa maupun dosa terang lainnya, lalu menikah di keluarga yang terhormat dengan menipu mereka tentang dirinya, mereka memiliki khiyar tinggal dengannya atau berpisah darinya; itu menyerupai cacat. Ia berdalil ucapan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam:

"Pezina yang dijatuhkan hadd tidak menikahi kecuali sejenisnya."

Hadis shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2052) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (2700)

Ibnu Khwaiza Mandadz berkata: jika menyebut yang dijatuhkan hadd, itu karena ketersingkapan pendosanya; dialah yang harus dipisahkan dari yang lainnya; adapun yang pendosanya tidak masyhur, tidak. Selesai.

Dalam "al-Masa'il al-Maqlitah", Ibnu Basyir berkata: tidak ada teks yang diperselisihkan: istri dan yang mengusungnya dapat membatalkan pernikahan pendosa, pendosa dimaknai dengan perbuatannya; maka pernikahan ayah dengan pendosa tidak sah, demikian pula para wali lainnya. Dalam "at-Tabsirah": jika pendapatannya haram, atau ia banyak bersumpah talak, ayah tidak dapat menikahkan putrinya dengannya; karena orang semacam itu umumnya terus dalam kehinaan dan ketekunan pada dosa; jika melakukannya, penguasa memisahkan mereka; pemabuk dicegah menikahinya, karena ia mengundangnya minum. Akhir kutipan "Tashil al-Ummahat".

Ibnu al-Hajib berkata: al-Fakhani, dalam syarahnya atas kalimat ar-Risalah "tidak seorang pun menawarkan atas permintaan saudaranya", menyebutkan bahwa ketika pendosa melamar, perempuan condong kepadanya; sedangkan laki-laki yang terjaga berhak melamarnya, dan lebih berhak lagi. Aku berkata: itu hanya dapat dikonseptualisasikan menurut salah satu dari dua pendapat, yaitu pernikahan pendosa sah, dan itu pendapat masyhur; jika tidak, jika dipilih pendapat lain, yang tepat di antara keduanya lafadz isim tafdhil. Allah lebih tahu. Ini berkenaan dengan pendosa perbuatannya; adapun pendosa kepercayaannya, Ibnu al-Hajib berkata: Malik tidak menikahkan dengan al-Qadariyyah dan mereka tidak dinikahkan.

Ibnu Abd as-Salam berkata: ia dibatalkan.

Dalam "at-Taudzih": itu pendapat Malik dalam "al-Mudawwanah", dan itu tidak terlaksana; di sini syaikh terdahulu berdiam tentang pendosa perbuatannya, karena itu menimbulkan pembatalan banyak pernikahan, dan yang menyamai al-Qadariyah dalam bid'ah menyertai kasusnya. Selesai. Dalam "al-Masa'il al-Maqlitah": Malik berkata: tidak dinikahkan dengan al-Qadariyyah, maksudnya pernikahan yang terjadi antara ahli Sunnah dengan mereka dibatalkan; itu menurut pendapat kekufuran mereka; menurut pendapat mereka pendosa, mereka menyerupai pendosa perbuatannya dan lebih berat lagi, karena membawa perempuan ke kepercayaan dan aliran mereka; tidak dinikahkan dari mereka, maupun dari mereka kepada perempuan-perempuan ahli Sunnah. Pendapat Malik tentang al-Qadariyyah meluas kepada yang menyamai mereka dalam bid'ah.

Dalam sebagian riwayat, Malik membacakan firman Allah:

"Dan hamba sahaya yang mukmin lebih baik daripada orang musyrik"

QS. al-Baqarah ayat 221

dan itu menunjukkan yang dimaksud kekufuran mereka. Selesai, dari "Tashil al-Ummahat".

Catatan: Ibnu Farhun berkata dalam "Tabsirah"-nya, pada bab yang menjelaskan apa yang menuntut putusan penguasa dan apa yang tidak menuntutnya: di antara talak-talak yang diucapkan penguasa tanpa izin perempuan, meskipun ia menjijikkan diucapkannya, termasuk menikahkannya dengan pendosa. Selesai, intinya. Lahiriahnya: itu berlaku untuk pendosa perbuatannya maupun kepercayaannya; dan lahiriah ucapan mereka ialah pernikahan dibatalkan dalam segala keadaan, setelah maupun sebelum pengakhiran. Maka lahiriah ucapan Ibnu Farhun ialah pernikahan dibatalkan dengan talak, karena ia memasukkannya di antara talak-talak yang diucapkan penguasa.

Allah lebih tahu ("Mawahib al-Jalil", 5/103, 105).

Ulama Syafi'i berkata: kafaa hak perempuan dan wali, baik wali tunggal maupun kelompok sederajat; relaannya seluruh wali dituntut ketika perempuan rela dengan yang bukan kufu', bukan salah satunya; karena mereka memiliki hak dalam kafaa, maka relaannya menggugurkannya serupa relaannya perempuan. Itu berbeda dengan kasus salah satu wali menikahkannya dengan kufu' tanpa mahar serupa miliknya, dengan relaannya tanpa relaannya mereka: pernikahan saat itu sah, karena mereka tidak memiliki hak apa pun pada mahar, maupun kehormatan yang dipertaruhkan. Jika wali terdekat menikahkannya dengan yang bukan kufu' dengan kerelaannya, para wali yang lebih jauh tidak dapat menolaknya; ia tidak lagi memiliki hak dalam pernikahan itu.

Jika ayah atau kakek memaksa menikahkan gadis, anak kecil maupun dewasa, atau perempuan yang pernah menikah dengan persetujuannya, dalam istilah mutlak tanpa pembatasan kufu' maupun bukan, dengan yang bukan kufu', pernikahan tidak sah, karena ia tidak merelakannya. Pernikahan tidak sah menurut lahiriah pendapat, karena berlawanan dengan ridha (ghibthah): sebagaimana wali harta tidak dapat mengurusnya tanpa ridha pemiliknya, apalagi wali tubuh. Bertentangan dengan pendapat paling lahir: pernikahan sah; yang dewasa memiliki khiyar seketika, anak kecil saat balig. Perselisihan meluas ke pernikahan orang yang tidak memaksa, jika ia mengizinkan pernikahan dalam istilah mutlak, tanpa pembatasan kufu' maupun bukan.

Dikecualikan dari yang terdahulu kasus ketika tiadanya kafaa berupa inkontinensia maupun impotensi: pernikahannya dengan majbub maupun impotens sah dengan kerelaannya, meskipun wali menolak.

Jika perempuan yang tidak memiliki wali khusus meminta penguasa maupun wakilnya menikahkannya dengan yang bukan kufu', dan ia melakukannya, pernikahan tidak sah menurut pendapat paling benar; karena ia wakil kaum muslimin yang berbagi kafaa. Bertentangan dengan pendapat paling benar: pernikahan sah, sebagaimana pernikahan wali khusus; tetapi jika penguasa menikahkannya dalam ketiadaan wali maupun kelambatannya, ia tidak dapat dinikahkan kecuali dengan kufu', secara pasti. Jika ia memiliki wali tetapi penguasa menikahkannya karena ketiadaan, kelambatan maupun larangannya, ia tidak dapat dinikahkan kecuali dengan kufu' secara pasti; karena ia wakilnya dalam amalan, yang tidak sah tanpa izinnya.

Jika wali hadir tetapi terhalang sebab, seperti pendosaan maupun lainnya, dan tidak ada setelahnya kecuali penguasa, yang menikahkannya dengan yang bukan kufu' dengan kerelaannya, lahiriah ucapan mereka, dalam istilah mutlak, menolak kedua pendapat ("al-Bayan", 9/197 ; "Raudhah at-Thalibin", 4/720-721 ; "Asna al-Mathalib", 3/193 ; "an-Najm al-Wahhaj", 7/117-118 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/273, 275 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/645, 649 ; "adz-Dzibaj", 3/220).

Ulama Hanbali dalam madzhab berkata: kafaa dalam pernikahan hak perempuan dan seluruh wali, yang dekat maupun jauh, hingga yang muncul setelah akad; karena mereka sederajat dalam aib yang disebabkan tiadanya kafaa. Jika perempuan dinikahkan dengan yang bukan kufu', dibolehkan baginya membatalkan pernikahan, meskipun lama; karena itu cacat dalam objek akad, serupa khiyar karena cacat, selama belum rela dengan perkataan maupun perbuatan, seperti membiarkannya mengaksesnya sambil tahu ia bukan kufu'-nya. Serupa itu para wali dapat membatalkan, berkat kesederajatan mereka dalam aib. Jika perempuan merelakannya, atau sebagian dari mereka merelakannya, pembatalan milik yang tidak merela: yang lebih jauh mengurusnya dengan relaannya yang lebih dekat, karena pernikahan tidak batal oleh tiadanya kafaa, dan aib menyentuh masing-masing mereka.

Jika ayah menikahkan putrinya dengan yang bukan kufu' dengan kerelaannya, para saudara dapat membatalkan secara eksplisit; karena aib pernikahan dengan yang bukan kufu' menyentuh masing-masing mereka. Jika kafaa hilang setelah akad, pembatalan hanya milik istri, bukan para walinya, serupa pembebasannya dalam kepemilikan budak; karena hak para wali berkenaan dengan permulaan akad, bukan keberlanjutannya. Menurut riwayat lain, pernikahan perempuan dengan yang bukan kufu' tidak sah, ia tidak sah ("Kasyaf al-Qina'", 5/72-73 ; "Syarah Muntahal Iradat", 5/151 ; "Matalib Uli an-Nuha", 5/84 ; "Manar as-Sabil", 2/567).

Perselisihan tentang kafaa si pelamar

Ulama Syafi'i berkata: jika perempuan meminta pernikahan dengan seorang laki-laki dan mendakwakan kufu'nya, dan wali membantahnya, perkara dibawa ke hakim: jika kafaa tetap, ia dipaksa menikahkannya; jika menolak, hakim menikahkannya kepadanya; jika kafaa tidak tetap, ia tidak dipaksa menikahkannya ("Raudhah at-Thalibin", 4/722-723 ; "Asna al-Mathalib", 3/140 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/257).

Jika menikahi yang bukan kufu' lalu diceraikannya, apakah dapat menikahinya kembali tanpa relaannya para wali? Ulama Hanafi berkata: penolakan wali diperbarui dengan pernikahan baru, seakan-akan wali menikahkannya dengan relanya dengan yang bukan kufu' yang menceraikannya lalu menikahinya keduanya untuk kedua kalinya: wali itu dapat memisahkan; karena rela pertama bukan rela kedua; karena laki-laki dapat kembali pada ikatan hina. Tetapi jika menceraikannya secara raj'i dan mengembalikannya selama iddah, wali tidak dapat menolaknya. Serupa pula jika wali sendiri menikahkannya dengan yang bukan kufu' yang menceraikannya lalu menikahi yang bukan kufu' lain: ia dapat menolaknya ("Syarah Fath al-Qadir", 3/294 ; "al-Jawharah an-Nayyirah", 4/306 ; "Hasyiyat Ibnu 'Abidin", 3/56).

Ulama Maliki berkata: wali yang rela dengan pernikahan murdranya dengan yang bukan kufu' lalu menikahkannya kepadanya, kemudian ia menceraikannya, baik bain maupun raj'i, iddahnya telah selesai, dan ia ingin menikahinya padahal perempuan merelakannya: wali yang menikahkannya pertama kali tidak dapat menolak pernikahan ulangnya dengannya, jika tidak ada cacat baru pada suami setelah pernikahan pertama yang membenarkan penolakan; karena hak kafaanya gugur dengan rela pertamanya. Jika menolaknya, ia dianggap 'adhil (pemberat). Tetapi jika cacat muncul, ia dapat menolaknya karena kasus baru. Jika talak raj'i dan iddah belum selesai, ia tetap istri: tidak ada perkataan darinya maupun walinya ("at-Taj wal-Iklil", 2/529 ; "asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi", 3/59 ; "Hasyiyat as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir", 5/27 ; "Minh al-Jalil", 3/324 ; "Tahrir al-Mukhtasar", 2/599).

Ketidakmungkinan kafaa bagi calon pengantin perempuan dan keberatan ibu

Ulama Syafi'i berkata: jika para wali rela menikahkannya dengan yang bukan kufu', lalu suami menceraikannya dengan mukhala'ah, lalu salah satu wali menikahkannya kepadanya dengan kerelaannya tanpa relaannya yang lain, pernikahan sah; itu uraian ucapan "Raudhah", dan Ibnu al-Muqri menegaskannya secara tegas, karena mereka rela kepadanya pada kesempatan pertama; pengarang "an-Nawazhir" berselisih tentang itu. Adapun makna muthakhali', orang yang menceraikan dengan mukhala'ah, ia menyamai yang membatalkan dan yang menceraikan secara raj'i yang mengembalikan istrinya setelah pemisahan, dan yang menceraikan sebelum pengakhiran ("Asna al-Mathalib", 3/139 ; "Mughni al-Muhtaj", 4/274 ; "Tuhfat al-Muhtaj", 8/646 ; "Nihayah al-Muhtaj", 6/294).

Ulama Syafi'i juga berkata: jika perempuan berada dalam keadaan tidak dapat ditemukan kufu' sama sekali, dibolehkan wali menikahkannya dengan yang bukan kufu' secara darurat ("Hasyiyat ar-Ramli atas Asna al-Mathalib", 3/137).

Keberatan ibu dalam pernikahan putrinya

Ulama Maliki berkata: jika ayah ingin menikahkan putrinya yang kaya dan diminati dengan keponakannya yang miskin maupun yang lain, ibu dapat menyatakan keberatannya dan membawa perkara itu kepada penguasa, agar menelaah apa yang dikehendaki ayah: benar atau tidak? Baik ibu itu diceraikan maupun masih bersuami. Padanan orang miskin ialah yang menjauhinya dari ibunya sejauh lima hari berjalan.

Teks "Mudawwanah": seorang perempuan yang diceraikan datang menemui Malik dan berkata: aku memiliki putri dalam asuhanku, kaya dan diminati; ayahnya ingin menikahkannya dengan keponakannya yang miskin (dalam "Ummahat": tidak berharta). Pandanganmu apakah aku berhak menolaknya? Malik berkata: ya, kupandang engkau berhak menolaknya. "Mudawwanah" juga ditransmisikan dalam versi negatif, yaitu: aku tidak memandang engkau berhak menolaknya.

Versi yang benar ialah yang pertama; karena ia bertanya apakah berhak menolaknya dan beliau berkata ya, lalu mengulang bahwa ia memandangnya berhak menolaknya; orang yang mentransmisikan "maka aku tidak memandang", dalam versi negatif, bertentangan dengan ucapannya sebelumnya "ya": maknanya kacau dan sebagian ucapannya menggugurkan sebagian lainnya.

Ibnu al-Qasim kemudian berkata: kupandang itu tetap, kecuali kerugian yang nyata: saat itu ia berhak menolaknya. Ucapan Ibnu al-Qasim menjadi objek perselisihan: berlawanan dengan ucapan Malik atau sependapat? Sebagian memahaminya sebagai penolakan, dan itu madzhab Sahnun, berkata: aku berkata menurut ucapan Ibnu al-Qasim, dan yang dimaksud kerugian ialah kerugian fisik, bukan kemiskinan. Sebagian lain berkata: itu persetujuan; Ibnu al-Qasim mungkin tidak keberatan pada kemiskinan yang nyata dan menyakitkan baginya, tetapi pada keponakan miskin berbanding harta keluarga, mengingat luas keadaannya dan kelapangannya; atau Ibnu al-Qasim keberatan untuk apa yang sesudah pengakhiran, sedangkan Malik keberatan sebelumnya; ia berkata ia memiliki dasar keberatan, tanpa mengatakan pernikahan dibatalkan ("at-Taj wal-Iklil", 2/526-527 ; "Mawahib al-Jalil", 5/105-106 ; "Syarah Mukhtasar Khalil", 3/206 ; "asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi", 3/59-60 ; "Hasyiyat as-Sawi", 5/29 ; "Tahrir al-Mukhtasar", 2/599-600).