Fiqh islamique > Pernikahan dan keluarga > Zhihar > Denda zihar (kaffarah)
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Denda zihar adalah sanksi yang ditetapkan surah al-Mujadalah bagi orang yang berzihar terhadap istrinya lalu menarik kembali ucapannya. Lembar-lembar berikut menjelaskan makna “penarikan kembali” (al-'awd), sifat denda yang boleh ditangguhkan, syarat-syaratnya (niat dan kesanggupan), serta tiga bentuknya yang berurutan: memerdekakan seorang hamba, puasa dua bulan berturut-turut, lalu memberi makan enam puluh orang miskin. Setiap persoalan dibahas mazhab demi mazhab, dengan pendapat ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali beserta rujukan klasik mereka.
Dalam contoh pembuka “siapa pun yang masuk rumah ini lalu shalat di dalamnya akan mendapat satu dinar”, dinar itu hanya diperoleh dengan masuk dan shalat yang terkumpul, karena keduanya syarat meraih pahala. Demikian pula denda zihar adalah denda jenis sumpah: ia tidak terlanggar kecuali dengan pelanggarannya sendiri, sebagaimana sumpah-sumpah lain. Maka jika salah satu dari kedua suami istri meninggal atau ia meninggalkannya sebelum “penarikan kembali”, tidak ada denda yang wajib atasnya (“Bada'i al-Sana'i”, 3/235 ; “Tabyin al-Haqa'iq”, 3/4).
Para fuqaha berselisih tentang makna “penarikan kembali”: apakah ia keputusan teguh untuk berhubungan dengan istri, atau keputusan disertai niat untuk menahannya, atau hubungan itu sendiri, ataukah menahannya setelah zihar selama jangka waktu ketika talak masih mungkin baginya? Empat pendapat telah dikemukakan.
“Orang-orang yang berzihar terhadap istrinya, kemudian hendak menarik kembali apa yang telah mereka ucapkan itu, wajib memerdekakan seorang budak sebelum mereka bercampur. Itulah peringatan bagi kamu, dan Allah Maha Teliti terhadap apa yang kamu kerjakan.”
Surah al-Mujadalah, 3
Ulama Hanafi: “penarikan kembali” adalah keputusan yang ditegaskan untuk berhubungan; bahkan orang yang berkeputusan lalu menganggap lebih baik menahan diri tidak menanggung denda apa pun, karena tidak adanya keputusan yang nyata. “Kemudian mereka menarik kembali apa yang telah mereka ucapkan” berarti mereka menarik kembali larangan mereka dengan menjadikannya halal melalui keputusan untuk berhubungan. Yang diucapkan pelaku zihar adalah pengharaman persetubuhan, dan penarikan kembali adalah putusnya itu, yaitu kembalinya kebolehan (“Bada'i al-Sana'i”, 3/235).
Maka denda wajib begitu ia berniat menyentuhnya setelah zihar, sebagaimana perintah dikaitkan dengan niat dalam “apabila kamu hendak mengerjakan salat, basuhlah wajahmu” (Surah al-Ma'idah, ayat 6) dan “apabila kamu bermusyawarah dengan Rasul, hendaklah kamu menyadaqahkan (sedekah) terlebih dahulu” (Surah al-Mujadalah, ayat 12). Jika ia tetap haram baginya tanpa keputusan, denda tidak wajib, tetapi ia dipaksa menunaikannya untuk menghindarkan mudarat darinya. Jika ia berkeputusan lalu kemudian berkeputusan untuk tidak menyentuhnya, denda itu gugur; demikian pula jika salah satu dari keduanya meninggal setelah keputusan dan sebelum hubungan. Jika ia menunaikannya ketika ia telah dijauhkan dengan talak bain atau telah menikah dengan orang lain, hal itu cukup baginya.
Pada hakikatnya, pendapat Hanafi bermakna bahwa denda tidak wajib atasnya kecuali dengan persetubuhan yang nyata dengan istrinya (“al-Ikhtiyar”, 3/199).
Ulama Maliki berselisih: apakah “penarikan kembali” itu keputusan untuk berhubungan dan keputusan teguh melakukannya, ataukah keputusan disertai niat menahannya, yaitu tidak langsung menalaknya melainkan menahannya selama jangka waktu yang tidak mencakup pemisahan seketika, sekalipun kurang dari setahun? Dua pendapat dari Malik, keduanya masyhur, telah diriwayatkan (“at-Taj wa-l-Iklil”, 3/147 ; “Sharh Mukhtasar Khalil”, 4/110).
Faedah perselisihan itu tampak jika ia berkeputusan atas hubungan dan penahanan, lalu menalaknya atau ia meninggal: menurut Ibnu Rusyd denda itu gugur, menurut Qadhi Iyadh tetap wajib. Demikian pula jika ia menunaikannya setelah ia telah dijauhkan darinya dengan talak: menurut Ibnu Rusyd itu tidak cukup baginya, menurut Qadhi Iyadh cukup. Denda yang berkaitan dengan penarikan kembali gugur jika ia berkeputusan tanpa sempat berhubungan hingga ia menalaknya dengan bain, ia meninggal, atau ia meninggal; talak raj'ah tidak menggugurkannya: perintah tetap berlaku selama masa iddah. Dengan “gugurnya” denda tidak dimaksud ia berhenti dapat dituntut jika ia kembali kepadanya: ia hanya dibebani denda itu setelah istrinya kembali, dan ia tidak mendekatinya sebelum menunaikannya (“Bidayat al-Mujtahid”, 2/79-80 ; “Mawahib al-Jalil”, 5/).
Ulama Syafi'i: “penarikan kembali” adalah menahannya setelah zihar sebagai istri, selama jangka waktu ketika ia mampu menalaknya tetapi tidak melakukannya. Ketika satu jangka waktu berlalu bagi pelaku zihar tanpa talak yang akan mengharamkannya, denda wajib atasnya; karena menahan apa yang ia haramkan sama dengan menarik kembali ucapannya dan membantahnya, sehingga menjadikan halal apa yang ia haramkan. Jika ia mampu menalaknya dan tidak melakukannya, denda dikenakan; demikian pula jika ia meninggal atau istrinya meninggal selama jangka waktu itu (“al-Umm”, 5/279 ; “al-Hawi al-Kabir”, 10/443, 450 ; “Rawdat at-Talibin”, 5/588-589).
Jika kematian mendapatinya sebelum waktu penarikan kembali, yaitu ia meninggal tepat setelah zihar sebelum berlalunya jangka talak, atau istrinya meninggal, atau terjadi pemisahan dengan pembatalan pernikahan karena dirinya atau karena istrinya, atau karena cacat seperti cacat sebelum dukhul, atau karena talak bain atau raj'ah tanpa rujuk, atau suami menjadi gila setelah zihar: dalam semua keadaan itu, tidak ada penarikan kembali dan tidak ada denda. Karena ia tidak menahannya setelah zihar dan tidak mampu menalaknya karena kematian (“al-Muhadhdhab”, 2/113 ; “Nihayat al-Muhtaj”, 7/99-100).
Ulama Hanbali: penarikan kembali adalah persetubuhan; begitu ia melakukannya, denda dikenakan, dan sebelumnya tidak wajib, tetapi ia tetap menjadi syarat kebolehan persetubuhan: orang yang menghendakinya diperintahkan menunaikan denda agar menjadi halal, seperti orang yang hendak menghalalkan seorang wanita diperintahkan akad nikah. Ahmad berkata tentang “penarikan kembali” dalam ayat bahwa ia adalah “persetubuhan menyeluruh”: begitu ia hendak menguasainya, ia menunaikan denda. Karena penarikan kembali dalam perkataan adalah tindakan yang bertentangan dengan yang diucapkan, seperti penarikan kembali dalam hibah adalah mengambil kembali apa yang telah diberikan; pelaku zihar telah mengharamkan persetubuhan bagi dirinya dan mengharamkannya bagi istrinya, dan penarikan kembali adalah pelaksanaannya (“al-Mughni”, 8/13 ; “Kashshaf al-Qina'”, 5/435).
Al-Qadhi (Abu Ya'la) dan para ashabnya: penarikan kembali adalah keputusan persetubuhan; tetapi mereka tidak mewajibkan denda atas orang yang berkeputusan jika salah satu dari keduanya meninggal atau ia menalak sebelum hubungan, kecuali Abu al-Khaththab yang menjadikannya wajib ketika meninggal atau talak setelah keputusan, pendapat yang dibantah Ahmad. Menurut kedua pendapat, persetubuhan tidak menjadi halal kecuali setelah penunaian denda, berdasarkan “sebelum mereka bercampur”. Jika ia berhubungan sebelumnya, ia berdosa, satu denda cukup baginya, dan istrinya tetap haram hingga ia menunaikannya. Memang diriwayatkan bahwa Nabi bersabda kepada Salamah yang telah berhubungan: “Apa yang mendorongmu melakukan itu?
” Ia menjawab: “Aku melihat putihnya tungkainya di bawah sinar bulan.” Beliau bersabda: “Jauhilah ia hingga engkau menunaikan dendamu.”
Sebelum hubungan, tidak ada denda yang wajib: perintah itu hanya diberikan sebagai syarat kebolehan, seperti penyelidikan kesucian yang dituntut pada budak perempuan yang dibeli. Dan jika salah satu dari keduanya meninggal atau pelaku zihar meninggalkannya sebelum hubungan, tidak ada denda yang wajib, sekalipun ia telah berkeputusan, karena ia belum menarik kembali ucapannya. Hanya Abu al-Khaththab yang menjadikannya wajib jika pemisahan mengikuti keputusan, dan Ahmad menampik hal itu secara eksplisit, demikian pula al-Qadhi, yang tidak mewajibkan denda apa pun (“al-Mughni”, 8/13-14).
Jika pelaku zihar telah menalak istrinya dengan bain lalu menikahinya kembali, ia hanya menjadi halal baginya setelah penunaian denda, baik talaknya tiga kali maupun tidak, dan baik ia kembali kepadanya setelah suami lain maupun tidak, berdasarkan ayat, seperti wanita yang tidak ia talak. Karena zihar adalah sumpah yang disertai denda, yang hukumnya tidak dibatalkan oleh talak, berbeda dengan sumpah iila (“al-Mughni”, 8/13-14 ; “Zad al-Ma'ad”, 5/334-335).
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi dalam pendapat yang shahih, ulama Maliki dan ulama Syafi'i dalam pendapat yang shahih, menegaskan secara jelas bahwa denda zihar wajib dengan penangguhan: tidak berdosa dengan menangguhkannya sejak pertama kali yang mungkin, dan boleh menundanya, dengan syarat menunaikannya sebelum kembali kepada istrinya.
Ulama Hanafi: denda wajib dengan penangguhan, dalam pendapat yang shahih, karena perintahnya mutlak; menunda bukanlah dosa dan manusia tetap pelaksana tuntutan, bukan pelunas. Kewajiban dengan penangguhan berarti ia wajib dalam sebagian masa hidupnya, tanpa penetapan: ia baru menjadi tertentu dengan pelaksanaan yang nyata, atau pada akhir hidupnya jika ia menundanya pada saat yang mendominasi bahwa ia akan meninggal sebelum menunaikannya. Jika ia menunaikannya, ia telah melaksanakan tuntutan; jika ia meninggal tanpa menunaikannya, ia berdosa, karena kewajiban telah menguat atasnya pada akhir hidupnya.
Apakah ia diambil dari harta warisannya? Jika ia tidak mewasiatkan, ia tidak diambil dan gugur menurut hukum dunia, seperti zakat dan nazar; jika para ahli warisnya menunaikannya atas kerelaan sendiri, mereka diterima melakukannya dalam bentuk makanan dan pakaian, dengan memberi makan enam puluh orang miskin.
Denda yang dilaksanakan lebih dahulu tidak cukup untuk zihar yang akan datang: ia berarti mendahulukan denda atas sebab khususnya, sebagaimana tidak cukup mendahulukan denda sumpah sebelum sumpah atau denda pembunuhan sebelum luka. Jika ia berkata kepada istrinya: “jika engkau masuk ke dalam rumah, engkau bagiku seperti punggung ibuku”, maka menunaikan denda sebelum ia masuk tidak dihitung; Ibnu Abdus Salam menegaskan bahwa para fuqaha tidak berselisih dalam hal ini. Jika ia memerdekakan seorang hamba untuk ziharnya lalu ia masuk, hamba itu terlepas, ia menjadi pelaku zihar, dan pembebasan itu tidak cukup baginya: zihar tergantung pada suatu syarat dan tidak ada sebelum syaratnya ada (“Bada'i al-Sana'i”, 3/235 ; “al-Umm”, 5/283 ; “al-Muhalla”, 8/65).
Para fuqaha empat mazhab sepakat menuntut niat untuk sahnya denda, berdasarkan sabda Nabi: “Setiap amalan tergantung pada niatnya” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 1). Hal itu juga karena pembebasan bisa berupa amalan sunnah, atau dilakukan untuk denda lain atau nazar: ia hanya terkait dengan denda ini melalui niat. Dan perbuatan yang polos bisa berupa denda atau hal lain, maka diperlukan penetapan, yaitu yang diberikan oleh niat; karena itu puasa denda tidak dilaksanakan dengan niat yang samar, seperti puasa qadha Ramadan atau nazar mutlak.
Bentuk niat: menghendaki pembebasan, puasa atau makanan sebagai denda; menghendaki lebih dari itu hanyalah penguatan, dan menghendaki kurang dari itu membatalkan. Waktu niat: bersamaan dengan penunaian atau sedikit sebelumnya, menurut ulama Hanbali dan nash yang tegas dari ulama Syafi'i; sebagian ulama Syafi'i menuntut mempertahankan niat selama pelaksanaan. Jika dendanya puasa, niat berpuasa sebagai denda dituntut setiap malam menurut mayoritas, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, berdasarkan sabda Nabi: “Tidak sah puasa bagi orang yang tidak berniat puasa sejak malam hari” (Hadis shahih).
Ulama Maliki: satu niat cukup untuk puasa dua bulan itu, dan demikian pula untuk segala puasa yang berkesinambungan. Niat kesinambungan tidak dituntut, menurut pendapat paling benar dari ulama Syafi'i dan Hanbali: cukup dengan kesinambungan yang nyata, karena kesinambungan adalah syarat dari amal ibadah sebagaimana menutup aurat adalah syarat salat. Amal ibadah disengaja tanpa perlu menyengajakan syarat-syaratnya, sebagaimana seseorang wajib menyengajakan salat tanpa perlu menyengajakan penutupan aurat.
Ulama Syafi'i, menentang pendapat paling benar mereka, menuntut niat kesinambungan setiap malam: kesinambungan wajib sebagaimana puasanya sendiri, sehingga niat puasa setiap malam membawa niat kesinambungan. Menurut pendapat ketiga dari ulama Syafi'i, niat kesinambungan hanya dituntut pada malam pertama, pemisahan saat itu dilakukan dengannya, dan tujuannya adalah membedakan puasa ini dari puasa lain melalui kesinambungan. Itu juga mazhab Maliki: al-Khurashi menegaskan bahwa yang menunaikan dengan puasa dua bulan harus menghendaki kesinambungan keduanya dan bahwa puasa ini adalah denda ziharnya, dan bahwa malam pertama cukup; demikian pula untuk segala denda wajib. Dan Ibnu Qudamah menambahkan: jika beberapa denda yang sejenis menumpuk atasnya, penentuan sebabnya tidak dituntut, dan itu pendapat al-Syafi'i, Abu Tsur dan ahli ra'yi, tanpa perselisihan yang diketahui (“al-Bayan”, 10/390-391 ; “al-Mughni”, 8/36 ; “Sharh Mukhtasar Khalil”, 4/166).
Para fuqaha menjadikan kesanggupan melaksanakan denda sebagai syarat kewajibannya: tidak mungkin membebankan suatu perbuatan tanpa kesanggupan melakukannya. Orang yang tertimpa denda, yang tidak menemukan apa yang memungkinkan pembebasan, tua dan tidak mampu berpuasa, tidak memiliki apa pun untuk diberi makan, kewajibannya ditangguhkan hingga ia mampu memerdekakan atau memberi makan: membebankan kepada yang tidak mampu adalah mustahil. Rinciannya akan datang bersama bentuk-bentuk denda (“Bada'i al-Sana'i”, 3/237 ; 5/112).
Bentuk-bentuk denda zihar ada tiga, berdasarkan konsensus ahli ilmu, dan keduanya berurutan, tidak ditawarkan sebagai pilihan: pembebasan terlebih dahulu; puasa sesudahnya bagi yang tidak menemukan hamba atau tidak mampu membelinya; lalu makanan, yaitu memberi makan enam puluh orang miskin, bagi yang tidak mampu keduanya. Dalilnya adalah Kitab, Sunnah dan ijma.
“Orang-orang yang berzihar terhadap istrinya, kemudian hendak menarik kembali apa yang telah mereka ucapkan itu, wajib memerdekakan seorang budak sebelum mereka bercampur. Itulah peringatan bagi kamu, dan Allah Maha Teliti terhadap apa yang kamu kerjakan. Dan barang siapa tidak mampu, maka wajib berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur. Dan barang siapa tidak mampu (juga), maka wajib memberi makan enam puluh orang miskin. Demikian itu supaya kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya.
Itulah hukum-hukum Allah. Dan bagi orang-orang kafir ada azab yang pedih.”
Surah al-Mujadalah, 3-4
Adapun Sunnah, yaitu hadis Khuwailah binti Malik ibn Tsa'labah, yang suaminya Aus ibn ash-Shamit telah berzihar terhadapnya:
Khuwailah binti Malik ibn Tsa'labah berkata: suamiku Aus ibn ash-Shamit telah berzihar terhadapku. Aku datang mengadu kepada Rasulullah, dan beliau berbantahan denganku tentangnya dengan berkata: “Bertakwalah kepada Allah, karena ia adalah sepupumu.” Aku tidak berhenti hingga turun Al-Qur'an: “Sungguh, Allah telah mendengar perkataan wanita yang berdebat denganmu tentang suaminya” hingga ayat kewajiban. Beliau bersabda: “Ia wajib memerdekakan seorang budak.
” Ia berkata: ia tidak menemukannya. Beliau bersabda: “Maka ia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut.” Ia berkata: Rasulullah, ia adalah orang tua yang tidak mampu berpuasa. Beliau bersabda: “Maka ia wajib memberi makan enam puluh orang miskin.
” Ia berkata: ia tidak memiliki apa pun untuk disedekahkan. Kemudian dibawa sebakul ('araq) kurma. Ia berkata: Rasulullah, akan kubantu sendiri dengan bakul yang lain. Beliau bersabda: “Engkau telah berbuat baik; pergilah, berilah makan enam puluh orang miskin darinya atas namanya, kemudian kembalilah kepada sepupumu.
”
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2214)
Umat sepakat atas kewajiban memerdekakan bagi yang bersanggupan; jika ia tidak mampu dan tidak menemukan hamba, puasa diwajibkan atasnya; jika ia tidak mampu berpuasa, ia memberi makan enam puluh orang miskin. Ahli ilmu juga sepakat bahwa denda pelaku zihar yang mampu memerdekakan adalah pembebasan seorang hamba, dan tidak ada yang lain yang cukup baginya. Ibnu Qudamah menulis: “Denda pelaku zihar yang mampu memerdekakan adalah memerdekakan seorang hamba, dan tidak ada yang lain yang cukup baginya, tanpa perselisihan yang kami ketahui di antara ahli ilmu” (“al-Mughni”, 8/17).
Pertanyaan pertama: empat mazhab menegaskan secara jelas bahwa jika ia memiliki hamba yang sah untuk denda, di luar nafkah pokoknya, tanpa ia membutuhkan jasanya, ia wajib memerdekakannya tanpa beralih ke puasa; ulama Hanafi dan Syafi'i menambahkan: baik ia berutang maupun tidak, karena ia adalah pemilik sebenarnya.
Pertanyaan kedua: jika ia memiliki seorang hamba tetapi membutuhkan jasanya, karena terlalu lemah untuk melayani dirinya sendiri atau termasuk orang-orang mulia yang tidak melayani diri sendiri menurut kebiasaan, dan ia tidak menemukan apa yang memungkinkan membeli seorang pembantu di luar nafkah pokoknya, pembebasan tidak diwajibkan atasnya: puasa diwajibkan menurut ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali. Penyanggahnya adalah riwayat seorang laki-laki yang datang menemui Nabi:
Seorang laki-laki datang menemui Nabi dan berkata: Rasulullah, aku telah berzihar terhadap istriku lalu aku berhubungan dengannya. Nabi bersabda: “Merdekakanlah seorang budak.” Ia menunjukkan tengkuknya dan berkata: aku tidak menemukan budak selain ini. Beliau bersabda: “Maka berpuasalah dua bulan berturut-turut.
” Ia berkata: aku tidak mampu. Beliau bersabda: “Maka berilah makan enam puluh orang miskin.” Ia berkata: aku tidak menemukannya. Nabi memerintahkan dibawakan kurma untuknya, lalu laki-laki itu berkata: adakah orang yang lebih membutuhkan daripada aku dan keluargaku?
Nabi bersabda: “Makanlah kurma itu, engkau dan keluargamu.”
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2213), at-Tirmidzi (no. 3299), Ahmad dalam Musnad (no. 16468), Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (no. 2378) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (no. 2815)
Iradah dalil itu adalah bahwa Nabi mengembalikan kurma itu sebagai miliknya dan memerintahkannya menyedekahkannya sebagai dendanya, lalu laki-laki itu mengabarkan bahwa ia membutuhkannya, dan beliau membolehkannya memakannya tanpa mewajibkannya mengeluarkannya meskipun kurma itu ada. Dengan demikian, apa yang diserap oleh kebutuhannya tidak wajib dikeluarkan, karena ia dianggap memiliki semisalnya: ia seperti orang yang tidak menemukannya, dan baginya boleh beralih ke pengganti, seperti orang yang menemukan air padahal ia haus.
Pertanyaan ketiga: ulama Maliki, menentang yang terdahulu, menuntut pembebasan jika ia memiliki hamba yang ia butuhkan jasanya atau yang menjadi satu-satunya hartanya; puasa tidak cukup baginya, karena ayat memerintahkan pembebasan terlebih dahulu dan meresapkan puasa bagi yang “tidak menemukan”, sedangkan orang ini menemukannya. Dan jika ia tidak memiliki hamba tetapi memiliki kelebihan harta di luar nafkahnya, seorang hamba yang sah menjadi haknya berdasarkan kesepakatan para fuqaha: ia “menemukan” dalam makna hukum, karena kesanggupan membayar harganya bernilai kesanggupan atas barang itu sendiri.
Pertanyaan keempat: ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali menghukumi bahwa ia tidak wajib membeli seorang hamba jika hartanya bersifat kebutuhan; puasa dibolehkan baginya, syaratnya hartanya melebihi kebutuhan pokoknya. Adapun ulama Maliki mewajibkan pembelian jika ia memiliki harganya, sekalipun harta itu ia butuhkan untuk sakit, tanggungan, atau tempat tinggal tanpa kelebihan: ia wajib memerdekakan, dan puasa tidak cukup baginya, karena kesanggupan atas harga bernilai kesanggupan atas barang, seperti orang yang mampu membeli air dengan harganya.
Pertanyaan kelima: jika ia tidak memiliki kelebihan apa pun yang memungkinkan mencapai hamba dan tidak memiliki hamba, pembebasan tidak menjadi haknya berdasarkan kesepakatan, karena jumlah denda disediakan bagi kebutuhan vitalnya, seperti pengeluaran harian: ia dihukumi secara hukum sebagai tidak ada. Contohnya air yang dihauskan saat safar hingga tayamum dibolehkan baginya, berdasarkan “jika kamu tidak mendapatkan air, maka bertayamumlah dengan tanah yang baik” (Surah an-Nisa', ayat 43): air itu ada secara nyata, tetapi karena disediakan bagi kebutuhan, syariat menghukuminya seakan tidak ada.
Ahli ilmu sepakat bahwa memerdekakan seorang hamba perempuan beriman sebagai denda zihar itu cukup, sebagaimana diriwayatkan Ibnu al-Mundzir (“al-Ijma'”, 82). Mereka justru berselisih tentang hamba perempuan yang tidak beriman: cukupkah ia, ataukah iman adalah syarat?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam mazhab, menuntut iman untuk denda zihar sebagaimana untuk segala denda. Karena Allah menyebut hamba dalam denda pembunuhan dengan membatasinya pada iman: “memerdekakan seorang budak perempuan yang beriman” (Surah an-Nisa', ayat 92), lalu menyebutnya dalam zihar dan sumpah secara mutlak: yang mutlak dikaitkan dengan yang dibatasi yang sejenis. Seperti para saksi: “persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu” (Surah at-Talaq, ayat 2) dan “panggillah dua orang saksi dari laki-laki di antara kamu” (Surah al-Baqarah, ayat 282), keadilan dituntut oleh nash yang pertama (“al-Mughni”, 8/17-18 ; “Kashshaf al-Qina'”, 5/441).
Syarid ibn Suwaid ath-Thaqafi berkata: aku berkata: Rasulullah, ibuku berwasiat agar dimerdekakan seorang budak atas namanya, dan aku memiliki seorang budak perempuan berkulit hitam. Beliau bersabda: bawalah ia. Ia datang dan beliau bertanya: Siapa Tuhanmu? Ia menjawab: Allah.
Beliau bertanya: Siapa aku? Ia menjawab: Rasulullah. Beliau bersabda: “Merdekakanlah ia, karena ia beriman.”
Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (no. 189)
Hadis itu mengandaikan bahwa, untuk segala hamba yang wajib, hanya yang beriman yang cukup: Nabi tidak membedakan, dan beliau menjadikan sahnya pembebasannya tergantung pada imannya. Demikian halnya karena denda dilaksanakan dengan pembebasan: hanya yang beriman yang terhitung, seperti dalam denda pembunuhan. Setiap cacat yang menghalangi pembebasan dalam denda pembunuhan menghalanginya di sini, terutama pemotongan salah satu anggota badan; hamba itu terkurangi dengan kekufuran seperti murtad atau tawanan perang; dan karena disepakati hanya menerima hamba yang sehat dari cacat yang merugikan pekerjaan, kesehatan iman lebih utama dituntut. Tujuannya adalah kedekatan kepada Allah, yang dibantah kekufuran, dan denda adalah hak Allah yang tidak dapat diarahkan kepada musuh-Nya.
Ulama Hanafi, dan Ahmad dalam satu riwayat, menghukumi bahwa setiap hamba cukup, baik beriman maupun kafir, karena Allah mengabsahkan hamba dari syarat iman: “memerdekakan seorang budak”. Al-Kasani menegaskan bahwa dalam denda pembunuhan hanya yang beriman yang diterima berdasarkan ijma, dan mengutip al-Syafi'i: hanya yang beriman diterima dalam segala denda. Pokok perdebatan: nash sumpah dan zihar itu mutlak, dan nash pembunuhan dibatasi; al-Syafi'i mengaitkan yang mutlak dengan yang dibatasi, sedangkan ulama Hanafi membiarkan masing-masing pada maknanya.
Argumen Hanafi terhadap takhshish: yang mutlak berlaku bagi yang tidak dispesifikasi dan yang dibatasi bagi yang dispesifikasi, dan keduanya tidak saling dibebankan ketika masing-masing dapat diterapkan. Mengambil jalan para imam Samarkand berarti membenturkan nash-nash satu sama lain dengan menyatukannya padahal masing-masing dapat diterapkan; jalan para imam Irak berarti naskh atas yang mutlak, padahal naskh tidak dapat menyentuh Kitab melalui qiyas maupun khabar wahid. Mengatakan “yang mutlak berlaku bagi yang tidak dispesifikasi” mustahil, karena yang mutlak itu sendiri diterapkan menurut lafaznya tanpa perlu penentuan; takhshish hanya terjadi karena kebutuhan, ketika sebab dan hukumnya satu. Dengan demikian syarat iman dalam denda pembunuhan bersandar pada nash yang masuk akal, yang dibatasi pada kasusnya.
Bisa pula dikatakan: pembebasan hamba perempuan beriman dalam pembunuhan tidak diwajibkan sebagai denda, melainkan sebagai syukur atas karunia khusus, yaitu selamat di dunia dengan gugurnya azab di akhirat, berdasarkan “Ya Tuhankami, janganlah Engkau azab kami jika kami lupa atau kami bersalah” (Surah al-Baqarah, ayat 286) dan sabda Nabi: “Telah diangkat dari umatku kesalahan, kelalaian, dan apa yang mereka lakukan karena terpaksa” (Hadis shahih). Dalam sumpah, karunia terbatas pada gugurnya azab, tanpa sebab di dunia; karunia pembunuhan melebihinya, dan syukur diukur dengan karunia, yang ukurannya hanya Allah yang tahu. Maka tidak mungkin qiyas, baik dari pembunuhan ke sumpah maupun sebaliknya (“Bada'i al-Sana'i”, 5/110 ; “al-Ikhtiyar”, 3/200 ; “al-Mughni”, 8/17).
Ahli ilmu sepakat bahwa pelaku zihar yang tidak menemukan hamba wajib berpuasa dua bulan berturut-turut. Ibnu Qudamah menulis: “Ahli ilmu sepakat bahwa pelaku zihar, jika ia tidak menemukan hamba, wajib berpuasa dua bulan berturut-turut” (“al-Mughni”, 8/20). Dalilnya adalah Kitab, Sunnah dan ijma.
“Dan barang siapa tidak mampu, maka wajib berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur. Dan barang siapa tidak mampu (juga), maka wajib memberi makan enam puluh orang miskin.”
Surah al-Mujadalah, 4
Allah maka menjadikan tidak adanya hamba sebagai syarat puasa: puasa tidak wajib bagi yang mampu memerdekakan. Adapun Sunnah, yaitu hadis Khuwailah dan Salamah yang dikutip di atas: “Ia wajib memerdekakan seorang budak” lalu, di hadapan ketidakmampuannya, “maka ia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut”; dan “Merdekakanlah seorang budak” lalu “Maka berpuasalah dua bulan berturut-turut”.
Para fuqaha menetapkan syarat-syarat pada puasa denda. Yang pertama: puasa harus disengaja sejak malam hari, berdasarkan ijma; al-Kasani menulis bahwa haram memulainya pada siang hari, karena ia puasa yang tidak tertentu, yang menuntut niat malam (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111).
Syarat kedua adalah kesinambungan: ahli ilmu sepakat mewajibkannya pada puasa denda zihar, denda pembunuhan, dan denda orang yang berhubungan dengan istrinya pada hari Ramadan. Jika orang yang berpuasa memutuskannya tanpa uzur, ia wajib mengulang puasa. Ibnu al-Mundzir: “Semua orang yang kami pegang perkataannya di antara ahli ilmu sepakat bahwa orang yang berpuasa sebagian dari dua bulan lalu memutuskannya tanpa uzur wajib mengulang puasa” (“al-Ijma'”, 84 ; “al-Ishraf”, 5/305).
Al-Kasani: kesinambungan, di luar keadaan kebutuhan, dituntut tanpa perselisihan pada tiga denda ini, karena nash telah menyebutkannya. Al-Qadhi Abd al-Wahhab al-Maliki mendasarkannya pada ayat “dua bulan berturut-turut” dan pada hadis Aus dan Salamah, tanpa perselisihan; al-Zarkasy menyebut ijma yang ditopang kesaksian Kitab dan Sunnah; dan Ibnu Qudamah mengingatkan bahwa pengulangan dua bulan wajib bagi yang memutuskannya tanpa uzur, karena rumusan Kitab dan Sunnah telah menetapkannya. Kesinambungan adalah menyambung hari-hari dua bulan itu: tidak memutus puasa pada hari-hari itu dan tidak berpuasa selain denda (“Sharh al-Zarkashi”, 2/509 ; “al-Ma'una”, 1/608).
Ditambahkan bahwa wanita yang berpuasa secara berkesinambungan dan terkena haid sebelum menyelesaikannya harus mengqadha saat sucinya dan menyambungnya: haid tidak dapat dihindari dalam dua bulan kecuali dengan menunda puasa hingga usia menopause, dan itu menipu puasa, sebab ia bisa meninggal sebelumnya. Nifas hukumnya seperti haid: dalam salah satu dari dua pendapat ia tidak memutus kesinambungan, waktunya baginya seperti waktu malam; dalam pendapat kedua ia memutuskannya, karena ia merupakan pembatal puasa yang dapat dihindari, yang tidak berulang setiap tahun: ia maka memutus seperti pemutusan tanpa uzur, dan tidak dapat disetarakan dengan haid yang lebih sering dan tidak terhindarkan (“al-Mughni”, 8/21-22 ; “al-Bayan”, 10/387-388).
Para fuqaha berselisih tentang orang yang wajib berpuasa dua bulan berturut-turut lalu memutuskannya karena suatu uzur, seperti penyakit yang ditakuti: apakah kesinambungan putus hingga diwajibkan mengulang dari awal, ataukah ia menyambungnya? Ulama Maliki, al-Syafi'i dalam yang qadim, ulama Hanbali dan Ibnu al-Mundzir menghukumi bahwa pemutusan karena penyakit yang ditakuti tidak memutus kesinambungan: ia memutus karena sebab yang tidak berada di bawah kendalinya, seperti wanita yang haid, yang mereka akui menyambung, dan semua orang beruzur sama dalam apa yang menimpanya. Jika tidak, pemutusan akan tersambung tanpa akhir, karena penyakit bisa kembali setelah sembuh (“at-Taj wa-l-Iklil”, 3/153 ; “Rawdat at-Talibin”, 5/624 ; “Kashshaf al-Qina'”, 5/446-447).
Ulama Hanafi dan ulama Syafi'i dalam yang jadid menghukumi bahwa baik memutus dengan uzur maupun tanpa uzur, kesinambungan putus: ia memutus dengan pilihan, seakan-akan ia memutus tanpa sakit. Maka ia mengulang puasa, baik ia memutus tanpa uzur, karena sakit maupun karena safar, karena syarat kesinambungan telah hilang. Demikian pula jika ia memutus pada hari Idul Fitri, Idul Adha atau hari-hari tasyriq: ia mengulang puasa, baik ia memutus hari-hari itu maupun tidak. Karena puasa pada hari-hari itu tidak dapat mengangkat apa yang membebaninya: yang sempurna tidak dapat digantikan oleh yang kurang, karena puasa pada itu mendekati dosa (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111 ; “al-Jawhara an-Nayyira”, 4/544 ; “al-Fatawa al-Hindiyya”, 1/512).
Para fuqaha berselisih tentang orang yang berpuasa dua bulan sebagai denda lalu safar dan memutusnya: apakah kesinambungan putus? Mayoritas, yaitu ulama Hanafi, Maliki dan Syafi'i dalam mazhab, bersama Ibnu al-Mundzir, menghukumi bahwa ia putus dan ia wajib mengulang puasa: ia sendiri yang menciptakan sebab pemutusan, safar adalah hal yang ia pilih dan bebankan kepada dirinya sendiri. Ulama Maliki menambahkan: demikian pula jika ia memutus karena penyakit yang dipicu safarnya, karena ia sendiri sebabnya; jika safar tidak memicu penyakit, kesinambungan tetap menurut pendapat yang masyhur (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111 ; “Sharh Mukhtasar Khalil”, 4/117 ; “al-Bayan”, 10/388).
Ulama Hanbali dan ulama Syafi'i menurut satu pendapat menghukumi bahwa ia tidak memutus kesinambungan: tidak pantas lebih keras daripada Ramadan, dan ia hanya memutus karena uzur yang halal, seperti wanita yang haid. Ia dibedakan dari pemutusan tanpa uzur, yang tidak dibolehkan (“al-Mughni”, 8/22 ; “Kashshaf al-Qina'”, 5/446-447 ; “Sharh Muntaha al-Iradat”, 5/556).
Ahli ilmu sepakat bahwa pelaku zihar yang berhubungan dengan istrinya, istri zihar itu atau wanita lain, pada hari puasa, dengan sengaja dan tanpa uzur, puasanya batal dan kesinambungan putus: ia mengulang puasa dari awal. Ibnu al-Mundzir: “Semua orang yang kami pegang perkataannya sepakat bahwa orang yang berpuasa satu bulan untuk ziharnya lalu berhubungan dengan sengaja pada siang hari wajib mengulang puasa” (“al-Ishraf”, 5/309). Ibnu Qudamah: “Jika ia berhubungan dengannya, istri zihar itu atau lainnya, pada salah satu hari dari dua bulan, dengan sengaja, ia memutus puasa dan kesinambungan putus berdasarkan ijma, jika ia tidak beruzur” (“al-Mughni”, 8/23). Al-Kasani: jika ia berhubungan dengannya pada siang hari dengan sengaja, ia mengulang, berdasarkan kesepakatan (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111).
Kasus pertama: hubungan pada malam-malam puasa. Mayoritas,
yaitu Abu Hanifah, Muhammad, ulama Maliki dan ulama Hanbali dalam mazhab, menuntut menjaga diri selama dua bulan: Allah memerintahkan dua bulan berturut-turut “sebelum keduanya bercampur”, maka bebas dari hubungan, dan orang yang menyimpang dari itu belum melaksanakan apa yang diperintahkan kepadanya; itu tidak cukup baginya lebih daripada hubungan pada siang hari. Larangan di sini adalah hubungan itu sendiri, tanpa spesifikasi siang: malam dan siang setara, seperti dalam i'tikaf (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111 ; “al-Mabsut”, 3/84 ; “al-Ikhtiyar”, 3/202).
Ulama Syafi'i, Abu Yusuf di kalangan Hanafi, Ahmad dalam satu riwayat, Abu Tsur dan Ibnu al-Mundzir menghukumi bahwa hubungan pada malam hari, baik sengaja maupun lupa, tidak memutus kesinambungan dan ia menyambungnya: itu hubungan yang tidak membatalkan puasa, maka ia tidak mewajibkan pengulangan, seperti hubungan dengan wanita lain. Kesinambungan adalah menyambungkan puasa suatu hari dengan puasa yang mendahuluinya tanpa jeda, dan itu terwujud sekalipun ada hubungan malam. Dan melakukan larangan sebelum penyempurnaan, jika tidak menyentuh kesinambungan yang dituntut, tidak menghalangi sahnya, sebagaimana hubungan sebelum dua bulan atau pada malam pertama ketika ia berpuasa; dan puasa tidak dapat terwujud sebelum waktunya dalam hal ini, baik ia menyambung maupun mengulang (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111 ; “al-Ishraf”, 5/309 ; “Nihayat al-Muhtaj”, 7/117).
Sebaliknya, jika ia berhubungan dengan wanita lain pada malam hari, kesinambungan tidak putus menurut Ibnu Qudamah, karena itu tidak diharamkan baginya dan tidak menyentuh kesambungan puasa, seperti makan pada malam hari; tidak ada perselisihan yang diketahui dalam hal ini (“al-Mughni”, 8/23-24). Demikian pula hubungan pada siang hari karena lupa, seperti hubungan malam dalam semua keadaan, tidak menuntut pengulangan, berdasarkan kesepakatan (“al-Fatawa al-Hindiyya”, 1/512).
Para fuqaha berselisih tentang orang yang telah berpuasa dua bulan berturut-turut setelah ziharnya lalu berhubungan dengan istrinya karena lupa: apakah ia mengulang puasa dari awal karena kesinambungan putus, ataukah puasa dan kesinambungan keduanya tidak putus?
Abu Hanifah, Muhammad, ulama Maliki dan ulama Hanbali dalam mazhab menghukumi bahwa hubungan malam maupun siang, sengaja maupun lupa, memutus kesinambungan dan mewajibkan pengulangan puasa: lupa tidak menguzuri hubungan. Dan setiap waktu ketika hubungan yang sengaja memutus kesinambungan, lupa pun memutuskannya (“Bada'i al-Sana'i”, 5/111 ; “al-Ikhtiyar”, 3/202 ; “al-Ma'una”, 1/609).
Bentuk ketiga wajib bagi yang tidak mampu memerdekakan dan gagal dalam puasa. Dalilnya adalah Kitab, Sunnah dan ijma: adapun Kitab, ayat denda; adapun Sunnah, hadis Aus ibn ash-Shamit yang dikutip di atas (“Maka ia wajib memberi makan enam puluh orang miskin”) dan hadis Salamah ibn Shakhr:
Salamah ibn Shakhr berkata: aku adalah orang yang paling teruji oleh wanita dibanding siapa pun. Saat masuk bulan Ramadan, aku khawatir teruji oleh istriku dengan sesuatu yang akan mengikutiku hingga pagi, maka aku berzihar terhadapnya hingga akhir bulan Ramadan. Suatu malam, ketika ia melayaniku, aku menemukan darinya sesuatu, dan aku berhubungan dengannya tanpa menunda. Pada pagi harinya, aku keluar kepada kaumku, mengabarkan berita itu kepada mereka dan berkata: berjalanlah bersamaku menemui Rasulullah.
Mereka berkata: tidak, demi Allah. Aku pergi sendiri menemui Nabi dan mengabarkannya. Beliau bersabda: “Sudah sampai begitukah, Salamah?” Aku berkata: ya, Rasulullah, dua kali, dan aku bersabar menerima hukum Allah: maka putuskanlah atasku apa yang Allah tunjukkan kepadamu.
Beliau bersabda: “Merdekakanlah seorang budak.” Aku berkata: demi Dzat yang mengutusmu dengan kebenaran, aku tidak memiliki budak selain ini, dan aku menunjukkan tengkukku. Beliau bersabda: “Maka berpuasalah dua bulan berturut-turut.” Aku berkata: dan apakah aku menanggung selain apa yang aku tanggung dengan puasa?
Beliau bersabda: “Maka berilah makan satu wasaq kurma kepada enam puluh orang miskin.” Aku berkata: demi Dzat yang mengutusmu dengan kebenaran, kami menghabiskan malam dalam kesempitan, kami tidak memiliki makanan. Beliau bersabda: “Pergilah kepada pemegang zakat Bani Zuraiq; biarlah ia menyerahkannya kepadamu, berilah makan enam puluh orang miskin dengan satu wasaq kurma, dan makanlah sisanya, engkau dan keluargamu.” Aku kembali kepada kaumku dan berkata: aku mendapati kekikiran dan pendapat buruk di antara kalian, dan di sisi Nabi kelapangan dan pendapat baik; beliau memerintahku mengambil, atau memerintahkan agar diberikan, zakat kalian.
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2213), at-Tirmidzi (no. 3299), Ahmad dalam Musnad (no. 16468), Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (no. 2378) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (no. 2815)
Adapun ijma, umat sepakat atas kewajiban memberi makan, bagi yang tidak mampu memerdekakan maupun berpuasa, enam puluh orang miskin, sesuai apa yang Allah perintahkan dalam Kitab-Nya dan apa yang disyariatkan Sunnah Nabi-Nya.
Ibnu Qudamah menulis: “Ahli ilmu sepakat bahwa pelaku zihar yang tidak menemukan hamba dan tidak mampu berpuasa wajib memberi makan enam puluh orang miskin, sesuai apa yang Allah perintahkan dalam Kitab-Nya dan apa yang disyariatkan Sunnah Nabi-Nya, baik ketidakmampuannya karena usia tua, karena penyakit yang ditakuti memperlambat atau memperberat puasa, maupun karena syahwat yang menghalanginya menjaga diri dari hubungan” (“al-Mughni”, 8/24). Aus dimaafkan dari puasa ketika istrinya memberitahu Nabi bahwa ia orang tua yang tidak mampu berpuasa, dan Salamah dialihkan kepada memberi makan ketika ia menyatakan syahwatnya menghalanginya berpuasa.
Ulama Hanafi: jika ketidakmampuan karena usia atau penyakit yang tidak diharapkan sembuhnya, ia memberi makan, dirinya atau wakilnya, enam puluh orang miskin; jika ia sembuh, puasa kembali wajib. Orang tua yang sekarat yang telah memberi makan lalu kembali bersanggupan wajib berpuasa: fidyahnya batal, karena yang sekarat adalah yang kesanggupan puasanya tidak diharapkan, dan fidyah bukanlah pengganti mutlak, melainkan pengganti kebutuhan, yang gugur bersama hilangnya kebutuhan (“Bada'i al-Sana'i”, 5/98 ; “al-Bahr ar-Ra'iq”, 4/116).
Ulama Maliki: jika ia yakin atau menduga mampu berpuasa, ia tidak beralih ke memberi makan, berdasarkan ijma; jika ia yakin atau menduga tidak mampu, baik penyakit yang ada maupun yang akan datang, ia beralih ke memberi makan, berdasarkan ijma. Setiap penyakit panjang yang sembuhnya tidak diketahui mewajibkan memberi makan, yang cukup jika ia sembuh. “Mudawwanah” menegaskan: jika penyakit itu berkepanjangan, ia menunggu sembuhnya untuk berpuasa, kecuali penyakit itu termasuk yang membuat orang sakit selamanya tidak mampu berpuasa; sebagian berkata: begitu ia sakit, ia termasuk yang tidak mampu dan memberi makan wajib atasnya. Jika ragu tentang kesanggupannya, dua pendapat: beralih ke memberi makan dibolehkan baginya, atau tidak (“al-Mudawwana al-Kubra”, 6/67 ; “Sharh Mukhtasar Khalil”, 4/121).
Ulama Syafi'i: mayoritas ashab mazhab menuntut penyakit yang tidak diharapkan sembuhnya; al-Juwaini dan al-Ghazali, yang disetujui an-Nawawi, menuntut penyakit berlangsung dua bulan menurut kebiasaan atau pendapat dokter, dan saat itu ia beralih ke memberi makan tanpa menunggu sembuh. Al-Mawardi: usia tua dan semisalnya adalah ketidakmampuan definitif, memberi makan dibolehkan baginya dan lebih utama mendahuluikannya; jika sembuhnya diharapkan, ia memilih antara mendahulukan memberi makan dan menunggu sembuh untuk berpuasa; demikian pula jika ia tidak mampu berpuasa atau mengalami kesulitan yang menindih meskipun bersanggupan, seperti pemutusan puasa pada Ramadan. Jika ia hanya mampu berpuasa satu bulan, atau dua bulan tanpa kesinambungan, memberi makan dibolehkan baginya. Kesulitan yang tak tertahankan dalam puasa atau kesinambungannya, yang ditakrifkan sebagai apa yang membolehkan tayamum, membolehkan memberi makan; lapar yang menindih bukanlah uzur awal: ia memulai puasa, dan jika tidak mampu ia memutus dan beralih ke memberi makan.
Dan orang yang menderita syahwat hebat (syabq), yaitu dorongan kuat kepada hubungan, dapat beralih ke memberi makan, berbeda dengan puasa Ramadan: puasa itu tidak ditinggalkan karena syahwat, karena tidak ada penggantinya dan karena hubungan malam mungkin di sana, sedangkan larangan di sini berlangsung hingga penunaian denda. Dan orang yang takut puasa memperberat penyakitnya menunaikan dendanya dengan memberi makan enam puluh orang miskin, berdasarkan ayat dan hadis Aus dan Salamah (“al-Bayan”, 391 ; “Rawdat at-Talibin”, 5/630-632 ; “Nihayat al-Muhtaj”, 7/117-118).
Ulama Hanbali: orang yang tidak mampu berpuasa karena usia tua, karena penyakit yang ditakuti memperlambat atau memperberat sekalipun sembuhnya diharapkan, atau karena syahwat yang menghalanginya menjaga diri, wajib memberi makan enam puluh orang miskin. Juga dibolehkan baginya beralih ke memberi makan karena penyakit yang sembuhnya diharapkan: ia masuk dalam “yang tidak mampu”, seperti syahwat, karena akhirnya tidak diketahui (“al-Mughni”, 8/24 ; “al-Insaf”, 9/208 ; “Sharh Muntaha al-Iradat”, 5/557).
Para fuqaha berselisih tentang pelaku zihar yang wajib memberi makan enam puluh orang miskin: bolehkah ia berhubungan dengan istrinya selama masa pemberian makan? Mayoritas, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, bersama Abd al-Malik ibn al-Majisyun di kalangan Maliki, menghukumi bahwa menjaga diri bukan syarat di sana: jika ia berhubungan, tidak ada pengulangan yang dituntut, dan ia menyempurnakan pemberian makan yang telah dimulai. Allah tidak menetapkan syarat sedemikian dalam denda ini, dan pemberian makan tidak berkaitan dengan puasa: keduanya dua hukum yang berbeda sekalipun perbuatannya sama. Ia juga tidak berkaitan dengan hubungan dengan wanita lain maupun hubungan dalam denda sumpah, dari sanalah perbedaannya dengan puasa.
Jika ia diharamkan sebelum pemberian makan, itu karena ia mungkin memperoleh kesanggupan memerdekakan atau berpuasa, dan denda akan berpindah kepada keduanya: maka hubungan haram sebelumnya. Ulama Syafi'i menegaskan: ia berdosa dengan itu tetapi tidak ada pengulangan yang dituntut baginya, karena hubungan tidak membatalkan pemberian makan yang telah dilaksanakan, seperti hubungan dengan wanita lain (“al-Bayan”, 10/395 ; “Rawdat at-Talibin”, 5/629). Ulama Maliki menurut pendapat masyhur, dan Ahmad dalam satu riwayat, menghukumi bahwa hubungan selama pemberian makan membatalkannya, sekalipun tersisa satu orang miskin saja, dan ia mengulang pemberian makan: itu hubungan selama denda zihar, sebagaimana selama puasanya (“al-Ishraf”, 3/502, no. 1322 ; “al-Ma'una”, 1/609 ; “al-Insaf”, 9/228).
Para fuqaha sepakat bahwa memberi makan enam puluh orang miskin cukup bagi pelaku zihar yang menunaikan dendanya dengan begitu. Mereka berselisih tentang satu orang miskin yang diberi makan enam puluh hari. Ulama Hanafi mensahkannya, dengan syarat dua kali makan kenyang setiap hari: tujuannya memenuhi kebutuhan orang kekurangan, dan kebutuhan itu terbaharui setiap hari, memberi pada hari kedua kepada orang miskin ini bernilai memberi kepada orang lain; demikian pula memberinya setiap hari setengah sha' gandum, atau satu sha' kurma atau jelai. Tetapi jika ia memberinya dalam satu hari makanan enam puluh orang miskin, itu hanya dihitung untuk hari itu: pembagian dituntut oleh nash, “memberi makan enam puluh orang miskin”, seperti jemaah haji yang melempar tujuh batu sekaligus dalam sekali lempar.
Dan jika ia memberi makan seratus dua puluh orang miskin sekaligus, atau memberi makan siang kepada enam puluh dan makan malam kepada enam puluh lainnya, ia wajib memberi makan lagi salah satu dari kedua kelompok dengan satu kali makan kenyang (“al-Hidaya”, 2/22 ; “al-Ikhtiyar”, 3/204 ; “al-Jawhara an-Nayyira”, 4/552-553).
Mayoritas, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, menghukumi bahwa itu tidak cukup: itu murni penentangan terhadap perintah Rasulullah, dan sebutan enam puluh orang miskin tidak berlaku bagi satu laki-laki saja. Menjawab sanggahan “tujuannya memenuhi enam puluh kebutuhan, dan itu tercapai”, mereka berkata: tujuannya adalah kebutuhan enam puluh orang, yang pahalanya lebih besar, dan adanya harapan bahwa di antara mereka terdapat seorang wali yang doanya mustajab.
Ulama Maliki menuntut bagi masing-masing satu mudd hasyami, yaitu satu mudd dan dua pertiga mudd Nabi gandum, dan membatalkan enam puluh mudd yang diberikan kepada seratus dua puluh orang miskin dengan takaran setengah mudd masing-masing. Ulama Syafi'i menerima redistribusi: enam puluh mudd yang dibagi merata kepada seratus dua puluh terhitung tiga puluh mudd baginya; ia memberikan tiga puluh mudd lainnya kepada enam puluh di antara mereka dan menarik kembali kelebihannya dari yang tersisa jika ia telah mengabarkan bahwa itu dendanya. Demikian pula enam puluh yang dibagi kepada tiga puluh dengan takaran sekurang-kurangnya satu mudd masing-masing; dan memberi satu mudd kepada seorang laki-laki lalu membelinya kembali untuk diberikan kepada yang lain, dan seterusnya hingga enam puluh, sah tetapi dimakruhkan (“at-Taj wa-l-Iklil”, 3/155-156 ; “al-Bayan”, 10/394-395 ; “Rawdat at-Talibin”, 5/628-629).
Ulama Hanbali: kewajibannya memberi makan enam puluh orang miskin, dan kurang dari itu tidak cukup, karena Allah memerintahkan jumlah orang miskin, bukan jumlah hari. Hadis itu hanya memberi makan satu orang: maka perintah tidak terlaksana, sebagaimana seandainya semuanya diberikan dalam satu hari. Dan jika penyerahan dalam beberapa hari sah, pasti sah pula dalam satu hari, seperti zakat dan sedekah hari raya (“al-Mughni”, 8/24).
Para fuqaha berselisih tentang takaran yang cukup bagi setiap orang miskin setiap hari: setengah sha' atau satu sha' menurut ulama Hanafi, satu mudd hasyami menurut ulama Maliki, satu mudd dengan mudd Nabi menurut ulama Syafi'i dan Hanbali, atau takaran yang tidak ditetapkan dan dikembalikan pada kebiasaan menurut Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim. Ulama Hanafi: setengah sha' gandum atau satu sha' kurma atau jelai bagi setiap orang miskin, berdasarkan riwayat ini:
Umar berkata kepada Yasir ibn Numair: aku bersumpah tidak memberikan apa pun kepada orang-orang ini, kemudian jika itu tampak baik bagiku aku melakukannya; jika engkau melihatku melakukannya, berilah makan sepuluh orang miskin atas namaku, setengah sha' gandum atau satu sha' kurma atau jelai bagi masing-masing.
Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf (no. 12194), Abd al-Razzaq dalam Musannaf-nya (no. 16075), at-Thahawi dalam Syarh Ma'ani al-Atsar (3/121) dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (no. 19763)
Hal yang sama diriwayatkan dari Ali. Ulama Hanafi menambahkan bahwa, di luar takaran-takaran nash, menunaikan dengan nilai dibolehkan; tetapi dalam takaran-takaran nash, membayar dengan nilai haram jika nilai itu kurang dari ukuran yang disyariatkan, atau lebih atau sama: setengah sha' kurma berkualitas baik senilai setengah sha' gandum tidak cukup, begitu pula kurang dari setengah sha' gandum senilai satu sha' kurma atau jelai. Setiap biji-bijian yang disebut secara nash tidak dapat digantikan dengan yang lain, sekalipun nilainya lebih tinggi; satu mann gandum bersama satu setengah mann kurma atau jelai cukup, karena gennya satu (“al-Mabsut”, 7/16 ; “al-Jawhara an-Nayyira”, 4/551-553).
Memerintahkan orang lain memberi makan atas namanya cukup, karena orang miskin menerima untuk dirinya terlebih dahulu: kepemilikan lalu penyerahan terwujud. Memberi makan keduanya pada makan siang dan makan malam cukup, berapa pun takarannya; tetapi anak yang masih disapih di antara mereka tidak terhitung, karena ia tidak makan penuh, dan roti jelai menuntut kuah agar makan sampai kenyang, tidak seperti roti gandum. Yang terhitung: dua kali makan kenyang bagi setiap orang miskin, makan siang dan makan malam, atau dua kali makan siang, atau dua kali makan malam. Dan memberi makan enam puluh pada makan siang dan enam puluh lainnya pada makan malam tidak diterima: ia wajib memberi makan salah satu kelompok dengan satu kali makan kenyang (“al-Ikhtiyar”, 3/203 ; “al-Inaya”, 6/37, 42).
Ulama Maliki: mudd hasyami, yaitu satu mudd dan dua pertiga mudd Nabi gandum; karena mutlaknya “memberi makan” menuntut kekenyangan, dan itu fidyah yang beralih dari puasa kepada makanan yang diwajibkan dalam zihar, maka lebih dari satu mudd saja. Beberapa takaran telah diriwayatkan: dua mudd, satu mudd, satu mudd dan sepertiga, satu mudd dan setengah. Jika orang-orang miskin itu hidup dari kurma atau biji-bijian lain dari zakat hari raya, ia memberikan semisal gandumnya sampai kenyang, bukan sampai ukuran. Malik tidak menyukai makan siang dan makan malam dalam zihar, karena makan siang dan makan malam tidak mencapai mudd hasyami; itu cukup untuk denda-denda lain, dengan kuah jika yang diberikan roti, dan roti sendiri bernilai jika senilai takaran biji-bijian.
Dan memberikan enam puluh mudd hasyami kepada seratus dua puluh orang miskin dengan takaran setengah mudd masing-masing tidak cukup (“al-Ishraf”, 3/499 ; “at-Taj wa-l-Iklil”, 3/155-156 ; “Sharh Mukhtasar Khalil”, 4/120).
Al-Qurthubi meriwayatkan dalam “al-Jami li-ahkam al-Qur'an” (17/285, 287): orang yang tidak mampu berpuasa wajib memberi makan enam puluh orang miskin, dua mudd masing-masing dengan mudd Nabi; mudd hasyami atau satu mudd dan setengah cukup. Ibnu Abd al-Barr menghukumi yang terbaik adalah dua mudd nabawi, karena Allah tidak berkata dalam denda zihar “dari tengah makanan yang biasa kalian berikan kepada keluarga kalian”: yang dikehendaki adalah kekenyangan. Dari Malik diriwayatkan dua riwayat: dalam riwayat Ibnu al-Qasim dan Ibnu Abd al-Hakam, mudd hasyami, yang di sini adalah kekenyangan; dalam riwayat Asyhab, dua mudd nabawi, dan “dua mudd dengan mudd Nabi lebih kusukai”. Ibnu Wahb dan Mutharrif meriwayatkan darinya dua mudd bagi setiap orang miskin, yang itu mazhab
Abu Hanifah dan para ashabnya, sedangkan al-Syafi'i menghukumi satu mudd saja cukup, dengan mendasarkan denda itu pada denda hari raya dan sumpah.
Asyhab bertanya kepada Malik apakah kekenyangan berbeda di antara mereka: “Kenyangan kami adalah satu mudd dengan mudd Nabi, kenyangan kalian lebih besar, karena Nabi memohonkan keberkahan bagi kami, bukan bagi kalian.” Abu al-Hasan al-Qabisi menjelaskan bahwa Madinah mengambil mudd Hisyam dalam denda zihar dengan kekerasan terhadap orang-orang yang Allah bersaksi bahwa mereka berkata buruk tanpa benar. Ibnu al-Arabi sangat mengharap nama Hisyam terhapus dari kitab-kitab: Madinah, tempat zihar diturunkan dan tempat para Sahabat memahami kekenyangan yang dikehendaki, menyaksikan Nabi memohonkan bagi mudd-nya keberkahan yang diberikan kepada Ibrahim di Mekkah, dan setan hampir membuat hanya Hisyam yang kalah di sana dengan menetapkan mudd-nya dua ratl.
Ulama Syafi'i: penyerahan yang memerdekakan adalah memberikan kepada setiap orang miskin satu mudd biji-bijian dari zakat hari raya, yang keluar dari makanan yang dominan di negeri orang yang menunaikan, sambil berkata: “terimalah, makanlah, atau aku halalkan untukmu.” Memberikan enam puluh mudd kepada enam puluh orang miskin sambil berkata “terimalah semuanya, makanlah atau aku halalkan untuk kalian” tidak cukup, karena masing-masing harus tercapai. Berkata “aku jadikan kalian sekutu atasnya secara sama” dengan penyerahan kolektif memicu perselisihan: menurut satu pendapat itu tidak cukup, karena pembagian itu berat; menurut yang lain, yang lebih benar, itu cukup, karena kepemilikan telah berpindah dan masing-masing dapat menjual bagiannya yang belum terpisah. Menghimpun enam puluh orang miskin untuk memberi mereka makan makan siang dan makan malam tidak cukup, karena yang wajib diserahkan adalah biji-bijian, dan tidak dapat dipastikan masing-masing telah memakan haknya, keraguan menguntungkan tetapnya utang (“al-Bayan”, 10/394-395 ; “an-Najm al-Wahhaj”, 8/78-79 ; “Tuhfat al-Muhtaj”, 9/698-699).
Ulama Hanbali: kewajibannya satu mudd gandum bagi setiap orang miskin, atau setengah sha' kurma atau jelai, berdasarkan riwayat al-Atsram dari Abu Hurairah tentang orang yang berhubungan pada Ramadan: dibawakan kepada Nabi bakul berisi lima belas sha', dan beliau bersabda: “terimalah dan sedekahkanlah.” Qiyas pezina diperluas kepada pelaku zihar, dan pemberian makan wajib tidak berubah dengan perubahan hasil seperti zakat hari raya atau fidyah kezaliman. Ahmad meriwayatkan bahwa kepada seorang wanita dari Bani Baidha' yang datang dengan setengah wasaq jelai, beliau berkata kepada pelaku zihar: “Berilah mereka makan darinya, karena dua mudd jelai bernilai satu mudd gandum” (“as-Sunan al-Kubra” karya al-Baihaqi, 7/392). Ibnu Qudamah: mudd gandum adalah pendapat Zaid, Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Abu Hurairah, tanpa perselisihan yang diketahui dari para Sahabat.
Setengah sha' kurma dan jelai bersandar pada Atha' ibn Yasar: Nabi memerintahkan Khuwailah pergi kepada salah seorang Anshar mengambil setengah wasaq kurma untuk diberikan kepada enam puluh orang miskin, dan bakul itu senilai lima belas sha' menurut Abu Salamah ibn Abd al-Rahman, dua bakul bernilai tiga puluh sha', maka setengah sha' bagi masing-masing; denda zihar mencampur puasa dan pemberian makan, maka setiap orang miskin menerima setengah sha' seperti dalam fidyah kezaliman (“al-Mughni”, 8/24-25 ; “Manar as-Sabil”, 3/142).
Al-Bahuti menegaskan bahwa pengeluaran yang sah adalah yang cukup dalam zakat hari raya: gandum, jelai, tepung keduanya, sawiq, kurma, kismis dan aqith; jika makanan negeri itu jenis lain, seperti jagung, jawawut atau beras, pengeluaran tidak sah menurut nash, tetapi Abu al-Khaththab dan al-Muwaffaq mensahkannya dengan “dari tengah makanan yang biasa kalian berikan kepada keluarga kalian” (Surah al-Ma'idah, ayat 89), dan biji-bijian tetap yang terbaik. Tepung sah dengan menambah takaran, atau menurut berat satu ratl Irak dan sepertiga; roti tidak sah menurut satu pendapat, karena keluar dari takaran dan penyimpanan seperti harisah, sedangkan al-Qadhi dan para ashabnya, pilihan yang diikuti Khiraqiyyah, lebih memilih menerimanya: Kitab berkata “dari tengah makanan yang biasa kalian berikan kepada keluarga kalian”, dan denda diukur dengan apa yang memberi makan orang miskin untuk hariannya.
Tidak sah: kurang dari satu mudd gandum, kurang dari dua mudd kurma, jelai, kismis atau aqith, kurang dari dua ratl Irak roti gandum dan kurang dari empat ratl roti jelai, kecuali diketahui senilainya; disunnahkan menambahkan kuah (“Kashshaf al-Qina'”, 5/450-451).
Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim menghukumi bahwa takaran itu dikembalikan pada kebiasaan dan tidak ditetapkan syariat. Ibnu Taimiyah mengutip ayat denda sumpah:
“Maka penebasnya (ialah) memberi makan sepuluh orang miskin dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi mereka pakaian, atau memerdekakan seorang budak. Tetapi barang siapa tidak mampu, maka wajib berpuasa tiga hari.”
Surah al-Ma'idah, 89
Tentang takaran, dua pendapat. Sebagian menetapkannya syariat, dengan beberapa variasi: satu sha' kurma atau jelai atau setengah sha' gandum menurut
Abu Hanifah dan sekelompok, setengah sha' kurma dan jelai atau seperempat sha' gandum (satu mudd) menurut Ahmad dan sekelompok, satu mudd setiap jenis menurut al-Syafi'i dan sekelompok. Sebagian lain, dan itulah makna pendapat Malik, mengembalikannya pada kebiasaan: Ismail ibn Ishaq meriwayatkan bahwa Malik menganggap satu mudd cukup di Madinah, tetapi negeri-negeri memiliki gaya hidup lain dan harus menunaikan dari tengah gaya hidup mereka; itu mazhab Dawud dan para ashabnya secara mutlak, dan perkataan yang diriwayatkan dari mayoritas Sahabat dan Tabiin, yang tengahnya roti dan susu, roti dan minyak samin, roti dan kurma, dan yang terbaik roti dan daging. Ahmad sendiri tidak menetapkan nafkah istri dan anak, upah pekerja harian, hak musyafarah yang wajib maupun yang disyariatkan dengan akad, jizyah maupun kharaj: apalagi makanan denda.
“Kategori-kategori itu ada tiga: yang memiliki takrif dalam syariat atau bahasa dikembalikan kepada keduanya, yang tidak memilikinya dikembalikan pada kebiasaan” (“Majmu al-Fatawa”, 35/349-351).
Ibnu al-Qayyim menambahkan bahwa Al-Qur'an dan Sunnah menetapkan bahwa kewajiban dalam denda-denda adalah memberi makan, bukan perpindahan kepemilikan: “memberi makan sepuluh orang miskin” dalam sumpah (Surah al-Ma'idah, ayat 89), “memberi makan enam puluh orang miskin” dalam zihar (Surah al-Mujadalah, ayat 4), “sebuah fidyah: berpuasa, bersedekah atau berkurban” (Surah al-Baqarah, ayat 196), tanpa ada satu pun ayat yang menetapkan ukurannya dengan mudd maupun ratl. Nabi bersabda “berilah makan enam puluh orang miskin” kepada pezina maupun pelaku zihar, tanpa ukuran; dan makanan yang dikenal adalah roti dan daging pada walimah Zainab, habisah pada walimah Shafiyyah: “dari tengah makanan yang biasa kalian berikan kepada keluarga kalian” jelas menunjuk roti, daging, kuah dan susu. Tidak pernah seorang Sahabat menetapkan makanan seorang istri; Allah menjadikan makanan keluarga sebagai pokok makanan denda, maka ia tidak ditetapkan, dan pengembaliannya pada kebiasaan, dan memberi makan cukup tanpa perpindahan kepemilikan (“Zad al-Ma'ad”, 5/493-499).
Para fuqaha berselisih tentang orang yang tidak mampu melaksanakan denda zihar maupun denda lain: apakah ia gugur atau tetap beban atasnya? Mayoritas, yaitu ulama Maliki, Syafi'i menurut pendapat paling benar dan Hanbali, menghukumi bahwa ia tidak gugur dan tetap utang hingga ia mampu menunaikannya sebagian: itu hak Allah yang lahir dari sebab tersendiri, yang tidak padam dengan ketidakmampuan, berbeda dengan denda buruan. Nabi menolong Aus dengan satu bakul kurma dan istrinya menolongnya demikian pula hingga ia menunaikannya; beliau memerintahkan Salamah mengambil zakat kaumnya untuk menunaikannya. Jika denda gugur karena ketidakmampuan, beliau tidak akan memerintahkan keduanya kepada pengeluaran: ia tetap utang, dan hubungan dengan istrinya tetap haram hingga penunaian (“al-Qawanin al-Fiqhiyya”, hal.
84 ; “Zad al-Ma'ad”, 5/336 ; “ar-Rawd al-Murbi'”, 1/436).
Ulama Maliki: orang yang tidak mampu melaksanakan denda dengan segala bentuknya tidak boleh berhubungan dengan istrinya, berapa lama pun ketidakmampuannya berlangsung. Ulama Syafi'i: denda tetap beban atasnya, dan ia tidak mendekatinya sebelum menunaikannya. Denda yang dirangkai secara artifisial dari dua bentuk batal, seperti memerdekakan setengah hamba dan berpuasa satu bulan, atau berpuasa satu bulan dan memberi makan tiga puluh. Jika ia menemukan sebagian harga hamba, ia berpuasa, karena tidak memilikinya; jika ia menemukan sebagian makanan, ia mengeluarkannya sekalipun kurang dari satu mudd, karena yang mudah tidak gugur bersama yang sulit, dan sisanya tetap beban atasnya.
Dan jika ia menanggung dua denda dan hanya bersanggupan untuk satu hamba, ia memerdekakan untuk yang satu dan berpuasa untuk yang lain jika mampu, jika tidak ia memberi makan (“al-Muhadhdhab”, 1/185 ; “Rawdat at-Talibin”, 5/362 ; “Tuhfat al-Muhtaj”, 9/699).
Ulama Hanbali: ketidakmampuan tidak menggugurkan denda, kecuali denda hubungan dengan wanita yang haid dan denda hubungan pada hari Ramadan, yang keduanya gugur karena ketidakmampuan. Orang Badui yang diberi Nabi kurma untuk memberi makan orang-orang miskin mengabarkan kebutuhannya, dan beliau bersabda: “Makanlah kurma itu, engkau dan keluargamu” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 1933, dan Muslim, no. 1111), tanpa denda lain maupun penyebutan tetapnya utang, berbeda dengan denda haji, zihar dan sumpah. Semua denda gugur jika orang lain menunaikannya untuknya dengan kerelaannya (“al-Kafi”, 4/145 ; “Kashshaf al-Qina'”, 5/453).
Ulama Syafi'i menentang pendapat paling benar mereka menghukumi bahwa denda gugur karena ketidakmampuan, berdasarkan perkataan kepada orang Badui: “terimalah, mohonlah ampunan kepada Allah, dan berilah makan keluargamu”, dan karena itu adalah hak mali yang wajib kepada Allah bukan sebagai pengganti, yang tidak mewajib dengan ketidakmampuan, seperti zakat hari raya. Ibnu al-Qayyim justru menghukumi bahwa ia tidak gugur, dan itu juga pendapat al-Syafi'i dan salah satu dari dua riwayat Ahmad. Sebagian lain menggugurkannya karena ketidakmampuan sebagaimana gugurnya kewajiban-kewajiban ketika tidak sanggup; sebagian lain membedakan: denda Ramadan gugur, yang lain tidak, pembagian yang diperbaiki oleh Abu al-Barakat Ibnu Taimiyah. Argumen pihak yang menggugurkan: seandainya denda tetap mewajib meskipun tidak mampu, ia pasti dialihkan kepadanya, karena manusia tidak mengalihkan dendanya sendiri lebih daripada zakatnya.
Pihak pertama menjawab: jika ia tidak mampu dan orang lain menunaikannya untuknya, ia dapat mengalihkannya kepada orang itu, sebagaimana Nabi mengalihkan denda hubungan pada Ramadan kepada laki-laki itu dan keluarganya, dan sebagaimana beliau membolehkan Salamah dan keluarganya makan dari dendanya yang diambil dari zakat kaumnya. Itu mazhab Ahmad menurut satu riwayat untuk hubungan pada Ramadan, menurut dua riwayat untuk denda-denda lain, dan Sunnah menunjukkan kebolehan membiayainya (“Zad al-Ma'ad”, 5/336).