Fiqh islamique > Le mariage et la famille > La lian (l'imprécation réciproque) > Deuxième condition : nier l'enfant immédiatement
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Celui qui dit «au contraire, j'ai commis l'adultère, l'enfant est donc issu de l'adultère» : le jugement de l'enfant, en négation comme en attribution, revient au père et non à sa mère ; de même, sa négation par l'imprécation ne dépend que du père (al-Hawi al-Kabir, 11/74). Les juristes s'accordent : lorsque le mari nie la filiation de l'enfant après la naissance et lance la li'a, la filiation est niée et l'enfant rattaché à sa mère. Abou Bakr al-Jassas (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : les juristes se sont accordés sur le fait que, lorsqu'il nie l'enfant de son épouse, il lance la li'a, l'enfant est rattaché à sa mère et sa filiation paternelle est niée (Ahkam al-Qur'an, 5/141).
Ils divergent toutefois sur le moment de la négation de l'enfant : doit-il le nier immédiatement après la naissance, de sorte que s'il se tait jusqu'à l'arrivée des félicitations, la négation ne lui soit plus permise ? Ou la négation lui est-elle possible tant que la femme est dans la période des lochies (nifas) ? Ou bien n'y a-t-il aucun moment fixé à cela ? Et la voie de la négation de l'enfant est-elle l'effort d'interprétation et la conjecture prépondérante, selon la plupart des juristes ?
L'imam Abou Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde) estime qu'aucun moment n'est fixé pour cela : c'est un acte qui exige la réflexion, qui demande donc un temps de réflexion ; et cela varie selon les personnes et les situations, si bien que la fixation d'un moment en devient impossible ; la coutume sert alors de critère : l'acceptation des félicitations pour l'enfant, l'achat des instruments de l'accouchement, ou l'écoulement d'une durée pendant laquelle on agit habituellement ainsi ; la négation n'est donc plus valable après cela. Par là, l'immédiateté perd toute valeur, car le sens de la réflexion et de la retenue ne s'accomplit pas instantanément. En vertu de cela, l'époux absent qui apprend que son épouse a accouché sans qu'il ait eu connaissance de la naissance jusqu'à son retour, ou à qui la nouvelle parvient alors qu'il est absent, peut nier, selon Abou Hanifa, pendant la durée des félicitations et de l'achat des instruments de l'accouchement ; si s'écoule une durée pendant laquelle il pouvait nier l'enfant, et qu'il accepte les félicitations ou que de lui apparaît ce qui prouve qu'il ne le nie pas, il ne peut plus le nier ; la fixation d'un moment n'a aucun fondement textuel, et seule est prise en compte l'apparence de satisfaction envers l'enfant et ce qui lui ressemble (Ahkam al-Qur'an, 5/141 ; Bada'i' al-Sana'i', 3/246 ; 'Umdat al-Qari, 20/302 ; al-Bahr al-Ra'iq, 4/128 ; al-Jawhara al-Nayyira, 4/569, 570 ; al-Lubab, 2/140).
Les deux compagnons d'Abou Hanifa, Abou Youssouf et Mohammed, estiment que s'il le nie pendant la période des lochies, qui est de quarante jours, sa négation est valable ; l'état des lochies est l'état de la naissance : tant qu'elle demeure dans l'état de la naissance, sa négation est acceptée. Abou Bakr al-Jassas (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : quant à la fixation du moment de la négation de l'enfant, sa voie est l'effort d'interprétation et la conjecture prépondérante ; si s'écoule une durée pendant laquelle il pouvait nier l'enfant, et qu'il accepte les félicitations ou que de lui apparaît ce qui prouve qu'il ne le nie pas, il ne peut plus le nier selon Abou Hanifa, la fixation d'un moment n'ayant aucun fondement textuel, et seule étant prise en compte l'apparence de satisfaction envers l'enfant et ce qui lui ressemble.
On objecte : puisque son silence, dans les autres droits, ne vaut pas satisfaction renonçant à ces droits, il en irait de même pour la négation de l'enfant. Réponse : tous se sont accordés sur le fait que le silence à ce sujet, une fois écoulée une certaine durée, équivaut à la satisfaction de la parole ; ils divergent seulement sur la durée, dont beaucoup fixent le terme à quarante jours, sans qu'il y ait de preuve à cela ; et prendre en compte cette durée n'est pas plus fondé que de prendre en compte ce qui est plus court. Abou Youssouf et Mohammed estiment que les quarante jours sont la durée de la plupart des lochies, et que l'état des lochies est l'état de la naissance, de sorte que tant qu'elle demeure dans l'état de la naissance, sa négation est acceptée. Cela n'est rien, car la négation de l'enfant ne dépend pas des lochies (Ahkam al-Qur'an, 5/141 ; Bada'i' al-Sana'i', 3/246 ; 'Umdat al-Qari, 20/302 ; al-Bahr al-Ra'iq, 4/128 ; al-Jawhara al-Nayyira, 4/569, 570 ; al-Lubab, 2/140).
La majorité des juristes, à savoir les malikites, les chaféites dans l'avis le plus manifeste de l'école récente (jadid) et les hanbalites, estiment que l'immédiateté est une condition de la négation de la grossesse ou de l'enfant par le mari ; s'il apprend la grossesse ou la naissance, se tait de la négation après avoir su, puis veut nier par la li'a, cela ne lui est pas permis et il subit le châtiment de la calomnie.
Les malikites précisent : si la grossesse est manifeste et apparente chez l'épouse, et que le mari se tait un certain temps après l'avoir su, sans que cela soit limité à une durée, puis veut la nier par la li'a, on ne lui permet pas l'imprécation, car la coutume le dément ; son silence n'admet en effet aucune autre interprétation que la satisfaction, car s'il avait voulu la nier, il ne se serait pas tu. Lorsqu'il s'est tu alors qu'il pouvait nier et sans excuse, cela vaut son aveu : l'enfant lui est rattaché et elle demeure son épouse, qu'elle soit musulmane ou femme du Livre ; et le châtiment est infligé à la musulmane en toute circonstance, que son silence ait duré longtemps comme un mois ou peu comme un jour ou deux, sauf s'il s'est tu pour une excuse. Cela suppose que son silence après connaissance soit établi par aveu ou par preuve ; sa connaissance de la grossesse, d'ailleurs, ne se connaît que par sa parole (al-Ishraf 'ala nukat masail al-khilaf, 3/528, no. 1359 ; al-Bahja fi Sharh al-Tuhfa, 1/534 ; Hashiyat al-Sawi 'ala al-Sharh al-Saghir, 6/14, 19).
Les chaféites, dans l'avis le plus manifeste de l'école récente, estiment que la négation de la filiation d'un enfant a lieu sur-le-champ, car elle a été instituée pour repousser un préjudice établi ; elle a donc lieu sur-le-champ, comme la résiliation pour défaut et l'option de préemption. Dans l'école ancienne, il y a deux avis : le premier, la négation est valable jusqu'à trois jours ; le second, il peut nier quand il le veut, et son droit ne tombe que par sa propre renonciation. La négation visée ici consiste à se présenter devant le cadi et à déclarer «cet enfant, ou cette grossesse qui existe, n'est pas de moi», avec les conditions reconnues ; quant à la li'a, elle peut être différée.
L'imprécateur est excusé du retard de la négation, sur l'avis de l'immédiateté, pour une excuse : la nouvelle lui parvient de nuit et il attend le matin ; il a faim et il mange ; il est sans vêtement et il s'habille. S'il est emprisonné, ou malade, ou craint pour la perte de ses biens, il envoie au cadi pour qu'il lui envoie un délégué devant qui lancer la li'a, ou pour l'informer qu'il est résolu à nier ; s'il ne le fait pas, son droit tombe. Si l'envoi lui est impossible, il fait attester s'il le peut ; s'il ne témoigne pas alors qu'il le peut, son droit tombe. L'absent a le droit de nier devant le cadi s'il le trouve à son poste ; si le cadi est présent, il peut différer le temps du retour, à condition de s'y hâter dans la mesure du possible, avec attestation ; sinon non, selon l'avis le plus juste. Sans excuse, son droit de négation tombe, selon l'avis le plus juste, et l'enfant lui est rattaché.
Il a aussi le droit de nier une grossesse, puisqu'il est rapporté dans les deux Sahih que Hilal ibn Umayya lança la li'a au sujet d'une grossesse (rapporté par Boukhari et Mouslim) ; et l'imprécateur peut mourir avant la naissance, de sorte que l'enfant lui soit rattaché. Il a aussi le droit d'attendre l'accouchement pour lancer la li'a en toute certitude, car la grossesse supposée peut n'être que des vents ; à la différence de l'attente de l'accouchement dans l'espoir de la mort : celui qui dirait «j'ai su que c'était un enfant, et j'ai différé dans l'espoir de l'accouchement afin qu'il naisse mort et que je sois ainsi dispensé de la li'a», son droit à la négation tombe, par négligence de sa part malgré sa connaissance.
Celui qui a différé la négation de la filiation d'un enfant et dit «j'ignorais la naissance» est cru sur son serment s'il était absent et que la nouvelle ne s'est pas répandue, car l'apparence lui est favorable ; mais si elle s'est répandue et s'est ébruitée, il n'est pas cru. De même l'homme présent, pour une durée pendant laquelle son ignorance de la naissance est possible, par exemple s'ils résidaient en deux lieux distincts où la dissimulation lui était possible, la sincérité de sa parole étant plausible ; à la différence de ce qui ne le permet pas, comme s'ils vivaient dans une même demeure et qu'une durée excluant la dissimulation s'est écoulée : on ne l'accepte pas, car cela contredit l'apparence.
S'il dit «je n'ai pas cru celui qui m'a informé de la naissance», alors que l'informateur est de ceux dont le témoignage n'est pas accepté, comme un enfant ou un pécheur notoire (fasiq), il est cru sur son serment ; si l'informateur est de ceux dont le témoignage est accepté, même esclave ou femme, on ne l'accepte pas de lui.
S'il est félicité pour un enfant : «Profite de ton enfant» ou «qu'Allah en fasse un enfant pieux», et qu'il répond au locuteur par «Amin» ou «oui», ou toute formule impliquant un aveu, comme «qu'Allah exauce ta prière», la négation lui devient impossible et l'enfant lui est rattaché, car cela implique la satisfaction envers lui. Toutefois, s'il lui est connu un autre enfant et qu'il prétend que les félicitations ou le serment visaient celui-ci, la négation lui est permise ; à la différence du cas où on lui désigne celui-ci en disant «qu'Allah t'en rende bénéfique» et qu'il répond «Amin» ou semblable : la négation ne lui est alors pas permise, pour ce qui précède. S'il répond par une formule qui n'implique pas l'aveu, disant au locuteur «qu'Allah te récompense» ou «qu'Allah te bénisse», la négation ne lui devient pas impossible, car l'apparent est qu'il a voulu récompenser l'invocation par une invocation. S'il dit, après avoir su l'enfant, «j'ignorais la licéité de la li'a ou son caractère immédiat», on le croit s'il est du commun, même s'il n'est pas récemment converti à l'islam, ou s'il a grandi dans un désert éloigné des savants, par analogie avec l'option de résiliation ; à la différence du cas où il est juriste (al-Tanbih, p. 191 ; Rawdat al-Talibin, 5/690, 693 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/115, 116 ; Mughni al-Muhtaj, 5/77, 78 ; Tuhfat al-Muhtaj, 9/741, 744 ; Nihayat al-Muhtaj, 7/142, 143 ; al-Dibaj, 3/543, 545).
Chez les hanbalites, Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte la question : «s'il nie la grossesse dans son imprécation, elle ne disparaît pas de lui avant qu'il ne la nie lors de l'accouchement et ne lance la li'a à ce moment». Nos compagnons divergent sur le cas de celui qui imprécaté son épouse alors qu'elle était enceinte et qui a nié sa grossesse dans son imprécation. Al-Khiraqi et un groupe disent : la grossesse ne disparaît pas par sa négation avant l'accouchement, et elle ne disparaît pas non plus tant qu'il n'a pas lancé la li'a contre elle après l'accouchement ; c'est alors que l'enfant disparaît. C'est l'avis d'Abou Hanifa et d'un groupe des gens de Koufa : la grossesse n'est en effet pas certaine, elle peut être des vents ou autre chose ; sa négation devient donc conditionnée à son existence ; or la li'a ne peut être suspendue à une condition.
Malik, al-Shafi'i et un groupe des gens du Hidjaz disent : la négation de la grossesse est valable et la filiation en disparaît, en s'appuyant sur le hadith de Hilal, qui nia la grossesse de son épouse et dont le Prophète nia l'enfant, le rattachant au premier, sans que nul n'ignore qu'il s'agissait d'une grossesse ; d'où la parole du Prophète : «Observez-la : si elle accouche de tel et tel...». Ibn Abd al-Barr déclare : les athars établissant la validité de cet avis sont nombreux, et il les a cités. La grossesse est en outre présumée par des signes qui y conduisent ; c'est pourquoi des statuts particuliers ont été établis pour la femme enceinte, qui la distinguent de celle dont la grossesse est impossible : la pension alimentaire, la rupture du jeûne, la suspension du châtiment à son égard, le report du talion la concernant, et d'autres choses trop longues à énumérer ; l'attachement (istilhaq) de la grossesse est donc valable, et elle devient comme l'enfant après sa naissance. C'est l'avis correct, car il s'accorde avec le sens apparent des hadiths ; ce qui contredit le hadith n'est pas pris en compte, quel qu'il soit.
Abou Bakr déclare : l'enfant disparaît par la cessation du lit conjugal, sans qu'il soit besoin de le mentionner dans la li'a, en s'appuyant sur le sens apparent des hadiths, où n'apparaît ni la négation de la grossesse ni son évocation, comme nous l'avons mentionné. Quant à celui qui dit «l'enfant ne disparaît que par sa négation après l'accouchement», il devra, pour le nier, reprendre la li'a après l'accouchement.
Abou Hanifa et ceux qui le suivent disent : s'il lance la li'a contre elle alors qu'elle est enceinte, puis qu'elle accouche, l'enfant lui est nécessairement rattaché et il ne peut le nier ; car la li'a n'a lieu qu'entre deux époux, et celle-ci a quitté le mariage par sa li'a pendant l'état de grossesse : on l'obligerait ainsi à un enfant qui n'est pas de lui, et on fermerait la porte de la négation parmi les enfants d'adultère, alors qu'Allah a ouvert un chemin vers elle qu'il n'est pas permis de fermer. Le lien conjugal n'est pris en compte que dans l'état à laquelle il a rapporté l'adultère dans ce cas : l'enfant qu'elle mettra au monde lui sera rattaché s'il ne le nie pas, et il a donc besoin de le nier ; or elle était épouse dans cet état, il possède donc la négation de son enfant. Allah sait mieux.
Chapitre : si la grossesse lui est rattachée, celui qui dit «sa négation n'est pas valable» dit «son attachement n'est pas valable», et c'est l'avis explicitement transmis d'Ahmad ; celui qui admet sa négation dit «son attachement est valable», et c'est le madhhab d'al-Shafi'i : la grossesse est réputée exister, preuve en est l'obligation de sa pension et la suspension de l'héritage ; l'aveu de son existence est donc valable, comme pour le nouveau-né ; et une fois qu'il l'a rattachée, il ne peut plus la nier, comme s'il l'avait rattachée après l'accouchement. Celui qui dit «son attachement n'est pas valable» objecte : s'il était valable, il lui serait rattaché par le seul fait de ne pas la nier, comme le nouveau-né ; or cela lui est refusé par unanimité. La situation ambiguë (shabha) a en outre un effet dans l'attachement, preuve en est le hadith de l'imprécation ; or elle est spécifique à ce qui suit l'accouchement : la validité de l'attachement y est donc spécifique. Selon cet avis, s'il l'a rattachée puis la nie après l'accouchement, cela lui est permis ; mais s'il s'est tu sans la nier ni la rattacher, rien ne lui est rattaché selon l'avis connu de chacun de nous, car son abandon peut s'expliquer par le fait que l'existence n'est pas certaine sans qu'il n'ait lancé la li'a contre elle ; Abou Hanifa, lui, lui a rattaché l'enfant comme nous l'avons dit plus haut.
Chapitre : si son épouse accouche d'un enfant et qu'il se tait de le nier alors qu'il en a la possibilité, la filiation lui est rattachée et la négation ultérieure ne lui est plus permise ; c'est l'avis d'al-Shafi'i. Abou Bakr déclare : cela ne se mesure pas à trois (jours), mais à ce que la coutume a établi : s'il était de nuit, jusqu'au matin et à la dispersion des gens ; s'il avait faim ou soif, jusqu'à ce qu'il mange ou boive ; ou qu'il dorme s'il était somnolent ; qu'il s'habille, seller sa monture et monter ; qu'il prie si la prière arrive à son temps ; qu'il mette ses biens en sûreté s'ils ne l'étaient pas ; et actes semblables parmi ses occupations. S'il diffère après tout cela, la négation ne lui est plus possible.
Abou Hanifa dit : il peut différer la négation d'un jour ou de deux, par préférence juridique (istihsan), car la négation immédiatement après la naissance est éprouvante, et elle a été fixée à deux jours vu sa brièveté. Abou Youssouf et Mohammed disent : elle se mesure à la durée des lochies, car celles-ci coulent, dans le jugement, dans le lit de la naissance. Il est rapporté de 'Ata' et de Mujahid que la négation lui est possible tant qu'il n'a pas reconnu l'enfant, comme dans l'état de la naissance. Notre avis : c'est une option destinée à repousser un préjudice établi ; elle a donc lieu sur-le-champ, comme l'option de préemption. La parole du Prophète «L'enfant (appartient) au lit conjugal» est générale, moins ce sur quoi nous nous sommes accordés avec la Sunna établie ; ce qui dépasse cela demeure sous la portée générale du hadith ; et ce qu'Abou Hanifa a mentionné tombe par analogie avec la résiliation pour défaut et la préemption ; sa mesure par la durée des lochies est une préférence arbitraire sans preuve ; et la position de 'Ata' tombe également par ce que nous avons mentionné. Le talion n'en dépend pas, car il vise l'obtention d'un droit, non le rejet d'un préjudice ; ni la grossesse, car son préjudice ne s'est pas réalisé.
Cela établi, l'option de la négation se mesure-t-elle à la séance de la prise de connaissance, ou à la possibilité de la négation ? Deux manières, par analogie avec la revendication de la préemption : s'il a différé sa négation au-delà de cela, puis prétend ignorer la naissance, alors que sa sincérité est possible s'il se trouvait dans un lieu où cela pouvait lui échapper, comme un autre quartier, sa parole est acceptée avec son serment, car l'état originel est l'ignorance ; si cela n'est pas possible, comme s'il vivait avec elle dans la même demeure, on ne l'accepte pas, car cela ne peut guère lui échapper. S'il dit «j'ai su la naissance, mais j'ignorais que j'avais ce droit, ou j'ai su cela mais j'ignorais qu'il devait s'exercer immédiatement», et qu'il est du nombre de ceux chez qui cela peut échapper, comme la plupart des gens, on l'accepte de lui, car c'est ce qui échappe aux gens, comme s'il était récemment converti à l'islam ; s'il est juriste, on ne l'accepte pas de lui, car cela ne peut lui échapper ; il se peut toutefois qu'on l'accepte de lui, car beaucoup de jugements peuvent échapper au juriste. Nos compagnons disent : on ne l'accepte pas du juriste, on l'accepte de celui qui a grandi dans le désert ou qui est récemment converti à l'islam ; chez les autres gens du commun, deux manières.
S'il a une excuse l'empêchant de se présenter pour nier, comme la maladie, l'emprisonnement, l'occupation à mettre en sûreté un bien dont il craint la perte, ou la poursuite d'un créancier dont il craint la force ou l'absence, on examine : si la durée en est brève et qu'il diffère jusqu'à pouvoir se présenter et voir son excuse disparaître, sa négation ne tombe pas, car il est comme celui qui a su de nuit et a différé jusqu'au matin ; si elle se prolonge et qu'il peut envoyer au cadi pour qu'il lui envoie quelqu'un qui exige de lui la li'a et la négation, et qu'il ne le fait pas, sa négation tombe ; si l'envoi lui est impossible, il fait attester contre lui-même qu'il nie l'enfant de son épouse ; s'il ne le fait pas, son option tombe, car ne pouvant nier, l'attestation tient sa place, de même que le malade établit la fay'a par sa parole, en guise de la fay'a par l'acte charnel.
S'il dit «je n'ai pas cru celui qui m'a informé», on examine : si la nouvelle est répandue et ébruitée, sa parole n'est pas acceptée ; si elle ne l'est pas et que l'informateur est d'une probité notoire, elle n'est pas acceptée ; sinon, elle est acceptée. S'il dit «j'ignorais que cela m'incombait», sa parole est acceptée, car c'est ce qui échappe ; s'il l'a su alors qu'il était absent et qu'il pouvait voyager mais s'est occupé d'autre chose, son option ne tombe pas ; s'il est resté sans nécessité, elle tombe, car il a différé sans excuse ; et s'il avait une nécessité qui l'empêchait de voyager, il en va comme dit plus haut. S'il a différé sa négation sans excuse et dit «j'ai différé ma négation dans l'espoir qu'il meure, afin que cela soit caché pour lui et pour moi», son option tombe, car il a différé sa négation alors qu'il en avait la possibilité, sans excuse.
Chapitre : s'il est félicité par l'enfant et qu'il aménne sur l'invocation, l'enfant lui est rattaché selon l'avis de tous ; s'il dit «qu'Allah te récompense en beauté», «qu'Allah te bénisse» ou «qu'Allah t'accorde pareil bien», l'enfant lui est rattaché, et c'est l'avis d'Abou Hanifa ; al-Shafi'i déclare : rien ne lui est rattaché, car il a récompensé l'intention de son auteur ; et la parole «qu'Allah t'accorde pareil bien» n'est ni un aveu ni ne l'implique. Notre avis : c'est la réponse habituelle de celui qui est satisfait ; c'est donc un aveu, comme l'aménagement sur l'invocation ; et son silence est également un aveu, comme l'a mentionné Abou Bakr, le silence étant un accord indiquant la satisfaction dans le droit de la vierge et d'autres situations, à plus forte raison ici. Dans tout cas où l'enfant lui est rattaché, la négation ultérieure ne lui est pas permise, selon un groupe de gens de science : al-Sha'bi, al-Nakha'i, Omar ibn Abd al-Aziz, Malik, al-Shafi'i, Ibn al-Mundhir et les partisans du raisonnement (ashab al-ra'y). Al-Hasan déclare : il peut lancer la li'a pour la négation tant que sa mère est encore auprès de lui, l'enfant devenant sien même s'il l'a reconnu ; et l'avis sur lequel est la majorité est préférable : il l'a reconnu, il ne peut donc plus le nier, comme lorsque sa mère le quitte ; il a reconnu un droit à sa charge, et son déni n'est pas accepté, comme pour les autres droits (al-Mughni, 8/60, 63 ; al-Mubdi', 8/96 ; Kashshaf al-Qina', 5/470, 471 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 5/574, 575 ; Manar al-Sabil, 3/150, 151).
Il est requis, pour que la négation de l'enfant soit valide, que le mari n'ait pas reconnu, avant la négation, explicitement ou implicitement, que cet enfant est de lui : en disant «c'est mon enfant» ou «cet enfant est de moi», ou en acceptant les félicitations pour le nouveau-né en gardant le silence, comme cela a été vu dans la condition précédente, avec la divergence qui l'entoure. S'il a avoué, ou s'est tu de la nier alors qu'il en avait la possibilité, la filiation s'établit à son égard selon la majorité des juristes, comme cela a été vu dans la condition précédente.
L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : parmi ces conditions figure que ne précède pas la négation, de la part du mari, ce qui constituerait de sa part un aveu de la filiation de l'enfant, explicitement ou implicitement ; si cela précède, la filiation n'est pas coupée du père, car la filiation, après l'aveu qui l'a établie, n'admet aucune négation : lorsqu'il l'a reconnue, elle s'est établie ; or la filiation est un droit de l'enfant, et le père ne peut y renoncer par la négation.
L'aveu explicite est le fait de dire «c'est mon enfant» ou «cet enfant est de moi» ; l'aveu implicite est le fait de se taire lorsqu'on le félicite, sans répondre au féliciteur, car l'homme raisonnable ne se tait pas habituellement lorsqu'on le félicite pour un enfant qui n'est pas de lui : le silence et cette situation constituent donc une reconnaissance de la filiation, et il ne peut plus la nier après cette reconnaissance (Bada'i' al-Sana'i', 3/247 ; Kashshaf al-Qina', 5/471 ; et sources précédentes). De même, s'il reconnaît l'enfant après la li'a, la filiation lui est rattachée sans aucune divergence parmi les gens de science. L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : les savants ne divergent pas sur le fait que l'imprécateur, s'il reconnaît l'enfant, subit le châtiment, l'enfant lui est rattaché et il hérite de lui ; et l'enfant de la femme adultère est, selon un groupe de savants, comme l'enfant de l'imprécatée ; chacun des deux y repose sur son propre fondement (al-Tamhid, 15/47).
Les juristes divergent au sujet de l'enfant nié : faut-il qu'il soit vivant au moment de la li'a, ou cela n'est-il pas requis, la li'a étant valide même si l'enfant est mort ?
Les hanafites estiment qu'il est requis que l'enfant soit vivant au moment où la filiation est coupée, qui est le moment de la séparation ; s'il n'est pas vivant, sa filiation n'est pas coupée du père : même si elle accouche d'un enfant qui meurt, puis que le mari le nie en lançant la li'a, l'enfant lui est rattaché ; car la filiation se fixe par la mort et n'admet plus la rupture ; mais il lance la li'a à cause de la calomnie que constitue la négation de l'enfant, la rupture de la filiation n'étant pas une conséquence nécessaire de la li'a. De même, si elle accouche de deux jumeaux dont l'un est mort-né et qu'il les nie tous deux par la li'a, les deux enfants lui sont rattachés, pour ce qui précède. De même, si elle accouche d'un enfant qu'il nie, puis que l'enfant meurt avant la li'a : le mari lance la li'a et l'enfant lui est rattaché, pour ce qui précède. De même, si elle accouche de deux jumeaux qu'il nie, puis qu'ils meurent avant la li'a ou sont tués : il lance la li'a et les deux lui sont rattachés ; car la filiation, après la mort, n'admet pas la coupure, et il lance la li'a pour ce qui précède ; de même, s'il les nie puis que l'un des deux meurt avant la li'a ou est tué, les deux enfants lui sont rattachés ; car la filiation du mort ne peut être coupée, étant fixée par la mort ; il en va de même de la filiation du vivant, car ils sont jumeaux (Bada'i' al-Sana'i', 3/247).
La majorité des juristes, à savoir les malikites, les chaféites et les hanbalites, estiment qu'il n'est pas requis, pour la validité de la li'a, que l'enfant soit vivant au moment de la li'a : il lui est permis de nier un enfant mort, car sa filiation ne cesse pas par la mort ; on dit en effet «l'enfant d'un tel est mort, et voici la tombe de l'enfant d'un tel» : la négation est donc nécessaire après la mort, comme pendant la vie. Les chaféites répondent à l'objection «quelle est l'utilité de le nier après sa mort ?» : l'utilité est de dispenser de la charge de sa préparation funèbre. Si l'enfant meurt après la négation, son rattachement lui reste possible, comme pendant la vie, et il hérite de lui, sans égard pour la suspicion pesant sur lui à cet égard ; et s'il le rattache puis le nie, il ne disparaît définitivement plus de lui (al-Najm al-Wahhaj, 8/115 ; Mughni al-Muhtaj, 5/77 ; al-Dibaj, 3/543).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : si l'un des jumeaux meurt, ou s'ils meurent ensemble, il lui est permis de lancer la li'a pour la négation de leur filiation ; al-Shafi'i en convient. Abou Hanifa déclare : la filiation du vivant lui est rattachée, et il ne lance la li'a que pour la dispense du châtiment ; car le mort ne peut être valablement nié par la li'a : sa filiation a déjà cessé par sa mort, il n'y a donc pas besoin de la nier par la li'a, à l'image de l'épouse morte : il ne lance pas la li'a contre elle après sa mort, le mariage ayant cessé, celui-ci étant déjà rompu ; et si le mort ne disparaît pas de lui, le vivant n'en disparaît pas non plus, car ils sont d'une seule grossesse. Notre réponse : le mort, lui, se voit attribuer la filiation, au point qu'on dit «le fils d'un tel», et sa préparation funèbre et son ensevelissement lui incombent ; la négation de sa filiation et la dispense de cette charge lui sont donc possibles, comme pour le vivant, de même que si le mort avait lui-même un enfant (al-Mughni, 8/58 ; al-Mubdi', 8/87).
Le cadi Abd al-Wahhab, le malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde), déclare : si elle accouche de deux jumeaux et qu'il les nie tous deux, puis que l'un des deux meurt avant l'imprécation, il lui est permis de lancer la li'a et de nier leur filiation. Abou Hanifa déclare : la négation de la filiation du mort n'est pas valable, elle lui est rattachée ; et si la filiation du mort lui est rattachée, celle du vivant l'est aussi. Notre preuve : il a besoin de nier la filiation du mort comme il a besoin de nier celle du vivant, car la filiation ne s'annule pas par la mort ; en témoigne le fait que le mort peut décéder en laissant un enfant qui revient au mari, même sans qu'il ait nié le mort ; cela étant, la nécessité de nier sa filiation s'établit, et il lui est donc permis de lancer la li'a.
Question liminaire : s'il a nié l'enfant par la li'a, que l'enfant meure, puis qu'il le reconnaisse après sa mort : si le défunt a laissé un enfant ou un petit-enfant, celui-ci lui est rattaché ; s'il n'a laissé ni enfant ni petit-enfant, le châtiment est infligé et l'enfant ne lui est pas rattaché. Al-Shafi'i déclare : il lui est rattaché et il hérite de lui, comme s'il était vivant. Notre preuve : son aveu contient deux choses. La première : son mensonge, sens au sujet duquel on ne le soupçonne d'aucun profit ; le châtiment est donc infligé. La seconde : son droit d'hériter de l'enfant, sans aucun besoin de l'aveu ; il n'est donc pas accepté, la suspicion et l'absence de besoin s'y opposant. Cela diffère s'il existe là un enfant du défunt, car le besoin de l'aveu de sa filiation existe alors (al-Ishraf 'ala nukat masail al-khilaf, 3/525, no. 1354, 1355).
Les juristes s'accordent sur le fait qu'il n'y a aucun héritage mutuel entre l'imprécateur et l'enfant dont il a nié la filiation par la li'a : si l'imprécateur meurt, l'enfant nié n'hérite pas de lui, sans aucune divergence entre les juristes ; de même, l'enfant nié par la li'a, s'il meurt en laissant des biens, n'est pas hérité par l'imprécateur qui l'a nié, sans divergence ; ses agnats n'héritent pas non plus de lui ; sa mère hérite de lui selon la majorité des juristes.
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : lorsqu'un homme lance la li'a contre son épouse, nie son enfant, et que le cadi les sépare, l'enfant disparaît de lui et son droit d'agnation (ta'sib) du côté de l'imprécateur est coupé : lui et ses agnats n'héritent pas de lui ; sa mère et ceux qui ont une part fixe prennent leurs parts ; l'héritage mutuel entre les deux époux est coupé ; nous ne connaissons aucune divergence parmi les gens de science sur cet ensemble (al-Mughni, 6/224).
L'imam al-Zarkashi (qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : lorsqu'un homme accuse son épouse d'adultère, que l'enfant disparaît de lui et qu'il lance la li'a contre elle, l'enfant disparaît de lui selon ses conditions ; il ne l'hérite ni ses agnats ; sa mère et ceux qui ont une part fixe prennent leurs parts, sans dispute (Sharh al-Zarkashi, 2/277, 278). La preuve que la mère hérite de lui : Amr ibn Chou'ayb rapporte de son père, de son grand-père, que le Prophète a dit :
L'héritage de l'enfant de l'imprécatée revient à sa mère et aux héritiers de celle-ci après elleHadith sahih, rapporté par Abou Dawoud (2907)
Wathila ibn al-Asqa' rapporte que le Prophète a dit :
La femme recueille trois héritages : son affranchi (atiq), son enfant trouvé (laqit) et l'enfant au sujet duquel elle a lancé l'imprécationHadith faible, rapporté par Abou Dawoud (2906), Tirmidhi (2115) et Ahmad (17022)
Ils divergent toutefois : hérite-t-elle de lui comme une simple mère ? Ou comme mère et père, ayant la part fixe et le reste par agnation ? Ou bien a-t-elle la part fixe et le reste revient-il à l'agnat maternel le plus proche ? Deux avis. Le premier : elle hérite de lui comme une mère, prenant son droit, le reste revenant à ses frères utérins s'il n'a pas lui-même d'agnats, du fait de l'absence d'enfants. C'est l'avis de la majorité des juristes : les hanafites, les malikites, les chaféites et les hanbalites dans leur madhhab, avec un détail chez eux. Malik rapporte qu'il est parvenu qu'Ourwa ibn az-Zoubayr disait au sujet de l'enfant de l'imprécatée et de l'enfant d'adultère : s'il meurt, sa mère hérite de sa part fixe selon le Livre d'Allah, et ses frères utérins de leurs droits ; le reste revient aux clients (mawali) de sa mère si elle est une affranchie ; si elle est arabe libre, elle hérite de sa part, ses frères utérins des leurs, et le reste revient aux musulmans. Malik déclare : la même chose m'est parvenue de Souleyman ibn Yassar ; et sur cela je trouvai les gens de science de notre pays. Abou Omar (Ibn Abd al-Barr, qu'Allah lui fasse miséricorde) déclare : c'est le madhhab de Zayd ibn Thabit : il faisait hériter de l'enfant de l'imprécatée comme de tout autre, ne faisait pas des agnats de la mère ses agnats, et donnait le surplus après la part de la mère au trésor public (bayt al-mal), sauf s'il avait des frères utérins : ceux-ci prennent alors leurs droits, comme s'il n'était pas l'enfant de l'imprécatée, le reste demeurant au bayt al-mal. Ibn Abbas tient sur cela une position semblable à celle de Zayd ibn Thabit ; et c'est l'avis de la majorité des gens de Médine : Sa'id ibn al-Moussayyab, Ourwa, Souleyman, Omar ibn Abd al-Aziz, Ibn Shihab, Rabi'a, Abou az-Zinad, Malik et al-Shafi'i avec leurs compagnons ; c'est l'avis d'Abou Hanifa, de ses compagnons et des gens de Bassora ; excepté qu'Abou Hanifa, ses compagnons et les gens de Bassora préfèrent les parents utérins (dhu al-arham) au bayt al-mal : le surplus après les parts fixes de la mère et de ses frères utérins est rendu à la mère et à ses frères utérins ; sauf si la mère est une affranchie, auquel cas le surplus revient à ses clients (al-Istidhkar, 5/377, 378 ; al-Tamhid, 15/45, 46 ; 'Umdat al-Qari, 23/249 ; Hashiyat Ibn Abidin, 6/777).
Le second avis : sa mère, en tant qu'agnate, hérite de lui comme une mère et un père : elle prend sa part fixe et le reste par agnation ; à défaut, ses agnats maternels. C'est une transmission de l'imam Ahmad, préférée par Ibn al-Qayyim, sur la base du hadith d'Amr ibn Chou'ayb, de son père, de son grand-père, selon lequel le Prophète «fit de l'héritage de l'enfant de l'imprécatée un droit de sa mère et des héritiers de celle-ci après elle» (hadith sahih, rapporté par Abou Dawoud (2907)). Mak'hul le rapporte du Prophète en mursal. Wathila ibn al-Asqa' rapporte que le Prophète a dit : «La femme recueille trois héritages : son affranchi, son enfant trouvé et l'enfant au sujet duquel elle a lancé l'imprécation» (hadith faible, rapporté par Abou Dawoud (2906), Tirmidhi (2115) et Ahmad (17022)). Oubaydallah ibn Oubayd ibn Omeyr déclare : j'écrivis à un ami à moi, de Médine, des Banou Zourayq, pour lui demander au sujet de l'enfant de l'imprécatée : à qui le Messager d'Allah l'avait-il donné ? Il m'écrivit : je l'ai demandé, et on m'a informé qu'il l'avait donnée à sa mère, laquelle est dans la position de son père et de sa mère ; Abou Dawoud a transmis ces rapports. Elle s'est en effet substituée au père et à la mère dans l'attribution de la filiation, elle s'y substitue donc dans l'obtention de son héritage ; et les agnats maternels lui sont plus proches, de sorte qu'ils n'héritent pas avec elle, comme les parents paternels n'héritent pas avec le père. Il est rapporté «d'Ali et d'Ibn Mas'oud qu'ils faisaient de la mère son agnate : elle prenait alors la totalité du bien ; s'il n'avait pas de mère, son bien revenait aux agnats de celle-ci» ; al-Hasan et Mak'hul tiennent le même avis ; il est également rapporté une parole semblable d'al-Sha'bi, Qatada, Ibn Sirine, Jabir ibn Zayd, 'Ata', al-Hakam, Hammad, Soufyan al-Thawri, al-Hasan ibn Salih, Charik, Yahya ibn Adam et Ahmad ibn Hanbal (al-Mughni, 6/225 ; al-Kafi, 2/529 ; Zad al-Ma'ad, 5/400 ; Sharh al-Zarkashi, 2/278 ; al-Istidhkar, 5/377, 378 ; al-Tamhid, 15/45, 46).
Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde), après avoir cité ces athars, déclare : ces athars s'accordent avec l'analogie pure ; la filiation appartient en effet en principe au père ; lorsque la filiation est coupée de son côté, elle passe à la mère, de même que le droit de clientèle (wala') appartient en principe à l'affranchisseur du père ; si le père est esclave, il revient à l'affranchisseur de la mère ; si le père est ensuite affranchi, la clientèle passe des clients de la mère à lui et revient à son principe. C'est analogue au cas de l'imprécateur qui se démente et rattache l'enfant : la filiation et le droit d'agnation reviennent alors de la mère et de ses agnats à lui. C'est là l'analogie pure, exigée par les hadiths et les athars ; c'est le madhhab du savant de la nation et de son érudition, Abdallah ibn Mas'oud, et le madhhab des deux imams des gens de la terre de leur époque, Ahmad ibn Hanbal et Ishaq ibn Rahawayh ; le Coran y conduit de la manière la plus subtile et la plus belle : Allah a fait que 'Issa descende d'Ibrahim par l'intermédiaire de sa mère Maryam, laquelle fait partie de la descendance même d'Ibrahim. Un complément viendra, si Allah le veut, au sujet des jugements du Prophète et de ses règles en matière d'héritage.
On objecte : que faites-vous de sa parole dans le hadith de Sahl, rapporté par Mouslim dans son Sahih, à la fin de l'histoire de l'imprécation :
Puis la Sunna s'établit qu'il hérite d'elle et qu'elle hérite de lui de ce qu'Allah lui a prescritRapporté par Mouslim
Réponse : nous la recevons avec acceptation et soumission, et nous jugeons en conséquence, même s'il est possible qu'il s'agisse d'une interpolation des paroles d'Ibn Shihab, ce qui est apparent ; car l'agnation de la mère n'annule pas ce qu'Allah lui a fixé au sujet de son enfant dans Son Livre ; elle est au plus comme le père, dans le cas où la part fixe et l'agnation se combinent chez lui : elle prend nécessairement sa part fixe ; s'il reste un surplus, elle le prend par agnation ; sinon, sa part fixe lui suffit. Nous sommes donc, par la grâce d'Allah et Sa réussite, de ceux qui affirment tous les athars de ce chapitre (Zad al-Ma'ad, 5/400, 401).