Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Le mahr (dot) : statut, mention et limites > Le minimum, le maximum et les formes du mahr
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46
Le mahr est le droit de la femme consacré par le contrat de mariage. La loi islamique en a réglé la nature, le montant, les modalités de paiement et les causes d'invalidité, mais les juristes des écoles ont divergé sur plusieurs points : peut-on se marier contre un enseignement du Coran ou contre un service ? Que devient un mahr augmenté, réduit, remis, tenu secret ou différé après le contrat ? Les feuilles ci-dessous exposent ces divergences école par école, à partir du Coran, de la Sunna et des ouvrages classiques.
Les juristes ont divergé sur la validité d'un mariage dont le mahr serait l'enseignement du Coran, lorsqu'un homme épouse une femme à condition de lui enseigner le Coran ou une partie déterminée de celui-ci. Deux opinions se dégagent.
Première opinion : le mahr ne peut pas être l'enseignement d'une partie du Coran. C'est le madhhab des Hanafites, celui des Malikites selon un avis et celui des Hanbalites. Ils exigent que le mahr soit un bien, d'après la parole d'Allah :
« Et vous sont permises, au-delà de cela, les femmes que vous recherchez au moyen de vos biens »
Sourate An-Nisa, 24
Le verset fait du bien une condition du mahr ; ce qui n'est pas un bien ne peut donc être un mahr. De même, Sa parole :
« la moitié de ce que vous avez fixé »
Sourate Al-Baqara, 237
ordonne de diviser par deux le mahr fixé en cas de divorce avant la consommation, ce qui suppose que le mahr fixé puisse être partagé, et cela n'est possible que pour un bien.
Quant au hadith de Sahl ibn Sa'd (qu'Allah l'agrée) :
Une femme vint trouver le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et déclara qu'elle se donnait à Allah et à Son Messager. Il dit : « Je n'ai pas besoin de femmes. » Un homme dit : « Marie-la-moi. » Il dit : « Donne-lui un vêtement. » L'homme répondit : « Je n'en trouve pas. » Il dit : « Donne-lui ne serait-ce qu'un anneau de fer. » L'homme se montra incapable, alors le Prophète demanda : « Que possèdes-tu du Coran ? » Il répondit : « Telle et telle sourate. » Il dit : « Je t'ai marié à elle avec ce que tu possèdes du Coran. »Rapporté par Boukhari (4741)
les tenants de la première opinion répondent qu'il ne peut fonder la validité du mahr pour huit raisons :
« ainsi qu'une croyante qui s'offre elle-même au Prophète, si le Prophète veut l'épouser : une faveur pour toi, à l'exclusion des autres croyants »
Sourate Al-Ahzab, 50
L'indice en est qu'elle dit au Messager d'Allah : « Je me suis donnée à toi », et que le rapport ne mentionne ni consultation de l'intéressée ni demande de sa part. On objecte que le hadith pourrait impliquer une demande non rapportée ; la réponse est qu'il pourrait tout aussi bien avoir fixé un autre mahr resté non rapporté, et aucun des deux sens n'est plus probable que l'autre.
Sur ce fondement, le mahr de l'équivalent (mahr al-mithl) devient dû : la femme n'est remise qu'en contrepartie d'un bien et la restitution du désigné étant impossible, sa valeur devient due. Le mahr de l'équivalent est la contrepartie originaire de ce chapitre car il représente la valeur des relations intimes ; on ne passe au mahr désigné que lorsque la désignation est valide et qu'elle estime cette valeur. Le mariage reste valable, car sa validité ne dépend en rien de la désignation puisqu'il est valable sans désignation (références : « Ahkam al-Quran » d'al-Jassas (3/91-92), « Bada'i as-Sana'i » (2/277-279), « Sharh Sahih al-Bukhari » d'Ibn Battal (7/267-269), « al-Mughni » (7/163-164), « al-Insaf » (8/234), entre autres).
Deuxième opinion : il est permis de faire du mahr l'enseignement du Coran ou d'une partie connue de celui-ci. C'est le madhhab des Shafiites, celui des Malikites selon un avis et celui des Hanbalites selon une transmission, d'après le hadith de Sahl ibn Sa'd, dont le sens est : à condition d'enseigner ce que tu possèdes du Coran, le Coran lui-même ne pouvant être un mahr. La version d'Ata ibn Abi Rabah d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) mentionne explicitement l'enseignement, sans l'habit ni l'anneau :
Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) lui demanda : « Que mémorises-tu du Coran ? » Il dit : « Sourate la Vache, ou celle qui la suit. » Il dit : « Lève-toi et enseigne-lui vingt versets, elle est ton épouse. »Hadith faible, rapporté par Abu Dawud (2112) et an-Nasa'i dans « as-Sunan al-Kubra » (5480)
L'enseignement est en effet un bénéfice déterminé et licite ; on peut donc en faire un mahr, comme l'enseignement d'un poème licite, car tout bénéfice qui peut être réclamé par un contrat de louage peut l'être par un contrat de mariage, comme le bénéfice des esclaves ou d'une terre. À ceux qui interprètent le hadith en « à cause de ton mérite dans le Coran », on répond en deux points : d'abord le Prophète avait demandé un vêtement puis un anneau de fer comme mahr, et n'en ayant pas trouvé il en fit un substitut, ce qui implique qu'il serve de mahr ; ensuite cette interprétation est réfutée par le hadith d'Abu Hurayra « Lève-toi et enseigne-lui vingt versets ». Ce privilège n'est d'ailleurs pas propre au Messager d'Allah, car ce n'est pas lui l'époux mais celui qui concluait le mariage.
Tout ce qui est propre au Messager d'Allah requiert de surcroît une preuve, faute de quoi sa communauté y aurait part. Par analogie, tout bénéfice licite qu'autrui peut accorder gratuitement peut être accordé comme mahr. La comparaison avec la prière et le jeûne est rompue : la copie des moushafs et la construction des mosquées, bien que culte, peuvent servir de mahr, tandis que la prière et le jeûne ne tolèrent pas la délégation et leur profit ne revient qu'à leur auteur, contrairement à l'enseignement du Coran. Quant à l'objection « c'est une obligation collective, donc aucun salaire n'est permis », la réponse est que le salaire est admis pour les obligations collectives comme la toilette du mort, le port du cercueil et le creusement des tombes. Il faut enfin que la contrepartie désignée soit connue, car le mahr inconnu est invalide (références : « al-Hawi al-Kabir » (9/404-407), « al-Bayan » (9/374), « Tafsir al-Qurtubi » (13/273), « al-Mughni » (7/163-164), « al-Insaf » (8/234)).
L'origine de la divergence est de savoir si l'on peut percevoir un salaire pour l'enseignement du Coran : qui l'interdit refuse d'en faire un mahr, qui le permet l'admet. Ibn Nujaym le Hanafite a ainsi écrit que la fatwa de son temps était la licéité du louage pour l'enseignement du Coran et du fiqh, d'où la validité d'un tel mahr (« al-Bahr ar-Ra'iq » (3/168), « Fath al-Qadir »).
Les Hanafites exigent que le mahr soit un bien négociable (mal mutaqawwim), d'après An-Nisa 24 et Al-Baqara 237. De là découlent plusieurs cas :
Chez les Malikites, la question fait l'objet de trois avis : (1) c'est valide mais déconseillé, en vertu du hadith de Sahl ibn Sa'd ; (2) le mariage conclu contre un bénéfice (une maison, un esclave, une monture, un service aux champs ou à la construction, le voyage du pèlerinage, l'enseignement d'une sourate, l'emmener en pèlerinage) passe définitivement sans annulation, avis le plus répandu ; (3) c'est invalide, le mariage est rompu avant la consommation et s'établit après avec le mahr de l'équivalent, avec restitution de la valeur du salaire au moment de la rupture, même après la consommation. Quant au ju'l (rémunération conditionnelle), son interdiction fait l'unanimité : « Je t'épouse et je fais de mon mahr le fait de te ramener ton esclave fugitive » est un mariage assorti d'une option, rompu avant la consommation mais pas après.
Les Shafiites valident le bénéfice de l'homme libre comme mahr : la couture, la construction, l'enseignement du Coran et toute activité pour laquelle le louage est valide, d'après la parole d'Allah rapportant Shu'ayb :
« Je veux te marier à l'une de mes deux filles, à condition que tu travailles pour moi pendant huit années »
Sourate Al-Qasas, 27
Le pâturage du troupeau y est présenté comme mahr dans une loi antérieure, sans désapprobation, de même que le hadith du mariage contre le Coran. L'enseignement s'entend de tout ce qui doit être appris : la Fatiha, le Coran, le hadith, le fiqh, la poésie, la calligraphie, ou l'enseignement à l'épouse ou à son enfant de ce qui lui est obligatoire. Si l'époux divorce avant l'enseignement, celui-ci devient impossible car elle lui est devenue étrangère et la suspicion est forte ; on répond que le regard sur une étrangère pour l'enseigner n'est licite que pour l'enseignement obligatoire comme la Fatiha selon as-Subki, ou que pour celui qui ne ressent aucun désir (amrad) selon Jalal ad-Din al-Mahalli, l'avis retenu étant le premier. Épouser une femme du Livre contre l'enseignement du Coran est valide si sa conversion est espérée ; l'enseignement de la Torah ou de l'Évangile entre deux incrédules suivi d'une conversion ou d'un litige porté aux musulmans après l'enseignement la laisse sans autre droit, et avant l'enseignement il lui est dû le mahr de l'équivalent.
Les Hanbalites dans le madhhab invalident le mariage contre l'enseignement d'une partie déterminée du Coran, car les parties intimes ne sont ouvertes que par des biens (An-Nisa 24, et An-Nisa 25 où l'aisance désigne la richesse), et d'après le rapport munkar cité plus haut, rapporté par an-Najjad. Le hadith de la femme qui se donne signifie : « je t'ai marié à elle parce que tu es du peuple du Coran, comme il maria Abu Talha pour son islam » ; il n'y est pas question d'enseignement, et il peut être propre à cet homme. Dans tout cas où la désignation est invalide ou que le contrat est muet sur le mahr, le mahr de l'équivalent est dû. En revanche, épouser contre l'enseignement de chapitres de fiqh ou de hadith, d'une poésie licite, d'un art, d'un artisanat ou de l'écriture, si cela est déterminé, est valide : même s'il ignore la matière, il l'apprend puis l'enseigne ; si elle l'apprend auprès d'un autre, il lui doit le salaire ; si l'enseignement devient impossible, il lui doit le salaire ; s'il lui a enseigné et qu'elle a oublié l'artisanat, rien ne pèse sur lui ; s'il la fait répéter sans cesse et qu'elle oublie à chaque fois, cela ne compte pas comme un enseignement selon la coutume ; en cas de désaccord, la parole de la femme prévaut, l'origine étant l'absence d'accomplissement ; si elle exige qu'un autre que lui l'enseigne, il n'y est pas tenu ; s'il divorce avant la consommation et avant l'enseignement, il lui doit la moitié du salaire de l'enseignement équivalent, car elle lui est devenue étrangère et la fitna n'est pas écartée ; après la consommation, le salaire entier ; s'il la divorce avant la consommation mais après l'enseignement, il lui doit la moitié du salaire, le divorce avant la consommation n'obligeant que la moitié du mahr et la restitution par moitié de l'enseignement étant impossible (« al-Mughni » (7/163-164), « al-Insaf » (8/234), « Kashshaf al-Qina » (5/145), « Manar as-Sabil » (3/7)).
La majorité des juristes permet d'augmenter le mahr ou d'en diminuer après l'obligation (c'est-à-dire après que le droit s'est fixé), d'après la parole d'Allah :
« Et nul péché à votre charge dans ce dont vous vous êtes accordés au-delà de ce qui était dû »
Sourate An-Nisa, 24
Le verset vise tout accord postérieur : réduction d'une partie du mahr, report, don du tout, libération ou augmentation, et sa généralité couvre l'augmentation comme la diminution. Les savants en ont détaillé les règles par école :
Abu Ja'far at-Tahawi rapporte la position hanafite, puis : Zufar et ach-Chafi'i assimilent l'augmentation à un don à terme, valide si elle en prend possession, caduque sinon. Malik dit : l'augmentation est valide ; s'il divorce avant la consommation, il récupère la moitié de l'augmentation ; s'il meurt avant qu'elle la reçoive, elle n'en a rien, car c'est un don qui n'a pas été reçu.
Les Malikites : une fois le mahr fixé et connu, l'accord postérieur des époux pour l'abandonner en tout ou en partie, ou l'augmenter, est sans reproche (An-Nisa 24) ; si l'un des deux ne gère pas ses affaires, cela revient au tuteur (Al-Baqara 237). Celui qui augmente le mahr de son épouse : l'augmentation suit le régime du don ; s'il meurt avant qu'elle la reçoive, l'augmentation seule tombe, par son décès ou son insolvabilité avant la consommation ; le décès de l'épouse n'annule pas le don, l'acceptation ayant eu lieu. Si l'augmentation est stipulée comme partie du mahr et qu'il divorce avant la consommation, elle se partage aussi par moitié, qu'elle soit ou non de même nature que le mahr. Abu al-Qasim al-Jallab rapporte d'Ibn al-Qasim que la moitié de l'augmentation tombe en cas de divorce avant la consommation et que le décès avant la consommation y fait tout perdre ; al-Jallab juge pour sa part l'augmentation due (« at-Tafri' » (1/400), « Ahkam al-Quran » d'Ibn al-Arabi (1/500), « Sharh Mukhtasar Khalil » (3/181-183), « Tahrir al-Mukhtasar » (3/55)).
Les Hanbalites : l'augmentation après le contrat s'attache à celui-ci, Ahmad l'a explicité : l'homme qui augmente le mahr de son épouse après l'avoir vue agit validement ; s'il divorce avant la consommation, elle reçoit la moitié du mahr initial et de l'augmentation (An-Nisa 24), la période postérieure au contrat étant un temps de fixation du mahr. Si elle le libère du mahr ou le lui fait don puis qu'il divorce avant la consommation ou qu'ils concluent un khul', il récupère la moitié, comme celui qui libère un débiteur puis se retrouve créancier par une autre voie. Sont également détaillés : la libération de la moitié puis divorce (il récupère dans la moitié restante), le paiement du mahr par un tiers par faveur, les diverses formes de khul' (dont la demande de la femme « khul' moi contre ce qui m'a été remis de mon mahr » ou « sans aucune créance sur toi dans le mahr », ce qui vaut khul' contre la moitié et libère l'époux du tout), la libération par la femme à qui l'on a laissé le choix du mahr (mufawwada) ou à qui l'on a désigné un mahr corrompu (vin, chose inconnue), valide avant ou après la consommation puisque la cause (le contrat) s'est réalisée ; s'il la divorce après la libération avant la consommation, il récupère la moitié du mahr de l'équivalent, ou selon un autre avis elle reçoit la mut'a. Enfin, l'époux n'est libéré du mahr, déterminé ou décrit dans le passif, que par remise à l'épouse ou à son mandataire si elle est majeure et discernante, même vierge ; la remise au père ou à un autre tuteur ne le libère pas, et il récupère du tuteur ce qu'il a versé si l'épouse nie la réception (« al-Mughni » (7/204-205), « Kashshaf al-Qina » (5/162-173), « Matalib Uli an-Nuha » (5/212), « Manar as-Sabil » (3/16-17)).
Les savants s'accordent sur la validité de la renonciation au mahr ; ils ont divergé sur l'identité de celui que vise la parole d'Allah :
« sauf s'ils y renoncent, ou renonce celui aux mains duquel se trouve le noeud du mariage. Renoncer est plus proche de la piété. N'oubliez pas la générosité entre vous. Allah voit parfaitement ce que vous faites »
Sourate Al-Baqara, 237
Il fait l'unanimité que « sauf s'ils renoncent », au féminin, désigne les épouses : leur renonciation consiste à abandonner la moitié restante du mahr après le divorce. Le désaccord porte sur le fait de savoir si cela inclut la vierge : les Hanafites, les Shafiites dans le madhhab et les Hanbalites l'étendent à la vierge comme à la femme déjà mariée (thayyib), le verset ne les distinguant pas, et les musulmans s'accordent que vierge et thayyib sont égales dans la moitié du mahr en cas de divorce avant la consommation. Cela suppose une femme majeure et discernante : la mineure ou la femme placée sous interdiction ne peut ni renoncer ni donner, selon l'avis de la majorité rapporté par Ibn Rushd, sauf une minorité qui s'appuie sur la généralité du verset. Les Malikites réservent « sauf s'ils renoncent » aux femmes déjà consommées ; pour la vierge, la renonciation appartient au tuteur, non à elle.
Sur « celui aux mains duquel se trouve le noeud du mariage », deux lectures s'affrontent : l'époux, qui complète le mahr entier après un divorce avant la consommation (« je choisis la séparation, je ne lui retiens rien de son mahr »), ou le tuteur, qui renonce à la moitié du mahr de sa fille vierge. La majorité (Hanafites, Shafiites de l'école récente, Hanbalites) retient l'époux : Allah l'a encouragé à renoncer comme elle l'a été, et le sens apparent du verset indique que celui qui gère le contrat est l'époux, non le tuteur, lequel ne peut donc renoncer à rien du mahr, avant ou après la consommation. Cinq arguments établissent cette lecture : le noeud désigne l'affaire conclue, et après le contrat le mariage est entre les mains de l'époux ; la renonciation suppose la propriété, qui revient à l'époux ; l'essence de la renonciation est l'abandon, propre à l'époux, celle du tuteur n'étant qu'un don ou une libération au sens figuré ; adresser le verset à l'époux le généralise à tout époux divorçant, tandis que le tuteur le restreindrait au père ou au grand-père face à une vierge mineure ; enfin « renoncer est plus proche de la piété » ne convient pas au tuteur, dont la piété est de protéger le bien de celle dont il a la charge. La Sunna le confirme :
Le détenteur du noeud du mariage est l'époux.Hadith faible, rapporté par ad-Daruqutni (3762) ; et Sharik l'a rapporté d'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée)
Jubayr ibn Mut'im épousa une femme des Banu an-Najjar, fixa son mahr, puis la divorça avant d'avoir consommé ; il récita ce verset et dit : « J'ai plus de droit qu'elle à renoncer », puis lui remit le mahr entier.Rapporté par ad-Daruqutni (3758, 3760) et al-Bayhaqi dans « as-Sunan al-Kubra » (14226)
Par analogie encore : les deux époux sont récompensés à égalité dans ce qui leur est ordonné ou recommandé ; si l'épouse est encouragée à renoncer pour inciter les hommes, l'époux l'est pareillement pour inciter les femmes. Al-Jassas ajoute que le verset est mutashabih (susceptible de deux sens) et doit être ramené au muhkam, c'est-à-dire aux versets explicites (An-Nisa 4, An-Nisa 20 : « si vous voulez remplacer une épouse par une autre alors que vous avez donné à l'une un qintar, n'en reprenez rien », Al-Baqara 229 : « il ne vous est pas permis de reprendre quoi que ce soit de ce que vous leur avez donné »), Allah ayant ordonné de ramener l'ambigu à l'explicite et blâmé ceux qui suivent l'ambigu en quête de discorde :
« Quant à ceux dont les coeurs ont une inclinaison, ils suivent ce qui est ambigu en recherchant la discorde »
Sourate Aal Imran, 7
Le verset ne peut d'ailleurs viser le tuteur, ni au sens propre ni au sens figuré, car « celui aux mains duquel se trouve le noeud » suppose un noeud existant : aucun noeud n'est dans la main du tuteur avant ou après le contrat, alors qu'il était dans celle de l'époux avant le divorce.
Les Malikites, ach-Chafi'i ancien et les Hanbalites selon un avis, tiennent que le verset désigne le père pour sa fille vierge : puisque la femme majeure est encouragée à renoncer, le tuteur de la mineure l'est pareillement, afin que les époux soient incités dans les deux cas ; le père peut renoncer à la moitié du mahr de sa fille vierge divorcée avant la consommation. Selon Malik, cela n'est pas possible avant le divorce ; Ibn al-Qasim le permet s'il y a un intérêt, comme la gêne de l'époux ; après la consommation, aucun tuteur ne peut renoncer, la parole revenant à la femme devenue thayyib. Cinq arguments du verset appuient la lecture du tuteur : le verset commence par interpeller les époux, passe aux épouses par métonymie, puis s'adresse à un tiers non interpellé ; après le divorce, seul le tuteur peut contracter un nouveau mariage ; le propre du tuteur est de détenir le contrat, celui de l'époux la jouissance ; l'époux reste débiteur de la moitié restante envers la femme majeure ou le tuteur de la mineure, la renonciation revient donc à celui qui a droit à la créance ; enfin Allah a encouragé les deux côtés à renoncer et adressé les mineures par leurs pères. Ibn Rushd rapporte la question célèbre : le père peut-il renoncer à la moitié du mahr de sa fille vierge divorcée avant la consommation, et le maître pour son esclave ? Malik le permet, Abu Hanifa et ach-Chafi'i l'interdisent. La divergence tient à l'ambiguïté du verbe « renoncer » (annuler ou donner) et du pronom (époux ou tuteur). Une minorité permet à tout tuteur de renoncer à la moitié du mahr dû à la femme. La majorité des savants maintient que la mineure et l'interdite ne peuvent donner la moitié de leur mahr (références : « al-Muwatta » (2/527), « al-Istidhkar » (5/430-432), « Ahkam al-Quran » (1/293-294), « Tafsir al-Qurtubi » (3/206-207), « adh-Dhakhira » (4/371), « al-Furuq » (3/252-253), « al-Mughni » (7/195), « al-Hawi al-Kabir » (9/513-516), entre autres).
Les juristes ont divergé sur le cas d'un mariage stipulant un mahr pour l'épouse et une somme pour son père : le contrat est-il valide et le père reçoit-il sa part, ou est-il invalide avec mahr de l'équivalent, ou valide avec tout pour l'épouse ?
Toute femme à qui l'on a donné un mahr, un cadeau ou un trousseau avant la protection du mariage, cela lui appartient ; ce qui vient après la protection du mariage appartient à celui à qui on l'a donné ; et ce dont un homme a le plus de droit est ce par quoi on a honoré sa fille ou sa soeur.Hadith faible, rapporté par Abu Dawud (2129), an-Nasa'i (3353) et Ahmad (6709)
Les juristes ont divergé sur le cas des époux convenant d'un mahr en secret puis en déclarant publiquement un autre, plus grand ou plus petit : lequel lie l'époux ?
Les Malikites, les Shafiites selon un avis et les Hanbalites selon un avis retiennent le mahr secret, plus petit ou plus grand. Les Malikites précisent : si les époux conviennent secrètement d'un mahr et en déclarent publiquement un autre (en montant, description ou nature), le mahr secret est celui sur lequel on compte ; en cas de désaccord et de serment de l'épouse, si l'époux jure, le mahr secret s'applique ; s'il se rétracte après le serment, c'est le mahr public. Le serment n'a pas lieu si les témoins du secret attestent que le mahr public est sans fondement (« at-Taj wal-Iklil » (2/592), « Sharh Mukhtasar Khalil » (3/273), « al-Mughni » (7/201-202), « I'lam al-Muwaqqi'in » (3/88-91)). Il est recommandé à l'épouse de tenir la promesse faite de ne prendre que le mahr secret, pour éviter toute tromperie, en vertu du hadith :
Les croyants sont tenus par leurs conditions.Hadith cité par les juristes comme preuve
Les juristes ont divergé : le mari offre à son épouse de l'or, un collier ou d'autres cadeaux, cela compte-t-il du mahr ? La plupart des savants répondent que non.
Les savants s'accordent que l'épouse n'est pas tenue de meubler son foyer si son mari ne lui a pas donné son mahr. Ils ont divergé sur le cas où il l'a fait : doit-elle en acheter le trousseau de noces, ou le mahr reste-t-il son bien exclusif ?
La plupart des gens de science (les Hanafites, les Shafiites, les Hanbalites, les Zahirites, et Ibn Wahb chez les Malikites) : la femme n'est pas tenue de se meubler avec son mahr ; celui-ci lui appartient en propre et elle en dispose librement, sans obligation d'acheter ou de préparer le foyer conjugal ; aucun texte de la loi islamique ne l'impose, ni à elle ni à son tuteur, sauf en cas de geste volontaire, comme la coutume actuelle dans nombre de pays musulmans, en Égypte par exemple, où le père équipe la moitié des ameublements du foyer : c'est là une générosité, non une obligation. La preuve que le mahr est la propriété de la femme :
« Et donnez aux femmes leur mahr de plein gré »
Sourate An-Nisa, 4
Le verset attribue le mahr à la femme, qui est le prix de ses relations intimes, son bien propre ; et « si elles vous cèdent de bon gré une part de leur mahr, alors disposez-en librement et de bonne manière » confirme sa propriété, Allah n'ayant permis d'y toucher qu'avec l'agrément de leurs personnes (« Bada'i as-Sana'i » (2/290), « Asna al-Matalib » (3/120), « Kashshaf al-Qina » (5/156)).
Ibn Hazm dans « al-Muhalla » défend cette position : la femme ne peut être contrainte de se meubler, ni avec son mahr ni avec le reste de son bien ; tout le mahr lui appartient, sans permission de l'époux ni objection, et c'est l'avis d'Abu Hanifa, d'ach-Chafi'i et d'Abu Sulayman. Il critique longuement la position de Malik, qui oblige l'épouse recevant des dinars ou des dirhams à en acheter un trousseau (vêtements, literie, bijoux) pour son mari, lui interdisant de payer ses dettes au-delà de trois dinars ; Ibn Hazm y voit une grande contradiction et l'absence de toute preuve coranique, sunnite, analogique ou rationnelle. Il cite en preuve le mariage de Fatima : Ali vendit sa cotte de mailles pour 480 (quatre cent quatre-vingts) dirhams, les apporta au Prophète qui en prit une poignée pour du parfum et ordonna de préparer la noce, où furent préparés un lit rayé, un oreiller en cuir rembourré de fibres de palmier et le remplissage de la maison comme un tas, ce qui ne vaut pas 480 dirhams (rapporté par Ibn Hibban dans son « Sahih », 6944). Il cite aussi la narration d'Ali jugeant qu'un père ayant substitué une autre fille à celle promise doit équiper celle qu'il a mariée d'un mahr équivalent à celui qu'il a reçu pour sa soeur, et que l'époux ne la touche pas avant la fin de la période d'attente de l'autre, ainsi que le hadith :
La femme est épousée pour quatre choses : sa lignée, sa richesse, sa beauté et sa religion ; préfère celle qui a la religion, que tes mains soient couvertes de poussière.Rapporté par Boukhari et Mouslim
en soulignant que le Prophète n'y a ni ordonné ni recommandé d'épouser pour la richesse, mais a rapporté l'agissement des gens en le désapprouvant. Il cite également :
N'épousez pas les femmes pour leur beauté, car leur beauté pourrait les conduire à la rébellion ; n'épousez pas les femmes pour leur richesse, car leur richesse pourrait les rendre injustes ; épousez-les pour leur religion, et une esclave noire aux traits rudes mais pieuse est préférable.Rapporté par Abdallah ibn Amr (qu'Allah l'agrée), cité par Ibn Hazm
Les Malikites, à l'inverse : si l'épouse reçoit son mahr avant que son mari ne consomme, l'époux peut l'obliger à meubler le foyer avec lui, dans la limite de la coutume pour le trousseau d'une femme semblable épousant un homme semblable, urbaine ou bédouine, même si la coutume est l'achat d'une servante ou d'une maison. Si le mahr est une chose mesurée, pesée, un animal, des marchandises ou un immeuble, l'obligation de le vendre pour se meubler ne s'applique pas ; l'obligation ne joue que si elle a reçu des espèces (or, argent, monnaie). Si l'époux lui réclame ce qui est échu de son mahr pour qu'elle meuble et qu'elle refuse de le prendre pour échapper à l'obligation, il est jugé, selon l'avis répandu, qu'elle le perçoive et se meuble. Si l'époux stipule un équipement supérieur à ce qu'elle a reçu ou si la coutume l'exige, il est tenu de ce qu'il a stipulé. L'épouse ne dépense pas du mahr sur elle-même ni pour ses dettes, sauf si elle est dans le besoin, ou pour une dette minime comme un dinar sur un grand mahr. S'il la divorce avant la consommation alors qu'elle est dans la gêne, la moitié de ce qu'elle a dépensé suit sa dette. Si l'époux stipule un meublement supérieur au mahr ou si la coutume l'exige, puis que l'épouse meurt avant la consommation, les héritiers réclament leur part du mahr et l'époux leur demande de produire le trousseau stipulé ou coutumier pour évaluer sa part d'héritage : ils n'y sont pas tenus, ce que l'époux a ajouté pour le trousseau est déduit du mahr, et il choisit entre se satisfaire d'un trousseau égal au mahr ou divorcer sans charge, tant que le contrat n'est pas consommé ; si le mariage a manqué par la consommation, le père est contraint, sur son bien, au meublement coutumier. Al-Qadi Abd al-Wahhab dit que si l'épouse a acheté le trousseau avec le mahr puis a été divorcée avant la consommation, l'époux récupère la moitié de ce qu'elle a acheté, sans être payé en nature ; Abu Hanifa et ach-Chafi'i exigent la restitution de la moitié en nature. La preuve malikite : la coutume (« Ordonne ce qui est d'usage convenable » : Sourate Al-A'raf, 199), le Prophète ayant pris le mahr de Fatima et l'avoir dépensé en son trousseau de parfum, de literie et autres, et le jugement d'Ali, qui condamna le père au meublement et dit à l'époux divorcé réclamant la moitié : « Tu as gaspillé ton bien », sans contradiction d personne (« al-Ishraf ala Nakt Masail al-Khilaf » (3/367-368), n° 1202). L'époux peut enfin user du trousseau (shawra) avec son épouse, et lui interdire de le vendre ou de le donner, car sa jouissance en est un droit ; si elle n'a rien reçu et s'est meublée de son propre bien, il ne peut que la placer sous interdiction si elle donne plus du tiers ; l'époux n'est pas tenu de compenser le trousseau, mais doit lui acheter l'équipement dont on ne peut se passer (« Sharh Mukhtasar Khalil » (4/187), « Sharh az-Zurqani » (4/442), « Tahrir al-Mukhtasar » (3/409)).
Les savants s'accordent que le principe est que le mahr soit connu ; ils divergent sur sa validité s'il est inconnu. Les Shafiites et les Hanbalites dans le madhhab exigent que le mahr soit connu et tel que la vente en soit valide : il est la contrepartie d'un contrat d'échange et ne peut être inconnu, comme le prix de la vente ou du louage. Épouser contre une maison non désignée, une bête ambiguë, un esclave non spécifié (« de mes esclaves »), le rendement d'un arbre, ce que gagne son esclave, le contenu de sa maison, ce que jugera l'un des époux ou ce que jugera Zayd, une chose sans utilité (les insectes), impossible à livrer (l'oiseau dans le ciel, le poisson dans l'eau), ou non susceptible de propriété (une coquille de noix, un grain de blé) : le mahr est invalide pour gharar ou absence d'appropriabilité, et le mahr de l'équivalent est dû (« Rawdat at-Talibin » (5/109-110), « al-Mughni » (7/169-170), « Mughni al-Muhtaj » (4/362)).
Les Hanafites, les Malikites et certains Hanbalites valident le mahr inconnu et obligent le milieu (al-wast), avec des détails. Les Hanafites exigent que l'incertitude n'excède pas celle du mahr de l'équivalent : épouser contre « un animal », « une monture », « un vêtement » ou « une maison » non désignés invalide la désignation, l'incertitude du genre étant excessive, et le mahr de l'équivalent complet est dû ; mais désigner un esclave, une servante, un cheval, un chameau, un âne ou un vêtement de Marw ou de Herat (genre et espèce connus, description et quantité inconnues) valide la désignation et elle reçoit le milieu, l'époux ayant le choix de livrer le milieu ou sa valeur. Le mariage est en effet un échange d'un bien contre ce qui n'est pas un bien, et l'animal de genre et d'espèce connus peut être fixé comme dette dans le passif, comme dans le hadith : « Pour l'âme croyante : cent chamelles » ; l'obligation du milieu est justice, car elle ménage les deux parties, l'époux étant lésé par l'obligation du bon et l'épouse par celle du mauvais, conformément au sens du hadith : « Le meilleur des affaires est celui du milieu ».
Désigner une chose mesurée ou pesée sans description valide le mahr : l'époux livre le milieu ou sa valeur, selon al-Karkhi dans son « Jami' ». Désigner « cet esclave, ou mille, ou deux mille » corrompt la désignation selon Abu Hanifa, et le mahr de l'équivalent est dû : si celui-ci est semblable au plus bas des deux montants ou inférieur, elle reçoit le plus bas, sauf consentement de l'époux au plus haut ; s'il est semblable au plus haut, elle reçoit le plus haut, sauf consentement de l'épouse au plus bas ; s'il est entre les deux, elle reçoit le mahr de l'équivalent. Le mariage assorti de conditions corrompues (« mille si je n'ai pas d'épouse, deux mille sinon » ; « mille si je ne la fais pas sortir de sa ville, deux mille sinon » ; « mille si elle est affranchie, deux mille si elle est arabe ») demeure valide, car le mariage perpétuel sans échéance n'est pas annulé par des conditions corrompues. Quant au mahr : la première condition (mille sans épouse précédente) est valide par consensus ; si elle est honorée, elle reçoit ce qui a été désigné sous cette condition ; sinon le mahr de l'équivalent, sans déduction de l'origine ni ajout au-delà du plus haut, dit Abu Hanifa ; Abu Yusuf et Muhammad valident les deux conditions ; Zufar les corrompt, comme la question célèbre des louages : « si tu le couds aujourd'hui, un dirham ; demain, un demi-dirham » (« Bada'i as-Sana'i » (2/282-285), « al-Hidaya » (1/208-209)).
Les Malikites valident le mariage contre le trousseau (« je l'épouse et fais de son trousseau son mahr »), contre un nombre déterminé de chamelles, brebis ou esclaves, ou contre le mahr de l'équivalent : elle reçoit le milieu de chacun, et le milieu du trousseau selon sa condition, urbaine ou bédouine ; le tout est échu. La « Mudawwana » : qui épouse contre un esclave qui n'est pas désigné, sans description ni terme, le mariage est valide, un esclave du milieu est échu, et il ne peut lui en payer la valeur qu'avec son consentement (« at-Taj wal-Iklil » (2/574-575), « Sharh Mukhtasar Khalil » (3/255-256)).
Ibn Qudama chez les Hanbalites : le mahr n'est valide que s'il est connu et tel que la vente en soit valide, choix d'Abu Bakr et madhhab d'ach-Chafi'i. Al-Qadi (Abu Ya'la) valide l'inconnu dont l'incertitude n'excède pas celle du mahr de l'équivalent : Ja'far ibn Muhammad a rapporté d'Ahmad le cas d'un homme marié contre mille dirhams et un esclave, divorcé avant la consommation : l'esclave est évalué au milieu selon le service que rend celui d'une femme semblable ; de même pour un cheval, un mulet, un animal de genre connu, un vêtement de Marw ou de Herat, un boisseau de blé ou dix ratls d'huile. Si l'incertitude excède celle du mahr (« un vêtement », « une monture », « ce que jugera untel », « le blé », « l'orge », « l'huile », « ce qu'il a gagné dans l'année »), le mahr est invalide, le milieu étant inconnaissable et la livraison impossible. La preuve de la validité du premier cas est le hadith :
Les liens du mariage sont ce sur quoi les familles s'accordent.Hadith cité par Ibn Qudama dans « al-Mughni »
Malik valide l'inconnu, qui n'ajoute rien à la simple omission de mention ; Abu al-Khattab valide « un esclave de mes esclaves », « une chemise de mes chemises », « un turban de mes turbans » : Ahmad a dit, dans la narration de Muhanna, au sujet de celui qui épouse contre un esclave de ses esclaves, que c'est valide et que s'ils sont dix, on lui donne celui du milieu, et s'ils se disputent, on tire au sort, l'incertitude étant légère et l'espèce pouvant être précisée par tirage, contrairement à l'esclave absolu dont l'incertitude est grande (« al-Mughni » (7/168-169), « al-Insaf » (8/237)).
Les juristes s'accordent que le mariage demeure si le mahr est invalide pour incertitude, inexistence ou incapacité de livraison ; Ibn Qudama n'en connaît pas de divergence (« al-Mughni » (7/170)). Ils ont divergé sur le cas d'un mahr illicite (vin, porc, ou ce qui ne peut être mahr) : le contrat est-il rompu pour corruption du mahr, ou valide avec mahr de l'équivalent ? La divergence tient à savoir si le mariage suit en cela le régime de la vente : qui l'admet annule le mariage comme la vente par un prix corrompu ; qui le nie soutient que la validité du mahr n'est pas une condition de validité du contrat, la mention du mahr n'étant pas une condition de validité du contrat (« Bidayat al-Mujtahid » (2/21)).
Pas de mariage sans tuteur discernant ni deux témoins justes.Rapport sain arrêté sur Ibn Abbas, rapporté par al-Bayhaqi (13428) et al-Baghawi dans « Sharh as-Sunna » (2264)
Le rapport nie le mariage sans tuteur ni témoins et l'affirme avec eux ; or ce mariage a un tuteur et deux témoins, sans distinction entre mahr valide et corrompu. De plus, la corruption du mahr ne produit que sa chute, et sa chute que l'absence de mention, qui n'annule pas le mariage ; le mariage avec mahr corrompu est donc comme le mariage sans mention. Dans ce cas, s'il la consomme ou meurt, elle reçoit le mahr de l'équivalent complet selon la majorité des savants, car les relations intimes ont été perdues par le contrat et sa valeur est le mahr de l'équivalent, comme celui qui achète un esclave contre un vêtement qui meurt entre les mains de l'acheteur : le vendeur récupère la valeur de l'esclave quand la restitution en nature est impossible. S'il la divorce avant la consommation, elle reçoit aussi la moitié du mahr de l'équivalent selon les Shafiites et les Hanbalites dans le madhhab, et la mut'a selon les Hanafites ; Ibn Qudama rapporte que les partisans de l'avis (ashab ar-ra'y) justifient la mut'a par le fait que si aucun mahr n'avait été désigné, elle aurait reçu la mut'a, et la désignation corrompue équivaut à l'absence de désignation. Al-Qadi rapporte dans « al-Jami' » qu'il n'y a pas de différence entre celui qui n'a pas désigné de mahr et celui qui a désigné un illicite comme le vin ou un inconnu comme le vêtement ; deux transmissions y sont rapportées : la mut'a en cas de divorce avant la consommation, ou la moitié du mahr de l'équivalent ; al-Khiraqi distingue : désignation corrompue, moitié du mahr de l'équivalent ; femme à qui l'on a laissé le choix (mufawwada), mut'a, qui est le madhhab d'ach-Chafi'i, la femme sans contrepartie ayant retrouvé ses relations intimes intactes, et l'obligation de la moitié du mahr combinant deux choses ou supprimant la mut'a textuelle, les deux étant corrompus (« al-Mughni » (7/170-171), « Bada'i as-Sana'i » (2/277), « al-Hawi al-Kabir » (9/394-396)).
Les savants ont un détail sur le paiement du mahr d'avance et son report, tous s'accordant sur la validité de le payer d'avance, de le différer à un terme connu, ou de combiner les deux (une partie d'avance, une partie différée) ; ils ont discuté du cas de silence des époux : faut-il juger le mahr échu, différé, ou renvoyer à la coutume ?
Ibn Qudama résume : le mahr peut être avancé, différé, ou partagé entre avance et report, car il est la contrepartie d'un échange comme le prix ; la mention absolue implique l'échéance immédiate, comme pour le prix ; le report à un terme le fixe à ce terme ; quant au report sans terme, al-Qadi dit que le mahr est valide et que son terme est la séparation, Ahmad ayant dit que la part différée n'est due qu'au décès ou à la séparation, ainsi que an-Nakha'i et ach-Cha'bi, tandis qu'al-Hasan et Hammad ont dit autre chose.