Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Le talak (répudiation) : définition et formes > La répudiation, le ila et le zihar s'attachent à l'épouse au stade révocable
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Dans ce cinquième volet du chapitre de la répudiation (talak), les juristes examinent les droits qui s'attachent à l'épouse répudiée au stade révocable, puis la répudiation portant sur tout le corps ou sur une partie seulement, la règle exigeant une formule prononcée, la formule explicite (sarih) et ses mots, la formule allusive (kinaya) et ses catégories, le dire de l'époux « tu m'es interdite », les formules sans lien avec la répudiation, et enfin la répétition de la formule. Les positions des quatre écoles sont rapportées avec leurs preuves, leurs textes et leurs références classiques.
Les savants sont unanimes : quand l'époux répudie son épouse d'une répudiation révocable, il garde le droit de la reprendre, et il a le droit de la répudier une seconde fois pendant le délai d'attente ('idda). L'épouse au stade révocable est une épouse à laquelle s'attachent sa répudiation, son zihar et son ila tant qu'elle est dans le délai d'attente. Il garde le droit de la reprendre sans son consentement, sans tuteur, sans témoins ni dot nouvelle, et les deux époux se héritent par consensus si l'un d'eux meurt pendant le délai d'attente.
Pendant son délai d'attente, il ne lui est pas permis d'épouser une cinquième épouse autre qu'elle, ni sa soeur, ni sa tante paternelle, ni sa tante maternelle : elle a le statut d'une épouse dans toutes ses règles. L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « L'épouse au stade révocable est une épouse que suivent sa répudiation, son zihar, son ila et son li'an, et l'un des deux époux hérite de l'autre par consensus » (al-Mughni 7/400 ; al-Ishraf 'ala madhahib al-'ulama' 5/220 ; al-Ijma' p. 450 ; ad-Durr al-Mukhtar 3/230 ; al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr p. 292 ; al-Hawi al-Kabir 10/19 ; al-Muhadhdhab 2/112 ; al-Mughni 6/268). L'imam Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « L'épouse au stade révocable est tenue par ce qui suit sa répudiation pendant son délai d'attente, par consensus » (Sharh Sahih al-Bukhari 7/382).
Les jurisconsultes des quatre écoles sont d'accord : si l'époux rapporte la répudiation à la totalité des parties de son épouse, ou à une partie commune du corps comme la tête, le visage, la nuque ou le sexe, la répudiation a lieu. Ces organes servent en effet à désigner le corps entier : on dit « untel possède tant de têtes d'esclaves » ou « tant de nuques », Allah a dit : « ou l'affranchissement d'une nuque » où la nuque désigne la personne entière, et Il a dit : « et leurs nuques restèrent inclinées devant elle » (Sourate Ya-Sin, 26).
Allah a maudit les parties génitales qui montent sur les parties génitales.D'après une tradition rapportée
Le visage lui aussi est mentionné et on entend par lui la personne : Allah a dit : « Tout périra, sauf Sa Face » (Sourate al-Qasas, 88), c'est-à-dire sauf Lui ; et celui qui se porte garant du « visage » d'untel devient garant de sa personne. Il est donc établi que ces organes désignent le corps entier, et leur mention est une mention du corps, comme s'il avait dit : « tu es répudiée ». Il en va de même s'il rapporte la répudiation au visage, car la personne tient par lui, et l'esprit est appelé « âme » : « Allah reçoit les âmes au moment de leur mort, ainsi que celles qui ne meurent pas pendant leur sommeil » (Sourate az-Zumar, 42).
Aucun désaccord non plus quand il rapporte la répudiation à une partie partagée du corps en disant : « la moitié de toi est répudiée, ou le tiers, ou le quart, ou une partie de toi » : la répudiation a lieu. La partie partagée est en effet un lieu du mariage, au point que le mariage peut y être rapporté, et elle devient donc un lieu de la répudiation. L'attribution à la partie partagée exige l'application du jugement de répudiation, car elle est commune à l'ensemble des parties : la jouissance autorisée du corps entier comporte la jouissance de la partie interdite, et conserver le mariage n'a plus d'utilité, si bien qu'il cesse par nécessité.
Les jurisconsultes divergent en revanche sur le cas où l'époux rapporte la répudiation à un organe déterminé du corps qui ne désigne pas le corps entier, comme la main, le pied ou le doigt.
Les Hanafites, à l'exception de Zoufar, jugent que la répudiation n'a pas lieu. Ils arguent de la parole d'Allah : « répudiez-les pendant leur terme d'attente » : Allah ordonne de répudier les femmes, et la femme est le nom de la totalité de ses parties ; l'ordre de répudier le tout implique l'interdiction de répudier une partie qui ne désigne pas le corps entier, car cela revient à délaisser la répudiation de la totalité du corps ; or l'ordre d'accomplir un acte interdit de le délaisser, et ce qui est délaissé n'est pas prescrit et n'est donc pas valable légalement. De plus, dire « ta main est répudiée » revient à rapporter la répudiation à ce qui n'est pas un lieu de répudiation, comme s'il la rapportait à son voile.
La main n'est pas un lieu de la répudiation pour deux raisons. D'abord elle n'est pas un lieu du mariage, si bien que le mariage ne peut y être rapporté, et elle ne devient donc pas un lieu de la répudiation : la répudiation est la levée de ce qui s'établit par le mariage, de même que la main n'est pas un lieu d'affranchissement, puisque l'affranchissement est l'annulation de ce qui s'est établi par la vente. Ensuite, le lieu de la répudiation est un lieu de jugement dans l'usage des jurisconsultes, et le jugement de la répudiation est la levée du lien du mariage ; or le lien du mariage s'est établi sur la totalité du corps, non sur la main seule, et un lien établi sur le tout ne se conçoit pas dans la main seule.
Ce même raisonnement vaut pour la partie partagée, à ceci près que le jugement ne s'y établit pas par l'attribution à la partie partagée, mais pour une autre raison : l'absence d'utilité à conserver le mariage. C'est l'analogie de celui qui coupe une corde qu'il possède sur laquelle pend la lanterne d'autrui ; or ici aucune nécessité ne s'impose, puisque le caractère interdit ne se trouve pas attaché à l'organe déterminé seul : on peut tirer profit du reste du corps, et le maintien du mariage reste utile. Mais personne ne retient cet avis parmi ce qui est connu dans les ouvrages de controverse (Tuhfat al-Fuqaha 2/195 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/143 ; al-Mabsut 6/89 ; Fatawa as-Sughdi 1/342-343 ; al-Hidaya sharh al-Bidaya 1/232 ; al-'Inaya 5/205, 208 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/417, 420 ; al-Fatawa al-Hindiyya 1/360).
Objection : la partie partagée peut être vendue seule, c'est pourquoi la répudiation s'y accomplit, tandis que l'organe déterminé ne se vend pas seul, donc pas de répudiation. Réponse : la vente s'arrête à ce qu'elle couvre et ne s'étend pas au-delà ; elle est valable pour la partie partagée profitable et ne l'est pas pour l'organe non profitable, tandis que la répudiation s'étend : elle s'accomplit donc sur l'organe déterminé comme sur la partie partagée, parce qu'elle se transmet au tout.
Objection encore : la partie partagée est partagée dans tout le corps, elle peut donc s'étendre, tandis que l'organe déterminé n'est pas partagé et ne peut pas s'étendre. Réponse : si l'extension est permise de cette partie partagée à la totalité des parties, elle est permise de cet organe déterminé à la totalité des organes. Objection enfin : l'organe suit la totalité, et le jugement de la chose suivie ne remonte pas à la chose qui suit, comme l'affranchissement du foetus n'affranchit pas la mère qui le porte, alors que l'affranchissement de la mère affranchit le foetus. Réponse : l'organe suit la personne, les diyat des membres entrant dans la diya de la personne ; il ne suit pas le corps, la diya d'un membre n'entrant pas dans la diya d'un autre membre.
S'ensuit la répudiation du sexe et des cinq organes : la tête, le dos, le visage, la nuque et le sexe. Deuxième analogie : il a dirigé la répudiation vers un organe uni à elle par la nature même de sa formation ; il doit donc valoir l'attribution au corps entier, comme les cinq organes. L'expression « uni par la formation » exclut l'oreille recousue après avoir été coupée : la répudiation dirigée vers elle ne produit rien.
Objection : le sens des cinq organes est qu'ils constituent la solidité du corps et qu'on ne survit pas à leur perte ; le foie et le coeur devraient donc valoir aussi, alors que chez les Hanafites ils ne provoquent pas la répudiation. Réponse en trois points : ces organes désignent le tout par figure de style, non au sens propre, et la formule directe de répudiation s'attache au propre, non au figuré ; ils ne désignent le tout que non rattachés à elle, alors qu'ici il a dit « ta tête », l'attribution ayant distingué ce à quoi on rapporte de ce sur quoi on rapporte ; le tout peut enfin être désigné par d'autres que les cinq organes : la main dans « Que périssent les deux mains d'Abu Lahab » (Sourate al-Masad, 1), le pied dans l'expression « untel a un pied (une place) auprès du pouvoir », les cheveux dans « qu'Allah vivifie cette barbe » pour désigner la personne (al-Hawi al-Kabir 10/242, 244).
Les Malikites disent : celui qui répudie une partie de son épouse est puni (discipliné) pour cela, comme s'il lui disait « ta main est répudiée, ou ton oeil, ou ta moitié », car il n'y a aucune différence entre le fractionnement pour ce qui est des répudiations ou de l'épouse, et la répudiation a lieu. De même, selon l'opinion connue, la répudiation a lieu et s'impose s'il dit « tes cheveux sont répudiés, ou ta parole est répudiée » : ce qu'il a visé s'impose, car les cheveux et la parole font partie des beautés de la femme ; pareillement la salive et l'intellect, à la différence de la science. Cela vaut qu'il vise les cheveux attachés à elle ou n'ait aucune intention ; s'il vise les cheveux détachés, c'est comme la salive.
Celui qui dit à son épouse « ta toux est répudiée, ou ta salive, ou tes larmes » n'est tenu à rien, car cela ne fait pas partie de ses beautés puisqu'il n'en tire pas de jouissance ; pareillement les cheveux qui ne sont ni de ses sourcils ni de sa tête, les cheveux grisonnants de sa tête ou de ses sourcils, et la voix devenue épaisse. Aucune répudiation ne s'impose donc par la répudiation de ce qui précède, sauf s'il en tire lui-même jouissance par précaution pour la pudeur, ou s'il vise par là la dissolution du lien conjugal : c'est alors comme l'allusion voilée (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/433, no 1248 ; at-Taj wal-Iklil 3/76-77 ; Sharh Mukhtasar Khalil 4/53 ; ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/282-283 ; Hashiyat as-Sawi 'ala ash-Sharh as-Saghir 5/353).
Les Chafiites disent : celui qui dit « tu es répudiée » ou « je t'ai répudiée » s'exprime clairement ; de même s'il dit « ton corps, ta chair, ton âme, ta personne, ta forme ou toi-même est répudiée ». S'il répudie une partie d'elle, en disant « ta main, ton pied, ou tel autre de ses organes rattachés à elle, ton quart, une partie de toi ou une part de toi », que ce soit connu comme dans le premier exemple ou vague comme dans le deuxième et le troisième, que ce soit d'origine ou un supplément, apparent ou caché comme le foie, ou que la partie se détache d'elle de son vivant comme dans « tes cheveux ou ton ongle est répudié », la répudiation a lieu de façon catégorique.
Ils l'argumentent par le consensus, et par le fait qu'il s'agit d'une répudiation émanant de son propriétaire qui ne doit pas être annulée et dont la division est impossible : la femme ne se divise pas dans le jugement du mariage, il faut donc la généraliser ; et par analogie avec l'affranchissement, les deux étant la levée d'une propriété par la formule directe et par l'allusion. De même « ton sang est répudié » produit la répudiation selon la doctrine, car la solidité du corps y réside comme dans l'âme ; selon un avis, elle ne produit rien car le sang est un surplus. La répudiation n'a pas lieu par un surplus : salive, sueur, urine, qui ne sont pas unis à elle par la formation naturelle ; de même le sperme et le lait dans l'avis le plus juste, bien que leur origine soit le sang, ils se sont transformés en vue de sortir comme l'urine ; selon le deuxième avis, elle a lieu comme le sang, car il est l'origine de chacun, et les humeurs sont comme les surplus, à la manière du flegme. Elle n'a pas lieu par le foetus : c'est une personne indépendante qui n'est pas un lieu de répudiation ; ni par l'organe recollé à la femme après sa séparation : il est comme le détaché, la preuve étant l'obligation de le couper et l'absence de talion à son sujet.
Elle n'a pas lieu non plus par les significations subsistant par elles-mêmes comme l'ouïe, la vue, le mouvement, ni par les autres attributs spirituels comme la beauté, la laideur ou la grâce : ce ne sont pas des parties de son corps. La graisse et l'embonpoint sont deux parties du corps : la répudiation a lieu par l'attribution à chacun d'eux. S'il dit « ton nom est répudié », elle n'est pas répudiée s'il ne vise pas sa personne ; s'il la vise, elle l'est. S'il dit « ton âme (nafs avec un soukoun sur le fa) est répudiée », elle l'est : c'est l'essence de l'être humain ; avec la fatha sur le fa (le souffle), non : ce sont des particules d'air qui entrent dans le poumon et en sortent, ni partie de la femme ni attribut d'elle. S'il dit « ta vie est répudiée », elle l'est s'il vise l'esprit ; s'il vise le sens abstrait, non, comme les autres sens ; s'il prononce la formule sans préciser, c'est comme le premier cas.
Précision : la répudiation évoquée ci-dessus porte d'abord sur la partie puis s'étend au reste du corps, comme dans l'affranchissement. S'il dit « si tu entres dans la maison, ta main droite est répudiée » et que sa main est coupée puis qu'elle entre, elle n'est pas répudiée, comme s'il l'avait ainsi apostrophiée ; elle n'a d'ailleurs pas de main droite. S'il dit à quelqu'un dont la main droite est coupée « ta main » en visant l'organe, ou s'il dit « ta main droite est répudiée », rien n'a lieu selon la doctrine explicite, faute de ce dont la répudiation s'étend au reste, comme dans « ta barbe est répudiée » ou « ton membre masculin est répudié ».
Les Hanbalites disent : celui qui dit « ta moitié, ou une partie de toi (déterminée, partagée ou vague), ou ton doigt, ou ton sang est répudié » a répudié son épouse, texte explicite (nass) de la doctrine, à cause de la validité de la répudiation portant sur une partie, contrairement à « épouse une partie de ma pupille ». Ibn al-Banna a rapporté : elle n'est pas répudiée par son sang ni par son lait ; s'il rapporte cela à sa noirceur ou à sa blancheur, rien n'a lieu, car c'est un accident ; selon un autre avis, si. S'il dit « ta main est répudiée » alors qu'elle n'a pas de main, ou « si tu te lèves elle est répudiée » et qu'elle se lève alors que la main est coupée, deux avis, selon qu'il procède par extension ou par désignation d'une partie du tout.
S'il dit « tes cheveux, ton ongle ou ta dent est répudié », elle n'est pas répudiée, texte explicite : ces éléments disparaissent et sont remplacés comme les cheveux, il n'y a pas de vie en eux, et leur toucher n'annule pas les ablutions, à la manière de la sueur ; selon un autre avis, elle est répudiée : c'est l'avis d'al-Hasan et d'autres, car c'est une partie rendue licite par son mariage, donc elle est répudiée par elle comme le doigt ; on répond que c'est une partie qui se détache alors qu'elle est intacte, contrairement au doigt. S'il rapporte la répudiation à la salive, aux larmes, à la sueur ou au foetus, elle n'est pas répudiée, sans désaccord connu, car ce n'est pas de son essence mais son voisinage ; le foetus, bien qu'uni à elle, aboutit à la séparation et est déposé en elle : « C'est Lui qui vous a créés à partir d'une seule âme, dont Il a fait un séjour et un dépôt » (Sourate al-A'raf, 189) : il est déposé dans le ventre de la mère. S'il dit « ton esprit (ruh) est répudié », elle l'est : la totalité ne subsiste pas avec la perte de son semblable, à la manière de la vie et du sang.
Abu Bakr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit qu'elle n'est pas répudiée : l'avis d'Ahmad ne diffère pas, aucune répudiation, affranchissement, zihar ni interdit n'a lieu par la mention des cheveux, de l'ongle, de la dent ou de l'esprit ; ce n'est ni un organe ni une chose dont on jouit. Dans al-Mustaw'ib, il rapporte d'Ahmad la suspension (tawaqquf) sur la question (al-Mughni 7/376 ; Sharh az-Zarkashi 2/481 ; al-Mubdi' 7/300-301 ; al-Insaf 9/17-18 ; Kashshaf al-Qina' 5/304-305 ; Matalib Uli an-Nuha 5/370).
Les jurisconsultes des quatre écoles, à l'exception d'une narration de Malik, sont d'accord : la répudiation ne produit d'effet que par une formule prononcée ; s'il la forme dans son coeur sans l'articuler, rien n'a lieu. Al-Boukhari a rapporté de Qatada, de Zurara ibn Awfa et d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
Allah a dépassé (pardonné) pour ma communauté ce que ses âmes se murmurent, tant qu'elle n'agit pas ou ne parle pas.Rapporté par Boukhari (4968)
Qatada a dit : « S'il répudie dans son for intérieur, ce n'est rien. » La répudiation est en effet une disposition qui lève une propriété : elle ne s'accomplit pas par la seule intention, comme la vente et le don ; et s'il forme l'intention dans son coeur en désignant par ses doigts, rien n'a lieu non plus pour la même raison.
L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les savants divergent au sujet de l'homme résolu à répudier la femme et qui la répudie en lui-même. Beaucoup de savants disent que ce n'est rien : Ata ibn Abi Rabah, Jabir ibn Zayd, Sa'id ibn Jubayr et Qatada le disent, cela est rapporté d'al-Qasim, de Salim, d'al-Cha'bi et d'al-Hasan, et Yahya ibn Abi Kathir, ash-Shafi'i, Ahmad et Ishaq le retiennent ; cela est aussi rapporté d'at-Thawri et d'an-Nou'man. Muhammad ibn Sirin a dit au sujet de l'homme qui répudie son épouse dans son for intérieur : « Cela n'est-il pas dans la science d'Allah ? » Al-Zouhri disait : s'il est résolu à cela, elle est répudiée, qu'il l'articule ou non ; mais s'il ne s'agit que d'une suggestion du démon, ce n'est rien.
On a interrogé Malik sur l'homme qui répudie son épouse en lui-même sans que sa langue prononce : est-ce une répudiation ? Il a répondu : « Oui, à mon avis, et ce n'est pas du genre de la répudiation. » Abu Bakr a dit : Malik a fait l'objet de divergences sur cette question, et je n'ai vu personne rapporter de lui cela si ce n'est Achhab. Abu Bakr a dit : je retiens le premier avis, par le hadith d'Abu Hurayra : « Allah a dépassé pour ma communauté ce que ses âmes se murmurent tant qu'ils ne le parlent pas ou ne l'accomplissent pas. » Le Prophète a en effet lié les actes aux intentions ; si le jugement de celui qui dissimule dans son âme un propos était le jugement de celui qui parle, celui qui se parle à lui-même dans la prière serait un locuteur.
Or leur consensus sur le fait que cela n'est pas un propos, avec le hadith rapporté du Prophète : « Celui qui prie une prière sans se parler à lui-même en elle, il aura tel et tel », prouve que le propos intime ne tient pas lieu de parole. Ils ont d'ailleurs consensus sur le fait que celui qui s'accuse d'adultère dans son for intérieur n'est pas un accusateur, et il en va de même du ila et du zihar (al-Ishraf 9/201-202).
L'imam Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la parole de Qatada « s'il répudie en lui-même, ce n'est rien » est l'avis d'un grand nombre d'imams de la fatwa ; Malik a divergé. Ibn al-Mawwaz a rapporté de lui que celui qui forme la répudiation dans son coeur sans l'articuler par sa langue, elle n'a pas lieu, et c'est ce qui apparaît le plus de sa doctrine ; Achhab a rapporté de lui, dans l'Utbiyya, qu'elle est répudiée, et c'est l'avis d'Ibn Sirin et d'az-Zouhri. Ibn Sirin a dit : « S'il répudie en lui-même, Allah ne l'a-t-Il pas su ? » La preuve du groupe est sa parole : « Allah a dépassé pour ma communauté ce que ses âmes se murmurent tant qu'elle n'agit pas ou ne parle pas » : il a fait de ce que la langue n'articule pas une parole vaine, sans jugement, jusqu'à ce qu'on le prononce et que la sanction s'impose alors à celui qui parle (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal 7/418).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : tel est l'avis de la plupart des savants, parmi eux Ata, Jabir ibn Zayd, Sa'id ibn Jubayr, Yahya ibn Abi Kathir, ash-Shafi'i et Ishaq, et cela est rapporté aussi d'al-Qasim, de Salim, d'al-Hasan et d'al-Cha'bi. Al-Zouhri a dit : « S'il est résolu à cela, elle est répudiée. » Ibn Sirin a dit au sujet de celui qui répudie en lui-même : « Allah ne l'a-t-Il pas su ? » (al-Mughni 7/294 ; Kashshaf al-Qina' 5/281 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/382 ; Matalib Uli an-Nuha 5/357).
L'imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation ne produit d'effet que par la parole, ou par ce qui en tient lieu pour celui qui est incapable de parler ; elle n'a pas lieu par la seule intention. Si un homme forme l'intention de répudier son épouse, elle n'est pas répudiée. Ibn Sirin et Malik dans une de ses narrations disent qu'elle est répudiée par la seule intention, au point que s'il forme l'intention de la répudier, elle l'est ; ils arguent de la parole du Prophète : « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé », et de ce que la séparation s'est déjà produite par l'intention de l'apostasie, la répudiation peut donc avoir lieu par intention.
Leur preuve est ce qui est rapporté du Prophète : « Allah a délié ma communauté de ce que leurs âmes se suggèrent », et l'intention fait partie du propos intime, elle devrait donc être déliée. La répudiation est la levée d'une propriété, et la propriété ne se lève pas par la seule intention, comme l'affranchissement et le don ; et la répudiation est l'un des deux pôles du mariage, elle ne se valide donc pas par la seule intention, comme le contrat. Quant à sa parole « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé », elle vise la récompense du rapprochement avant l'accomplissement de l'acte ; l'intention de répudier n'y entre pas, puisqu'il n'a pas agi. Quant à l'apostasie, son établissement produit la séparation et l'apostasie, comme la foi, et elle n'est pas comme la répudiation (al-Hawi al-Kabir 10/150).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si un homme répudie en lui-même en s'y résolvant fermement sans le dire, la répudiation n'a pas lieu selon la majorité des savants, et selon Malik dans l'une des deux narrations elle a lieu (Majmu' al-Fatawa 10/746).
L'imam Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les Sunan renferment que ce que la langue n'articule pas, répudiation, affranchissement, serment ou voeu et semblables, est un délaissement qui ne s'impose pas par la seule intention et la résolution : c'est l'avis de la majorité. Deux autres avis existent : le premier est la suspension. Abd ar-Razzaq a rapporté de Ma'mar que Ibn Sirin fut interrogé sur celui qui répudie en lui-même et dit : « Allah n'a-t-Il pas su ce qu'il y a dans ton âme ? » On dit oui. Il dit : « Alors je ne dis rien là-dessus. » Le deuxième : la répudiation a lieu s'il s'y résout fermement ; c'est la narration d'Achhab de Malik, rapportée aussi d'az-Zouhri.
La preuve de ce dernier avis est sa parole : « Les actes ne valent que par les intentions », le fait que celui qui mécroie dans son coeur est un mécréant, et la parole d'Allah : « Que vous exprimiez ce qui est dans vos âmes ou que vous le cachiez, Allah vous en demandera compte » (Sourate al-Baqara, 284), ainsi que le fait que celui qui persévère dans la désobéissance est un pécheur puni même s'il ne l'accomplit pas, et que les actes du coeur sont récompensés et punis comme les actes des membres : on est récompensé pour l'amour et la haine, l'alliance et l'inimitié pour Allah, la confiance, la satisfaction et la résolution d'obéir ; on est puni pour l'orgueil, l'envie, le dédain, le doute, l'hypocrisie et le mauvais soupçon porté sur les innocents.
Rien de tout cela ne prouve toutefois que la répudiation et l'affranchissement se produisent par la seule intention, sans articulation. Quant au hadith « Les actes ne valent que par les intentions », il est une preuve contre eux : il informe que l'acte accompagné de l'intention est pris en compte, non l'intention seule. Celui qui mécroie dans son coeur ou doute est un mécréant, car la foi, qui est le contrat du coeur avec l'aveu, a disparu ; quand le contrat déterminant disparaît, sa disparition est en soi mécréance, la foi étant une chose existante, établie par le coeur : tant qu'elle ne s'établit pas dans le coeur, son contraire se produit, comme la science et l'ignorance, et comme toute paire d'opposés dont l'un disparaît laisse place à l'autre.
Quant au verset, il ne contient pas que la comptabilité d'Allah sur ce que le serviteur cache implique l'application des jugements légaux par le coeur ; il contient qu'Il le tienne comptable de ce qu'il exprime ou cache, puis qu'il soit pardonné ou châtié : où cela se situe-t-il par rapport à la répudiation par la seule intention ? Quant au persévérant dans la désobéissance, il s'agit de celui qui a commis la désobéissance puis y a persévéré : l'acte s'y est connecté à la résolution de recommencer. Quant à celui qui est résolu sans accomplir, deux cas : soit cela ne lui est pas inscrit, soit une bonne action lui est inscrite s'il y renonce pour Allah.
Quant à la récompense et au châtiment des actes du coeur, c'est une vérité dont le Coran et la Sunna sont remplis ; mais la répudiation et l'affranchissement par la seule intention, sans articulation, sont hors du champ de la récompense et du châtiment, et aucune liaison nécessaire n'existe entre les deux. Ce pour quoi on est puni parmi les actes du coeur, ce sont des péchés du coeur méritant le châtiment comme les péchés corporels, car ils contredisent la servitude du coeur : l'orgueil, le dédain, l'hypocrisie et le mauvais soupçon sont des interdits du coeur, des choses volontaires qu'on peut éviter, méritant le châtiment de leur accomplissement, et ce sont des noms de significations établies dans le coeur. La répudiation et l'affranchissement sont deux noms de deux choses établies par la langue, ou par ce qui la remplace comme le geste et l'écriture, et non deux noms de ce qui se trouve dans le coeur sans parole (Zad al-Ma'ad 5/203-204).
L'imam Badr ad-Din al-'Ayni (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : personne ne diverge sur le fait que celui qui forme la répudiation dans son coeur sans l'articuler n'est tenu à rien, sauf ce qu'al-Khattabi a rapporté d'az-Zouhri et de Malik, que cela a lieu par la résolution, et ce qu'Ibn al-Arabi a rapporté de la narration d'Achhab de Malik au sujet de la répudiation, de l'affranchissement et du voeu : sa résolution et sa certitude dans son coeur par son propos intime suffisent, et cela est extrêmement loin du juste. Al-Khattabi l'a réfuté par le zihar et autres : ils sont unanimes que s'il est résolu au zihar, cela ne s'impose pas à lui tant qu'il ne l'articule pas ; celui qui s'accuse d'adultère en lui-même n'est pas accusateur ; celui qui se parle dans la prière ne doit pas la répéter, alors qu'Allah a interdit de parler pendant la prière : si le propos intime équivalait à la parole, sa prière serait annulée. Omar (qu'Allah l'agrée) a dit : « J'achève les affaires de mon armée pendant la prière. » Parmi ceux qui ont dit que la répudiation du for intérieur n'a aucun effet : Ata ibn Abi Rabah, Ibn Sirin, al-Hasan, Sa'id ibn Jubayr, al-Cha'bi, Jabir ibn Zayd, Qatada, at-Thawri, Abu Hanifa et ses compagnons, ash-Shafi'i, Ahmad et Ishaq ('Umdat al-Qari 20/256).
Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole « son pilier (rukn) est une formule spécifique » désigne ce qui a été établi comme indicateur du sens de la répudiation, formule directe ou allusive ; cela exclut les prolongements phonétiques (fusukh) évoqués plus haut. Il a voulu la formule, même sous forme de jugement, pour inclure l'écriture explicite, le geste du muet et le décompte sur les doigts dans « tu es répudiée de cette manière », comme cela viendra. Il s'ensuit que l'homme qui se dispute avec son épouse et lui remet trois pierres en formant l'intention de répudier, sans formule directe ni allusive, ne subit aucune répudiation, comme l'a fatwa al-Khayr ar-Ramli et d'autres ; de même ce que font certains habitants des campagnes qui lui ordonnent de se raser la tête : aucune répudiation n'a lieu, même avec intention (Hashiyat Ibn Abidine 3/230-231).
L'opinion la plus célèbre de l'imam Malik est que la répudiation ne se produit pas par la seule intention, mais qu'il faut l'articuler. L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : celui qui forme la répudiation dans son coeur sans l'articuler par sa langue n'est tenu à rien : c'est ce qui est le plus célèbre chez Malik, bien qu'il ait été rapporté de lui que la répudiation s'impose s'il la forme dans son coeur, comme on mécroie dans le coeur sans articuler ; le premier avis est le plus juste à l'examen et par la voie de l'athar : « Allah a dépassé pour ma communauté ce que leurs âmes suggèrent tant que la langue ne le prononce pas ou que la main ne l'accomplit pas » (al-Kafi p. 265-266 ; voir Tafsir al-Qurtubi 8/211).
Al-Mawwaq (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation ne s'impose pas par l'intention tant qu'il ne l'articule pas, et c'est le sens apparent de la parole de Malik dans le chapitre du choix et de l'option : l'homme ne répudie pas par sa parole intime et ne se marie pas par sa parole intime. Ibn Arafa : la narration la plus nombreuse est la nullité de la répudiation intime par la seule intention résolue. Ibn al-Qassar : c'est l'avis de tous les jurisconsultes (at-Taj wal-Iklil 3/70).
L'imam al-Kharshi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'opinion célèbre est que l'intention seule ne suffit pas dans la répudiation, il faut la formule ; quant à la répudiation par le propos intime, dont la controverse vient, son sens viendra (Sharh Mukhtasar Khalil 4/43). Il a dit ailleurs : « sa conséquence par son propos intime est discutée » : l'homme forme la répudiation dans son coeur par son propos intime comme il la formerait par sa langue, sans articulation : est-ce que la répudiation s'impose ou non ? C'est une controverse. Le propos intime ne signifie pas former l'intention et s'y résoudre puis que cela lui apparaisse, ni croire la répudiation dans le coeur sans articulation par la langue : cela ne s'impose pas à lui par consensus (Sharh Mukhtasar Khalil 4/49 ; Tahbir al-Mukhtasar p. 167).
Az-Zarqani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « sa conséquence par son propos intime », c'est faire passer la formule de répudiation dans son coeur comme il la fait passer sur sa langue, sans articulation ; cela ne vise pas la simple résolution même ferme, et son absence de conséquence est discutée. Mais s'il s'y résout dans son coeur puis que lui apparaisse son absence, aucune répudiation ne s'impose par accord ; de même celui qui croit qu'elle est répudiée puis découvre le contraire : par consensus rien ne s'impose. Il n'y a pas non plus d'effet à la suggestion ni au simple propos du coeur : « je répudie celle-ci et je suis tranquille » : al-Qarafi l'a dit (Sharh az-Zarqani 'ala Mukhtasar Khalil 4/184).
Ad-Dardir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « sa conséquence par son propos intime », c'est-à-dire lui dire dans son coeur « tu es répudiée » ; c'est discuté, et l'avis retenu est l'absence de conséquence ; mais la résolution de la répudier puis que lui apparaisse son absence n'entraîne rien par accord. Ad-Dasuqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a précisé que la controverse ne porte que sur le fait de former la répudiation dans le coeur par le propos intime : l'avis de l'absence de conséquence est celui de Malik dans la Mudawwana, le choix d'Ibn Abd al-Hakam et d'al-Qarafi, et l'opinion la plus célèbre ; l'avis de la conséquence est celui de Malik dans l'Utbiyya, et dans le Bayan et les Muqaddimat il est dit que c'est l'avis juste ; Ibn Rushd a dit que c'est le plus célèbre. Ibn Abd as-Salam a dit : le premier avis est le plus apparent, car l'intention ne suffit que pour les obligations liées au coeur, non dans les relations entre les hommes. Sa parole « quant à la résolution de la répudier » signifie : de même celui qui croit qu'elle est répudiée puis découvre le contraire, rien ne s'impose par consensus (ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/277).
Le juge Abd al-Wahhab, Malikite, a opté pour la répudiation sans formule et a dit : s'il répudie sans formule ni action d'un membre, deux narrations : la première est que cela n'a pas lieu, c'est l'avis d'Abu Hanifa et d'ash-Shafi'i ; le juste est que la répudiation a lieu. Notre preuve : la répudiation est une séparation qui a besoin du dessein du coeur et de son orientation vers elle, et l'articulation n'est que l'information de sa survenue ; sa disparition ne devrait donc pas empêcher l'effet, comme la foi et la mécréance ; d'autant que nous constatons que la croyance à elle seule a un effet dans l'interdiction de l'épouse et la séparation conjugale, par la preuve de la mécréance (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/425-426, no 1241).
Les jurisconsultes des quatre écoles sont d'accord que la formule explicite, c'est-à-dire la formule qui n'est employée que pour dissoudre le lien du mariage, n'a pas besoin d'intention pour produire son effet : la répudiation a lieu sans intention, l'intention servant seulement à préciser l'indéterminé, et il n'y a ici aucune indétermination. Allah a dit : « répudiez-les pendant leur terme d'attente » (Sourate ad-Dallaq, 1) : Il a légiféré la répudiation sans condition d'intention ; Il a dit : « La répudiation a lieu deux fois » (Sourate al-Baqara, 229) en absolu, et : « Puis s'il la répudie, elle ne lui sera plus licite tant qu'elle n'aura pas épousé un autre époux » (Sourate al-Baqara, 230) : Il a statué la levée de la licéité en absolu, sans condition d'intention.
Quand Abdallah ibn Omar (qu'Allah les agrée) répudia son épouse pendant ses menstrues, le Messager d'Allah lui ordonna de la reprendre, sans lui demander s'il avait ou non l'intention de la répudiation ; si l'intention avait été une condition, il l'aurait interrogé, et il n'y a de reprise qu'après la survenue de la répudiation : preuve que la répudiation a lieu sans intention. De plus, à la parole de qui on se fie, on se contente d'elle sans intention lorsqu'elle est explicite, comme dans la vente.
De même, les autres formules directes n'ont pas besoin d'intention, il en va donc de même de la formule directe de répudiation ; la séparation s'accomplit tantôt par l'annulation, tantôt par la répudiation, et puisque l'annulation ne requiert pas l'intention, la répudiation ne la requiert pas ; la formule directe de l'affranchissement ne requiert pas l'intention, il en va de même de la formule directe de la répudiation. Le jugement de la formule directe et de l'allusion se sépare dans la répudiation : si la formule directe requérait l'intention, toute répudiation deviendrait allusive, alors que la répudiation s'est produite sans intention, de façon apparente et intime.
Sur cette base, s'il lui dit « tu es répudiée » puis déclare « je voulais dire qu'elle est répudiée de mes liens », il n'est pas cru devant le juge : le sens apparent de ses mots est la répudiation du lien du mariage, et le juge ne le croit pas lorsqu'il détourne la parole de son apparent. L'épouse ne peut pas non plus le croire, car cela contredit l'apparent ; il est cru entre lui et Allah, car il a visé ce que sa parole peut porter dans l'ensemble, et Allah est Informé de son coeur. S'il articule et dit « ma langue a dérapé et je ne l'ai pas voulu », cela ne lui est pas accepté en justice : il prétend le contraire de l'apparent et il est tenu responsable entre lui et Allah, car sa prétention est possible (Bada'i' as-Sana'i' 3/101 ; Sharh as-Sunna d'al-Baghaoui 9/212 ; al-Muhadhdhab 2/81 ; al-Hawi al-Kabir 10/150 ; al-Bayan 10/88, 96 ; al-Mughni 7/294).
Plus d'un savant a rapporté le consensus sur la survenue de la répudiation sans intention. L'imam al-Qarafi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils sont unanimes que la formule directe de la répudiation n'a pas besoin d'intention (adh-Dhakhira 4/58). L'imam Badr ad-Din al-'Ayni a dit : elle n'a pas besoin d'intention car elle est directe par la prédominance de l'usage sur la répudiation, et cela par consensus des jurisconsultes. Daoud (le zahirite) a dit : la formule directe a besoin de l'intention, car elle peut porter autre chose que la répudiation ; réponse : cette portée est négligeable, et l'intention ne sert qu'à préciser l'indéterminé, qui n'existe pas ici.
L'imam Ibn al-Humam (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le consensus des jurisconsultes a été rapporté sur ce point, à l'exception de Daoud : il n'est pas impossible que la formule vise autre chose que la répudiation du lien du mariage ; nous disons que cette portée s'évanouit lorsqu'on s'adresse à l'épouse, la personne n'étant pas négligée, et la formule devient comme le sens. Le hadith d'Ibn Omar, où le Prophète lui ordonna la reprise sans lui demander s'il avait l'intention, le prouve : la retenue du détail dans les faits est comme la généralité dans le propos, et les circonstances du dessein d'agir sont évidentes dans ce qu'a fait Ibn Omar en se retirant d'elle jusqu'à ce qu'on le comprenne de lui ; l'absolu de la parole d'Allah « La répudiation a lieu deux fois » et de semblables est une preuve plus lointaine encore. Notre propos « elle ne dépend pas de l'intention » signifie que si elle ne vise rien du tout, la répudiation a lieu, non qu'elle ait lieu même s'il visait autre chose : s'il visait la répudiation de ses liens, on le croit religieusement, pas judiciairement ; de même la répudiation par l'acte dans une narration ; et il faut viser l'adresse par la formule de répudiation en connaissant son sens (Sharh Fath al-Qadir 4/4).
L'imam Ibn Nujaym (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation ne dépend pas de l'intention, et le consensus des jurisconsultes y a été rapporté (al-Bahr ar-Ra'iq 3/276). Sadr ash-Shari'a (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la formule directe de la répudiation n'a pas besoin de l'intention de répudier par consensus des savants, à l'exception de Daoud (Mukhtasar al-Wiqaya 1/387). Al-Khattab ash-Chirbini (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation est de deux types seulement : la formule directe, dont l'apparent ne porte pas autre chose que la répudiation et qui n'a pas besoin d'intention ; s'il dit « je n'avais pas l'intention de répudier », cela ne lui est pas accepté, et al-Khattabi y a rapporté le consensus (al-Iqna' 2/437 ; Mughni al-Muhtaj 4/455).
L'imam al-Khattabi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la plupart des savants sont d'accord que la formule directe de répudiation, prononcée par un pubère raisonnable, lui est imputée, et il ne lui sert de rien de dire qu'il plaisantait, que c'était une blague, qu'il n'avait pas l'intention de répudier ou tout ce qui ressemble à cela. Certains savants l'argumentent par la parole d'Allah : « Ne prenez pas les versets d'Allah en objet de raillerie » (Sourate al-Baqara, 231) : si on l'admettait pour les gens, les jugements seraient paralysés, et aucun répudiateur, aucun époux ni affranchisseur ne pourrait dire « je plaisantais dans mes paroles », ce qui reviendrait à annuler les jugements d'Allah, ce qui n'est pas permis. Quiconque prononce donc l'une des paroles mentionnées dans ce hadith, son jugement s'impose à lui et il ne lui est pas accepté de prétendre le contraire ; cela confirme l'affaire des parties intimes et la préserve, et Allah est plus Savant (Ma'alim as-Sunan 3/243).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « lorsqu'il vient avec la formule directe de répudiation, elle s'impose à lui, qu'il l'ait visée ou non ». La formule directe n'a pas besoin d'intention, elle a lieu sans dessein, sans désaccord ; ce à quoi on se fie dans la parole suffit sans intention lorsqu'elle est explicite, comme la vente, qu'il vise la plaisanterie ou le sérieux, d'après la parole du Prophète :
Trois choses dont le sérieux est sérieux et la plaisanterie est sérieuse : le mariage, la répudiation et la reprise.Rapporté par Abou Daoud et at-Tirmidhi, qui a dit : hadith hasan
Ibn al-Mundhir a dit : tous ceux dont il connaît la mémoire parmi les savants sont unanimes que le sérieux de la répudiation et sa plaisanterie sont égaux ; cela est rapporté d'Omar ibn al-Khattab et d'Ibn Mas'ud, et de semblable d'Ata et d'Ubayda ; ash-Shafi'i et Abu Ubayd le retiennent, et Abu Ubayd a dit que c'est l'avis de Sufyan et des gens d'Irak. Quant aux mots de la séparation (firaaq) et de la libération (saraah), cela dépend de la divergence : qui les compte comme formule directe produit la répudiation sans intention, qui ne les y compte pas n'y produit la répudiation qu'avec l'intention, et elles sont alors comme les allusions voilées (al-Mughni 7/303 ; Manar as-Sabil 3/94).
L'imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : celui qui articule la formule directe de répudiation se trouve forcément dans l'un de quatre cas. Le premier : il vise la formule et vise la séparation, et la répudiation a lieu par consensus si le locuteur est de ceux pour qui la répudiation est valide. Le deuxième : il vise la formule sans viser la séparation, et la répudiation a lieu, car la formule directe ne requiert pas l'intention : c'est l'avis de la majorité ; Daoud a dit qu'elle n'a lieu qu'avec l'intention, arguant de « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé », et c'est une erreur d'après le hadith des trois choses, et parce que la séparation s'accomplit tantôt par annulation tantôt par répudiation, que la formule directe de l'affranchissement ne requiert pas l'intention, et que si la formule directe la requérait, toute répudiation serait allusive alors qu'elle s'est produite sans intention, de façon apparente et intime (al-Hawi al-Kabir 10/153-154).
L'imam Ibn Muflih (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : chaque fois qu'il vient avec la formule directe de répudiation, elle a lieu, qu'il l'ait visée ou non, sans désaccord ; il l'a mentionné dans le Charh, car les autres formules directes n'ont pas besoin d'intention, qu'il agisse sérieusement ou en plaisantant : Ibn al-Mundhir y a rapporté le consensus de tous ceux dont il connaît la mémoire (al-Mubdi' 7/269). Al-Mardawi a dit dans al-Insaf : s'il l'a visée, aucun désaccord sur la survenue ; s'il ne l'a pas visée, le juste de la doctrine, sur le texte d'Ahmad et de ses compagnons, est que la répudiation a lieu en absolu ; il a aussi rapporté : « elle n'a lieu qu'avec une intention, ou avec un indice de colère, ou de sa demande, ou de semblable » (al-Insaf 8/465).
Les savants sont d'accord que le mot de la répudiation fait partie des formules explicites de la répudiation, et ils divergent sur ce qui le dépasse, avec un détail entre eux. Les Hanafites disent : la formule explicite qui produit la répudiation sans besoin d'intention est le mot « répudiation » (at-talaq) ou « répudier » (at-tatliq) : « tu es répudiée (taliqa) », « tu es LA répudiation (at-talaq) », « je t'ai répudiée » ou « tu es mutallaqa (répudiée) » avec le chadda. Ce type est dit explicite parce que l'explicite, en langue, est le nom de ce dont le but est apparent et le sens dévoilé à l'auditeur, comme dans « untel a explicité l'affaire » : il l'a dévoilée et éclaircie ; on a nommé palais (sarh) l'édifice élevé pour sa visibilité sur les autres constructions, et ces formules ont un but apparent car elles ne sont employées que pour la répudiation du lien du mariage, si bien qu'elles n'ont pas besoin d'intention.
Ces formules (« tu es répudiée », « tu es mutallaqa », « je t'ai répudiée ») ne produisent qu'une répudiation révocable, même s'il forme l'intention de deux ou de trois : qu'il vise une, plusieurs ou rien. S'il l'a répudiée d'une répudiation révocable puis dit « j'en ai fait une répudiation irrévocable (ba'in) ou trois », Abu Hanifa juge que cela devient ainsi ; Abou Youssouf juge qu'elle devient irrévocable mais pas triple ; Mohammed et Zoufar jugent qu'elle ne devient ni irrévocable ni triple. S'il lui dit « sois répudiée » ou « répudie-toi », Mohammed estime que cela produit l'effet.
Quant à « tu es la répudiatrice (at-taliqa) », « tu es répudiée du lien (taliq at-talaq) » et « tu es répudiée d'une répudiation (taliq talqan) » : s'il n'a aucune intention, c'est une répudiation révocable ; s'il en vise deux, c'est aussi une révocable ; s'il en vise trois, ce sont trois. De même « tu es une répudiation (talq) » : la répudiation a lieu, sans besoin d'intention, et elle est révocable ; l'intention de trois y est valable, car le nom verbal (masdar) porte la généralité et la multiplicité, étant un nom de genre ; l'intention de deux n'y est pas valable, car l'intention de trois n'est valable que par le genre : pour une esclave, l'intention de deux serait valable au titre de la genericité, tandis que pour l'affranchie deux est un nombre, et la formule ne porte pas le nombre.
S'il dit « tu es répudiée du lien (taliq at-talaq) » puis déclare : « par mon mot "répudiée" j'ai visé une répudiation, et par "la répudiation" une autre », on le croit, chacune des deux étant apte à produire l'effet, comme s'il avait dit « tu es répudiée et répudiée » : deux répudiations révocables ont lieu si le mariage a été consommé. S'il dit « tu es répudiée d'une répudiation (taliq talqan) » sans intention, une seule a lieu : le nom verbal ne fait que renforcer, comme « je me suis levé d'un lever », et le renforcement n'apporte que ce qu'apporte la chose renforcée ; s'il en vise trois, ce sont trois selon la narration de l'Asl, le nom verbal portant le sens de multiplicité ; selon Abu Hanifa, une seule a lieu.
S'il dit « ô répudiée (ya mutallaqa) » avec le chadda, la répudiation a lieu sur elle car il l'a décrite ainsi ; s'il en vise trois, ce sont trois. S'il dit « tu es répudiée » (sans plus), elle n'a lieu qu'avec l'intention, sauf s'il se trouve en pleine discussion de la répudiation ; et s'il l'interpelle « ô tâliq » avec la lam vocalisée, la répudiation a lieu même sans intention. S'il dit « tu es répudiée, tu es répudiée » ou « tu es répudiée » puis « tu es répudiée » et déclare « j'ai visé la première », on le croit religieusement ; de même s'il dit « je t'ai répudiée, je t'ai répudiée », ou « tu es répudiée, je t'ai répudiée », ou s'il dit « tu es répudiée », qu'un homme lui demande « qu'as-tu dit ? » et qu'il répond « je l'ai répudiée » ou « j'ai dit qu'elle est répudiée » : une seule en justice (Bada'i' as-Sana'i' 3/101, 103 ; al-Hidaya 1/230-231 ; Tabyin al-Haqa'iq 2/197 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/399, 402 ; Mukhtasar al-Wiqaya 1/387 ; al-Ikhtiyar 3/157 ; al-Lubab 2/78-79 ; al-'Inaya 5/196-197 ; al-Bahr ar-Ra'iq 3/269 ; Hashiyat Ibn Abidine 3/247).
Les Malikites disent : la formule explicite par laquelle le lien conjugal se dissout, même sans qu'il vise la dissolution, dès lors qu'il vise la formule, se réduit à six mots. Le premier : « la répudiation » (at-talaq), comme « la répudiation m'incombe », « sur moi est la répudiation », « tu es LA répudiation », « tu es répudiée (taliqa) » ou « tu es mutallaqa ». Le deuxième : « répudiation » au sens indéfini : « une répudiation m'incombe », « sur toi une répudiation », « tu es une répudiation » ou « sur moi une répudiation », qu'il prononce le sujet (« tu es ») ou le prédicat (« sur moi ») ou pas, car il est sous-entendu et le sous-entendu est comme l'établi.
Le troisième : « je t'ai répudiée » (tallaqtu), verbe accompli avec le ta vocalisé. Le quatrième : « tu t'es détachée de moi (ta-tallaqti) » avec la lam doublée et la ta kasra : de moi, ou tu t'es séparée. Le cinquième : « répudiée » (taliqa), nom d'agent. Le sixième : « répudiée » (mutallaqa) avec la ta ouverte et la lam doublée, nom de patient, comme « tu es mutallaqa ». La formule directe de la répudiation est donc limitée à ces six mots sans autres formules, contrairement à celui qui dit que l'explicite est toute formule contenant les trois lettres ta, lam et qaf, comme muntaliq, mutallaqa, matluqa ou intaliqi : ces formules relèvent de l'allusion voilée. Dans la formule directe de répudiation, une seule répudiation s'impose, sauf s'il en vise davantage : ce qu'il a visé lui est alors imposé (al-Ishraf 3/420, 424 ; at-Taj wal-Iklil 3/58-59 ; Mawahib al-Jalil 5/273 ; Sharh Mukhtasar Khalil 4/43-44 ; ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/266-267 ; Tahbir al-Mukhtasar 3/156-157 ; Hashiyat as-Sawi 'ala ash-Sharh as-Saghir 5/329-330).
Les Chafiites disent : les formules explicites de répudiation, dont l'apparent ne porte pas autre chose que la répudiation, sont trois : « la répudiation » (at-talaq) par accord, et « la séparation » (firaaq) et « la libération » (saraah) selon l'opinion la plus célèbre, car elles sont venues dans le Coran avec ce sens. L'opposé de la célèbre opinion est qu'elles sont deux allusions, car elles ne sont pas aussi connues que la répudiation et sont employées dans celle-ci comme dans autre chose. L'opinion la plus célèbre de la doctrine est la première, car le Coran est venu avec ces trois formules : la répudiation dans « La répudiation a lieu deux fois » (Sourate al-Baqara, 229) et « Quand vous répudiez les femmes, répudiez-les pour leur terme d'attente » (Sourate ad-Dallaq, 1) ; la libération dans « retenue honorable ou libération avec bienfaisance » (Sourate al-Baqara, 229) et « Viens, je veux te doter pour ton profit et te libérer avec une belle libération » (Sourate al-Ahzab, 28) ; la séparation dans « Retenez-les avec bienséance ou séparez-vous d'elles avec bienséance » (Sourate ad-Dallaq, 2).
Les dérivés de ces formules sont explicites aussi : « je t'ai répudiée », « tu es répudiée (mutallaqa) », « ô répudiée », « ô tâliqa » ; mais « tu es une répudiation » et « la répudiation » ne sont pas deux formules directes selon l'avis le plus juste : ce sont deux allusions. De même « je me suis séparé de toi (faraqtuki) », « je t'ai libérée (sarrahtuki) », « tu es séparée (mufaraqa) », « tu es libérée (musarraha) », « ô séparée », « ô libérée ».
Si un homme du peuple dit « j'ai donné le taliq d'untelle, avec un ta déformée, ou son talak avec un kaf, ou son dalq avec un dal », la répudiation a lieu et c'est une formule directe dans son cas, si sa langue n'accepte que cette formule altérée, ou s'il est du genre de gens dont le dialecte fait ainsi, c'est-à-dire d'un peuple qui change la ta en une autre ta et dont le dialecte s'est systématisé ainsi ; sinon c'est une allusion, car cette altération a une racine dans la langue. Le jurisconsulte est exclu par là : ce qu'il dit est une allusion en tout état de cause, que son dialecte soit ainsi ou non. La traduction de la formule de répudiation en langue étrangère (persane) est une formule directe selon la doctrine, car elle est d'un usage fameux dans son sens chez ses locuteurs, comme l'usage de l'arabe chez les Arabes.
Le jugement de ce genre de formule directe est qu'elle n'a pas besoin de l'intention de répudier : elle ne porte pas autre chose que la répudiation, la survenue de la répudiation ne dépend donc pas de l'intention, et elle a lieu même s'il en vise l'absence. L'imam ash-Shafi'i (qu'Allah l'agrée) a dit : Allah a mentionné la répudiation dans Son Livre sous trois noms : la répudiation, la séparation et la libération. Celui qui s'adresse à son épouse en lui réservant un seul de ces noms, « tu es répudiée », « je t'ai répudiée », « je me suis séparé de toi » ou « je t'ai libérée », la répudiation s'impose à lui sans qu'il la vise dans le jugement, et sa visée est entre lui et Allah.
S'il n'a pas visé la répudiation par l'un d'eux, il a le droit de la reprendre, mais elle n'a pas le droit de rester avec lui, car elle ne connaît pas sa sincérité comme elle connaît la sienne. Il en va de même pour ce qui s'impose ou non de la répudiation, qu'il ait parlé en colère, à l'occasion d'une demande de répudiation, ou avec satisfaction, hors demande : les circonstances ne font rien, seules les formules le font, car la cause peut se produire tandis que le discours part d'autre chose, et le début du discours qui a un jugement n'a d'effet que s'il survient ; si la cause ne produit rien d'elle-même, elle ne le produit pas par ce qui la suit, et ce qui la suit n'empêche pas ce qui a un jugement d'avoir lieu lorsqu'on le prononce.
S'il joint son propos et dit « je me suis séparé de toi pour la mosquée, pour le marché ou pour un besoin », « je t'ai libérée vers ta famille ou vers la mosquée », ou « je t'ai répudiée de tes liens » et semblable, aucune répudiation ne s'impose, et s'il meurt ce n'est pas une répudiation ; de même s'il devient muet ou perd la raison. Ce n'est une répudiation que s'il dit « j'ai voulu la répudiation ». Si son épouse demande qu'on l'interroge, on l'interroge ; si elle demande qu'on le fasse jurer, on le fait jurer : s'il jure qu'il n'a pas voulu la répudiation, ce n'est pas une répudiation ; s'il prévarique, on dit que s'il jure elle est répudiée, sinon ce n'est pas une répudiation. Et tout ce qu'il a prononcé qui ressemble à la répudiation autre que ces paroles n'est pas une répudiation jusqu'à ce qu'il dise : « le débouché de mon discours a été que j'ai visé par là la répudiation », comme : « tu es déliée », « tu t'es retirée de moi », « je me suis retiré de toi », « tu es quitte », « je suis quitte de toi », « tu es séparée », « tu t'es séparée de moi », « va-t'en », « reste loin », « couvre-toi », « sors », « je n'ai plus besoin de toi », « ton sort est celui de ta famille », « prends la route au-dehors », « je t'ai fait adieu », « tu m'as fait adieu », « accomplis ta période », et tout ce qui ressemble à la répudiation : rien ne délie tant qu'il ne dit pas « j'ai voulu par le débouché de mon discours la répudiation », et c'est alors une répudiation par la volonté de répudier avec un propos qui ressemble à la répudiation (al-Umm 5/259-260 ; voir al-Hawi al-Kabir 10/150, 159 ; al-Muhadhdhab 2/81 ; al-Bayan 10/88, 91 ; Rawdat at-Talibin 5/324, 327 ; Asna al-Matalib 3/269-270 ; Kanz ar-Raghibin 3/798, 800 ; an-Najm al-Wahhaj 7/483, 485 ; Tuhfat al-Muhtaj 9/324, 338 ; Nihayat al-Muhtaj 6/492, 494 ; ad-Dibaj al-Mudhahhab 3/400-401).
Les Hanbalites disent dans la doctrine : la formule directe de la répudiation est le mot de la répudiation et ce qui s'en dérive, rien d'autre, comme « répudiée » (taliqa), « je t'ai répudiée » et « mutallaqa » (nom de patient), car elle a été forgée spécifiquement pour elle, l'usage de la Loi et l'emploi s'y étant établis ; « tu es répudiée », « tu es LA répudiation » ou « tu es mutallaqa » sont donc des formules directes. Sont exclus : l'impératif « répudie-toi », l'inaccompli « tu répudies » et le nom d'agent « répudiant » (mutalliq) : ces trois formules ne produisent pas la répudiation. Le mot de la séparation (firaaq) et de la libération (saraah) est une allusion, car ils sont souvent employés pour autre chose que la répudiation, sans être directs pour elle comme ses autres allusions : c'est l'avis d'Ibn Hamid et l'opinion retenue de la doctrine.
Al-Khiraqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'explicite est trois formules : la répudiation, la séparation et la libération, et ce qui s'en dérive ; « je t'ai répudiée », « je me suis séparé de toi » ou « je t'ai libérée » : la répudiation s'impose, car ces formules sont venues dans le Livre avec le sens de séparation entre les époux : « retenue honorable ou libération avec bienfaisance » (Sourate al-Baqara, 229), « Retenez-les avec bienséance » (Sourate ad-Dallaq, 2), « S'ils se séparent, Allah de Sa largesse pourvoira chacun » (Sourate an-Nisa, 130) et « Viens, je veux te doter pour ton profit et te libérer avec une belle libération » (Sourate al-Ahzab, 28).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'avis d'Ibn Hamid est le plus juste, car l'explicite est ce qui est littéral et ne porte pas autre chose qu'une portée lointaine ; la séparation et la libération sont venues dans le Coran avec le sens de séparation conjugale et avec d'autres sens, et dans l'usage souvent : « Attachez-vous tous au lien d'Allah et ne vous divisez pas » (Sourate Al Imran, 103) et « Ceux auxquels le Livre fut donné ne se sont divisés » (Sourate al-Bayyina, 4) : rien ne justifie de la restreindre à la séparation conjugale ; de plus « ou séparez-vous d'elles avec bienséance » (Sourate ad-Dallaq, 2) ne vise pas la répudiation mais le fait de renoncer à la reprendre, de même « ou libération avec bienfaisance » (Sourate al-Baqara, 229), et on ne peut les analogiser au mot de la répudiation, qui est spécifique, premier auprès des esprits sans contexte ni indice, contrairement à la séparation et à la libération.
Dans les deux cas : « je t'ai répudiée », « tu es répudiée » ou « tu es mutallaqa » : la répudiation a lieu sans intention ; s'il dit « je me suis séparé de toi », « tu es séparée », « je t'ai libérée » ou « tu es libérée », qui les juge directes produit la répudiation sans intention, qui ne les juge pas telles n'y produit la répudiation qu'en la visant. S'il dit « par "je me suis séparé de toi" j'ai visé mon corps, mon coeur ou mon école », ou « par "je t'ai libérée" j'ai visé ma main, mon occupation, ma prison, ou j'ai libéré tes cheveux », sa parole est acceptée ; s'il dit « par "tu es répudiée" j'ai visé : répudiée de mes liens », ou « je voulais dire "je t'ai demandée" et ma langue a dérapé en disant "je t'ai répudiée" » et semblable, il est tenu responsable entre lui et Allah ; quand il sait cela de lui-même, il ne l'affecte pas devant son Seigneur.
Abu Bakr a dit : aucun désaccord n'est rapporté d'Abu Abdillah (Ahmad) sur le fait que celui qui voulait dire à son épouse « donne-moi à boire » et dont la langue a dérapé pour dire « tu es répudiée » ou « tu es libre » : il n'y a pas de répudiation. Ibn Mansur a rapporté de lui, au sujet d'un homme qui a juré et dont la langue a proféré autre chose que ce qu'il avait dans le coeur, qu'il espérait que l'affaire était ample. La question de savoir si sa prétention est acceptée en justice se discute : s'il était en colère ou qu'elle lui demandait la répudiation, elle n'est pas acceptée, sa formule étant apparente à la répudiation et son état l'indiquant, sa prétention contredisant l'apparent de deux angles ; sinon, l'apparent des paroles d'Ahmad selon les narrations d'Ibn Mansur et d'Abu al-Harith est que sa parole est acceptée, comme Jabir ibn Zayd, al-Cha'bi et al-Hakam, rapporté par Abu Hafs, car il a interprété son propos comme le portant sans excès.
Comme s'il avait dit « tu es répudiée, tu es répudiée » et déclaré que par la deuxième il visait de l'informer. Al-Qadi a dit : deux narrations : celle que nous avons mentionnée, qui est l'apparent des paroles d'Ahmad ; la deuxième est qu'elle n'est pas acceptée, doctrine d'ash-Shafi'i, car cela contredit ce que l'apparent exige selon l'usage, comme s'il reconnaissait une dette de dix puis disait « des faux billets, des billets mineurs ou à un mois ». Mais s'il explicite dans la formule elle-même en disant « je t'ai répudiée de mes liens », « je me suis séparé de toi par mon corps » ou « je t'ai libérée de ma main », aucun doute que la répudiation n'a pas lieu : ce qui s'attache au discours le détourne de son exigence, comme l'exception et la condition.
Abu Bakr a dit au sujet de « tu es mutallaqa » : s'il vise qu'elle est répudiée par une répudiation passée ou par un époux antérieur, rien ne lui incombe s'il ne vise rien ; deux avis : la répudiation a lieu ou n'a pas lieu, ce qui implique que cette formule n'est pas directe dans l'un des deux avis. Al-Qadi a dit : le texte d'Ahmad est qu'elle est directe, et c'est le juste : c'est une dérivée du mot de la répudiation, elle est donc directe pour elle comme « tu es répudiée » (al-Mughni 7/294-295 ; al-Muharrar fi al-fiqh 2/53 ; ash-Sharh al-Kabir 8/274 ; al-Insaf 8/462 ; Kashshaf al-Qina' 5/281-282 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/382-383 ; Manar as-Sabil 3/94).
L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la majorité est unanime que les formules de répudiation sont de deux sortes : formule directe et allusion ; ils divergent dans le détail de la directe par rapport à l'allusion, dans leurs jugements et ce qui s'impose. Malik et ses compagnons disent que la directe est le mot de la répudiation seulement, tout le reste étant allusion, de deux types : apparente et portée ; Abu Hanifa dit comme lui. Ash-Shafi'i dit que les formules directes de répudiation sont trois : la répudiation, la séparation et la libération, mentionnées dans le Coran ; certains littéralistes disent qu'aucune répudiation n'a lieu que par ces trois.
Les savants n'ont été unanimes sur la directeté du mot de répudiation que parce que son indication de ce sens légal est une imposition légale, ce qui en fait un fondement dans ce chapitre ; les formules de la séparation et de la libération, elles, oscillent entre un transfert légal (indiquer par l'usage légal le sens que la répudiation indique) et le maintien de leur indication linguistique : employées dans le sens de la répudiation, elles deviennent figurées, et c'est la définition de l'allusion. Ceux qui ont dit que la répudiation n'a lieu que par ces trois formules l'ont fait parce que la Loi n'est venue qu'avec elles, la répudiation étant un acte d'adoration dont la condition est la formule, d'où l'obligation de se limiter à la formule légale qui y est venue.
Deux questions fameuses concernent les jugements de la formule directe. La première fait l'accord de Malik, d'ash-Shafi'i et d'Abu Hanifa : la parole du répudiateur n'est pas acceptée après l'articulation des formules de répudiation s'il dit qu'il ne visait pas la répudiation, comme « tu es répudiée », de même la libération et la séparation selon ash-Shafi'i. Les Malikites ont excepté le cas où l'état ou l'épouse comporte un indice attestant la véracité de sa prétention, comme quand elle lui demande de la répudier des liens où elle se trouve et qu'il dit « tu es répudiée ».
La question, pour ash-Shafi'i et Abu Hanifa, est que la répudiation ne requiert pas l'intention ; Malik, selon l'opinion célèbre, requiert l'intention mais ne la réclame pas ici à cause du soupçon, et il juge d'après le soupçon pour fermer les chemins, ce en quoi ash-Shafi'i et Abu Hanifa l'ont contredit. Selon celui qui requiert l'intention dans les formules de répudiation sans juger d'après le soupçon, il faut le croire dans ce qu'il prétend. La deuxième question est disputée : celui qui dit « tu es répudiée » en prétendant viser davantage qu'une répudiation, deux ou trois. Malik dit que ce qu'il a visé s'impose, et ash-Shafi'i de même, sauf s'il restreint en disant « une répudiation », ce qui est le choix de ses compagnons ; Abu Hanifa dit que la triple répudiation n'a pas lieu par le mot de la répudiation, car le mot du singulier n'inclut pas le nombre, ni en allusion ni en formule directe.
La cause de leur divergence : la répudiation a-t-elle lieu par l'intention sans la formule, ou par l'intention avec une formule qui porte ? Qui retient l'intention impose les trois, de même qui retient l'intention avec une formule porteuse en voyant que le mot de répudiation porte le nombre ; qui juge que la formule ne porte pas le nombre et qu'il faut conditionner la formule dans la répudiation avec l'intention dit que le nombre n'est pas dû même s'il en forme l'intention. L'opinion célèbre de Malik est que la répudiation n'a lieu que par la formule et l'intention, et Abu Hanifa le dit aussi, bien qu'il ait été rapporté de lui qu'elle a lieu par la formule sans l'intention ; selon ash-Shafi'i, la formule directe de répudiation n'a pas besoin d'intention. Qui se contente de l'intention argumente par « Les actes ne valent que par les intentions » ; qui ne prend pas en compte l'intention sans la formule argumente par « On a délié ma communauté de l'erreur » (Bidayat al-Mujtahid 2/55-56).
Les savants ont donné de l'allusion (kinaya) plusieurs définitions qui tournent autour d'un même sens : toute formule qui porte la répudiation et porte autre chose qu'elle. « C'est toute formule employée dans la répudiation et employée dans autre chose » (Bada'i' as-Sana'i' 3/105) ; « ce qui n'a pas été établi pour la répudiation et qui la porte ainsi qu'autre chose » (Hashiyat Ibn Abidine 3/230) ; « ce qui porte la répudiation et autre chose » (Mughni al-Muhtaj 4/455) ; « ce qui indique son sens en lui-même et qu'il est bon d'interroger par autre chose » (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/421) ; « ce qui porte autre chose et indique le sens de la formule directe » (Kashshaf al-Qina' 5/281 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/382 ; Matalib Uli an-Nuha 5/339 ; Manar as-Sabil 3/94).
Les savants sont unanimes que les allusions de la répudiation ne produisent la répudiation qu'avec l'intention : quand l'époux prononce la répudiation par une formule d'allusion sans en viser la répudiation, elle n'a pas lieu. Plus d'un savant a rapporté le consensus là-dessus. L'imam al-Kassani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : aucun désaccord n'existe sur le fait que la répudiation ne se produit par aucune formule allusive qu'avec l'intention : s'il a visé la répudiation, elle a lieu entre lui et Allah ; s'il n'a pas visé, rien n'a lieu entre lui et Allah ; et s'il a prononcé cela puis dit « je ne visais pas par là la répudiation », il est tenu responsable entre lui et Allah, car Allah connaît ses secrets et ses confidences (Bada'i' as-Sana'i' 3/106).
L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : quant à l'allusion, la répudiation a lieu par elle avec l'intention par consensus, et elle n'a pas lieu sans intention (Rawdat at-Talibin 5/327). Toutefois, les Malikites et certains Hanbalites ont excepté certaines formules allusives en y faisant produire la répudiation sans intention, les assimilant à la formule directe : ce sont les allusions apparentes, comme « tu es déliée », « tu es quitte », « tu es interdite » ou « tu es séparée » et semblable ; s'il le dit en engageant le propos, ou en répondant à sa question de le répudier, c'est une répudiation, et son dire « je ne visais pas par là » ne lui est pas accepté, car l'usage courant veut que les gens répudient par ces allusions comme par la formule directe, et l'usage de la langue et de la Loi va dans ce sens (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/420, 422 ; al-Mughni 7/300, 306).
Les Hanafites, les Chafiites et les Hanbalites dans la doctrine jugent que toutes les formules allusives requièrent l'intention, car c'est une allusion qu'on ne connaît pas comme expression de la volonté de répudier et qui ne s'y est pas spécialisée : la répudiation ne se produit donc pas par la simple formule, comme les autres allusions, sauf si elle s'accompagne de l'une de trois choses : l'intention, la colère, ou sa demande de la répudiation selon les Hanafites, comme le détail viendra (al-Hawi al-Kabir 10/160 ; al-Ifsah 2/169, 171 ; al-Mughni 7/300, 306).