Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Le talak (répudiation) : définition et formes > Les formules du talak : explicites et allusives
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46
Dans ce cinquième volet du chapitre de la répudiation (talak), les juristes examinent les droits qui s'attachent à l'épouse répudiée au stade révocable, puis la répudiation portant sur tout le corps ou sur une partie seulement, la règle exigeant une formule prononcée, la formule explicite (sarih) et ses mots, la formule allusive (kinaya) et ses catégories, le dire de l'époux « tu m'es interdite », les formules sans lien avec la répudiation, et enfin la répétition de la formule. Les positions des quatre écoles sont rapportées avec leurs preuves, leurs textes et leurs références classiques.
Les savants sont unanimes : quand l'époux répudie son épouse d'une répudiation révocable, il garde le droit de la reprendre, et il a le droit de la répudier une seconde fois pendant le délai d'attente ('idda). L'épouse au stade révocable est une épouse à laquelle s'attachent sa répudiation, son zihar et son ila tant qu'elle est dans le délai d'attente. Il garde le droit de la reprendre sans son consentement, sans tuteur, sans témoins ni dot nouvelle, et les deux époux se héritent par consensus si l'un d'eux meurt pendant le délai d'attente.
Pendant son délai d'attente, il ne lui est pas permis d'épouser une cinquième épouse autre qu'elle, ni sa soeur, ni sa tante paternelle, ni sa tante maternelle : elle a le statut d'une épouse dans toutes ses règles. L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « L'épouse au stade révocable est une épouse que suivent sa répudiation, son zihar, son ila et son li'an, et l'un des deux époux hérite de l'autre par consensus » (al-Mughni 7/400 ; al-Ishraf 'ala madhahib al-'ulama' 5/220 ; al-Ijma' p. 450 ; ad-Durr al-Mukhtar 3/230 ; al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr p. 292 ; al-Hawi al-Kabir 10/19 ; al-Muhadhdhab 2/112 ; al-Mughni 6/268). L'imam Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « L'épouse au stade révocable est tenue par ce qui suit sa répudiation pendant son délai d'attente, par consensus » (Sharh Sahih al-Bukhari 7/382).
Les jurisconsultes des quatre écoles sont d'accord : si l'époux rapporte la répudiation à la totalité des parties de son épouse, ou à une partie commune du corps comme la tête, le visage, la nuque ou le sexe, la répudiation a lieu. Ces organes servent en effet à désigner le corps entier : on dit « untel possède tant de têtes d'esclaves » ou « tant de nuques », Allah a dit : « ou l'affranchissement d'une nuque » où la nuque désigne la personne entière, et Il a dit : « et leurs nuques restèrent inclinées devant elle » (Sourate Ya-Sin, 26).
Allah a maudit les parties génitales qui montent sur les parties génitales.D'après une tradition rapportée
Le visage lui aussi est mentionné et on entend par lui la personne : Allah a dit : « Tout périra, sauf Sa Face » (Sourate al-Qasas, 88), c'est-à-dire sauf Lui ; et celui qui se porte garant du « visage » d'untel devient garant de sa personne. Il est donc établi que ces organes désignent le corps entier, et leur mention est une mention du corps, comme s'il avait dit : « tu es répudiée ». Il en va de même s'il rapporte la répudiation au visage, car la personne tient par lui, et l'esprit est appelé « âme » : « Allah reçoit les âmes au moment de leur mort, ainsi que celles qui ne meurent pas pendant leur sommeil » (Sourate az-Zumar, 42).
Aucun désaccord non plus quand il rapporte la répudiation à une partie partagée du corps en disant : « la moitié de toi est répudiée, ou le tiers, ou le quart, ou une partie de toi » : la répudiation a lieu. La partie partagée est en effet un lieu du mariage, au point que le mariage peut y être rapporté, et elle devient donc un lieu de la répudiation. L'attribution à la partie partagée exige l'application du jugement de répudiation, car elle est commune à l'ensemble des parties : la jouissance autorisée du corps entier comporte la jouissance de la partie interdite, et conserver le mariage n'a plus d'utilité, si bien qu'il cesse par nécessité.
Les jurisconsultes divergent en revanche sur le cas où l'époux rapporte la répudiation à un organe déterminé du corps qui ne désigne pas le corps entier, comme la main, le pied ou le doigt.
Les Hanafites, à l'exception de Zoufar, jugent que la répudiation n'a pas lieu. Ils arguent de la parole d'Allah : « répudiez-les pendant leur terme d'attente » : Allah ordonne de répudier les femmes, et la femme est le nom de la totalité de ses parties ; l'ordre de répudier le tout implique l'interdiction de répudier une partie qui ne désigne pas le corps entier, car cela revient à délaisser la répudiation de la totalité du corps ; or l'ordre d'accomplir un acte interdit de le délaisser, et ce qui est délaissé n'est pas prescrit et n'est donc pas valable légalement. De plus, dire « ta main est répudiée » revient à rapporter la répudiation à ce qui n'est pas un lieu de répudiation, comme s'il la rapportait à son voile.
La main n'est pas un lieu de la répudiation pour deux raisons. D'abord elle n'est pas un lieu du mariage, si bien que le mariage ne peut y être rapporté, et elle ne devient donc pas un lieu de la répudiation : la répudiation est la levée de ce qui s'établit par le mariage, de même que la main n'est pas un lieu d'affranchissement, puisque l'affranchissement est l'annulation de ce qui s'est établi par la vente. Ensuite, le lieu de la répudiation est un lieu de jugement dans l'usage des jurisconsultes, et le jugement de la répudiation est la levée du lien du mariage ; or le lien du mariage s'est établi sur la totalité du corps, non sur la main seule, et un lien établi sur le tout ne se conçoit pas dans la main seule.
Ce même raisonnement vaut pour la partie partagée, à ceci près que le jugement ne s'y établit pas par l'attribution à la partie partagée, mais pour une autre raison : l'absence d'utilité à conserver le mariage. C'est l'analogie de celui qui coupe une corde qu'il possède sur laquelle pend la lanterne d'autrui ; or ici aucune nécessité ne s'impose, puisque le caractère interdit ne se trouve pas attaché à l'organe déterminé seul : on peut tirer profit du reste du corps, et le maintien du mariage reste utile. Mais personne ne retient cet avis parmi ce qui est connu dans les ouvrages de controverse (Tuhfat al-Fuqaha 2/195 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/143 ; al-Mabsut 6/89 ; Fatawa as-Sughdi 1/342-343 ; al-Hidaya sharh al-Bidaya 1/232 ; al-'Inaya 5/205, 208 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/417, 420 ; al-Fatawa al-Hindiyya 1/360).
Objection : la partie partagée peut être vendue seule, c'est pourquoi la répudiation s'y accomplit, tandis que l'organe déterminé ne se vend pas seul, donc pas de répudiation. Réponse : la vente s'arrête à ce qu'elle couvre et ne s'étend pas au-delà ; elle est valable pour la partie partagée profitable et ne l'est pas pour l'organe non profitable, tandis que la répudiation s'étend : elle s'accomplit donc sur l'organe déterminé comme sur la partie partagée, parce qu'elle se transmet au tout.
Objection encore : la partie partagée est partagée dans tout le corps, elle peut donc s'étendre, tandis que l'organe déterminé n'est pas partagé et ne peut pas s'étendre. Réponse : si l'extension est permise de cette partie partagée à la totalité des parties, elle est permise de cet organe déterminé à la totalité des organes. Objection enfin : l'organe suit la totalité, et le jugement de la chose suivie ne remonte pas à la chose qui suit, comme l'affranchissement du foetus n'affranchit pas la mère qui le porte, alors que l'affranchissement de la mère affranchit le foetus. Réponse : l'organe suit la personne, les diyat des membres entrant dans la diya de la personne ; il ne suit pas le corps, la diya d'un membre n'entrant pas dans la diya d'un autre membre.
S'ensuit la répudiation du sexe et des cinq organes : la tête, le dos, le visage, la nuque et le sexe. Deuxième analogie : il a dirigé la répudiation vers un organe uni à elle par la nature même de sa formation ; il doit donc valoir l'attribution au corps entier, comme les cinq organes. L'expression « uni par la formation » exclut l'oreille recousue après avoir été coupée : la répudiation dirigée vers elle ne produit rien.
Objection : le sens des cinq organes est qu'ils constituent la solidité du corps et qu'on ne survit pas à leur perte ; le foie et le coeur devraient donc valoir aussi, alors que chez les Hanafites ils ne provoquent pas la répudiation. Réponse en trois points : ces organes désignent le tout par figure de style, non au sens propre, et la formule directe de répudiation s'attache au propre, non au figuré ; ils ne désignent le tout que non rattachés à elle, alors qu'ici il a dit « ta tête », l'attribution ayant distingué ce à quoi on rapporte de ce sur quoi on rapporte ; le tout peut enfin être désigné par d'autres que les cinq organes : la main dans « Que périssent les deux mains d'Abu Lahab » (Sourate al-Masad, 1), le pied dans l'expression « untel a un pied (une place) auprès du pouvoir », les cheveux dans « qu'Allah vivifie cette barbe » pour désigner la personne (al-Hawi al-Kabir 10/242, 244).
Les Malikites disent : celui qui répudie une partie de son épouse est puni (discipliné) pour cela, comme s'il lui disait « ta main est répudiée, ou ton oeil, ou ta moitié », car il n'y a aucune différence entre le fractionnement pour ce qui est des répudiations ou de l'épouse, et la répudiation a lieu. De même, selon l'opinion connue, la répudiation a lieu et s'impose s'il dit « tes cheveux sont répudiés, ou ta parole est répudiée » : ce qu'il a visé s'impose, car les cheveux et la parole font partie des beautés de la femme ; pareillement la salive et l'intellect, à la différence de la science. Cela vaut qu'il vise les cheveux attachés à elle ou n'ait aucune intention ; s'il vise les cheveux détachés, c'est comme la salive.
Celui qui dit à son épouse « ta toux est répudiée, ou ta salive, ou tes larmes » n'est tenu à rien, car cela ne fait pas partie de ses beautés puisqu'il n'en tire pas de jouissance ; pareillement les cheveux qui ne sont ni de ses sourcils ni de sa tête, les cheveux grisonnants de sa tête ou de ses sourcils, et la voix devenue épaisse. Aucune répudiation ne s'impose donc par la répudiation de ce qui précède, sauf s'il en tire lui-même jouissance par précaution pour la pudeur, ou s'il vise par là la dissolution du lien conjugal : c'est alors comme l'allusion voilée (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/433, no 1248 ; at-Taj wal-Iklil 3/76-77 ; Sharh Mukhtasar Khalil 4/53 ; ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/282-283 ; Hashiyat as-Sawi 'ala ash-Sharh as-Saghir 5/353).
Les Chafiites disent : celui qui dit « tu es répudiée » ou « je t'ai répudiée » s'exprime clairement ; de même s'il dit « ton corps, ta chair, ton âme, ta personne, ta forme ou toi-même est répudiée ». S'il répudie une partie d'elle, en disant « ta main, ton pied, ou tel autre de ses organes rattachés à elle, ton quart, une partie de toi ou une part de toi », que ce soit connu comme dans le premier exemple ou vague comme dans le deuxième et le troisième, que ce soit d'origine ou un supplément, apparent ou caché comme le foie, ou que la partie se détache d'elle de son vivant comme dans « tes cheveux ou ton ongle est répudié », la répudiation a lieu de façon catégorique.
Ils l'argumentent par le consensus, et par le fait qu'il s'agit d'une répudiation émanant de son propriétaire qui ne doit pas être annulée et dont la division est impossible : la femme ne se divise pas dans le jugement du mariage, il faut donc la généraliser ; et par analogie avec l'affranchissement, les deux étant la levée d'une propriété par la formule directe et par l'allusion. De même « ton sang est répudié » produit la répudiation selon la doctrine, car la solidité du corps y réside comme dans l'âme ; selon un avis, elle ne produit rien car le sang est un surplus. La répudiation n'a pas lieu par un surplus : salive, sueur, urine, qui ne sont pas unis à elle par la formation naturelle ; de même le sperme et le lait dans l'avis le plus juste, bien que leur origine soit le sang, ils se sont transformés en vue de sortir comme l'urine ; selon le deuxième avis, elle a lieu comme le sang, car il est l'origine de chacun, et les humeurs sont comme les surplus, à la manière du flegme. Elle n'a pas lieu par le foetus : c'est une personne indépendante qui n'est pas un lieu de répudiation ; ni par l'organe recollé à la femme après sa séparation : il est comme le détaché, la preuve étant l'obligation de le couper et l'absence de talion à son sujet.
Elle n'a pas lieu non plus par les significations subsistant par elles-mêmes comme l'ouïe, la vue, le mouvement, ni par les autres attributs spirituels comme la beauté, la laideur ou la grâce : ce ne sont pas des parties de son corps. La graisse et l'embonpoint sont deux parties du corps : la répudiation a lieu par l'attribution à chacun d'eux. S'il dit « ton nom est répudié », elle n'est pas répudiée s'il ne vise pas sa personne ; s'il la vise, elle l'est. S'il dit « ton âme (nafs avec un soukoun sur le fa) est répudiée », elle l'est : c'est l'essence de l'être humain ; avec la fatha sur le fa (le souffle), non : ce sont des particules d'air qui entrent dans le poumon et en sortent, ni partie de la femme ni attribut d'elle. S'il dit « ta vie est répudiée », elle l'est s'il vise l'esprit ; s'il vise le sens abstrait, non, comme les autres sens ; s'il prononce la formule sans préciser, c'est comme le premier cas.
Précision : la répudiation évoquée ci-dessus porte d'abord sur la partie puis s'étend au reste du corps, comme dans l'affranchissement. S'il dit « si tu entres dans la maison, ta main droite est répudiée » et que sa main est coupée puis qu'elle entre, elle n'est pas répudiée, comme s'il l'avait ainsi apostrophiée ; elle n'a d'ailleurs pas de main droite. S'il dit à quelqu'un dont la main droite est coupée « ta main » en visant l'organe, ou s'il dit « ta main droite est répudiée », rien n'a lieu selon la doctrine explicite, faute de ce dont la répudiation s'étend au reste, comme dans « ta barbe est répudiée » ou « ton membre masculin est répudié ».
Les Hanbalites disent : celui qui dit « ta moitié, ou une partie de toi (déterminée, partagée ou vague), ou ton doigt, ou ton sang est répudié » a répudié son épouse, texte explicite (nass) de la doctrine, à cause de la validité de la répudiation portant sur une partie, contrairement à « épouse une partie de ma pupille ». Ibn al-Banna a rapporté : elle n'est pas répudiée par son sang ni par son lait ; s'il rapporte cela à sa noirceur ou à sa blancheur, rien n'a lieu, car c'est un accident ; selon un autre avis, si. S'il dit « ta main est répudiée » alors qu'elle n'a pas de main, ou « si tu te lèves elle est répudiée » et qu'elle se lève alors que la main est coupée, deux avis, selon qu'il procède par extension ou par désignation d'une partie du tout.
S'il dit « tes cheveux, ton ongle ou ta dent est répudié », elle n'est pas répudiée, texte explicite : ces éléments disparaissent et sont remplacés comme les cheveux, il n'y a pas de vie en eux, et leur toucher n'annule pas les ablutions, à la manière de la sueur ; selon un autre avis, elle est répudiée : c'est l'avis d'al-Hasan et d'autres, car c'est une partie rendue licite par son mariage, donc elle est répudiée par elle comme le doigt ; on répond que c'est une partie qui se détache alors qu'elle est intacte, contrairement au doigt. S'il rapporte la répudiation à la salive, aux larmes, à la sueur ou au foetus, elle n'est pas répudiée, sans désaccord connu, car ce n'est pas de son essence mais son voisinage ; le foetus, bien qu'uni à elle, aboutit à la séparation et est déposé en elle : « C'est Lui qui vous a créés à partir d'une seule âme, dont Il a fait un séjour et un dépôt » (Sourate al-A'raf, 189) : il est déposé dans le ventre de la mère. S'il dit « ton esprit (ruh) est répudié », elle l'est : la totalité ne subsiste pas avec la perte de son semblable, à la manière de la vie et du sang.
Abu Bakr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit qu'elle n'est pas répudiée : l'avis d'Ahmad ne diffère pas, aucune répudiation, affranchissement, zihar ni interdit n'a lieu par la mention des cheveux, de l'ongle, de la dent ou de l'esprit ; ce n'est ni un organe ni une chose dont on jouit. Dans al-Mustaw'ib, il rapporte d'Ahmad la suspension (tawaqquf) sur la question (al-Mughni 7/376 ; Sharh az-Zarkashi 2/481 ; al-Mubdi' 7/300-301 ; al-Insaf 9/17-18 ; Kashshaf al-Qina' 5/304-305 ; Matalib Uli an-Nuha 5/370).
Les jurisconsultes des quatre écoles, à l'exception d'une narration de Malik, sont d'accord : la répudiation ne produit d'effet que par une formule prononcée ; s'il la forme dans son coeur sans l'articuler, rien n'a lieu. Al-Boukhari a rapporté de Qatada, de Zurara ibn Awfa et d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
Allah a dépassé (pardonné) pour ma communauté ce que ses âmes se murmurent, tant qu'elle n'agit pas ou ne parle pas.Rapporté par Boukhari (4968)
Qatada a dit : « S'il répudie dans son for intérieur, ce n'est rien. » La répudiation est en effet une disposition qui lève une propriété : elle ne s'accomplit pas par la seule intention, comme la vente et le don ; et s'il forme l'intention dans son coeur en désignant par ses doigts, rien n'a lieu non plus pour la même raison.
L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les savants divergent au sujet de l'homme résolu à répudier la femme et qui la répudie en lui-même. Beaucoup de savants disent que ce n'est rien : Ata ibn Abi Rabah, Jabir ibn Zayd, Sa'id ibn Jubayr et Qatada le disent, cela est rapporté d'al-Qasim, de Salim, d'al-Cha'bi et d'al-Hasan, et Yahya ibn Abi Kathir, ash-Shafi'i, Ahmad et Ishaq le retiennent ; cela est aussi rapporté d'at-Thawri et d'an-Nou'man. Muhammad ibn Sirin a dit au sujet de l'homme qui répudie son épouse dans son for intérieur : « Cela n'est-il pas dans la science d'Allah ? » Al-Zouhri disait : s'il est résolu à cela, elle est répudiée, qu'il l'articule ou non ; mais s'il ne s'agit que d'une suggestion du démon, ce n'est rien.
On a interrogé Malik sur l'homme qui répudie son épouse en lui-même sans que sa langue prononce : est-ce une répudiation ? Il a répondu : « Oui, à mon avis, et ce n'est pas du genre de la répudiation. » Abu Bakr a dit : Malik a fait l'objet de divergences sur cette question, et je n'ai vu personne rapporter de lui cela si ce n'est Achhab. Abu Bakr a dit : je retiens le premier avis, par le hadith d'Abu Hurayra : « Allah a dépassé pour ma communauté ce que ses âmes se murmurent tant qu'ils ne le parlent pas ou ne l'accomplissent pas. » Le Prophète a en effet lié les actes aux intentions ; si le jugement de celui qui dissimule dans son âme un propos était le jugement de celui qui parle, celui qui se parle à lui-même dans la prière serait un locuteur.
Or leur consensus sur le fait que cela n'est pas un propos, avec le hadith rapporté du Prophète : « Celui qui prie une prière sans se parler à lui-même en elle, il aura tel et tel », prouve que le propos intime ne tient pas lieu de parole. Ils ont d'ailleurs consensus sur le fait que celui qui s'accuse d'adultère dans son for intérieur n'est pas un accusateur, et il en va de même du ila et du zihar (al-Ishraf 9/201-202).
L'imam Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la parole de Qatada « s'il répudie en lui-même, ce n'est rien » est l'avis d'un grand nombre d'imams de la fatwa ; Malik a divergé. Ibn al-Mawwaz a rapporté de lui que celui qui forme la répudiation dans son coeur sans l'articuler par sa langue, elle n'a pas lieu, et c'est ce qui apparaît le plus de sa doctrine ; Achhab a rapporté de lui, dans l'Utbiyya, qu'elle est répudiée, et c'est l'avis d'Ibn Sirin et d'az-Zouhri. Ibn Sirin a dit : « S'il répudie en lui-même, Allah ne l'a-t-Il pas su ? » La preuve du groupe est sa parole : « Allah a dépassé pour ma communauté ce que ses âmes se murmurent tant qu'elle n'agit pas ou ne parle pas » : il a fait de ce que la langue n'articule pas une parole vaine, sans jugement, jusqu'à ce qu'on le prononce et que la sanction s'impose alors à celui qui parle (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal 7/418).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : tel est l'avis de la plupart des savants, parmi eux Ata, Jabir ibn Zayd, Sa'id ibn Jubayr, Yahya ibn Abi Kathir, ash-Shafi'i et Ishaq, et cela est rapporté aussi d'al-Qasim, de Salim, d'al-Hasan et d'al-Cha'bi. Al-Zouhri a dit : « S'il est résolu à cela, elle est répudiée. » Ibn Sirin a dit au sujet de celui qui répudie en lui-même : « Allah ne l'a-t-Il pas su ? » (al-Mughni 7/294 ; Kashshaf al-Qina' 5/281 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/382 ; Matalib Uli an-Nuha 5/357).
L'imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation ne produit d'effet que par la parole, ou par ce qui en tient lieu pour celui qui est incapable de parler ; elle n'a pas lieu par la seule intention. Si un homme forme l'intention de répudier son épouse, elle n'est pas répudiée. Ibn Sirin et Malik dans une de ses narrations disent qu'elle est répudiée par la seule intention, au point que s'il forme l'intention de la répudier, elle l'est ; ils arguent de la parole du Prophète : « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé », et de ce que la séparation s'est déjà produite par l'intention de l'apostasie, la répudiation peut donc avoir lieu par intention.
Leur preuve est ce qui est rapporté du Prophète : « Allah a délié ma communauté de ce que leurs âmes se suggèrent », et l'intention fait partie du propos intime, elle devrait donc être déliée. La répudiation est la levée d'une propriété, et la propriété ne se lève pas par la seule intention, comme l'affranchissement et le don ; et la répudiation est l'un des deux pôles du mariage, elle ne se valide donc pas par la seule intention, comme le contrat. Quant à sa parole « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé », elle vise la récompense du rapprochement avant l'accomplissement de l'acte ; l'intention de répudier n'y entre pas, puisqu'il n'a pas agi. Quant à l'apostasie, son établissement produit la séparation et l'apostasie, comme la foi, et elle n'est pas comme la répudiation (al-Hawi al-Kabir 10/150).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si un homme répudie en lui-même en s'y résolvant fermement sans le dire, la répudiation n'a pas lieu selon la majorité des savants, et selon Malik dans l'une des deux narrations elle a lieu (Majmu' al-Fatawa 10/746).
L'imam Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les Sunan renferment que ce que la langue n'articule pas, répudiation, affranchissement, serment ou voeu et semblables, est un délaissement qui ne s'impose pas par la seule intention et la résolution : c'est l'avis de la majorité. Deux autres avis existent : le premier est la suspension. Abd ar-Razzaq a rapporté de Ma'mar que Ibn Sirin fut interrogé sur celui qui répudie en lui-même et dit : « Allah n'a-t-Il pas su ce qu'il y a dans ton âme ? » On dit oui. Il dit : « Alors je ne dis rien là-dessus. » Le deuxième : la répudiation a lieu s'il s'y résout fermement ; c'est la narration d'Achhab de Malik, rapportée aussi d'az-Zouhri.
La preuve de ce dernier avis est sa parole : « Les actes ne valent que par les intentions », le fait que celui qui mécroie dans son coeur est un mécréant, et la parole d'Allah : « Que vous exprimiez ce qui est dans vos âmes ou que vous le cachiez, Allah vous en demandera compte » (Sourate al-Baqara, 284), ainsi que le fait que celui qui persévère dans la désobéissance est un pécheur puni même s'il ne l'accomplit pas, et que les actes du coeur sont récompensés et punis comme les actes des membres : on est récompensé pour l'amour et la haine, l'alliance et l'inimitié pour Allah, la confiance, la satisfaction et la résolution d'obéir ; on est puni pour l'orgueil, l'envie, le dédain, le doute, l'hypocrisie et le mauvais soupçon porté sur les innocents.
Rien de tout cela ne prouve toutefois que la répudiation et l'affranchissement se produisent par la seule intention, sans articulation. Quant au hadith « Les actes ne valent que par les intentions », il est une preuve contre eux : il informe que l'acte accompagné de l'intention est pris en compte, non l'intention seule. Celui qui mécroie dans son coeur ou doute est un mécréant, car la foi, qui est le contrat du coeur avec l'aveu, a disparu ; quand le contrat déterminant disparaît, sa disparition est en soi mécréance, la foi étant une chose existante, établie par le coeur : tant qu'elle ne s'établit pas dans le coeur, son contraire se produit, comme la science et l'ignorance, et comme toute paire d'opposés dont l'un disparaît laisse place à l'autre.
Quant au verset, il ne contient pas que la comptabilité d'Allah sur ce que le serviteur cache implique l'application des jugements légaux par le coeur ; il contient qu'Il le tienne comptable de ce qu'il exprime ou cache, puis qu'il soit pardonné ou châtié : où cela se situe-t-il par rapport à la répudiation par la seule intention ? Quant au persévérant dans la désobéissance, il s'agit de celui qui a commis la désobéissance puis y a persévéré : l'acte s'y est connecté à la résolution de recommencer. Quant à celui qui est résolu sans accomplir, deux cas : soit cela ne lui est pas inscrit, soit une bonne action lui est inscrite s'il y renonce pour Allah.
Quant à la récompense et au châtiment des actes du coeur, c'est une vérité dont le Coran et la Sunna sont remplis ; mais la répudiation et l'affranchissement par la seule intention, sans articulation, sont hors du champ de la récompense et du châtiment, et aucune liaison nécessaire n'existe entre les deux. Ce pour quoi on est puni parmi les actes du coeur, ce sont des péchés du coeur méritant le châtiment comme les péchés corporels, car ils contredisent la servitude du coeur : l'orgueil, le dédain, l'hypocrisie et le mauvais soupçon sont des interdits du coeur, des choses volontaires qu'on peut éviter, méritant le châtiment de leur accomplissement, et ce sont des noms de significations établies dans le coeur. La répudiation et l'affranchissement sont deux noms de deux choses établies par la langue, ou par ce qui la remplace comme le geste et l'écriture, et non deux noms de ce qui se trouve dans le coeur sans parole (Zad al-Ma'ad 5/203-204).
L'imam Badr ad-Din al-'Ayni (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : personne ne diverge sur le fait que celui qui forme la répudiation dans son coeur sans l'articuler n'est tenu à rien, sauf ce qu'al-Khattabi a rapporté d'az-Zouhri et de Malik, que cela a lieu par la résolution, et ce qu'Ibn al-Arabi a rapporté de la narration d'Achhab de Malik au sujet de la répudiation, de l'affranchissement et du voeu : sa résolution et sa certitude dans son coeur par son propos intime suffisent, et cela est extrêmement loin du juste. Al-Khattabi l'a réfuté par le zihar et autres : ils sont unanimes que s'il est résolu au zihar, cela ne s'impose pas à lui tant qu'il ne l'articule pas ; celui qui s'accuse d'adultère en lui-même n'est pas accusateur ; celui qui se parle dans la prière ne doit pas la répéter, alors qu'Allah a interdit de parler pendant la prière : si le propos intime équivalait à la parole, sa prière serait annulée. Omar (qu'Allah l'agrée) a dit : « J'achève les affaires de mon armée pendant la prière. » Parmi ceux qui ont dit que la répudiation du for intérieur n'a aucun effet : Ata ibn Abi Rabah, Ibn Sirin, al-Hasan, Sa'id ibn Jubayr, al-Cha'bi, Jabir ibn Zayd, Qatada, at-Thawri, Abu Hanifa et ses compagnons, ash-Shafi'i, Ahmad et Ishaq ('Umdat al-Qari 20/256).
Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole « son pilier (rukn) est une formule spécifique » désigne ce qui a été établi comme indicateur du sens de la répudiation, formule directe ou allusive ; cela exclut les prolongements phonétiques (fusukh) évoqués plus haut. Il a voulu la formule, même sous forme de jugement, pour inclure l'écriture explicite, le geste du muet et le décompte sur les doigts dans « tu es répudiée de cette manière », comme cela viendra. Il s'ensuit que l'homme qui se dispute avec son épouse et lui remet trois pierres en formant l'intention de répudier, sans formule directe ni allusive, ne subit aucune répudiation, comme l'a fatwa al-Khayr ar-Ramli et d'autres ; de même ce que font certains habitants des campagnes qui lui ordonnent de se raser la tête : aucune répudiation n'a lieu, même avec intention (Hashiyat Ibn Abidine 3/230-231).
L'opinion la plus célèbre de l'imam Malik est que la répudiation ne se produit pas par la seule intention, mais qu'il faut l'articuler. L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : celui qui forme la répudiation dans son coeur sans l'articuler par sa langue n'est tenu à rien : c'est ce qui est le plus célèbre chez Malik, bien qu'il ait été rapporté de lui que la répudiation s'impose s'il la forme dans son coeur, comme on mécroie dans le coeur sans articuler ; le premier avis est le plus juste à l'examen et par la voie de l'athar : « Allah a dépassé pour ma communauté ce que leurs âmes suggèrent tant que la langue ne le prononce pas ou que la main ne l'accomplit pas » (al-Kafi p. 265-266 ; voir Tafsir al-Qurtubi 8/211).
Al-Mawwaq (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation ne s'impose pas par l'intention tant qu'il ne l'articule pas, et c'est le sens apparent de la parole de Malik dans le chapitre du choix et de l'option : l'homme ne répudie pas par sa parole intime et ne se marie pas par sa parole intime. Ibn Arafa : la narration la plus nombreuse est la nullité de la répudiation intime par la seule intention résolue. Ibn al-Qassar : c'est l'avis de tous les jurisconsultes (at-Taj wal-Iklil 3/70).
L'imam al-Kharshi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'opinion célèbre est que l'intention seule ne suffit pas dans la répudiation, il faut la formule ; quant à la répudiation par le propos intime, dont la controverse vient, son sens viendra (Sharh Mukhtasar Khalil 4/43). Il a dit ailleurs : « sa conséquence par son propos intime est discutée » : l'homme forme la répudiation dans son coeur par son propos intime comme il la formerait par sa langue, sans articulation : est-ce que la répudiation s'impose ou non ? C'est une controverse. Le propos intime ne signifie pas former l'intention et s'y résoudre puis que cela lui apparaisse, ni croire la répudiation dans le coeur sans articulation par la langue : cela ne s'impose pas à lui par consensus (Sharh Mukhtasar Khalil 4/49 ; Tahbir al-Mukhtasar p. 167).
Az-Zarqani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « sa conséquence par son propos intime », c'est faire passer la formule de répudiation dans son coeur comme il la fait passer sur sa langue, sans articulation ; cela ne vise pas la simple résolution même ferme, et son absence de conséquence est discutée. Mais s'il s'y résout dans son coeur puis que lui apparaisse son absence, aucune répudiation ne s'impose par accord ; de même celui qui croit qu'elle est répudiée puis découvre le contraire : par consensus rien ne s'impose. Il n'y a pas non plus d'effet à la suggestion ni au simple propos du coeur : « je répudie celle-ci et je suis tranquille » : al-Qarafi l'a dit (Sharh az-Zarqani 'ala Mukhtasar Khalil 4/184).
Ad-Dardir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « sa conséquence par son propos intime », c'est-à-dire lui dire dans son coeur « tu es répudiée » ; c'est discuté, et l'avis retenu est l'absence de conséquence ; mais la résolution de la répudier puis que lui apparaisse son absence n'entraîne rien par accord. Ad-Dasuqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a précisé que la controverse ne porte que sur le fait de former la répudiation dans le coeur par le propos intime : l'avis de l'absence de conséquence est celui de Malik dans la Mudawwana, le choix d'Ibn Abd al-Hakam et d'al-Qarafi, et l'opinion la plus célèbre ; l'avis de la conséquence est celui de Malik dans l'Utbiyya, et dans le Bayan et les Muqaddimat il est dit que c'est l'avis juste ; Ibn Rushd a dit que c'est le plus célèbre. Ibn Abd as-Salam a dit : le premier avis est le plus apparent, car l'intention ne suffit que pour les obligations liées au coeur, non dans les relations entre les hommes. Sa parole « quant à la résolution de la répudier » signifie : de même celui qui croit qu'elle est répudiée puis découvre le contraire, rien ne s'impose par consensus (ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/277).
Le juge Abd al-Wahhab, Malikite, a opté pour la répudiation sans formule et a dit : s'il répudie sans formule ni action d'un membre, deux narrations : la première est que cela n'a pas lieu, c'est l'avis d'Abu Hanifa et d'ash-Shafi'i ; le juste est que la répudiation a lieu. Notre preuve : la répudiation est une séparation qui a besoin du dessein du coeur et de son orientation vers elle, et l'articulation n'est que l'information de sa survenue ; sa disparition ne devrait donc pas empêcher l'effet, comme la foi et la mécréance ; d'autant que nous constatons que la croyance à elle seule a un effet dans l'interdiction de l'épouse et la séparation conjugale, par la preuve de la mécréance (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/425-426, no 1241).
Les jurisconsultes des quatre écoles sont d'accord que la formule explicite, c'est-à-dire la formule qui n'est employée que pour dissoudre le lien du mariage, n'a pas besoin d'intention pour produire son effet : la répudiation a lieu sans intention, l'intention servant seulement à préciser l'indéterminé, et il n'y a ici aucune indétermination. Allah a dit : « répudiez-les pendant leur terme d'attente » (Sourate ad-Dallaq, 1) : Il a légiféré la répudiation sans condition d'intention ; Il a dit : « La répudiation a lieu deux fois » (Sourate al-Baqara, 229) en absolu, et : « Puis s'il la répudie, elle ne lui sera plus licite tant qu'elle n'aura pas épousé un autre époux » (Sourate al-Baqara, 230) : Il a statué la levée de la licéité en absolu, sans condition d'intention.
Quand Abdallah ibn Omar (qu'Allah les agrée) répudia son épouse pendant ses menstrues, le Messager d'Allah lui ordonna de la reprendre, sans lui demander s'il avait ou non l'intention de la répudiation ; si l'intention avait été une condition, il l'aurait interrogé, et il n'y a de reprise qu'après la survenue de la répudiation : preuve que la répudiation a lieu sans intention. De plus, à la parole de qui on se fie, on se contente d'elle sans intention lorsqu'elle est explicite, comme dans la vente.
De même, les autres formules directes n'ont pas besoin d'intention, il en va donc de même de la formule directe de répudiation ; la séparation s'accomplit tantôt par l'annulation, tantôt par la répudiation, et puisque l'annulation ne requiert pas l'intention, la répudiation ne la requiert pas ; la formule directe de l'affranchissement ne requiert pas l'intention, il en va de même de la formule directe de la répudiation. Le jugement de la formule directe et de l'allusion se sépare dans la répudiation : si la formule directe requérait l'intention, toute répudiation deviendrait allusive, alors que la répudiation s'est produite sans intention, de façon apparente et intime.
Sur cette base, s'il lui dit « tu es répudiée » puis déclare « je voulais dire qu'elle est répudiée de mes liens », il n'est pas cru devant le juge : le sens apparent de ses mots est la répudiation du lien du mariage, et le juge ne le croit pas lorsqu'il détourne la parole de son apparent. L'épouse ne peut pas non plus le croire, car cela contredit l'apparent ; il est cru entre lui et Allah, car il a visé ce que sa parole peut porter dans l'ensemble, et Allah est Informé de son coeur. S'il articule et dit « ma langue a dérapé et je ne l'ai pas voulu », cela ne lui est pas accepté en justice : il prétend le contraire de l'apparent et il est tenu responsable entre lui et Allah, car sa prétention est possible (Bada'i' as-Sana'i' 3/101 ; Sharh as-Sunna d'al-Baghaoui 9/212 ; al-Muhadhdhab 2/81 ; al-Hawi al-Kabir 10/150 ; al-Bayan 10/88, 96 ; al-Mughni 7/294).
Plus d'un savant a rapporté le consensus sur la survenue de la répudiation sans intention. L'imam al-Qarafi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils sont unanimes que la formule directe de la répudiation n'a pas besoin d'intention (adh-Dhakhira 4/58). L'imam Badr ad-Din al-'Ayni a dit : elle n'a pas besoin d'intention car elle est directe par la prédominance de l'usage sur la répudiation, et cela par consensus des jurisconsultes. Daoud (le zahirite) a dit : la formule directe a besoin de l'intention, car elle peut porter autre chose que la répudiation ; réponse : cette portée est négligeable, et l'intention ne sert qu'à préciser l'indéterminé, qui n'existe pas ici.
L'imam Ibn al-Humam (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le consensus des jurisconsultes a été rapporté sur ce point, à l'exception de Daoud : il n'est pas impossible que la formule vise autre chose que la répudiation du lien du mariage ; nous disons que cette portée s'évanouit lorsqu'on s'adresse à l'épouse, la personne n'étant pas négligée, et la formule devient comme le sens. Le hadith d'Ibn Omar, où le Prophète lui ordonna la reprise sans lui demander s'il avait l'intention, le prouve : la retenue du détail dans les faits est comme la généralité dans le propos, et les circonstances du dessein d'agir sont évidentes dans ce qu'a fait Ibn Omar en se retirant d'elle jusqu'à ce qu'on le comprenne de lui ; l'absolu de la parole d'Allah « La répudiation a lieu deux fois » et de semblables est une preuve plus lointaine encore. Notre propos « elle ne dépend pas de l'intention » signifie que si elle ne vise rien du tout, la répudiation a lieu, non qu'elle ait lieu même s'il visait autre chose : s'il visait la répudiation de ses liens, on le croit religieusement, pas judiciairement ; de même la répudiation par l'acte dans une narration ; et il faut viser l'adresse par la formule de répudiation en connaissant son sens (Sharh Fath al-Qadir 4/4).
L'imam Ibn Nujaym (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation ne dépend pas de l'intention, et le consensus des jurisconsultes y a été rapporté (al-Bahr ar-Ra'iq 3/276). Sadr ash-Shari'a (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la formule directe de la répudiation n'a pas besoin de l'intention de répudier par consensus des savants, à l'exception de Daoud (Mukhtasar al-Wiqaya 1/387). Al-Khattab ash-Chirbini (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la répudiation est de deux types seulement : la formule directe, dont l'apparent ne porte pas autre chose que la répudiation et qui n'a pas besoin d'intention ; s'il dit « je n'avais pas l'intention de répudier », cela ne lui est pas accepté, et al-Khattabi y a rapporté le consensus (al-Iqna' 2/437 ; Mughni al-Muhtaj 4/455).
L'imam al-Khattabi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la plupart des savants sont d'accord que la formule directe de répudiation, prononcée par un pubère raisonnable, lui est imputée, et il ne lui sert de rien de dire qu'il plaisantait, que c'était une blague, qu'il n'avait pas l'intention de répudier ou tout ce qui ressemble à cela. Certains savants l'argumentent par la parole d'Allah : « Ne prenez pas les versets d'Allah en objet de raillerie » (Sourate al-Baqara, 231) : si on l'admettait pour les gens, les jugements seraient paralysés, et aucun répudiateur, aucun époux ni affranchisseur ne pourrait dire « je plaisantais dans mes paroles », ce qui reviendrait à annuler les jugements d'Allah, ce qui n'est pas permis. Quiconque prononce donc l'une des paroles mentionnées dans ce hadith, son jugement s'impose à lui et il ne lui est pas accepté de prétendre le contraire ; cela confirme l'affaire des parties intimes et la préserve, et Allah est plus Savant (Ma'alim as-Sunan 3/243).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « lorsqu'il vient avec la formule directe de répudiation, elle s'impose à lui, qu'il l'ait visée ou non ». La formule directe n'a pas besoin d'intention, elle a lieu sans dessein, sans désaccord ; ce à quoi on se fie dans la parole suffit sans intention lorsqu'elle est explicite, comme la vente, qu'il vise la plaisanterie ou le sérieux, d'après la parole du Prophète :
Trois choses dont le sérieux est sérieux et la plaisanterie est sérieuse : le mariage, la répudiation et la reprise.Rapporté par Abou Daoud et at-Tirmidhi, qui a dit : hadith hasan
Ibn al-Mundhir a dit : tous ceux dont il connaît la mémoire parmi les savants sont unanimes que le sérieux de la répudiation et sa plaisanterie sont égaux ; cela est rapporté d'Omar ibn al-Khattab et d'Ibn Mas'ud, et de semblable d'Ata et d'Ubayda ; ash-Shafi'i et Abu Ubayd le retiennent, et Abu Ubayd a dit que c'est l'avis de Sufyan et des gens d'Irak. Quant aux mots de la séparation (firaaq) et de la libération (saraah), cela dépend de la divergence : qui les compte comme formule directe produit la répudiation sans intention, qui ne les y compte pas n'y produit la répudiation qu'avec l'intention, et elles sont alors comme les allusions voilées (al-Mughni 7/303 ; Manar as-Sabil 3/94).
L'imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : celui qui articule la formule directe de répudiation se trouve forcément dans l'un de quatre cas. Le premier : il vise la formule et vise la séparation, et la répudiation a lieu par consensus si le locuteur est de ceux pour qui la répudiation est valide. Le deuxième : il vise la formule sans viser la séparation, et la répudiation a lieu, car la formule directe ne requiert pas l'intention : c'est l'avis de la majorité ; Daoud a dit qu'elle n'a lieu qu'avec l'intention, arguant de « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé », et c'est une erreur d'après le hadith des trois choses, et parce que la séparation s'accomplit tantôt par annulation tantôt par répudiation, que la formule directe de l'affranchissement ne requiert pas l'intention, et que si la formule directe la requérait, toute répudiation serait allusive alors qu'elle s'est produite sans intention, de façon apparente et intime (al-Hawi al-Kabir 10/153-154).
L'imam Ibn Muflih (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : chaque fois qu'il vient avec la formule directe de répudiation, elle a lieu, qu'il l'ait visée ou non, sans désaccord ; il l'a mentionné dans le Charh, car les autres formules directes n'ont pas besoin d'intention, qu'il agisse sérieusement ou en plaisantant : Ibn al-Mundhir y a rapporté le consensus de tous ceux dont il connaît la mémoire (al-Mubdi' 7/269). Al-Mardawi a dit dans al-Insaf : s'il l'a visée, aucun désaccord sur la survenue ; s'il ne l'a pas visée, le juste de la doctrine, sur le texte d'Ahmad et de ses compagnons, est que la répudiation a lieu en absolu ; il a aussi rapporté : « elle n'a lieu qu'avec une intention, ou avec un indice de colère, ou de sa demande, ou de semblable » (al-Insaf 8/465).
Les savants sont d'accord que le mot de la répudiation fait partie des formules explicites de la répudiation, et ils divergent sur ce qui le dépasse, avec un détail entre eux. Les Hanafites disent : la formule explicite qui produit la répudiation sans besoin d'intention est le mot « répudiation » (at-talaq) ou « répudier » (at-tatliq) : « tu es répudiée (taliqa) », « tu es LA répudiation (at-talaq) », « je t'ai répudiée » ou « tu es mutallaqa (répudiée) » avec le chadda. Ce type est dit explicite parce que l'explicite, en langue, est le nom de ce dont le but est apparent et le sens dévoilé à l'auditeur, comme dans « untel a explicité l'affaire » : il l'a dévoilée et éclaircie ; on a nommé palais (sarh) l'édifice élevé pour sa visibilité sur les autres constructions, et ces formules ont un but apparent car elles ne sont employées que pour la répudiation du lien du mariage, si bien qu'elles n'ont pas besoin d'intention.
Ces formules (« tu es répudiée », « tu es mutallaqa », « je t'ai répudiée ») ne produisent qu'une répudiation révocable, même s'il forme l'intention de deux ou de trois : qu'il vise une, plusieurs ou rien. S'il l'a répudiée d'une répudiation révocable puis dit « j'en ai fait une répudiation irrévocable (ba'in) ou trois », Abu Hanifa juge que cela devient ainsi ; Abou Youssouf juge qu'elle devient irrévocable mais pas triple ; Mohammed et Zoufar jugent qu'elle ne devient ni irrévocable ni triple. S'il lui dit « sois répudiée » ou « répudie-toi », Mohammed estime que cela produit l'effet.
Quant à « tu es la répudiatrice (at-taliqa) », « tu es répudiée du lien (taliq at-talaq) » et « tu es répudiée d'une répudiation (taliq talqan) » : s'il n'a aucune intention, c'est une répudiation révocable ; s'il en vise deux, c'est aussi une révocable ; s'il en vise trois, ce sont trois. De même « tu es une répudiation (talq) » : la répudiation a lieu, sans besoin d'intention, et elle est révocable ; l'intention de trois y est valable, car le nom verbal (masdar) porte la généralité et la multiplicité, étant un nom de genre ; l'intention de deux n'y est pas valable, car l'intention de trois n'est valable que par le genre : pour une esclave, l'intention de deux serait valable au titre de la genericité, tandis que pour l'affranchie deux est un nombre, et la formule ne porte pas le nombre.
S'il dit « tu es répudiée du lien (taliq at-talaq) » puis déclare : « par mon mot "répudiée" j'ai visé une répudiation, et par "la répudiation" une autre », on le croit, chacune des deux étant apte à produire l'effet, comme s'il avait dit « tu es répudiée et répudiée » : deux répudiations révocables ont lieu si le mariage a été consommé. S'il dit « tu es répudiée d'une répudiation (taliq talqan) » sans intention, une seule a lieu : le nom verbal ne fait que renforcer, comme « je me suis levé d'un lever », et le renforcement n'apporte que ce qu'apporte la chose renforcée ; s'il en vise trois, ce sont trois selon la narration de l'Asl, le nom verbal portant le sens de multiplicité ; selon Abu Hanifa, une seule a lieu.
S'il dit « ô répudiée (ya mutallaqa) » avec le chadda, la répudiation a lieu sur elle car il l'a décrite ainsi ; s'il en vise trois, ce sont trois. S'il dit « tu es répudiée » (sans plus), elle n'a lieu qu'avec l'intention, sauf s'il se trouve en pleine discussion de la répudiation ; et s'il l'interpelle « ô tâliq » avec la lam vocalisée, la répudiation a lieu même sans intention. S'il dit « tu es répudiée, tu es répudiée » ou « tu es répudiée » puis « tu es répudiée » et déclare « j'ai visé la première », on le croit religieusement ; de même s'il dit « je t'ai répudiée, je t'ai répudiée », ou « tu es répudiée, je t'ai répudiée », ou s'il dit « tu es répudiée », qu'un homme lui demande « qu'as-tu dit ? » et qu'il répond « je l'ai répudiée » ou « j'ai dit qu'elle est répudiée » : une seule en justice (Bada'i' as-Sana'i' 3/101, 103 ; al-Hidaya 1/230-231 ; Tabyin al-Haqa'iq 2/197 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/399, 402 ; Mukhtasar al-Wiqaya 1/387 ; al-Ikhtiyar 3/157 ; al-Lubab 2/78-79 ; al-'Inaya 5/196-197 ; al-Bahr ar-Ra'iq 3/269 ; Hashiyat Ibn Abidine 3/247).
Les Malikites disent : la formule explicite par laquelle le lien conjugal se dissout, même sans qu'il vise la dissolution, dès lors qu'il vise la formule, se réduit à six mots. Le premier : « la répudiation » (at-talaq), comme « la répudiation m'incombe », « sur moi est la répudiation », « tu es LA répudiation », « tu es répudiée (taliqa) » ou « tu es mutallaqa ». Le deuxième : « répudiation » au sens indéfini : « une répudiation m'incombe », « sur toi une répudiation », « tu es une répudiation » ou « sur moi une répudiation », qu'il prononce le sujet (« tu es ») ou le prédicat (« sur moi ») ou pas, car il est sous-entendu et le sous-entendu est comme l'établi.
Le troisième : « je t'ai répudiée » (tallaqtu), verbe accompli avec le ta vocalisé. Le quatrième : « tu t'es détachée de moi (ta-tallaqti) » avec la lam doublée et la ta kasra : de moi, ou tu t'es séparée. Le cinquième : « répudiée » (taliqa), nom d'agent. Le sixième : « répudiée » (mutallaqa) avec la ta ouverte et la lam doublée, nom de patient, comme « tu es mutallaqa ». La formule directe de la répudiation est donc limitée à ces six mots sans autres formules, contrairement à celui qui dit que l'explicite est toute formule contenant les trois lettres ta, lam et qaf, comme muntaliq, mutallaqa, matluqa ou intaliqi : ces formules relèvent de l'allusion voilée. Dans la formule directe de répudiation, une seule répudiation s'impose, sauf s'il en vise davantage : ce qu'il a visé lui est alors imposé (al-Ishraf 3/420, 424 ; at-Taj wal-Iklil 3/58-59 ; Mawahib al-Jalil 5/273 ; Sharh Mukhtasar Khalil 4/43-44 ; ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/266-267 ; Tahbir al-Mukhtasar 3/156-157 ; Hashiyat as-Sawi 'ala ash-Sharh as-Saghir 5/329-330).
Les Chafiites disent : les formules explicites de répudiation, dont l'apparent ne porte pas autre chose que la répudiation, sont trois : « la répudiation » (at-talaq) par accord, et « la séparation » (firaaq) et « la libération » (saraah) selon l'opinion la plus célèbre, car elles sont venues dans le Coran avec ce sens. L'opposé de la célèbre opinion est qu'elles sont deux allusions, car elles ne sont pas aussi connues que la répudiation et sont employées dans celle-ci comme dans autre chose. L'opinion la plus célèbre de la doctrine est la première, car le Coran est venu avec ces trois formules : la répudiation dans « La répudiation a lieu deux fois » (Sourate al-Baqara, 229) et « Quand vous répudiez les femmes, répudiez-les pour leur terme d'attente » (Sourate ad-Dallaq, 1) ; la libération dans « retenue honorable ou libération avec bienfaisance » (Sourate al-Baqara, 229) et « Viens, je veux te doter pour ton profit et te libérer avec une belle libération » (Sourate al-Ahzab, 28) ; la séparation dans « Retenez-les avec bienséance ou séparez-vous d'elles avec bienséance » (Sourate ad-Dallaq, 2).
Les dérivés de ces formules sont explicites aussi : « je t'ai répudiée », « tu es répudiée (mutallaqa) », « ô répudiée », « ô tâliqa » ; mais « tu es une répudiation » et « la répudiation » ne sont pas deux formules directes selon l'avis le plus juste : ce sont deux allusions. De même « je me suis séparé de toi (faraqtuki) », « je t'ai libérée (sarrahtuki) », « tu es séparée (mufaraqa) », « tu es libérée (musarraha) », « ô séparée », « ô libérée ».
Si un homme du peuple dit « j'ai donné le taliq d'untelle, avec un ta déformée, ou son talak avec un kaf, ou son dalq avec un dal », la répudiation a lieu et c'est une formule directe dans son cas, si sa langue n'accepte que cette formule altérée, ou s'il est du genre de gens dont le dialecte fait ainsi, c'est-à-dire d'un peuple qui change la ta en une autre ta et dont le dialecte s'est systématisé ainsi ; sinon c'est une allusion, car cette altération a une racine dans la langue. Le jurisconsulte est exclu par là : ce qu'il dit est une allusion en tout état de cause, que son dialecte soit ainsi ou non. La traduction de la formule de répudiation en langue étrangère (persane) est une formule directe selon la doctrine, car elle est d'un usage fameux dans son sens chez ses locuteurs, comme l'usage de l'arabe chez les Arabes.
Le jugement de ce genre de formule directe est qu'elle n'a pas besoin de l'intention de répudier : elle ne porte pas autre chose que la répudiation, la survenue de la répudiation ne dépend donc pas de l'intention, et elle a lieu même s'il en vise l'absence. L'imam ash-Shafi'i (qu'Allah l'agrée) a dit : Allah a mentionné la répudiation dans Son Livre sous trois noms : la répudiation, la séparation et la libération. Celui qui s'adresse à son épouse en lui réservant un seul de ces noms, « tu es répudiée », « je t'ai répudiée », « je me suis séparé de toi » ou « je t'ai libérée », la répudiation s'impose à lui sans qu'il la vise dans le jugement, et sa visée est entre lui et Allah.
S'il n'a pas visé la répudiation par l'un d'eux, il a le droit de la reprendre, mais elle n'a pas le droit de rester avec lui, car elle ne connaît pas sa sincérité comme elle connaît la sienne. Il en va de même pour ce qui s'impose ou non de la répudiation, qu'il ait parlé en colère, à l'occasion d'une demande de répudiation, ou avec satisfaction, hors demande : les circonstances ne font rien, seules les formules le font, car la cause peut se produire tandis que le discours part d'autre chose, et le début du discours qui a un jugement n'a d'effet que s'il survient ; si la cause ne produit rien d'elle-même, elle ne le produit pas par ce qui la suit, et ce qui la suit n'empêche pas ce qui a un jugement d'avoir lieu lorsqu'on le prononce.
S'il joint son propos et dit « je me suis séparé de toi pour la mosquée, pour le marché ou pour un besoin », « je t'ai libérée vers ta famille ou vers la mosquée », ou « je t'ai répudiée de tes liens » et semblable, aucune répudiation ne s'impose, et s'il meurt ce n'est pas une répudiation ; de même s'il devient muet ou perd la raison. Ce n'est une répudiation que s'il dit « j'ai voulu la répudiation ». Si son épouse demande qu'on l'interroge, on l'interroge ; si elle demande qu'on le fasse jurer, on le fait jurer : s'il jure qu'il n'a pas voulu la répudiation, ce n'est pas une répudiation ; s'il prévarique, on dit que s'il jure elle est répudiée, sinon ce n'est pas une répudiation. Et tout ce qu'il a prononcé qui ressemble à la répudiation autre que ces paroles n'est pas une répudiation jusqu'à ce qu'il dise : « le débouché de mon discours a été que j'ai visé par là la répudiation », comme : « tu es déliée », « tu t'es retirée de moi », « je me suis retiré de toi », « tu es quitte », « je suis quitte de toi », « tu es séparée », « tu t'es séparée de moi », « va-t'en », « reste loin », « couvre-toi », « sors », « je n'ai plus besoin de toi », « ton sort est celui de ta famille », « prends la route au-dehors », « je t'ai fait adieu », « tu m'as fait adieu », « accomplis ta période », et tout ce qui ressemble à la répudiation : rien ne délie tant qu'il ne dit pas « j'ai voulu par le débouché de mon discours la répudiation », et c'est alors une répudiation par la volonté de répudier avec un propos qui ressemble à la répudiation (al-Umm 5/259-260 ; voir al-Hawi al-Kabir 10/150, 159 ; al-Muhadhdhab 2/81 ; al-Bayan 10/88, 91 ; Rawdat at-Talibin 5/324, 327 ; Asna al-Matalib 3/269-270 ; Kanz ar-Raghibin 3/798, 800 ; an-Najm al-Wahhaj 7/483, 485 ; Tuhfat al-Muhtaj 9/324, 338 ; Nihayat al-Muhtaj 6/492, 494 ; ad-Dibaj al-Mudhahhab 3/400-401).
Les Hanbalites disent dans la doctrine : la formule directe de la répudiation est le mot de la répudiation et ce qui s'en dérive, rien d'autre, comme « répudiée » (taliqa), « je t'ai répudiée » et « mutallaqa » (nom de patient), car elle a été forgée spécifiquement pour elle, l'usage de la Loi et l'emploi s'y étant établis ; « tu es répudiée », « tu es LA répudiation » ou « tu es mutallaqa » sont donc des formules directes. Sont exclus : l'impératif « répudie-toi », l'inaccompli « tu répudies » et le nom d'agent « répudiant » (mutalliq) : ces trois formules ne produisent pas la répudiation. Le mot de la séparation (firaaq) et de la libération (saraah) est une allusion, car ils sont souvent employés pour autre chose que la répudiation, sans être directs pour elle comme ses autres allusions : c'est l'avis d'Ibn Hamid et l'opinion retenue de la doctrine.
Al-Khiraqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'explicite est trois formules : la répudiation, la séparation et la libération, et ce qui s'en dérive ; « je t'ai répudiée », « je me suis séparé de toi » ou « je t'ai libérée » : la répudiation s'impose, car ces formules sont venues dans le Livre avec le sens de séparation entre les époux : « retenue honorable ou libération avec bienfaisance » (Sourate al-Baqara, 229), « Retenez-les avec bienséance » (Sourate ad-Dallaq, 2), « S'ils se séparent, Allah de Sa largesse pourvoira chacun » (Sourate an-Nisa, 130) et « Viens, je veux te doter pour ton profit et te libérer avec une belle libération » (Sourate al-Ahzab, 28).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'avis d'Ibn Hamid est le plus juste, car l'explicite est ce qui est littéral et ne porte pas autre chose qu'une portée lointaine ; la séparation et la libération sont venues dans le Coran avec le sens de séparation conjugale et avec d'autres sens, et dans l'usage souvent : « Attachez-vous tous au lien d'Allah et ne vous divisez pas » (Sourate Al Imran, 103) et « Ceux auxquels le Livre fut donné ne se sont divisés » (Sourate al-Bayyina, 4) : rien ne justifie de la restreindre à la séparation conjugale ; de plus « ou séparez-vous d'elles avec bienséance » (Sourate ad-Dallaq, 2) ne vise pas la répudiation mais le fait de renoncer à la reprendre, de même « ou libération avec bienfaisance » (Sourate al-Baqara, 229), et on ne peut les analogiser au mot de la répudiation, qui est spécifique, premier auprès des esprits sans contexte ni indice, contrairement à la séparation et à la libération.
Dans les deux cas : « je t'ai répudiée », « tu es répudiée » ou « tu es mutallaqa » : la répudiation a lieu sans intention ; s'il dit « je me suis séparé de toi », « tu es séparée », « je t'ai libérée » ou « tu es libérée », qui les juge directes produit la répudiation sans intention, qui ne les juge pas telles n'y produit la répudiation qu'en la visant. S'il dit « par "je me suis séparé de toi" j'ai visé mon corps, mon coeur ou mon école », ou « par "je t'ai libérée" j'ai visé ma main, mon occupation, ma prison, ou j'ai libéré tes cheveux », sa parole est acceptée ; s'il dit « par "tu es répudiée" j'ai visé : répudiée de mes liens », ou « je voulais dire "je t'ai demandée" et ma langue a dérapé en disant "je t'ai répudiée" » et semblable, il est tenu responsable entre lui et Allah ; quand il sait cela de lui-même, il ne l'affecte pas devant son Seigneur.
Abu Bakr a dit : aucun désaccord n'est rapporté d'Abu Abdillah (Ahmad) sur le fait que celui qui voulait dire à son épouse « donne-moi à boire » et dont la langue a dérapé pour dire « tu es répudiée » ou « tu es libre » : il n'y a pas de répudiation. Ibn Mansur a rapporté de lui, au sujet d'un homme qui a juré et dont la langue a proféré autre chose que ce qu'il avait dans le coeur, qu'il espérait que l'affaire était ample. La question de savoir si sa prétention est acceptée en justice se discute : s'il était en colère ou qu'elle lui demandait la répudiation, elle n'est pas acceptée, sa formule étant apparente à la répudiation et son état l'indiquant, sa prétention contredisant l'apparent de deux angles ; sinon, l'apparent des paroles d'Ahmad selon les narrations d'Ibn Mansur et d'Abu al-Harith est que sa parole est acceptée, comme Jabir ibn Zayd, al-Cha'bi et al-Hakam, rapporté par Abu Hafs, car il a interprété son propos comme le portant sans excès.
Comme s'il avait dit « tu es répudiée, tu es répudiée » et déclaré que par la deuxième il visait de l'informer. Al-Qadi a dit : deux narrations : celle que nous avons mentionnée, qui est l'apparent des paroles d'Ahmad ; la deuxième est qu'elle n'est pas acceptée, doctrine d'ash-Shafi'i, car cela contredit ce que l'apparent exige selon l'usage, comme s'il reconnaissait une dette de dix puis disait « des faux billets, des billets mineurs ou à un mois ». Mais s'il explicite dans la formule elle-même en disant « je t'ai répudiée de mes liens », « je me suis séparé de toi par mon corps » ou « je t'ai libérée de ma main », aucun doute que la répudiation n'a pas lieu : ce qui s'attache au discours le détourne de son exigence, comme l'exception et la condition.
Abu Bakr a dit au sujet de « tu es mutallaqa » : s'il vise qu'elle est répudiée par une répudiation passée ou par un époux antérieur, rien ne lui incombe s'il ne vise rien ; deux avis : la répudiation a lieu ou n'a pas lieu, ce qui implique que cette formule n'est pas directe dans l'un des deux avis. Al-Qadi a dit : le texte d'Ahmad est qu'elle est directe, et c'est le juste : c'est une dérivée du mot de la répudiation, elle est donc directe pour elle comme « tu es répudiée » (al-Mughni 7/294-295 ; al-Muharrar fi al-fiqh 2/53 ; ash-Sharh al-Kabir 8/274 ; al-Insaf 8/462 ; Kashshaf al-Qina' 5/281-282 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/382-383 ; Manar as-Sabil 3/94).
L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la majorité est unanime que les formules de répudiation sont de deux sortes : formule directe et allusion ; ils divergent dans le détail de la directe par rapport à l'allusion, dans leurs jugements et ce qui s'impose. Malik et ses compagnons disent que la directe est le mot de la répudiation seulement, tout le reste étant allusion, de deux types : apparente et portée ; Abu Hanifa dit comme lui. Ash-Shafi'i dit que les formules directes de répudiation sont trois : la répudiation, la séparation et la libération, mentionnées dans le Coran ; certains littéralistes disent qu'aucune répudiation n'a lieu que par ces trois.
Les savants n'ont été unanimes sur la directeté du mot de répudiation que parce que son indication de ce sens légal est une imposition légale, ce qui en fait un fondement dans ce chapitre ; les formules de la séparation et de la libération, elles, oscillent entre un transfert légal (indiquer par l'usage légal le sens que la répudiation indique) et le maintien de leur indication linguistique : employées dans le sens de la répudiation, elles deviennent figurées, et c'est la définition de l'allusion. Ceux qui ont dit que la répudiation n'a lieu que par ces trois formules l'ont fait parce que la Loi n'est venue qu'avec elles, la répudiation étant un acte d'adoration dont la condition est la formule, d'où l'obligation de se limiter à la formule légale qui y est venue.
Deux questions fameuses concernent les jugements de la formule directe. La première fait l'accord de Malik, d'ash-Shafi'i et d'Abu Hanifa : la parole du répudiateur n'est pas acceptée après l'articulation des formules de répudiation s'il dit qu'il ne visait pas la répudiation, comme « tu es répudiée », de même la libération et la séparation selon ash-Shafi'i. Les Malikites ont excepté le cas où l'état ou l'épouse comporte un indice attestant la véracité de sa prétention, comme quand elle lui demande de la répudier des liens où elle se trouve et qu'il dit « tu es répudiée ».
La question, pour ash-Shafi'i et Abu Hanifa, est que la répudiation ne requiert pas l'intention ; Malik, selon l'opinion célèbre, requiert l'intention mais ne la réclame pas ici à cause du soupçon, et il juge d'après le soupçon pour fermer les chemins, ce en quoi ash-Shafi'i et Abu Hanifa l'ont contredit. Selon celui qui requiert l'intention dans les formules de répudiation sans juger d'après le soupçon, il faut le croire dans ce qu'il prétend. La deuxième question est disputée : celui qui dit « tu es répudiée » en prétendant viser davantage qu'une répudiation, deux ou trois. Malik dit que ce qu'il a visé s'impose, et ash-Shafi'i de même, sauf s'il restreint en disant « une répudiation », ce qui est le choix de ses compagnons ; Abu Hanifa dit que la triple répudiation n'a pas lieu par le mot de la répudiation, car le mot du singulier n'inclut pas le nombre, ni en allusion ni en formule directe.
La cause de leur divergence : la répudiation a-t-elle lieu par l'intention sans la formule, ou par l'intention avec une formule qui porte ? Qui retient l'intention impose les trois, de même qui retient l'intention avec une formule porteuse en voyant que le mot de répudiation porte le nombre ; qui juge que la formule ne porte pas le nombre et qu'il faut conditionner la formule dans la répudiation avec l'intention dit que le nombre n'est pas dû même s'il en forme l'intention. L'opinion célèbre de Malik est que la répudiation n'a lieu que par la formule et l'intention, et Abu Hanifa le dit aussi, bien qu'il ait été rapporté de lui qu'elle a lieu par la formule sans l'intention ; selon ash-Shafi'i, la formule directe de répudiation n'a pas besoin d'intention. Qui se contente de l'intention argumente par « Les actes ne valent que par les intentions » ; qui ne prend pas en compte l'intention sans la formule argumente par « On a délié ma communauté de l'erreur » (Bidayat al-Mujtahid 2/55-56).
Les savants ont donné de l'allusion (kinaya) plusieurs définitions qui tournent autour d'un même sens : toute formule qui porte la répudiation et porte autre chose qu'elle. « C'est toute formule employée dans la répudiation et employée dans autre chose » (Bada'i' as-Sana'i' 3/105) ; « ce qui n'a pas été établi pour la répudiation et qui la porte ainsi qu'autre chose » (Hashiyat Ibn Abidine 3/230) ; « ce qui porte la répudiation et autre chose » (Mughni al-Muhtaj 4/455) ; « ce qui indique son sens en lui-même et qu'il est bon d'interroger par autre chose » (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/421) ; « ce qui porte autre chose et indique le sens de la formule directe » (Kashshaf al-Qina' 5/281 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/382 ; Matalib Uli an-Nuha 5/339 ; Manar as-Sabil 3/94).
Les savants sont unanimes que les allusions de la répudiation ne produisent la répudiation qu'avec l'intention : quand l'époux prononce la répudiation par une formule d'allusion sans en viser la répudiation, elle n'a pas lieu. Plus d'un savant a rapporté le consensus là-dessus. L'imam al-Kassani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : aucun désaccord n'existe sur le fait que la répudiation ne se produit par aucune formule allusive qu'avec l'intention : s'il a visé la répudiation, elle a lieu entre lui et Allah ; s'il n'a pas visé, rien n'a lieu entre lui et Allah ; et s'il a prononcé cela puis dit « je ne visais pas par là la répudiation », il est tenu responsable entre lui et Allah, car Allah connaît ses secrets et ses confidences (Bada'i' as-Sana'i' 3/106).
L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : quant à l'allusion, la répudiation a lieu par elle avec l'intention par consensus, et elle n'a pas lieu sans intention (Rawdat at-Talibin 5/327). Toutefois, les Malikites et certains Hanbalites ont excepté certaines formules allusives en y faisant produire la répudiation sans intention, les assimilant à la formule directe : ce sont les allusions apparentes, comme « tu es déliée », « tu es quitte », « tu es interdite » ou « tu es séparée » et semblable ; s'il le dit en engageant le propos, ou en répondant à sa question de le répudier, c'est une répudiation, et son dire « je ne visais pas par là » ne lui est pas accepté, car l'usage courant veut que les gens répudient par ces allusions comme par la formule directe, et l'usage de la langue et de la Loi va dans ce sens (al-Ishraf 'ala nukat masa'il al-khilaf 3/420, 422 ; al-Mughni 7/300, 306).
Les Hanafites, les Chafiites et les Hanbalites dans la doctrine jugent que toutes les formules allusives requièrent l'intention, car c'est une allusion qu'on ne connaît pas comme expression de la volonté de répudier et qui ne s'y est pas spécialisée : la répudiation ne se produit donc pas par la simple formule, comme les autres allusions, sauf si elle s'accompagne de l'une de trois choses : l'intention, la colère, ou sa demande de la répudiation selon les Hanafites, comme le détail viendra (al-Hawi al-Kabir 10/160 ; al-Ifsah 2/169, 171 ; al-Mughni 7/300, 306).
Les Hanafites disent : les allusions sont de deux catégories. La première comporte trois formules qui produisent la répudiation révocable et ne produisent qu'une répudiation : « accomplit ta période d'attente », « attends de purifier ton ventre » et « tu es une seule ». « Accomplit ta période » porte en effet le fait de se préparer du mariage et le fait de se préparer par les grâces d'Allah, elle requiert donc l'intention ; « attends de purifier ton ventre » porte « parce que je t'ai répudiée » et porte « je veux te répudier » ; « tu es une seule » porte l'attribut d'un nom verbal sous-entendu, « une répudiation unique », et porte « tu es unique parmi ton peuple ».
Le reste des allusions, s'il en forme l'intention de répudier, produit une répudiation irrévocable : toutes les allusions sont irrévocables hormis ces trois formules ; s'il en vise trois, ce sont trois, car l'irrévocabité se décline en forte et en faible : tantôt la séparation s'accomplit par une répudiation, tantôt par trois, et ce qu'il en vise se produit ; s'il en vise deux, une seule a lieu, l'intention de deux n'étant pas valable. Telles sont « tu es séparée », « rupture », « tu es une rupture », « tu es interdite », « ta sangle est sur ton épaule », « rejoins ta famille », « tu es déliée », « tu es quitte » et autres : ces formules portent la répudiation et autre chose, l'intention est donc nécessaire.
« Tu es séparée » porte la séparation du mariage et la séparation de la dette ; « rupture » est le fait de couper, elle porte la coupure du mariage et la coupure de la générosité et du bien, et « tu es une rupture » vaut « rupture » ; « tu es interdite » porte la répudiation et le serment ; « ta sangle est sur ton épaule » porte « parce que tu t'es séparée de moi » et porte « tu ne m'obéis pas » ; « rejoins ta famille » porte « parce que je t'ai répudiée » et porte la visite de sa famille ; « tu es déliée » porte la délivrance du mariage, du bien et de l'occupation ; « tu es quitte » porte la délivrance du mariage et de la dette.
« Et je te fais don à ta famille », que celle-ci l'accepte ou non, porte « je te fais don à eux parce que tu t'es séparée de moi » et porte le don de l'oeil ; selon Abu Hanifa, s'il dit « je te fais don à ta famille, à ton père, à ta mère ou aux époux », c'est une répudiation s'il en forme l'intention, car elle revient à eux par la répudiation et les époux la possèdent après la répudiation ; s'il dit « je te fais don à ton frère, à ton oncle paternel, à ton oncle maternel ou à untel l'étranger », ce n'est pas une répudiation, car elle ne leur revient pas par la répudiation.
« Je t'ai libérée » et « je me suis séparé de toi » sont deux allusions, car ils sont employés dans la répudiation et ailleurs : on dit « j'ai libéré mes chameaux » et « je me suis séparé de mon ami » ; « je t'ai libérée » porte la libération par la répudiation et la libération pour mes besoins ; « je me suis séparé de toi » porte la répudiation et la séparation par mon corps. « Tu es libre » indique l'interdiction et porte le fait qu'elle soit affranchie ; « couvre-toi » porte « parce que tu es répudiée » et porte la couverture de la nudité, comme « voile-toi » ; « deviens étrangère » porte « parce que tu t'es séparée de moi » et porte « tu ne m'obéis pas », comme « reste loin » qui signifie « retire-toi et éloigne-toi », d'après la parole d'Allah : « Rien, même le poids d'un atome, ne S'écarte de ton Seigneur » (Sourate Yunus, 61), l'éloignement ('uzub) étant la distance et le départ. « Cherche d'autres époux » porte « parce que je t'ai répudiée » et porte le fait de l'éloigner de lui.
Parmi les allusions aussi : « sors », « va-t'en », « lève-toi », « épouse qui tu veux », « pars », « déplace-toi », « il n'y a pas de mariage entre toi et moi », « je n'ai aucun moyen sur toi », « je n'ai aucun mariage sur toi » : s'il en vise la répudiation, c'est une répudiation, sinon non. S'il dit « je suis quitte du mariage avec toi », la répudiation a lieu s'il en forme l'intention ; s'il dit « je suis quitte de ta répudiation », rien n'a lieu, car l'innocence d'une chose est son délaissement et son détour, et celui qui se détourne de la répudiation n'est pas répudiateur, tandis que celui qui se détourne du mariage est répudiateur. S'il dit « prends ta répudiation » et qu'elle dit « je l'ai prise », elle est répudiée ; s'il lui dit « qu'Allah te répudie » ou dit à sa servante « qu'Allah t'affranchisse », la répudiation et l'affranchissement ont lieu, qu'il en forme l'intention ou non. S'il dit « toutes les femmes du monde sont répudiées », son épouse est répudiée, et sa prétention qu'il ne la visait pas ne lui est pas acceptée en justice.
S'il dit « tu n'es pas mon épouse » ou « tu n'es pas une épouse pour moi », c'est une répudiation selon Abu Hanifa, de même « je ne suis pas ton époux » ; et s'il est interrogé « as-tu une épouse ? » et répond « non », s'il en forme l'intention de répudier, c'est une répudiation selon Abu Hanifa. Abou Youssouf et Mohammed disent que rien de tout cela n'est une répudiation, qu'il en forme l'intention ou non : la négation de la conjugalité est un mensonge et ne produit rien, comme « je ne t'ai pas épousée ». Ils sont tous d'accord que s'il dit « par Allah, tu n'es pas mon épouse » ou « je ne suis pas, par Allah, ton époux », rien n'a lieu même s'il en forme l'intention : le serment portant la négation englobe le passé, il est menteur dans le serment, et rien n'a lieu ; en effet, avoir renforcé la négation par le serment en fait une information et non une production d'effet, le serment ne renforçant que le rapport, et le rapport ne produit pas la répudiation : de même « je t'ai répudiée hier » ne produit rien s'il ne l'a pas répudiée hier.
S'il dit « je n'ai plus besoin de toi » en formant l'intention de répudier, ce n'est pas une répudiation ; s'il dit « va, sois libre », ou « j'ai résilié le mariage entre toi et moi », en formant l'intention de répudier, c'est une répudiation. Faute d'intention, aucune répudiation n'a lieu par les formules précédentes, sauf s'il se trouve en pleine discussion de la répudiation, c'est-à-dire qu'elle lui réclame la répudiation d'elle ou la répudiation d'une autre : la répudiation a lieu alors en justice, mais pas entre lui et Allah, sauf s'il en forme l'intention. Car en pleine discussion de répudiation, chaque formule indiquant la séparation produit l'effet en justice, comme « tu es interdite », « ton affaire t'appartient », « choisis », « accomplit ta période », « tu es déliée », « tu es quitte », « tu es séparée » : ces formules, sorties en réponse à sa demande de répudiation, sont une répudiation en apparence ; elles n'ont pas lieu entre lui et Allah car elles portent la réponse et portent l'initiative, et rien n'a lieu que par l'intention.
Si elles ne se produisent pas en pleine discussion de la répudiation mais dans la colère ou la querelle, la répudiation a lieu par toute formule non visée comme injure, comme « accomplit ta période », « choisis », « ton affaire t'appartient » : ces formules ne conviennent pas à l'injure mais portent la séparation, et l'état de colère est l'état de séparation, l'apparent de son discours est donc la séparation. Résumé : les allusions sont de trois catégories : les allusions, les indicateurs et les délégations.
Les allusions sont : « tu es interdite », « tu es séparée », « rupture », « tu es une rupture », « tu es déliée », « tu es quitte », « accomplit ta période », « attends de purifier ton ventre » : s'il les prononce en pleine discussion de répudiation et dit « je ne visais pas la répudiation », on ne le croit pas ; s'il les prononce avec satisfaction, s'il en vise la répudiation elle a lieu, sinon non, et on le croit quand il dit qu'il n'en visait pas la répudiation ; s'il les prononce en colère, on le croit dans cinq formules qu'il ne visait pas la répudiation : « tu es interdite », « tu es séparée », « rupture », « tu es déliée » et « tu es quitte », car elles conviennent à l'injure : « séparée » porte la dette, « rupture » la générosité, « déliée » le bien, « quitte » la religion, « interdite » le fait d'avoir des rapports avec toi ; l'état étant l'état de l'injure, l'apparent est qu'il visait cela et non la répudiation.
Les indicateurs sont : « va-t'en », « lève-toi », « voile-toi », « couvre-toi », « sors », « rejoins ta famille », « ta sangle est sur ton épaule », « il n'y a pas de mariage entre toi et moi » et semblables : s'il en forme l'intention de répudier, la répudiation irrévocable a lieu ; s'il en vise trois, ce sont trois ; s'il n'en forme pas l'intention, ce n'est pas une répudiation, avec satisfaction, en colère ou en pleine discussion de répudiation. Les délégations sont « ton affaire t'appartient » et « choisis » : en colère, on ne le croit ni dans les délégations ni dans les allusions révocables ; c'est-à-dire qu'on ne le croit pas dans les délégations quand elle répond « j'ai choisi moi-même » ou « je me suis répudiée » : sa parole « j'ai choisi moi-même » produit une répudiation irrévocable, sa parole « je me suis répudiée » une répudiation révocable (Bada'i' as-Sana'i' 3/105, 108 ; al-Hidaya 1/241-242 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/403, 411 ; al-Ikhtiyar 3/165, 168 ; Tabyin al-Haqa'iq 2/215, 217 ; al-'Inaya 5/272, 275 ; Mukhtasar al-Wiqaya 1/393-394 ; al-Lubab 2/79, 82 ; Hashiyat Ibn Abidine 3/296).
Les Malikites disent : l'allusion se divise en allusion apparente et allusion voilée. L'allusion apparente est celle dont l'usage habituel est de répudier par elle dans la Loi ou dans la langue, comme la formule de libération et de séparation, « tu es séparée », « rupture » ou « tu es une rupture » et semblables : son jugement est le jugement de la formule directe. L'allusion apparente a plusieurs types.
Le premier type : une seule répudiation s'impose sauf s'il en vise davantage dans le cas de l'épouse consommée, et c'est la formule « accomplit ta période d'attente » : s'il la dit à son épouse consommée, une seule répudiation s'impose sauf s'il en vise davantage, ce qu'il a visé s'imposant alors ; quant à celle qui n'est pas consommée, elle n'a pas de délai d'attente, et « accomplit ta période » à son égard relève des allusions voilées. Le deuxième type : trois répudiations s'imposent en absolu, sur l'épouse consommée comme sur l'autre, par ces deux formules seulement : « tu es une rupture » (le fait de couper : comme s'il avait coupé le lien conjugal entre eux) et « ta sangle est sur ton épaule » (la sangle désignant le lien : s'il le jette sur son épaule, il ne reste plus rien pour lui sur elle en absolu). C'est comme si son épouse avait acheté le lien à son époux en disant « vends-moi ton lien pour cent » et qu'il le lui ait vendu : elle répudie alors trois fois, qu'il ait consommé ou non.
Le troisième type : trois répudiations s'imposent sur l'épouse consommée, une seule sur l'autre, sauf s'il en vise davantage, et ce sont trois formules. La première : « tu es répudiée d'une répudiation unique irrévocable » : à cause du mot « irrévocable », car l'irrévocabilité après consommation sans compensation ne se réalise que par trois, les trois s'imposent donc, et on ne tient pas compte du mot « une seule » : soit parce qu'il est attribut d'un « fois » sous-entendu (« une seule fois »), comme l'indique « irrévocable » qui le suit, soit parce qu'on prend des précautions pour les parties intimes contrairement aux autres, le mot « irrévocable » étant considéré et le mot « une seule » annulé. La deuxième : viser la répudiation unique irrévocable par « je t'ai déliée » ou toute autre allusion apparente. La troisième : « entre, va-t'en, pars » et autres allusions voilées : trois s'imposent sur l'épouse consommée, une seule sur l'autre sauf s'il en vise davantage ; il est préférable de viser la répudiation unique irrévocable par la formule directe de la répudiation : s'il lui dit « tu es répudiée » en visant l'unique irrévocable, les trois s'imposent sur l'épouse consommée seulement, sauf s'il en vise davantage, car viser l'irrévocabilité vaut les autres visées.
Le quatrième type : trois répudiations s'imposent sur l'épouse consommée comme sur l'autre, sauf s'il en vise moins, et ce sont les formules « comme la bête morte » et « comme le sang » : celui qui dit à son épouse « tu es pour moi comme la bête morte, le sang ou la chair du porcin », « je te fais don à ta famille », « je te renvoie », « je n'ai aucun lien sur toi », « tu es interdite ou déliée pour ta famille (de l'époux) », « tu es quitte ou séparée (de moi) », « je n'ai aucun lien sur toi », « tu es séparée », « je suis séparé de toi », « je suis délié, quitte ou séparé » : les trois s'imposent sur l'épouse consommée comme sur l'autre, sauf s'il en vise moins, ce qu'il a visé s'imposant alors ; et il jure, s'il veut l'épouser, qu'il n'a visé que le moins, non pas s'il ne l'a pas visé. Certaines de ces formules (« déliée », « quitte », « ta sangle sur ton épaule », « comme le sang et la bête morte ») n'imposent ce qui est mentionné que si l'usage y court ; si leur emploi dans la répudiation a cessé parmi les gens, comme actuellement, elles relèvent des allusions voilées : s'il en vise la répudiation, cela s'impose, sinon non.
Le cinquième type : trois répudiations s'imposent en absolu, qu'il ait consommé ou non, sauf s'il en vise moins de trois, comme « je t'ai déliée » : les trois s'imposent s'il en forme l'intention ou n'en forme aucune ; s'il en vise moins, ce qu'il a visé s'impose, sur l'épouse consommée comme sur l'autre ; s'il en vise l'unique irrévocable, les trois s'imposent sur l'épouse consommée et une seule sur l'autre. Le sixième type : les trois s'imposent sur l'épouse consommée seulement, et il en vise le nombre pour l'autre, comme « mon visage est interdit à ton visage », « mon visage est sur ton visage interdit », « il n'y a pas de mariage entre toi et moi », « je n'ai aucune possession sur toi » ou « je n'ai aucun moyen sur toi » : les trois s'imposent sur l'épouse consommée seulement.
Sauf si c'est pour le reproche : si c'est un reproche, il ne lui incombe rien, comme lorsqu'elle fait des choses contraires à son souhait sans son autorisation et qu'il lui dit cela ; le reproche est un indice et une évidence de la non-volonté de répudiation, comme « quelle horreur » sans viser la répudiation, ou « le licite est interdit », « le licite m'est interdit », « j'ai un interdit sur moi », « tout ce que je possède est interdit » sans y inclure l'épouse : rien ne lui incombe ; s'il vise à l'y inclure, les trois s'imposent sur l'épouse consommée et sur l'autre, sauf s'il en vise moins. Le septième type : une seule répudiation s'impose sauf s'il en vise davantage, qu'il ait consommé ou non, comme « je me suis séparé de toi » : elle est révocable sur l'épouse consommée.
Tout cela vaut tant que l'évidence et les indices n'indiquent pas l'absence de volonté de répudiation et que l'adresse par une telle formule n'est pas du tout à l'occasion de la répudiation. On le croit dans la négation de la répudiation si une évidence indique la négation dans toutes les allusions apparentes comme dans la formule directe : on le croit dans sa négation lorsque les indices se dressent, comme lorsque la répudiation l'a atteinte à son accouchement et qu'il dit « tu es répudiée » pour informer ou s'informer, ou qu'elle soit empêchée et que lui-même ou un autre lui dise « répudie-moi » et qu'il répond « tu es répudiée », et semblable à ce que l'état exige.
La deuxième catégorie est l'allusion voilée : ce qui peut s'employer pour autre chose que la répudiation. L'allusion portante, comme « rejoins ta famille », « va-t'en », « éloigne-toi de moi » et semblables, n'impose la répudiation que s'il en forme l'intention, et sa déclaration qu'il n'en visait pas la répudiation est acceptée.
Il vise dans la racine de la répudiation et dans son nombre dans toute allusion voilée qui suggère le dessein de répudier, comme « va-t'en », « dégage-toi », « pars », « je ne me suis pas marié » ; ou s'il est interrogé « as-tu une épouse ? » et répond « non » ; ou s'il lui dit « tu es libre », « tu es affranchie » ou « rejoins ta famille » : s'il prétend l'absence de répudiation, on le croit ; s'il prétend un nombre, un ou plus, on le croit ; s'il prétend avoir visé la répudiation sans viser un nombre, les trois s'imposent sur l'épouse consommée et sur l'autre. S'il vise la répudiation par un mot comme « donne-moi à boire » ou par un son simple, cela s'impose : c'est de l'allusion voilée selon les jurisconsultes, même si elle n'est pas employée de façon liée à son sens.
S'il vise l'articulation de la répudiation et glisse vers autre chose par erreur, comme s'il voulait dire « tu es répudiée » et que sa langue se retourne en « tu es debout », rien ne s'impose : son pilier, la formule qui l'indique, ou ce qui la remplace avec son intention, fait défaut ; il voulait la produire par sa formule et il est tombé dans autre chose. De même s'il veut prononcer les trois et dit « tu es répudiée » puis se tait de prononcer les trois : il ne lui est pas imposé ce qui dépasse l'unique, car il ne visait pas les trois par « tu es répudiée » ; il voulait prononcer les trois puis lui apparut leur absence et il se tut de les prononcer. Quant à celui qui veut produire une seule répudiation et dit « tu es répudiée trois fois », on dit que les trois lui sont imposées en fatwa et en justice : c'est l'avis de Malik et de Sahnoun ; quant à celui qui veut suspendre les trois par une condition et dit « tu es répudiée trois fois » puis se tait sans venir avec la condition, il ne lui incombe rien (al-Ishraf 3/420, 424 ; at-Taj wal-Iklil 3/59, 69 ; Mawahib al-Jalil 5/273, 277 ; Sharh Mukhtasar Khalil 4/43, 48 ; ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/267, 275 ; Tahbir al-Mukhtasar 3/157, 165 ; al-Qawanin al-fiqhiyya 1/152 ; Hashiyat as-Sawi 'ala ash-Sharh as-Saghir 5/331, 343).
Les Chafiites disent : les formules allusives ne produisent la répudiation qu'avec l'intention. Elles sont nombreuses : « tu es déliée », « tu es quitte », « rupture », « tu es une rupture », « tu es séparée », « tu es interdite », « tu es libre », « tu es une seule », « accomplit ta période », « attends de purifier ton ventre », « rejoins ta famille », « ta sangle est sur ton épaule », « je ne garde pas ton troupeau » (c'est-à-dire je ne me soucie pas de ton sort), « deviens étrangère », « reste loin », « sors », « va-t'en », « voyage », « écarte-toi de moi », « dépouille-toi », « couvre-toi », « voile-toi », « prends la route », « sépare-toi », « éloigne-toi », « fais-moi adieu », « laisse-moi », « je suis quitte de toi », « je n'ai plus besoin de toi », « toi et ton sort », « tu es répudiée », « tu es partie », « goûte », « avale », « pourvoie-toi » et semblables : le critère de l'allusion est toute formule qui indique de près la séparation et dont l'emploi dans la répudiation n'est pas connu, légalement ni par l'usage.
Les formules qui ne portent la répudiation que par une portée forcée n'ont aucun effet et ne produisent pas de répudiation même avec intention, comme « qu'Allah te bénisse », « qu'Allah te récompense en bien », « que ton visage est beau », « viens », « approche », « file », « donne-moi à boire », « nourris-moi », « pourvoie-moi », « assieds-toi » et semblables. S'il dit à son épouse « tu es libre », « tu es affranchie » ou « je t'ai affranchie » en visant la répudiation, elle est répudiée.
La répudiation n'est pas l'allusion du zihar ni l'inverse, bien qu'ils partagent l'indication de l'interdit, car l'application de chacun d'eux dans son lieu est possible : cette question relève des branches de la règle « ce qui est direct dans son chapitre et trouve application dans son lieu ne devient pas allusion d'autre chose ». S'il dit à son épouse « tu es pour moi comme le dos de ma mère » en visant la répudiation, ou « tu es répudiée » en visant le zihar, ce qu'il visait ne se produit pas : c'est l'exigence de la formule directe qui se produit. S'il lui dit « tu m'es interdite », « tu es interdite » ou « je t'ai interdite » en visant la répudiation, une répudiation révocable se produit ; s'il en vise un nombre, ce qu'il a visé se produit.
Selon un avis, ce n'est pas une répudiation si l'on considère que la formule est directe pour exiger l'expiation, la formule directe qui trouve application dans son lieu ne se tournant pas vers autre chose par l'intention ; s'il en vise le zihar, c'est un zihar ; s'il en vise les deux ensemble, est-ce un zihar ou une répudiation, ou choisit-il et ce qu'il choisit s'établit ? Trois avis, dont le plus juste est le troisième, et les deux ne se combinent jamais de façon catégorique : la répudiation lève le mariage et le zihar exige son maintien. S'il en vise l'interdiction de sa personne, de ses parties intimes, du rapport ou de sa tête, elle ne lui devient pas interdite, bien que cela lui soit détesté, d'après ce qu'an-Nasa'i a rapporté : un homme a interrogé Ibn Abbas : « J'ai rendu mon épouse interdite pour moi. » Il a dit : « Tu as menti, elle ne t'est pas interdite », puis il a récité : « O Prophète, pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite » et le verset ; mais l'expiation du serment lui incombe, c'est-à-dire son équivalent, car cela n'est pas un serment : le serment ne se contracte que par un des noms d'Allah ou une de Ses attributions, et son obligation ne dépend pas du rapport, comme s'il disait cela à sa servante : c'est tiré de l'histoire de Marie, lorsque le Messager d'Allah lui a dit « elle m'est interdite » et que la parole d'Allah est descendue : « O Prophète, pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite » jusqu'à « Allah vous a imposé la rupture de vos serments », c'est-à-dire qu'Il vous a imposé une expiation comme l'expiation des serments.
De même elle ne lui devient pas interdite bien que cela lui soit détesté, et l'expiation du serment lui incombe immédiatement, c'est-à-dire son équivalent, comme cela est passé ; cela vaut s'il n'avait aucune intention dans sa parole « tu m'es interdite » selon l'avis le plus apparent, d'après la généralité de ce qui est passé. Selon le deuxième avis, cette parole est vaine et il n'y a pas d'expiation.
L'allusion n'agit pas d'elle-même : il faut l'intention de la répudiation, et l'intention s'attache à la formule ; si elle précède puis qu'il articule sans intention, ou qu'il achève la formule puis forme l'intention, elle n'est pas répudiée. Si l'intention accompagne le début de la formule sans la fin, ou l'inverse, elle est répudiée selon l'avis le plus juste. L'allusion ne devient pas directe par la demande de répudiation de l'épouse ni par l'indice de colère et d'obstination. Chaque fois qu'il prononce une allusion et dit « je n'ai pas visé », on le croit par son serment ; s'il prévarique, elle jure et on statue la survenue de la répudiation ; il arrive que des indices se présentent par lesquels il lui est permis de jurer de leur semblable. L'intention de la répudiation dans l'allusion doit être concomitante à la formule.
L'état de l'intention est de quatre cas. Le premier : l'intention précède toute la formule, et la répudiation n'a pas lieu, l'intention étant dégagée de la formule et la formule dégagée de l'intention. Le deuxième : l'intention succède à toute la formule, et la répudiation n'a pas lieu non plus. L'exemple des deux est l'intention de la prière : si elle précède l'état de sacralisation, elle n'est pas valide ; si elle lui succède, elle n'est pas valide. Le troisième : l'intention concomitante à toute la formule, présente du début à la fin : la répudiation a lieu par la formule et l'intention ensemble, non par l'un des deux seul, bien que la formule l'emporte par son apparent.
Le quatrième : l'intention se trouve dans une partie de la formule et manque dans une autre, soit au début et non à la fin, soit à la fin et non au début, comme s'il dit « tu es séparée » en formant l'intention à « tu es sé » et en la délaissant à « -parée », ou l'inverse. Deux avis sur la survenue de la répudiation : le premier est que la formule n'est pas comptée dès lors qu'on y considère l'intention, sa présence dans une partie valant son absence dans le tout, comme l'intention dans la takbir de sacralisation ; le deuxième, qui est le plus juste, est que la répudiation a lieu : le maintien par présomption de l'intention dans tout ce où elle est considérée n'est pas nécessaire, comme la prière dont le maintien de l'intention dans tout n'est pas nécessaire. Al-Mawardi a dit : le plus juste à mon avis est de considérer l'intention : si elle se trouve au début de la formule, la répudiation a lieu même absente à la fin, comme la prière dont l'intention au début rend possible son absence à la fin ; si l'intention se trouve à la fin de la formule et manque au début, la répudiation n'a pas lieu, comme l'intention à la fin de la prière ; car l'intention, une fois contractée avec le début de la formule, le reste y renvoie, et si elle en est vide, il est vain, le restant avec l'intention étant incomplet et sortant des allusions de la répudiation. Ce détail est plus proche du texte d'ash-Shafi'i qui a dit : « ce n'est pas une répudiation jusqu'à ce qu'il commence et vise par là la répudiation » : il a considéré l'intention au début de la formule, et Allah est plus Savant (al-Hawi al-Kabir 10/163-164 ; voir al-Bayan 10/92, 96 ; Rawdat at-Talibin 5/327, 333 ; an-Najm al-Wahhaj 7/486, 491 ; Kanz ar-Raghibin 3/801, 803 ; Mughni al-Muhtaj 4/458, 461 ; Tuhfat al-Muhtaj 9/340, 354 ; Nihayat al-Muhtaj 6/497, 503 ; ad-Dibaj al-Mudhahhab 3/403, 405).
Les Hanbalites disent : les allusions dans la répudiation sont de deux types, apparent et voilé. L'apparent produit les trois répudiations, car cela est rapporté d'Ali, d'Ibn Omar et de Zayd (qu'Allah les agrée) dans des faits différents, et on ne connaît aucun Compagnon contraire : c'est donc un consensus ; c'est une formule qui exige la séparation par répudiation, les trois ont donc lieu comme s'il avait répudié trois fois, et son aboutissement à la séparation est apparent, sans différence entre l'épouse consommée et l'autre, les Compagnons n'ayant pas fait de distinction. L'imam Ahmad détestait la fatwa dans les allusions apparentes, à cause de la divergence des Compagnons, tout en inclinant à ce qu'elles valent trois répudiations.
D'après lui aussi : ce qu'on a visé se produit par l'allusion apparente, d'après ce qui est rapporté : Rukana ibn Abd Yazid avait répudié son épouse Souhayma d'une « rupture » (batta), il informa le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Par Allah, je n'ai visé qu'une seule répudiation. »
Rukana ibn Abd Yazid répudia son épouse Souhayma d'une rupture ; il informa le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Par Allah, je n'ai visé qu'une seule répudiation. » Le Messager d'Allah dit : « Par Allah, tu n'as visé qu'une seule ? » Il dit : « Par Allah, je n'ai visé qu'une seule. » Il la lui rendit, et il la répudia une deuxième fois à l'époque d'Omar et une troisième fois à l'époque d'Othman.Rapporté par al-Chafi'i dans al-Oumm (5/118, 137), par Abou Daoud (2206) et par al-Hakim dans al-Moustadrak (2808) ; hadith faible
Ce hadith est faible, bien qu'al-Hakim ait dit qu'il est sain par cette narration : l'imam al-Chafi'i l'a maîtrisé et mémorisé de sa famille, Sa'ib ibn Abd Yazid étant le père d'ash-Shafi'i et frère de Rukana ibn Abd Yazid, et Muhammad ibn Ali ibn Shafi' l'oncle d'ash-Shafi'i, shaykh de Quraysh en son époque. La preuve d'après lui est que le Prophète a dit à la fille de Ja'un « rejoins ta famille », alors qu'il ne répudiait pas trois fois.
Selon cette narration, s'il ne vient pas avec l'allusion apparente en formant l'intention de répudier un nombre, une seule répudiation a lieu, comme « tu es répudiée » ; et sa déclaration de ce qu'il a visé par l'allusion apparente est acceptée en justice, de même que sa déclaration qu'il n'a rien visé selon la deuxième narration, qui est plus savante de son dessein, une répudiation unique s'imposant alors.
Trois répudiations ont lieu dans « tu es répudiée par une séparation », « tu es répudiée d'une rupture » ou « tu es répudiée sans reprise », sans besoin d'intention, car il a décrit par là la répudiation directe. S'il dit à son épouse « tu es répudiée une seule fois irrévocablement » ou « une seule fois par rupture », une répudiation révocable a lieu, car il a décrit l'unique par autre que sa description, qui fut annulée ; et « tu es répudiée une fois trois fois, ou trois fois une fois » : les trois ont lieu.
Quant à l'allusion voilée, une seule répudiation a lieu par elle, car son exigence est le délaissement sans séparation, comme la formule directe de la répudiation ; le Prophète a dit à la fille de Ja'un « rejoins ta famille » sans qu'il répudiait trois fois, et il l'en a interdit ; et il a dit à Sawda « accomplit ta période d'attente », en faisant de cela une répudiation unique.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à la fille de Ja'un : « Rejoins ta famille. »Rapporté par Boukhari (5254)
Le hadith de Sawda est faible : rapporté par al-Bayhaqi (7/347). Les trois narrations des Compagnons sur les allusions apparentes sont : d'Ali (qu'Allah l'agrée), jugée hasan : rapportée par ad-Daraqoutni (5/58), par Sa'id ibn Mansour dans ses Sunan (1/227, no 1679) et par al-Bayhaqi dans as-Sunan al-Koubra (7/344) ; d'Ibn Omar, jugée saine : rapportée par Malik dans le Mouwatta (2/552, no 1152), par Abd ar-Razzaq dans al-Mousannaf (6/358, no 11184), par Sa'id ibn Mansour (1/227, no 1678) et par al-Bayhaqi (7/344) ; de Zayd, jugée hasan : rapportée par al-Bayhaqi (7/344), sa chaîne comportant Omar ibn Amir al-Basri, que Ibn Adi a qualifié de pieux shaykh, renforcé une fois par Ibn Ma'in et affaibli une autre, an-Nasa'i ayant dit de lui « il n'est pas fort », c'est-à-dire une faiblesse qui n'entache pas le hadith.
« Ta sangle est sur ton épaule » signifie que la sangle est à l'avant de la selle : tu es envoyée, déliée, ni retenue ni tenue par le noeud du mariage. Sont aussi voilées : « épouse qui tu veux », « tu es licite pour les époux », « je n'ai aucun moyen sur toi », « je n'ai aucune autorité sur toi », « je t'ai affranchie », « couvre tes cheveux », « couvre-toi », « ton affaire t'appartient ».
L'allusion voilée est plus cachée dans son indication que la première : ce sont les formules établies pour la répudiation unique sauf s'il en vise davantage, comme « sors », « va-t'en », « goûte », « avale », « je t'ai déliée », « tu es déliée » (répudiée, d'après leur dire « il m'a délié »), « tu es une seule » (isolée), « tu n'es pas mon épouse », « accomplit ta période », « attends de purifier ton ventre » (de la purification de l'urine), « sépare-toi » (reste seule à part), « rejoins ta famille », « je n'ai plus besoin de toi », « il ne reste rien », « qu'Allah te pardonne », « Allah t'a déjà reposée de moi », « choisis », « la plume a couru », et par les mots de la séparation et de la libération et leurs dérivés, excepté ce qui a été exclu dans la formule directe.
Ibn Aqil a dit : « Allah t'a déjà répudiée » est une allusion voilée, de même « Allah a séparé entre toi et moi dans le bas-monde et l'au-delà ». Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya a été consulté au sujet d'un homme qui a dit à son épouse : « Si tu me déclares innocent, tu es répudiée. » Elle a dit : « Qu'Allah te déclare innocent de ce que les femmes prétendent contre les hommes. » Il a cru qu'elle le déclarait innocent et l'a répudiée. Ibn Taymiyya a dit qu'il est déclaré innocent de ce que les femmes prétendent contre les hommes si elle est raisonnable.
Ces trois questions (« Allah t'a déjà répudiée », « Allah a séparé entre toi et moi dans le bas-monde et l'au-delà », « qu'Allah te déclare innocent ») ont le même jugement ; leur parallèle est « Allah t'a déjà vendue » dans l'obligation de la vente, ou « Il t'a déjà annulée » dans l'annulation, et de semblable « Allah t'a déjà louée ou t'a fait don » ; la déclaration d'innocence précédente est valide même si elle ignorait de quoi elle le déclarait innocent.
L'allusion, même apparente, ne produit pas de répudiation tant qu'il ne l'en vise pas, car l'allusion, son rang étant en deçà de la formule directe, son action est suspendue à l'intention de répudier pour la renforcer ; c'est une formule qui porte autre sens que la répudiation, il ne lui est donc pas fixé sans l'intention. L'intention doit être concomitante à la formule de l'allusion : s'il prononce l'allusion puis forme ensuite l'intention de répudier par elle, rien n'a lieu, comme celui qui forme l'intention de pureté par l'ablution avant d'en avoir fini. Selon un avis, il suffit qu'elle accompagne son début : si elle accompagne la deuxième partie de l'allusion sans la première, la répudiation n'a pas lieu, ce qui reste ne pouvant produire l'effet après la première partie venue sans intention ; si elle se trouve au début et manque dans le reste, elle a lieu.
Ou bien il vient avec l'allusion accompagnée de ce qui tient lieu de l'intention de répudier, comme en cas de querelle, de colère ou de réponse à sa question de le répudier : la répudiation a lieu alors de celui qui vient avec une allusion, même sans intention, car l'indication de l'état vaut l'intention, puisqu'elle change le jugement des paroles et des actes : « ô chaste, fils du chaste » dans un état de vénération est un éloge, et dans un état d'injure c'est un blâme et une calomnie. Celui qui prétend dans ces états, querelle, colère et demande de répudiation, qu'il ne visait pas la répudiation ou qu'il visait autre chose, est tenu responsable entre lui et Allah, sa vérité étant possible, mais cela ne lui est pas accepté en justice, car cela contredit ce qu'indique l'état.
Les formules qui n'indiquent pas la répudiation, comme « mange, bois, assieds-toi, lève-toi », « qu'Allah te bénisse », « tu es belle » ou « tu es laide », ne produisent aucune répudiation même avec intention, car elles ne portent pas la répudiation ; si la répudiation s'y produisait, elle se produirait par la seule intention, ce qui est déjà exclu. De même « je suis répudié », « je suis répudié de toi », « je suis séparé de toi », « je suis interdit de toi » ou « je suis quitte de toi » : aucune répudiation ne s'impose même avec intention, car c'est un lieu auquel la répudiation ne s'attache pas par l'intention, ce qui lui est fixé (al-Mughni 7/297, 302 ; al-Kafi 3/171 ; ash-Sharh al-Kabir 8/285, 287 ; Sharh az-Zarkashi 2/468, 470 ; al-Mubdi' 7/275, 279 ; al-Insaf 8/475, 480 ; Kashshaf al-Qina' 5/287, 291 ; Sharh Muntaha al-Iradat 5/384, 385 ; Matalib Uli an-Nuha 5/349, 352).
Les jurisconsultes divergent au sujet de la parole de l'homme à son épouse « tu m'es interdite » : est-ce une répudiation, un zihar, un serment dont l'expiation est due, ou rien de tout cela, ou cela selon son intention ?
Les Hanafites jugent que les formules « tu m'es interdite », « je t'ai interdite pour moi », « je suis interdit pour toi », « je me suis interdit à toi » ou « tu m'es interdite (muharrama) » sont toutes équivalentes : on lui demande son intention, car il a prononcé un propos vague porteur de plusieurs sens, et le discours de l'orateur est rapporté à son dessein, lequel ne se connaît que de lui. S'il dit « j'ai visé la répudiation », c'est une répudiation irrévocable, sauf s'il en vise trois : ce sont alors trois ; s'il en vise une, une ; s'il en vise deux, une irrévocable, « interdite » étant une allusion à laquelle on revient par son intention.
S'il dit « j'ai visé le zihar », c'est un zihar selon Abu Hanifa et Abou Youssouf, car il l'a décrite par l'interdiction et le zihar est un type d'interdiction ; l'absolu est rapporté au déterminé lorsqu'il en forme l'intention, la femme étant tantôt interdite par la répudiation, tantôt par le zihar : quel que soit celui qu'il vise, il a visé ce que son propos porte et on le croit. Mohammed dit que ce n'est pas un zihar, faute de comparaison avec les parentes interdites : le zihar est une comparaison du licite à l'interdit, et la comparaison exige une particule de comparaison qui fait défaut.
S'il dit « j'ai visé l'interdiction » ou « je ne visais rien », c'est un serment qui en fait un homme lié par un serment d'éloignement : l'origine dans l'interdiction du licite est le serment. S'il dit « j'ai visé l'interdiction », il a visé le serment ; s'il dit « je ne visais rien », on ne le croit pas en justice, car l'apparent est le serment ; le serment étant établi, il devient ainsi lié, au point que s'il la délaisse quatre mois, elle se sépare irrévocablement, l'origine dans l'interdiction du licite étant le serment. S'il dit « j'ai visé le mensonge », ce n'est rien et il en est ainsi : ce n'est pas un ila, car il a visé le sens propre de ses mots ; cela est entre lui et Allah, mais en justice on ne le croit pas et c'est un serment, car l'apparent est que l'interdit dans la Loi est un serment.
Allah a dit : « O Prophète, pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite » jusqu'à « Allah vous a imposé la rupture de vos serments » : le verset, dit-on, est descendu au sujet de l'interdiction de sa captive Marie la Copte lorsqu'il a dit « elle m'est interdite », et Allah a nommé cela serment par « Allah vous a imposé la rupture de vos serments », c'est-à-dire qu'Il vous a élargi ou permis de rendre licite ce qui vous est interdit par serment, moyennant l'expiation ; selon certaines lectures : « l'expiation de vos serments ». L'adresse est générale, englobant le Messager d'Allah et sa captive ; l'expiation du serment exige l'existence du serment, ce qui prouve que cette formule est un serment dans la Loi : s'il en vise le mensonge, on ne le croit pas en justice dans l'annulation du serment, car il s'est détourné de l'apparent.
Dans al-Loubab : certains anciens détournent la formule de l'interdiction vers la répudiation sans intention, à cause du jugement de l'usage ; l'imam al-Mahbubi a dit que c'est sur cela qu'on fatwa. Najm al-A'imma a dit : nos compagnons tardifs jugent que « le licite m'est interdit », « tu m'es interdite », « le licite d'Allah m'est interdit » ou « tout licite m'est interdit » est une répudiation irrévocable qui n'a pas besoin d'intention, à cause de l'usage ; ils ont répondu à la parole de Mohammed (« s'il vise un serment, c'est un serment et son épouse n'y entre que par l'intention, et cela porte sur le mangeable et le buvable ») que cela vaut selon l'usage de leurs contrées, tandis que dans l'usage de nos contrées, on vise l'interdiction de l'épousée, et on le rapporte à cela. Dans Mokhtarat an-Nawazil : les tardifs ont dit que la répudiation a lieu par là sans intention, par la prédominance de l'usage, et la fatwa est sur cela, si bien que seuls les hommes jurent par là. Parmi les formules employées dans notre Égypte et nos campagnes : « la répudiation m'incombe », « l'interdit m'incombe », « sur moi la répudiation », « sur moi l'interdit », comme dans at-Tashih (al-Loubab 2/111, 113 ; al-Mabsut 6/270, 272 ; Tuhfat al-Fuqaha 2/197 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/167, 169 ; al-Hidaya 2/13 ; al-'Inaya 5/362, 363 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/510, 512 ; Ikhtilaf al-'ulama' 1/198).
Les Malikites jugent que l'homme qui dit à son épouse « tu m'es interdite » la fait répudiée par trois répudiations, et on ne lui demande pas son intention, d'après ce que Malik a rapporté dans le Mouwatta : Ali ibn Abi Talib disait au sujet de l'homme qui dit à son épouse « tu m'es interdite » que c'est trois répudiations. Malik a dit : « C'est le meilleur de ce que j'ai entendu là-dessus » (al-Mouwatta 2/552). S'il le dit avant d'avoir consommé le mariage, elle est répudiée par trois, sauf s'il dit « j'ai visé une seule répudiation » selon Malik ; Abd al-Aziz ibn Abi Salama a dit qu'elle est répudiée par une seule sauf s'il dit « j'ai visé trois répudiations » ; Abd al-Malik ibn al-Majishun a dit qu'il n'y forme pas d'intention et qu'elles sont trois en tout état, sur l'épouse consommée comme sur l'autre.
La Mudawwana rapporte : s'il dit à son épouse « tu m'es interdite », on ne lui demande ni intention ni autre chose selon Malik, et elles sont trois en absolu si le mariage a été consommé. S'il dit « je ne visais pas par là la répudiation, je visais par cette parole le zihar », Malik a entendu dire au sujet de celui qui dit « tu es répudiée d'une rupture » en prétendant viser une seule répudiation que cela ne lui est pas accepté : on prend les gens par ce que leurs langues ont proféré en matière de répudiation. Ibn al-Qasim a dit que « l'interdit » chez Malik est une répudiation et qu'on n'est pas tenu religieusement dans l'interdit comme on ne l'est pas dans la répudiation. S'il vise une ou deux répudiations : si le mariage a été consommé, elles sont l'absolu (trois) et son intention ne vaut rien ; sinon elles valent ce qu'il a visé, car l'unique et la double interdisent celle qui n'est pas consommée, tandis que la consommée n'est interdite que par trois. « Je t'ai interdite pour moi » et « je me suis interdit à toi » sont équivalents chez Malik, comme « je t'ai répudiée » et « je suis répudié de toi » : elle est répudiée. Avant la consommation, « tu m'es interdite » vaut trois selon Malik, sauf s'il en vise une ou deux, et cela vaut alors ce qu'il a visé (al-Mudawwana al-Koubra 5/393-394 ; Sharh Sahih al-Bukhari 7/401-402 ; al-Kafi p. 265 ; al-Istidhkar 6/16, 22 ; Bidayat al-Mujtahid 2/58-59).
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la preuve de Malik et de ses adeptes dans l'interdit est le consensus des savants que celle qui est répudiée trois fois devient interdite à son époux : les trois répudiations étant une interdiction, l'interdiction vaut trois répudiations, et Allah est plus Savant (al-Istidhkar 6/22).
Les Chafiites jugent que si l'homme dit à son épouse « tu m'es interdite » en visant la répudiation, c'est une répudiation, car la formule porte l'interdiction par la répudiation, et le nombre qu'il a visé se produit, une, deux ou trois ; sans viser un nombre, c'est une répudiation révocable dont il garde la reprise. S'il en vise le zihar, c'est un zihar, car elle porte l'interdiction par le zihar ; s'il en vise le ila, ce n'est pas un ila, car le ila est un serment qui ne se contracte pas par allusion. S'il en vise l'interdiction du rapport, elle ne lui devient pas interdite et l'expiation du serment lui incombe, d'après ce que Sa'id ibn Jubayr a rapporté : un homme vint trouver Ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) et dit : « J'ai rendu mon épouse interdite pour moi. » Il dit : « Tu as menti, elle ne t'est pas interdite », puis récita : « O Prophète, pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite, recherchant l'agrément de tes épouses, Allah étant Pardonneur et Miséricordieux. Allah vous a imposé la rupture de vos serments » jusqu'à la fin du verset ; l'expiation du serment lui incombe, car le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) avait interdit Marie la Copte, mère d'Ibrahim fils du Messager d'Allah, et Allah fit descendre le verset : l'expiation fut due pour la captive par le verset, et l'affranchie fut analogisée à elle, car elles se valent dans la licéité et l'interdiction des parties intimes.
« O Prophète, pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite, recherchant l'agrément de tes épouses ? Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Allah vous a imposé la rupture de vos serments. Allah est votre Maître. »
Sourate at-Tahrim, 1-2
S'il n'en formait aucune volonté, ni répudiation ni zihar ni interdiction ne s'attache à lui ; l'expiation du serment est-elle due ou pas ? Deux avis : elle lui est due, ou elle ne l'est pas. L'imam ash-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si l'homme dit à son épouse « tu m'es interdite », aucune répudiation n'a lieu tant qu'il ne vise pas la répudiation ; s'il en forme l'intention, c'est une répudiation du nombre visé ; s'il vise une répudiation sans viser un nombre, c'est une répudiation unique dont il garde la reprise. S'il dit « j'ai visé son interdiction sans répudiation », elle ne lui devient pas interdite et l'expiation du serment lui incombe ; il peut avoir le rapport avec elle s'il veut avant de s'acquitter de l'expiation. Nous disons que l'expiation du serment lui incombe parce qu'il a visé son interdiction sans viser sa répudiation : le Prophète interdit sa captive et il fut ordonné l'expiation du serment ; le verset établit que, l'époux ne visant pas la répudiation par l'interdiction de son épouse, l'interdiction est tombée sur une partie intime licite qui ne devient pas interdite par son interdiction : l'expiation lui incombe comme à celui qui interdit sa captive, et elle ne lui devient pas interdite, car les deux sont une interdiction de deux parties intimes sans répudiation par l'une des deux.
S'il dit « tout ce que je possède m'est interdit », c'est-à-dire son épouse, ses captives et son bien, il expie pour la femme et les captives d'une expiation chacune, s'il ne visait pas la répudiation de la femme ; s'il dit « mon bien m'est interdit » sans viser son épouse ni ses captives, aucune expiation ne lui incombe et son bien ne lui devient pas interdit (al-Umm 5/262 ; al-Hawi al-Kabir 10/182-183 ; al-Muhadhdhab 2/83 ; Sharh Sahih Muslim 10/73-74 ; al-Awsat 9/188, 195 ; al-Ishraf 5/200, 202).
Les Hanbalites dans la doctrine jugent que celui qui dit à son épouse « tu m'es interdite » commet un zihar dont l'expiation du zihar est due, qu'il en forme l'intention ou non, car c'est une interdiction de l'épouse sans répudiation, l'expiation du zihar en est donc due, comme s'il disait « tu m'es interdite comme le dos de ma mère ». C'est parce qu'Allah a établi que la comparaison à celles qui lui sont interdites par zihar fait de lui un homme du zihar ; son interdiction explicite est donc plus forte encore. Cela est appuyé par le fait qu'Allah n'a pas donné à l'homme l'interdiction et la licéitation : celui qui dit « tu es pour moi comme le dos de ma mère » ou « tu m'es interdite » a proféré la parole rejetée et le faux, a menti sur Allah, et s'est imposé la plus lourde des deux expiations : l'expiation du zihar.
Abdallah ibn Ahmad ibn Hanbal a dit : j'ai interrogé mon père au sujet d'un homme qui a dit à son épouse « tu m'es interdite » en visant la répudiation : il a répondu que ce n'est pas une répudiation, qu'il en forme l'intention ou non, et l'expiation du zihar y est due (Mas'il Abdallah ibn al-Imam Ahmad 1/343). La deuxième narration : c'est un serment dont l'expiation est due, car Allah a dit « pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite » (Sourate at-Tahrim, 1) puis « Allah vous a imposé la rupture de vos serments » (Sourate at-Tahrim, 2) ; Ibn Abbas a dit : « Quand l'homme interdit son épouse, c'est un serment dont il s'acquitte par l'expiation », et il récita « Vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle » (Sourate al-Ahzab, 21) (rapporté par Boukhari 4965 et Mouslim 1473) ; et parce que c'est une interdiction du licite, semblable à l'interdiction de la captive, et que cela est rapporté d'as-Siddiq, d'Omar, d'Ibn Mas'ud et d'Aïcha (qu'Allah les agrée) : c'est une interdiction d'une femme, c'est donc un serment comme l'interdiction de la captive.
Une troisième narration d'après lui : s'il en vise la répudiation, c'est une répudiation, car la répudiation est une interdiction et l'allusion est valide par « l'interdit » comme dans « tu es l'angoisse » ; s'il n'en vise pas la répudiation, c'est un zihar. S'il dit « tu m'es interdite » en visant la répudiation et le zihar ensemble, c'est un zihar et pas une répudiation : une formule unique ne peut être zihar et répudiation, le zihar étant plus digne de cette formule vers lequel elle se tourne. S'il dit « tu m'es interdite, je vise par là la répudiation », deux narrations : la première, célèbre, est que c'est une répudiation, car il est direct par le mot de la répudiation ; la deuxième est que c'est un zihar, car « l'interdit » ne vaut pas allusion de la répudiation et ne devient pas répudiation par « je vise par là la répudiation », comme « tu es pour moi comme le dos de ma mère » (Mas'il Abdallah ibn al-Imam Ahmad 1/343 ; al-Ifsah 2/187-188 ; al-Mughni 7/317-318, 8/8, 12 ; al-Kafi 3/173-174 ; ash-Sharh al-Kabir 8/300, 304 ; ar-Rawd al-Murbi' 2/377, 423 ; Manar as-Sabil 3/134-135).
L'imam al-Qurtubi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les savants ont divergé au sujet de l'homme qui dit à son épouse « tu m'es interdite » sur dix-huit avis, qu'il a ensuite énumérés (Tafsir al-Qurtubi 18/180, 185). Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : tel est aussi le jugement de « si tu fais ceci, tu m'es interdite », qui mérite davantage l'expiation du serment que « tu m'es interdite ». Au sujet de « tu m'es interdite », « ce qu'Allah a rendu licite m'est interdit » ou « tu m'es interdite comme la bête morte, le sang et la chair du porcin », voici les écoles :
La première : c'est une parole vaine et nulle dont rien ne découle : c'est l'une des deux narrations d'Ibn Abbas, l'avis de Masruq, d'Abu Salama ibn Abd ar-Rahman, d'Ata, d'al-Cha'bi, de Daoud, de tous les littéralistes et de la plupart des gens du hadith, et l'un des deux avis des Malikites, choisi par Asbagh ibn al-Faradj. Dans le Sahih, Sa'id ibn Jubayr a entendu Ibn Abbas dire : « Celui qui interdit son épouse, ce n'est rien : vous avez eu dans le Messager d'Allah un excellent modèle » (Boukhari 4965). Masruq a dit de façon établie : « Peu m'importe que j'aie interdit mon épouse ou un plat de bouillie » ; al-Cha'bi a dit au sujet de l'interdiction de la femme : « C'est un jeu plus léger pour moi que mes sandales » ; Abu Salama a dit : « Peu m'importe que j'aie interdit mon épouse ou l'eau de la rivière » ; et Hajjaj ibn Minhal a rapporté qu'un homme a rendu son épouse interdite puis a interrogé Humayd ibn Abd ar-Rahman, qui lui a répondu : Allah a dit « Quand tu es délivré, emploie-toi » et « vers ton Seigneur, élance tes désirs » (Sourate ach-Charh, 7-8) : tu es un homme qui joue, va jouer.
La deuxième école : c'est trois répudiations : c'est l'avis d'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah anobilisse son visage), de Zayd ibn Thabit, d'Ibn Omar, d'al-Hasan al-Basri et de Muhammad ibn Abd ar-Rahman ibn Abi Layla ; le commandeur des croyants Ali a statué les trois dans l'affaire d'Adi ibn Qays al-Kilabi et lui a dit : « Par Celui qui tient mon âme en Sa main, si tu la touchais avant d'épouser une autre femme, je te lapiderais. » La preuve de cet avis est qu'elle ne lui devient interdite que par les trois : la survenue des trois découle donc de son caractère interdit. La troisième : elle lui devient interdite par cette parole sans répudiation : établi aussi d'Abu Hurayra, d'al-Hasan, de Khilas ibn Amr, de Jabir ibn Zayd et de Qatada, qui n'ont pas mentionné de répudiation mais ont ordonné seulement de s'en abstenir ; établi aussi d'Ali : soit deux narrations de lui, soit il visait l'interdiction qui découle des trois. La preuve est que sa formule n'a exigé que l'interdiction sans toucher au nombre de la répudiation, elle lui est donc interdite par l'exigence de son interdiction.
La quatrième : la suspension sur la question : établi aussi du commandeur des croyants Ali, et c'est l'avis d'al-Cha'bi, qui a dit : certains hommes disent au sujet de « le licite est interdit » qu'elle est interdite jusqu'à ce qu'elle épouse un autre, et l'attribuent à Ali ; par Allah, Ali n'a pas dit cela : il a dit « je ne te la rends pas licite et ne te l'interdis pas : si tu veux, avance ; si tu veux, diffère ». La preuve est que l'interdiction n'est pas une répudiation, qu'il ne possède pas l'interdiction du licite, mais qu'il possède la création de la cause par laquelle l'interdiction advient, à savoir la répudiation ; cette formule n'est ni directe pour la répudiation ni ce dont l'usage légal s'est établi pour interdire l'épouse : l'affaire est donc ambiguë. La cinquième : s'il en vise la répudiation, c'est une répudiation ; sinon c'est un serment : c'est l'avis de Tawus, d'az-Zouhri, d'ash-Shafi'i et d'une narration d'al-Hasan. La preuve : c'est une allusion dans la répudiation, visée elle est répudiation, non visée elle est serment, d'après « O Prophète, pourquoi t'interdis-tu » jusqu'à « la rupture de vos serments » (Sourate at-Tahrim, 1-2).
La sixième : s'il en vise les trois, ce sont trois ; s'il en vise une, une irrévocable ; s'il en vise un serment, c'est un serment ; s'il ne vise rien, c'est un mensonge où il n'y a rien : Sufyan l'a dit et an-Nakha'i l'a rapporté de ses compagnons. La preuve : la formule porte ce qu'il en a visé et suit son intention. La septième : de même, sauf que s'il ne vise rien, c'est un serment dont il s'acquitte par l'expiation : c'est l'avis d'al-Awza'i. La preuve : l'apparent de « Allah vous a imposé la rupture de vos serments » (Sourate at-Tahrim, 2) : s'il en vise la répudiation, ce n'est pas un serment ; s'il répudie sans viser la répudiation, c'est un serment. La huitième : de même, sauf que s'il ne vise rien, c'est une répudiation irrévocable unique, en application de la formule de l'interdiction.
La neuvième : l'expiation du zihar y est due : établi aussi d'Ibn Abbas, d'Abu Qilaba, de Sa'id ibn Jubayr, de Wahb ibn Munabbih et d'Othman at-Taymi, et c'est l'une des narrations d'Ahmad. La preuve : Allah a établi que la comparaison de la femme à sa mère interdite est un zihar, qu'Il a qualifié de parole rejetée et de faux ; la comparaison à l'interdit faisant de l'homme un homme du zihar, son interdiction explicite l'est davantage. C'est l'avis le plus analogique et le plus compréhensif, appuyé par le fait qu'Allah n'a pas donné au responsable l'interdiction et la licéitation : elles Lui appartiennent ; Il ne lui a donné que l'accomplissement des actes et des paroles qui entraînent l'interdiction et la licéitation : la cause incombe au serviteur, le jugement à Allah. Celui qui dit « tu es pour moi comme le dos de ma mère » ou « tu m'es interdite » a proféré la parole rejetée et le faux, a menti, car Allah n'a pas fait que sa femme soit comme le dos de sa mère ni ne l'a rendue interdite : il s'est ainsi imposé la plus lourde des deux expiations, l'expiation du zihar.
La dixième : une répudiation unique : l'une des deux narrations d'Omar ibn al-Khattab, et l'avis de Hammadh ibn Abi Sulayman, le maître d'Abu Hanifa. La preuve : la répudiation de l'interdiction n'exige pas l'interdiction par trois mais se valide par moins, et l'unique est déterminée : la formule lui est rapportée car elle est la certitude, à la manière de l'interdiction par l'achèvement du délai d'attente. La onzième : il en vise ce qu'il veut, la racine de la répudiation et son nombre ; s'il vise une interdiction sans répudiation, c'est un serment expié : c'est l'avis d'ash-Shafi'i. La preuve : la formule convient à tout cela, un seul ne se fixant que par l'intention ; s'il vise l'interdiction pure, il s'en abstient par l'interdiction comme il s'abstient par le serment, et elle ne lui devient pas interdite dans les deux cas. La douzième : il en vise aussi la racine et le nombre, sauf que s'il en vise une, elle est irrévocable ; s'il ne vise pas de répudiation, il devient lié par le serment d'éloignement ; s'il en vise le mensonge, ce n'est rien : c'est l'avis d'Abu Hanifa et de ses compagnons.
Une autre narration d'Abu Hanifa : s'il en vise le mensonge, il est tenu responsable religieusement sans que cela soit accepté en justice, et il devient lié par le serment ; il ne devient pas homme du zihar, qu'il en forme l'intention ou non, et même s'il l'explicite en disant « je vise par là le zihar », il ne devient pas homme du zihar. La treizième : c'est un serment dont il s'acquitte par l'expiation comme le serment en tout état : établi aussi d'Abu Bakr as-Siddiq, d'Omar ibn al-Khattab, d'Ibn Abbas, d'Aïcha, de Zayd ibn Thabit, d'Ibn Mas'ud, d'Abdallah ibn Omar, d'Ikrima, d'Ata, de Makhul, de Qatada, d'al-Hasan, d'al-Cha'bi, de Sa'id ibn al-Moussayyib, de Soulayman ibn Yasar, de Jabir ibn Zayd, de Sa'id ibn Jubayr, de Nafi', d'al-Awza'i, d'Abu Thawr et d'un grand nombre d'autres. La preuve : l'apparent du Coran : Allah a mentionné l'expiation des serments après l'interdiction du licite, elle l'englobe donc à coup sûr, et on ne peut établir l'expiation pour autre que ce qui est mentionné avant elle.
Les narrations d'as-Siddiq, d'Omar et d'Ibn Mas'ud sont jugées faibles : celle d'as-Siddiq a dans sa chaîne Jouwaybir, hadith faible, et ad-Dahhak n'a pas rencontré Abu Bakr (Sa'id ibn Mansour 1/228, no 1695 ; Ibn Abi Chayba, al-Mousannaf 5/74, no 18507) ; celle d'Omar a dans sa chaîne Ikrima, qui n'a pas rencontré Omar (Ibn Abi Chayba 5/73, no 18497 ; Sa'id ibn Mansour 1/229, no 1701 ; ad-Daraqoutni 5/73 ; al-Bayhaqi 7/350) ; celle d'Ibn Mas'ud a dans sa chaîne Ach'ath ibn Siwar, faible (Sa'id ibn Mansour 1/229, no 1698 ; al-Oumm 7/157 ; at-Tabarani, al-Kabir 9/327 ; al-Bayhaqi 7/350).
La quatorzième : c'est un serment aggravé dont l'expiation exige nécessairement l'affranchissement d'un esclave : établi aussi d'Ibn Abbas, d'Abu Bakr, d'Omar, d'Ibn Mas'ud et d'un groupe de Successeurs. La preuve : c'est un serment aggravé, son expiation est donc aggravée par l'exigence de l'affranchissement ; son aggravation tient à ce qu'il contient l'interdiction de ce qu'Allah a rendu licite, qui n'appartient pas au serviteur, et à la parole rejetée et au faux s'il visait le rapport : il est menteur dans son rapport et transgresseur dans son serment, son expiation est donc aggravée par l'affranchissement comme l'expiation du zihar, ou par le jeûne de deux mois ou la nourriture de soixante pauvres.
La quinzième : c'est une répudiation ; si elle n'est pas consommée, ce qu'il en vise, une ou plus ; si elle est consommée, les trois même s'il en vise moins : c'est l'une des deux narrations de Malik. La preuve : la formule ayant exigé l'interdiction, son jugement doit en découler ; celle qui n'est pas consommée est interdite par une seule, la consommée ne l'étant que par trois. Dans la doctrine de Malik, cinq avis existent : celui-ci en est un, le plus célèbre ; le deuxième : trois en tout état, qu'il en vise trois ou non, choisi par Abd al-Malik dans son Mabsut ; le troisième : une répudiation irrévocable en absolu, rapporté par Ibn Khuzayz Mandad de Malik ; le quatrième : une répudiation révocable, avis d'Abd al-Aziz ibn Abi Salama ; le cinquième : ce qu'il en vise en absolu, avant ou après la consommation ; l'orientation de ces avis est déjà connue.
Il y a dans la question une doctrine au-delà de tout cela, celle d'Ibn Taymiyya : s'il fait se produire l'interdiction, c'est un zihar même s'il en vise la répudiation, et s'il en fait un serment, c'est un serment expié. S'il la fait se produire, il a proféré la parole rejetée et le faux et mérite davantage l'expiation du zihar que celui qui a comparé son épouse à l'interdit ; s'il en fait un serment, c'est un serment parmi les serments, comme le serment d'affranchir, d'accomplir le pèlerinage ou de faire l'aumône : c'est de l'analogie et du fiqh purs. « J'ai sur moi, pour Allah, d'affranchir, d'accomplir le pèlerinage ou de jeûner » : cela s'impose ; « si je parle à untel, cela est pour Allah sur moi » comme serment : c'est un serment ; « il est juif » ou « chrétien » : il mécroie par cela ; « s'il fait ceci, il est juif ou chrétien » : c'est un serment. Le parallèle exact : « tu es pour moi comme le dos de ma mère » est un zihar ; « si tu fais ceci, tu es pour moi comme le dos de ma mère » est un serment ; « tu es répudiée » est une répudiation ; « si tu fais ceci, tu es répudiée » est un serment : telles sont les règles justes et continues tirées du Livre, de la Sunna et de la Balance, et la réussite vient d'Allah (I'lam al-Mouwaqqi'in 3/66, 73 ; Ibn al-Mundhir l'a aussi mentionné dans al-Awsat 9/188, 195 ; al-Ishraf 5/200, 202).
La plupart des savants jugent que les formules qui ne font pas partie des formules de répudiation et ne servent pas d'allusion à elle ne produisent pas la répudiation, même avec intention. Ibn Battal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la plupart des savants n'y produisent pas de répudiation même si le locuteur la vise. Malik a dit : quiconque vise la répudiation par n'importe quelle formule, la répudiation s'impose à lui, même en disant « mange, bois, lève-toi, assieds-toi » et semblable. Sa preuve est qu'Allah a établi que le symbole, c'est-à-dire le geste, vaut la parole dans l'allusion à ce qu'on vise : « de ne parler à personne pendant trois jours, sinon par gestes » (Sourate Al Imran, 41) ; de même la séparation des deux époux qui se sont imprécation mutuellement (li'an) a été une répudiation sans qu'ils l'articulent, et il est rapporté de même des deux époux en conflit (mukhali'a) que lorsqu'elle lui a rendu son jardin et qu'il l'a repris, c'était une répudiation (Sharh Sahih al-Bukhari 7/389).
L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : au sujet des formules qui ne font pas partie des formules de répudiation ni d'allusion à la séparation, la plupart des savants n'y produisent rien de répudiation même si le locuteur la vise. Malik a dit que quiconque vise la répudiation par n'importe quelle formule, la répudiation s'impose, même par « mange, bois, lève-toi, assieds-toi » et semblable ; Malik n'a été suivi sur cela que par ses compagnons. La règle est que le lien déterminé ne se lève que par une certitude d'intention et de dessein et d'unanimité sur le dessein d'Allah par là ; cela est, à mon avis, la précaution du mufti, et la réussite vient d'Allah (al-Istidhkar 6/24).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ce qui ne ressemble pas à la répudiation et n'indique pas la séparation, comme « assieds-toi », « lève-toi », « mange », « bois », « approche », « nourris-moi », « donne-moi à boire », « qu'Allah te bénisse », « qu'Allah te pardonne », « que tu es belle » et semblables, n'est pas une allusion et ne produit pas de répudiation même avec intention : la formule ne porte pas la répudiation, et si la répudiation s'y produisait, elle se produirait par la seule intention, ce qui est déjà exclu. Abu Hanifa a dit comme lui.
Les compagnons d'ash-Shafi'i ont divergé au sujet de « mange et bois » : certains suivent notre avis (aucun effet) ; d'autres disent que c'est une allusion, car elle porte « goûte la douleur de la répudiation » et « bois la coupe de la séparation », la répudiation s'y produisant, comme « goûte » et « avale ». Notre réponse : cette formule, seule, n'est employée que dans ce qui n'est pas pénible, comme « Mangez et buvez en toute sérénité pour ce que vous faisiez » (Sourate at-Tur, 19) et « Mangez-le donc avec plaisir et facilité » (Sourate an-Nisa, 4) : ce n'est pas une allusion, contrairement à « nourris-moi » ; elle diffère de « goûte » et « avale », qui s'emploient dans le pénible : « Goûte, tu es le Puissant, le Noble » (Sourate ad-Doukhan, 49), « Goûtez le châtiment du Feu » (Sourate Al Imran, 181), « Goûtez le contact de Saqqar » (Sourate al-Qamar, 48) ; de même l'ingurgitation : « Il l'ingurgitera mais à peine le pourra-t-il » (Sourate Ibrahim, 17) : ce qui ne leur ressemble pas ne peut donc leur être rattaché (al-Mughni 7/302).
La question de l'homme qui dit à son épouse consommée « tu es répudiée, tu es répudiée, tu es répudiée » a plusieurs formes. La première : il l'en vise trois. Les jurisconsultes des quatre écoles sont d'accord que l'homme qui dit à son épouse « tu es répudiée, tu es répudiée » en visant deux répudiations, deux ont lieu sans désaccord entre les écoles ; et s'il dit « tu es répudiée, tu es répudiée, tu es répudiée » en visant trois, les trois ont lieu, même dans une seule séance.
L'imam Muhammad ibn Nasr al-Marwazi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : aucun désaccord n'existe entre les savants sur le fait que lorsqu'elle est une épouse consommée et qu'il lui dit « tu es répudiée, tu es répudiée, tu es répudiée », qu'il se taise ou non entre elles, trois répudiations ont lieu, sauf s'il vise la répétition du propos par sa deuxième et sa troisième parole, et Allah est plus Savant (Ikhtilaf al-'ulama' p. 134 ; voir al-Mabsut 6/99 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/102 ; al-Muhit al-Burhani 3/444 ; al-Jawhara an-Nayyira 4/403 ; Hashiyat Ibn Abidine 3/293 ; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya 1/264 ; al-Qawanin al-fiqhiyya p. 152 ; at-Taj wal-Iklil 3/71-72 ; Mawahib al-Jalil 5/278-279 ; Sharh Mukhtasar Khalil 4/50 ; Tahbir al-Mukhtasar 3/168-169 ; ash-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi 3/278 ; al-Hawi al-Kabir 10/219 ; al-Muhadhdhab 2/85 ; al-Bayan 10/116 ; Rawdat at-Talibin 5/378 ; Asna al-Matalib 3/288 ; an-Najm al-Wahhaj 7/520 ; Mughni al-Muhtaj 4/480 ; al-Ifsah 2/177-178 ; al-Mughni 7/367 ; al-Mubdi' 7/301 ; al-Insaf 9/22 ; Kashshaf al-Qina' 5/305 ; Matalib Uli an-Nuha 5/370).