Fiqh islamique > Le mariage et la famille > La vie de couple selon la Sounna : bienfaisance quotidienne > La répartition de l'époux malade
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Les juristes des quatre écoles sont unanimes : l'époux malade répartit entre ses épouses comme le sain, car la répartition est pour la familiarité, qui s'obtient du malade comme du sain. Urwa a rapporté d'Aïcha que le Messager d'Allah, durant la maladie dont il mourut, demandait : «Où serai-je demain ? Où serai-je demain ?», entendant le jour d'Aïcha ; ses épouses l'autorisèrent à demeurer où il voulait, et il resta dans la maison d'Aïcha jusqu'à mourir chez elle. Aïcha dit : il mourut le jour où il devait venir chez moi, et Allah le rappela avec sa tête entre mon sein et ma nuque, et sa salive mêlée à la mienne (rapporté par Boukhari, 4919, et Mouslim, 2443). D'après elle aussi :
Quand le Prophète devint lourd et que sa douleur s'accentua, il demanda l'autorisation de ses épouses d'être soigné dans ma maison, et elles l'y autorisèrent.Rapporté par Boukhari (2448) et Mouslim (418)
Il fit cela parce qu'elle était la plus compatissante et la plus douce dans les soins. Les savants ont divergé sur ce qu'il fait si la maladie s'aggrave. Ibn Nujaym, des hanafites, dit : le malade est rattaché au voyageur, car sa maladie ne fait pas tomber la répartition ; il est authentique que le Prophète, tombé malade, demanda à ses épouses d'être soigné dans la maison d'Aïcha et qu'elles l'y autorisèrent. Je n'ai pas vu le mode de sa répartition dans sa maladie quand il ne peut se déplacer vers la maison de l'autre ; le sens apparent est que sa répartition en maladie signifie : une fois guéri, il va auprès de l'autre autant qu'il est demeuré auprès de la première, à la différence de celui qui voyage avec l'une et qui, demeurant, ne fait pas de rattrapage à la résidente (Al-Bahr al-ra'iq, 3/236). Et il dit dans Al-Nahr : le choix de la durée de rotation lui appartient étant sain, davantage encore en maladie ; s'il demeure une fois auprès de la première, il demeure autant auprès de la seconde ; s'il tombe malade dans l'une de ses maisons, il appelle chaque épouse à son tour, car cela serait accepté de lui étant sain (Al-Nahr al-fa'iq, 2/293 ; Ibn Abidin, 3/204).
Les malikites disent : si la maladie est lourde, au point qu'il ne peut se déplacer ni bouger, la répartition tombe ; s'il est malade mais capable d'aller entre elles, il doit faire équité dans la répartition ; si sa maladie le domine, il peut demeurer où il veut, sans inclination ; une fois guéri, il fait équité, sans décompte pour celle auprès de qui il n'a pas demeuré. Il a été dit : si la maladie le domine et qu'une seule est apte à le soigner, celle-ci lui est imposée ; si elles sont équivalentes, le tirage au sort, sauf leur accord (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal, 7/344 ; Al-Taj wa-l-iklil, 3/6 ; Tahrir al-mukhtasar, 3/88 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 4/3 ; Al-Sharh al-kabir avec la glose d'al-Dasuqi, 3/204-205).
Les shafi'ites disent : celui qui a dormi auprès de certaines de ses épouses, par tirage ou autre, doit dormir auprès de celles qui restent, même malade, d'après la parole du Prophète sur celui qui a deux épouses et vient le Jour de la Résurrection avec un de ses côtés paralysé, et dans une version avec son côté penché (hadith authentique : Abu Dawud, 2133 ; Ibn Majah, 1969 ; Ahmad, 8549 et 10092 ; Ibn Hibban, 4207). Le Prophète répartissait entre ses épouses et était porté de l'une à l'autre durant sa maladie, jusqu'à ce qu'elles acceptent qu'il soit soigné dans la maison d'Aïcha : preuve que l'excuse et la maladie ne font pas tomber la répartition (Mughni al-muhtaj, 4/411).
Les hanbalites disent : si la répartition est pénible au malade, il demande l'autorisation de ses épouses de demeurer auprès de l'une, comme l'a fait le Prophète. D'après Aïcha, le Messager d'Allah envoya chercher les femmes durant sa maladie ; elles se réunirent et il dit :
Je ne peux faire le tour entre vous. Si vous voyez bon de m'autoriser à demeurer auprès d'Aïcha, faites-le.Hadith authentique : rapporté par Abu Dawud (2137) et Ahmad (25883)
Elles l'y autorisèrent. S'elles ne l'y autorisent pas, il demeure auprès de l'une par tirage au sort, ou se retire d'elles toutes s'il le veut : en équité entre elles (Al-Mughni, 7/230 ; Kashshaf al-qina, 5/226 ; Sharh Muntaha al-iradat, 5/321 ; Matalib uli al-nuha, 5/277).
Les juristes ont énoncé que la durée minimale de la répartition est une nuit complète, le jour suivant la nuit ; il ne peut accorder à l'une une nuit sans jour et à l'autre un jour sans nuit, car la nuit de répartition est visée et le jour en découle ; une partie de nuit n'est pas admise, en raison du trouble qu'elle introduit dans la vie et de la difficulté de fixer les fractions de la nuit (Al-Hawi al-kabir, 9/582 ; Sharh Sahih Muslim, 8/103 ; Rawdat al-talibin, 5/214-215). Aucune divergence : le meilleur est la nuit pour la nuit, à l'imitation du Messager d'Allah, afin que sa proximité avec chacune soit récente ; et ils ne divergent pas sur la licéité d'une longue durée avec leur consentement.
Peut-il dépasser la nuit pour la nuit sans leur accord ? Les malikites, les shafi'ites dans un avis (choix d'Ibn al-Mundhir) et les hanbalites dans le madhhab jugent qu'il ne peut dépasser la nuit par nuit pour chaque femme sans leur consentement : le Prophète n'a réparti que nuit par nuit ; l'équité est obligatoire ; commencer par l'une n'est admis que parce que le regroupement est impossible ; une fois qu'il a passé une nuit auprès de l'une, la nuit suivante est un droit établi pour l'autre, qu'il ne peut donner à la première sans son accord ; c'est retarder les droits de certaines, non permis sans leur accord, comme dépasser trois nuits ; avec quatre épouses à trois nuits chacune, la dernière attendrait neuf nuits : trop, non permis, comme avec deux épouses à neuf nuits chacune. Le retard comporte des nuisances : non permis quand l'avance est possible sans l'accord de celui qui y a droit, comme la dette échue ; la limite à trois nuits est un arbitraire sans preuve ; se tenir dans la petitesse n'autorise pas à retarder le droit, comme les dettes échues et autres droits. Si elles acceptent plus d'une nuit, cela est permis : le droit ne dépasse pas leur accord.
Les malikites disent : si ses épouses sont dans des contrées éloignées, la répartition de la semaine ou du mois est permise selon sa capacité, de sorte qu'aucun préjudice ne l'atteigne par la brièveté ; il peut demeurer auprès de l'une pour un commerce ou un métier (Al-Taj wa-l-iklil, 3/9 ; Mawahib al-jalil, 5/224 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 4/6 ; Tahrir al-mukhtasar, 3/93 ; Al-Sharh al-kabir avec la glose d'al-Dasuqi, 3/208). Les hanbalites disent : si ses épouses sont dans des lieux distants, il répartit selon sa capacité, en équité entre elles, sauf leur accord (Al-Mughni, 7/236 ; Kashshaf al-qina, 5/224-225 ; Sharh Muntaha al-iradat, 5/319 ; Matalib uli al-nuha, 5/275).
Les shafi'ites dans le madhhab, et al-Qadi parmi les hanbalites, jugent que deux nuits par deux et trois par trois sont permises sans leur accord, durée proche ; au-delà de trois, seulement avec leur accord, même dispersées dans les pays, pour éviter l'émigration et préserver des résidentes l'isolement du long séjour auprès de la co-épouse ; il peut mourir dans la longue durée et leur droit s'évanouir ; si elles acceptent plus de trois, cela est permis sans réserve. Un avis shafi'ite donne : au-delà de trois, permis ; d'après l'auteur du Taqrib : pas au-delà de sept, durée méritée aux noces de la vierge ; d'après al-Shaykh Abu Muhammad et d'autres : tant que cela n'atteint pas quatre mois, la durée d'attente de l'affranchi. Et il est dit : aucune limite, cela relève de son choix, sans toutefois aller jusqu'à cinq ans sur cet avis (Rawdat al-talibin, 5/214-215 ; Al-Najm al-wahaj, 7/406 ; Mughni al-muhtaj, 4/417-418 ; Al-Dibaj, 3/361 ; Al-Mughni, 7/236).
Les hanafites jugent que le choix de la durée de rotation lui revient : ce qui lui est dû est l'équité, non une voie particulière : un jour pour un jour, deux pour deux, trois pour trois ou quatre pour quatre. Al-Sarakhsi dit : l'homme, libre ou esclave, qui a deux épouses libres demeure auprès de chacune un jour et une nuit ; s'il veut accorder trois jours à chacune, il le fait : ce qui lui est dû est l'équité, le choix de la durée lui appartenant (Al-Mabsut, 5/217). Ibn al-Humam dit : cet absolu ne peut être pris à la lettre ; s'il voulait une rotation année pour année, cela ne serait pas pensé permis ; mieux vaut ne pas dépasser la durée de l'ila, quatre mois ; l'obligation étant pour la familiarité et la dissipation de l'isolement, la durée proche doit être considérée ; je pense que plus d'une semaine nuit, sauf accord des deux (Sharh Fath al-Qadir, 3/434). Ibn Nujaym lui répond : le sens apparent est l'absolu : nulle nuisance là où l'on suit la voie de la répartition, l'épouse étant rassurée de l'arrivée de son tour ; il a droit de commencer par celle qu'il veut (Al-Bahr al-ra'iq, 3/235). Al-Haskafi dit : il demeure auprès de chacune un jour et une nuit ; s'il veut trois jours avec leurs nuits, c'est permis ; pas davantage auprès de l'une, sauf autorisation particulière de l'autre (Al-Durr al-mukhtar avec la glose d'Ibn Abidin, 3/207-208 ; voir Al-Ikhtiyar, 3/144 ; Al-Jawhara al-nira, 4/369).
Les juristes des quatre écoles sont unanimes : la femme peut faire don de sa nuit de répartition à son époux, à certaines de ses co-épouses ou à toutes, mais cela n'est valable qu'avec le consentement de l'époux, car il a le droit de jouissance ; elle ne peut seule faire tomber son droit qu'avec son accord. S'il accepte son don, il renonce à son droit de jouissance auprès d'elle, et le statut du don se décline en trois cas : le don à une épouse précise ; le don à toutes ; le don à l'époux.
Premier cas, unanime des quatre écoles : elle peut donner sa répartition à une épouse précise, comme Sauda a donné son jour à Aïcha ; le consentement de la bénéficiaire quant à la jouissance du mari n'est pas pris en compte, comme il n'est pas pris en compte dans son temps propre : le droit de jouissance du mari est établi en tout temps, écarté seulement par la concurrence de la titulaire du temps ; dès que la concurrence disparaît par le don, son droit de jouissance s'établit, même si la bénéficiaire le refuse, comme s'il n'avait qu'elle.
Ce don est valable en tout temps : Sauda a donné son jour définitivement. Aïcha a rapporté que Sauda bint Zam'a fit don de son jour à Aïcha, et que le Prophète répartissait pour Aïcha son jour et le jour de Sauda (rapporté par Boukhari, 4914, et Mouslim, 1085). Il est aussi valable pour une partie du temps : Aïcha a rapporté que le Messager d'Allah en voulut à Safiyya bint Huyayy à propos d'une chose. Safiyya dit : «O Aïcha, veux-tu apaiser le Messager d'Allah à mon sujet, contre mon jour ?» Elle dit : «Oui». Aïcha prit un voile teint au safran, l'aspergea d'eau pour qu'il embaume, puis s'assit auprès du Messager d'Allah. Le Prophète dit : «O Aïcha, éloigne-toi de moi, ce n'est pas ton jour». Elle dit : «C'est la faveur d'Allah, Il la donne à qui Il veut». Elle l'informa de l'affaire et il fut apaisé à son sujet (hadith faible : rapporté par Ibn Majah, 1973, et Ahmad, 24684).
Ils sont aussi unanimes : si la nuit de la donatrice suit immédiatement la nuit de la bénéficiaire, les deux nuits lui sont jointes. Ils divergent si les nuits ne se suivent pas : l'époux peut-il les joindre sans l'accord des autres épouses ? Les hanafites, les shafi'ites dans le madhhab et les hanbalites dans le madhhab jugent qu'il ne le peut : la bénéficiaire tient la place de la donatrice, sauf consentement des autres ; il lui assigne le temps qui était celui de la donatrice, car la bénéficiaire a pris sa place dans sa nuit, et il n'est pas permis de la déplacer, comme si la nuit restait celle de la donatrice ; car cela retarde le droit d'autrui et change sa nuit sans son accord. Même jugement si elle a donné sa nuit à l'époux et qu'il la réserve à une épouse précise. Dans un avis des shafi'ites et des hanbalites : il peut les joindre sans les séparer, comme il ne sépare pas le jour propre de l'épouse, et nul intérêt à les séparer (Bada'i al-sana'i, 2/333 ; Al-Hidaya, 1/222 ; Sharh Fath al-Qadir, 3/436-437 ; Tabyin al-haqa'iq, 2/181 ; Al-Bahr al-ra'iq, 3/226 ; Al-Nahr al-fa'iq, 2/296-297 ; Al-Jawhara al-nira, 4/371-372 ; Al-Lubab, 2/60 ; Mukhtasar al-Wiqaya, 1/380 ; Durrar al-hukkam, 4/176 ; Hashiyat Ibn Abidin, 3/207 ; Mawahib al-jalil, 5/225 ; Al-Taj wa-l-iklil, 3/9 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 4/6 ; Al-Sharh al-kabir avec la glose d'al-Dasuqi, 3/209 ; Tahrir al-mukhtasar, 3/94 ; Hashiyat al-Sawi sur le Sharh al-Saghir, 5/227 ; Al-Hawi al-kabir, 9/570-571 ; Al-Bayan, 9/525 ; Al-Najm al-wahaj, 7/414-415 ; Mughni al-muhtaj, 4/422 ; Al-Mughni, 7/237 ; Al-Kafi, 3/133-134 ; Zad al-ma'ad, 1/153 ; Al-Mubdi, 7/210 ; Al-Insaf, 8/371-372 ; Kashshaf al-qina, 5/233).
Deuxième cas : les shafi'ites et les hanbalites l'ont énoncé explicitement, et c'est ce qu'impliquent les madhhabs hanafite et malikite : lorsque la femme fait don de son jour à l'ensemble des épouses de son mari, sans le réserver à une seule, le don s'exécute au profit de toutes les épouses. Si les nuits de la donatrice et de la bénéficiaire ne se suivent pas, l'époux ne peut changer la place de la nuit reçue sans le consentement des autres : la bénéficiaire tient la place de la donatrice dans sa nuit, et il n'est pas permis d'en déplacer la position, comme si la nuit demeurait à la donatrice, car cela retarde le droit d'une autre et modifie sa nuit sans son accord. Il en va de même si le don lui a été fait à lui et qu'il le réserve à une épouse précise. Dans un avis des shafi'ites et des hanbalites : il peut les joindre toutes deux sans les séparer, comme il ne sépare pas le jour propre de l'épouse, et nul intérêt à les séparer.
Les malikites jugent que si l'épouse donne son jour à son époux, celui-ci ne peut le réserver à une seule de ses épouses : la donatrice est réputée inexistante ; celui qui a quatre épouses et a dormi auprès de l'une, puis qu'une a donné son tour à l'époux de sorte que ce tour tombe, si elle est celle qui suit celle auprès de qui il a dormi, il dort auprès de la suivante, et ainsi de suite. Il est dit dans Al-Tawdih : il convient d'interroger la donatrice sur son intention : voulait-elle la renonciation ou le transfert de propriété ? Si elle visait le second, l'époux peut réserver le jour (Mawahib al-jalil, 5/225 ; Al-Taj wa-l-iklil, 3/9 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 4/6-7 ; Al-Sharh al-kabir avec la glose d'al-Dasuqi, 3/209 ; Tahrir al-mukhtasar, 3/94 ; Hashiyat al-Sawi, 5/227).
La révocation du don : les juristes des quatre écoles sont unanimes que la femme qui a donné son jour à son époux, à sa co-épouse ou à ses co-épouses peut revenir sur son don : elle a renoncé à un droit pas encore exigible, ce qui n'est pas contraignant, à l'image du prêt d'usage que le prêteur reprend quand il veut ; et parce que la jalousie l'atteint, elle n'a pas la force de l'accomplir. Si elle révoque son don et réclame la répartition, son droit sur le passé tombe, car c'était un don avec remise effective ; il répartit pour elle à l'avenir, car elle a révoqué un don sans remise. Si elle révoque une partie de son jour alors qu'une partie s'est écoulée, elle est plus en droit du reste, et l'époux doit se rendre auprès d'elle durant ce reste. Si la donatrice révoque et que l'époux ne l'apprend qu'après un temps écoulé, il ne rattrape pas ce qui a passé avant sa science, et elle a droit à la répartition à partir du moment de sa science : il n'a pas visé à favoriser une autre (sources précédentes).
Les juristes ont divergé : la femme peut-elle vendre son jour à son époux ou à sa co-épouse ? L'époux peut-il acheter le jour de l'une en lui versant une contrepartie et dormir auprès d'une autre ? La majorité des juristes, hanafites, shafi'ites et hanbalites dans le madhhab, juge que cela n'est pas permis : son droit de le recevoir auprès d'elle n'est pas un bien, et ne peut être contrebalancé par un bien ; si elle a pris de lui un bien, elle doit le rendre, et il lui doit le rattrapage, car elle a abandonné son droit moyennant une contrepartie qui ne lui a pas été remise.
Les hanafites disent : si l'une d'elles dépense un bien auprès de l'époux pour obtenir plus de répartition, ou si l'époux lui verse un bien pour qu'elle abandonne la répartition, ou pour qu'elle donne son jour à sa co-épouse, ou pour qu'elle renonce à son droit à la relation, ou si elle verse elle-même un bien à sa co-épouse pour obtenir son jour, tout cela n'est pas permis : c'est consommer un bien injustement, ou un droit pour lequel on ne peut prendre de contrepartie, car il ne tombe pas tant que demeure sa cause, le contrat de mariage. Le bien est rendu à son propriétaire : c'est un pot-de-vin, et le pot-de-vin est illicite (Ahkam al-Quran d'al-Jassas, 3/270 ; Al-Jawhara al-nira, 4/371-372). Les shafi'ites disent : si elle prend de l'époux une contrepartie pour sa nuit, cela n'est pas valable : ce n'est ni un bien ni un profit pour elle ; la contrepartie est rendue, et l'époux rattrape son droit, car elle a abandonné son droit moyennant une contrepartie non remise (Al-Bayan, 9/526).
Les hanbalites disent : si la contrepartie n'est pas un bien, comme apaiser son époux ou apaiser un autre à son sujet, cela est permis : Aïcha a apaisé le Messager d'Allah au sujet de Safiyya et pris son jour, l'en a informé et il n'a pas désapprouvé, comme l'ont rapporté l'imam Ahmad et Ibn Majah d'après Aïcha (hadith faible : Ibn Majah, 1973 ; Ahmad, 24684) (Al-Mughni, 7/237 ; Al-Kafi, 3/133-134 ; Zad al-ma'ad, 1/153 ; Al-Mubdi, 7/210 ; Al-Insaf, 8/371-372 ; Kashshaf al-qina, 5/233). Les malikites et cheikh al-Islam Ibn Taymiyya jugent permise la remise d'une contrepartie.
Les malikites disent : la co-épouse peut acheter de sa co-épouse le jour qui tient lieu dans la répartition de son mari, nul obstacle à cela ; de même l'épouse peut donner à son époux quelque chose pour qu'il la garde dans son lien conjugal et ne la répudie pas, ou pour qu'il améliore sa cohabitation avec elle. De même l'homme peut acheter le jour de l'une de ses épouses et lui donner quelque chose pour la permanence de son lien avec lui, sans qu'elle le quitte de son plein gré. Appeler cela un achat est une tolérance : c'est en réalité la renonciation à un droit. Si la co-épouse achète le jour de sa co-épouse, elle est seule privilégiée par lui sur ses autres épouses ; si l'époux achète le jour de son épouse, il privilégie de ce qu'il a acheté celle qu'il veut.
L'imam Malik, interrogé sur celui qui donne quelque chose à son épouse pour son jour afin d'être auprès d'une autre, a dit : les gens le font, et s'en abstenir m'est plus aimable ; je n'approuve pas que la femme achète le jour de sa compagne au mari, et je le désapprouve ; j'espère que l'achat d'une seule nuit, pas davantage, est léger. Ibn Rushd dit : le sens apparent est que l'achat par la femme est plus répréhensible que l'achat par l'homme : la femme ne sait pas ce qu'elle obtiendra de ce qu'elle a donné, peut-être pas cette nuit-là, tandis que l'homme sait ce qu'il obtient (Al-Taj wa-l-iklil, 3/7-8 ; Mawahib al-jalil, 5/222 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 4/5 ; Al-Sharh al-kabir avec la glose d'al-Dasuqi, 3/207 ; Tahrir al-mukhtasar, 3/90).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya dit : nos compagnons jugent que l'épouse ne peut prendre de contrepartie pour son droit de dormir auprès de lui, ni pour la relation ; les propos du Qadi impliquent sa permission. Abu al-Abbas dit : l'analogie du madhhab, selon moi, permet de prendre la contrepartie pour tous ses droits de répartition et autres : si l'époux peut prendre une contrepartie pour son droit sur elle, elle peut en prendre pour son droit sur lui, tous deux étant des profits corporels. Ahmad a énoncé ailleurs que la femme peut dépenser une contrepartie pour que son affaire soit entre ses mains : elle a droit au lien conjugal de son mari comme il a droit au sien, une forme d'assujettissement pour laquelle la contrepartie peut être prise ; cette question ressemble au règlement amiable sur le droit de préemption et sur la limite de l'accusation infamante (Al-Fatawa al-Kubra, 4/563-564 ; Al-Insaf, 8/371-372 ; Kashshaf al-qina, 5/234).
Les juristes sont unanimes que l'équité obligatoire ne concerne que le coucher, non l'amour ni la relation : ceux-ci ne sont que recommandés, non obligatoires, car nul ne les possède : le cœur se trouve entre deux doigts du Miséricordieux, qui le retourne comme Il veut ; et dans la relation, l'homme peut être plein d'ardeur avec l'une et non avec l'autre : sans intention de sa part, aucun péché, car c'est au-delà de sa capacité et ne tombe pas sous l'obligation (Al-Jawhara al-nira, 4/368 ; Al-Ikhtiyar, 3/144 ; Al-Lubab, 2/58 ; Mukhtasar al-Wiqaya, 1/379 ; Ahkam al-Quran d'Ibn al-Arabi, 1/364-365 ; Al-Muhadhdhab, 2/299 ; Al-Bayan, 9/515 ; Al-Kafi, 3/130-131). Allah a dit :
«Vous ne pourrez jamais être équitables entre vos épouses, même si vous vous en efforcez»
Sourate An-Nisa, 129
C'est-à-dire : vous, les hommes, ne pourrez équilibrer vos épouses dans l'amour de vos cœurs, car cela ne se possède pas ; «même si vous vous en efforcez» dans l'équilibre entre elles en cela. Ibn Abbas a dit : tu ne peux être équitable dans le désir entre elles, même en t'efforçant. Ibn Battal a rapporté d'Ibn al-Mundhir : ce verset prouve que l'équité dans l'amour n'est pas obligatoire ; le Prophète a informé qu'Aïcha lui était plus aimée que ses autres épouses. «Ne vous penchez pas entièrement vers l'une d'elles» par vos penchants, au point d'être injuste dans la répartition contre celle que vous n'aimez pas ; «laissez-la suspendue», c'est-à-dire ni répudiée ni mariée ; «si vous vous réconciliez et vous craignez, Allah est pardonneur et miséricordieux» : si vous vous réconciliez en vous efforçant d'être équitable et craignez l'inclination, Allah pardonne ce que votre force ne peut atteindre de l'équité parfaite (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal, 7/335-336). D'après Aïcha :
Le Messager d'Allah répartissait en faisant équité et disait : O Allah, voici mon partage dans ce qui m'appartient ; ne me blâme pas dans ce qui t'appartient et ne m'appartient pas.Rapporté par Abu Dawud (2134), al-Tirmidhi (1140), al-Nasa'i (3943) et Ibn Majah (1971)
Il entendait le cœur. L'imam Ibn Qudama dit : nous ne connaissons aucune divergence parmi les gens de science sur le fait que l'équité dans la relation entre les femmes n'est pas obligatoire ; c'est le madhhab de Malik et d'al-Shafi'i : la voie de la relation est le désir et l'inclination, et il n'y a pas moyen d'y être équitable, le cœur pouvant s'incliner vers l'une. Ubayda al-Salmani dit : dans l'amour et la relation ; si l'équité dans la relation était possible, elle serait meilleure et plus conforme, plus éloquente pour l'équité. Le Prophète répartissait entre elles en faisant équité puis disait : «O Allah, voici mon partage dans ce qui m'appartient ; ne me blâme pas dans ce qui ne m'appartient pas». Il est rapporté qu'il équilibrait même dans les baisers. L'équité dans la jouissance au-dessous de la relation, baisers, attouchements et autres, n'est pas obligatoire : si elle ne l'est pas dans la relation, à plus forte raison ici (Al-Mughni, 7/234-235).
L'imam al-Ghazali dit : seule l'équité dans le don et le coucher lui est obligatoire ; quant à l'amour et la relation, cela n'entre pas sous le choix, d'après la parole d'Allah sur l'impossibilité d'être équitable entre les épouses, c'est-à-dire dans le désir du cœur et l'inclination de l'âme, dont découle la différence dans la relation. Le Messager d'Allah faisait équité dans le don et le coucher nuit après nuit, disant : «O Allah, voici mon effort dans ce qui m'appartient ; je n'ai nul pouvoir sur ce que Tu possèdes et que je ne possède pas», entendant l'amour. Aïcha était la plus aimée de ses épouses, et ses autres épouses le savaient (Ihya Ulum al-Din, 2/48).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya fut interrogé au sujet d'un homme marié à deux femmes qui aime l'une, la vêt, lui donne et la fréquente plus que sa compagne. Il répondit : louange à Allah, l'équité entre les deux épouses lui est obligatoire par unanimité des musulmans ; dans les quatre Sunan, d'après Abu Hurayra, le Prophète a dit : «Celui qui a deux épouses et s'incline vers l'une au détriment de l'autre viendra au Jour de la Résurrection avec un de ses côtés penché» ; il lui incombe d'être équitable dans la répartition : une nuit, deux ou trois auprès de l'une, autant auprès de l'autre, sans privilégier l'une dans le partage. S'il aime davantage l'une et a plus de relations avec elle, aucun mal en cela : Allah a révélé à son sujet «Vous ne pourrez jamais être équitables entre vos épouses, même si vous vous en efforcez», c'est-à-dire dans l'amour et la relation ; dans les quatre Sunan, d'après Aïcha, il répartissait et faisait équité en disant : «voici mon partage dans ce qui m'appartient ; ne me blâme pas dans ce que Tu possèdes et que je ne possède pas», entendant le cœur (Majmu al-fatawa, 32/269).
L'imam Ibn al-Qayyim dit : l'équité dans l'amour entre les femmes n'est pas obligatoire, car il ne se possède pas ; Aïcha était la plus aimée de ses épouses ; on en a déduit que l'équité dans la relation n'est pas obligatoire, car elle dépend de l'amour et de l'inclination, qui sont entre les mains de Celui qui retourne les cœurs (Zad al-ma'ad, 5/151). L'imam al-Nawawi dit : quant à l'amour du cœur, il aimait Aïcha davantage ; les musulmans sont unanimes qu'il n'y a nul devoir dans leur amour ni obligation d'équité : nul n'en a le pouvoir si ce n'est Allah ; l'ordre d'équité ne concerne que les actes (Sharh Sahih Muslim, 15/205).
Les juristes ont divergé sur l'homme marié à plusieurs femmes : doit-il égaliser entre elles dans la dépense et le vêtement, ou chaque épouse a-t-elle ce qui lui convient, lui étant permis d'être généreux avec celle qu'il veut au-delà de ce qui convient à sa semblable ? Un avis hanafite, choix d'al-Kasani et de cheikh al-Islam Ibn Taymiyya, fait obligation d'égaliser dans la dépense et le vêtement. Al-Kasani dit : l'homme qui a plus d'une épouse doit faire équité entre elles dans leurs droits : répartition, dépense et vêtement, une égalité qui vaut même pour deux épouses libres ou deux esclaves : nourriture, boisson, vêtement, logement et rotation.
Le fondement en est la parole d'Allah «Si vous craignez de ne pas être équitables, alors une seule» à la suite de «Épousez ce qui vous plaît comme femmes, deux, trois ou quatre» : si vous craignez de ne pas être équitables dans la répartition et la dépense en épousant deux, trois ou quatre, alors une seule ; le Prophète a recommandé l'épouse unique en cas de crainte de manquer à l'équité dans l'addition, et ce qu'on craint, c'est de délaisser l'obligatoire : l'équité dans la répartition et la dépense est donc obligatoire. «Cela afin de ne pas commettre d'injustice» : l'injustice est illicite, l'équité est donc obligatoire nécessairement ; et l'équité est ordonnée en général : «Allah ordonne l'équité et la bienfaisance» (Sourate An-Nahl, 90), sauf ce qui est spécifié ou limité par une preuve (Bada'i al-sana'i, 2/332 ; Al-Jawhara al-nira, 4/368 ; Majma al-anhar, 1/548).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya dit : l'équité dans la dépense et le vêtement est aussi sunna, à l'imitation du Prophète : il était équitable entre ses épouses dans la dépense comme dans la répartition, alors même que les gens débattent de la répartition, obligatoire ou recommandée, et débattent de l'équité dans la dépense : son obligation est plus solide et plus conforme au Livre et à la Sunna. Cette équité est ordonnée tant qu'elle est épouse ; s'il veut répudier l'une, cela lui est permis ; s'il s'entend avec celle qu'il veut répudier pour qu'elle demeure auprès de lui sans répartition et qu'elle y consente, cela est permis, d'après la parole d'Allah :
«Si une femme craint de son mari de l'indifférence ou du dédain, aucun péché sur eux deux s'ils se réconcilient par un règlement ; le règlement est meilleur»
Sourate An-Nisa, 128
Dans le Sahih, Aïcha a dit : ce verset est descendu au sujet d'une femme auprès d'un homme dont la compagnie se prolonge ; il veut la répudier et elle dit : «ne me répudie pas et garde-moi, tu en es quitte à mon égard» ; le verset est alors descendu. Le Prophète voulait répudier Sauda, qui fit don de son jour à Aïcha, et il la garda sans répartition ; il en fut de même pour Rafi ibn Khadij, et l'on dit que le verset est descendu à son sujet. Il dit aussi : l'époux doit égaliser entre les épouses dans la dépense, les propos du Qadi dans le commentaire l'indiquent, de même dans le vêtement (Majmu al-fatawa, 32/269 ; Al-Fatawa al-Kubra, 4/563).
La majorité des juristes, les hanafites selon la fatwa, les malikites selon l'avis répandu, les shafi'ites et les hanbalites dans le madhhab, jugent que l'époux n'est pas tenu d'égaliser entre ses épouses dans la dépense et le vêtement dès qu'il assure l'obligatoire pour chacune : il peut préférer certaines de ses épouses par des dons surérogatoires, l'égalisation étant meilleure. Ibn Nujaym rapporte de Al-Bada'i : il doit égaliser entre les deux libres ou les deux esclaves dans la nourriture, la boisson, le vêtement, le logement et la rotation, ainsi que l'a mentionné al-Walwaliji. La vérité est que, selon l'avis qui considère l'état du seul homme, l'égalisation est obligatoire aussi ; selon la fatwa qui considère l'état des deux, non : l'une peut être riche et l'autre pauvre, et l'égalisation absolue dans la dépense ne lui incombe pas. Dans Al-Ghaya : ils sont unanimes sur l'égalisation dans la dépense ; le commentateur dit : cela se discute, car dans la dépense on considère l'état des deux selon le choix retenu ; comment revendiquer l'unanimité sur l'égalisation ? Cela ne tient que selon l'avis qui considère l'état du seul homme (Al-Bahr al-ra'iq, 3/234-235 ; Hashiyat Ibn Abidin, 3/202).
Les malikites disent : l'équité dans la dépense n'est pas obligatoire, ni dans le vêtement : chaque épouse a ce qui lui convient selon son état, et il peut être généreux avec celle qu'il veut au-delà de ce qui convient à sa semblable. Ibn Arafa rapporte d'Ibn Rushd : le madhhab de Malik et de ses compagnons est que, s'il assure à chacune ce qui lui est dû selon son état, aucun mal à être généreux avec celle qu'il veut comme il veut. Al-Hattab rapporte d'Ibn Nafi : il doit faire équité entre elles dans son bien après avoir assuré à chacune ce qui lui est dû ; le premier avis est plus apparent. Je dis : l'obligation selon Ibn Nafi est rapportée par al-Mutiti ; et l'on transmet dans Al-Tawdih d'al-Lakhmi une part de cela, et Allah sait mieux (Mawahib al-jalil, 5/218-219 ; Tafsir al-Qurtubi, 14/217 ; Hashiyat al-Dasuqi sur le Sharh al-Kabir, 3/204 ; Hashiyat al-Sawi, 5/218).
Les shafi'ites disent : il n'est pas tenu d'égaliser entre elles dans les dons matériels ni dans le vêtement ; il peut préférer certaines de ses épouses par des dons surérogatoires, même si elles le trouvent étrange ; le mieux est l'égalisation en cela et dans les autres jouissances (Mughni al-muhtaj, 4/412 ; Tuhfat al-muhtaj, 9/189 ; Nihayat al-muhtaj, 6/439 ; Tuhfat al-Habib, 4/232). Les hanbalites disent : l'époux n'est pas tenu d'égaliser entre ses épouses dans la dépense et le vêtement s'il assure l'obligatoire pour chacune. Ahmad dit, au sujet de l'homme qui a deux épouses : il peut préférer l'une à l'autre dans la dépense, les plaisirs et les vêtements si l'autre est dans la suffisance ; il peut acheter à celle-ci un vêtement plus beau qu'à celle-là, celle-là demeurant dans la suffisance. Car l'égalisation en tout cela est pénible : si elle était obligatoire, il ne pourrait l'assurer qu'avec gêne ; l'obligation tombe comme pour l'équité dans la relation (Al-Mughni, 7/232 ; Al-Insaf, 8/364).
Les juristes ont divergé sur la femme : lui incombe-t-il de servir son mari dans la maison, de pétrir et de cuisiner ? Ou ne lui incombe-t-il pas, à lui de la servir en lui fournissant une servante ? Certains l'ont obligé en conscience, non devant le juge, comme les hanafites ; d'autres l'ont obligé absolument, comme Ibn Taymiyya et certains malikites ; d'autres ont considéré son état : si elle est d'un peuple dont les femmes ne servent pas et que son mari en a les moyens, le service ne lui incombe pas, et si elle est d'un peuple dont les femmes servent, le service lui incombe, comme le madhhab malikite ; d'autres disent qu'aucun service ne lui incombe, comme les shafi'ites, les hanbalites et certains malikites.
Les hanafites jugent que le service de l'époux incombe à la femme en conscience, non devant le juge : si l'époux apporte de la nourriture demandant cuisson et cuisson du pain et que la femme refuse de cuisiner, elle n'y est pas contrainte devant le juge, bien que cela lui incombe en conscience ; l'époux est ordonné d'apporter une nourriture préparée ou de lui fournir quelqu'un qui accomplisse ce travail ; le louer pour cuisiner n'est pas permis, et il ne lui est pas permis de prendre un salaire pour cela : elle prendrait un salaire pour un travail qui lui incombe selon la fatwa, ce qui serait comme un pot-de-vin, qui ne lui est pas licite. Al-Faqih Abu al-Layth a précisé : cela quand une maladie l'empêche de cuisiner, ou qu'elle est des filles des notables ; mais si elle en est capable et fait partie de celles qui servent elles-mêmes, elle y est contrainte et fournir un substitut n'incombe pas à l'époux ; et cela englobe aussi les filles des notables. Si le service incombe en conscience, c'est que le Prophète répartit les tâches entre Ali et Fatima : les tâches extérieures à Ali, les tâches intérieures à Fatima, alors qu'elle est la maîtresse des femmes des mondes et que son père est le meilleur des créatures (Bada'i al-sana'i, 4/24 ; Al-Bahr al-ra'iq, 4/199 ; Hashiyat Ibn Abidin, 6/62 ; Durrar al-hukkam, 1/433).
Les malikites disent : l'époux doit fournir une aide domestique à son foyer s'il en a les moyens : il fournit à son épouse quelqu'un qui la sert si elle en est digne, parce qu'elle est de celles de haut rang dont le service domestique relève de l'ordre et de l'interdit, ou parce qu'il est lui-même d'un rang que le service de son épouse avilirait ; semblable auxdignes, le cas où le prix d'une servante se trouve dans son mahr : si elle le demande, il lui est accordé, que la servante soit une femme ou un homme incapable de jouissance. Si l'aide domestique est stipulée dans le corps du contrat, elle est due qu'elle ou lui soit digne, sinon le contrat est annulé avant la consommation, et valable après elle avec annulation de la condition. Si elle n'est pas digne de l'aide parce qu'elle n'est pas des nobles, ou si elle est digne par richesse et rang alors que lui est pauvre, le service intérieur lui incombe : pétrir, balayer, préparer les lits et cuisiner pour lui, non pour ses hôtes en apparence, puiser l'eau dans la maison ou dehors, même de la mer, selon la coutume de ses semblables, et laver ses vêtements. À la différence du service apparent comme le tissage, le filage, la couture et la broderie pour lui : c'est du gain pour la dépense, obligatoire sur lui pour elle, non sur elle pour lui (Iqd al-Jawahir al-Thamina, 2/597 ; Al-Taj wa-l-iklil, 3/232-233 ; Sharh al-Zarqani sur Mukhtasar Khalil, 4/441-442 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 4/186-187 ; Tahrir al-mukhtasar, 5/2026).
Ibn al-Arabi, le malikite, dit : cette affaire suit la coutume et l'usage, qui est un fondement parmi les fondements de la charia : les femmes des bédouins et des habitants de la campagne servent leurs maris, jusque dans le puisage de l'eau et la garde des bêtes ; chez les citadins, le faible sert son épouse dans les tâches légères et l'assiste ; quant aux gens de richesse, ils servent leurs épouses et celles-ci vivent dans l'aisance s'ils ont un rang pour cela ; si l'affaire est difficile, l'épouse l'a stipulé, témoignant qu'il a su qu'elle est de celles qui ne se servent pas elles-mêmes : l'aide domestique lui devient obligatoire, elle s'exécute et la prétention cesse : c'est l'avis correct (Ahkam al-Quran d'Ibn al-Arabi, 3/143). Abu Bakr ibn Abi Shayba, Abu Ishaq al-Jawzajani et cheikh al-Islam Ibn Taymiyya jugent obligatoire le service de la femme envers son mari, d'après l'histoire d'Ali et Fatima : le Prophète a jugé pour sa fille Fatima le service intérieur de la maison, et pour Ali ce qui est extérieur ; al-Jawzajani l'a rapporté par plusieurs voies. Al-Jawzajani rapporte que le Prophète a dit :
Si je devais ordonner à quelqu'un de se prosterner devant quelqu'un, j'ordonnerais à la femme de se prosterner devant son mari ; et si un homme ordonnait à son épouse de se déplacer d'une montagne noire vers une montagne rouge, ou d'une montagne rouge vers une montagne noire, elle devrait le faire.Rapporté par al-Jawzajani dans son isnad
C'est son obéissance dans ce qui ne comporte aucun profit ; que dire alors de la charge de son gagne-pain ? Le Prophète ordonnait à ses épouses de le servir : «O Aïcha, donne-nous à boire ; O Aïcha, donne-nous à manger ; O Aïcha, apporte le couteau et aiguise-le sur la pierre». Il est rapporté que Fatima vint se plaindre au Messager d'Allah de ce que ses mains souffraient de la meule et lui demanda une servante (Al-Mughni, 7/225 ; Kashshaf al-qina, 5/221 ; Matalib uli al-nuha, 5/263-264 ; Manar al-sabil, 3/56). Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya dit : le service de son mari avec bienfaisance lui incombe, de semblable à semblable, variant avec les situations : le service de la bédouine n'est pas celui de la campagnarde, ni celui de la forte celui de la faible ; al-Jawzajani, des nôtres, et Abu Bakr ibn Abi Shayba l'ont dit (Al-Fatawa al-Kubra, 4/561).
Certains malikites, les shafi'ites et les hanbalites dans le madhhab jugent qu'aucun service n'incombe à la femme : pétrissage, cuisson du pain, cuisine, balayage de la maison, puisage de l'eau du puits ou mouture ; car ce qui est contracté de son côté est la jouissance, rien d'autre ne lui incombe, comme abreuver ses bêtes ou moissonner sa récolte : il ne possède d'elle aucun autre profit, et il doit lui fournir quelqu'un qui la serve et assure ce service. Quant à la répartition du Prophète entre Ali et Fatima, elle est selon ce que réclament les mœurs agréables et le cours de la coutume, non par voie d'obligation ; il est rapporté d'Asma bint Abi Bakr qu'elle s'occupait du cheval d'al-Zubayr, ramassait les noyaux de dattes pour lui et les portait sur sa tête, sans que cela lui fût obligatoire. Pour cela, rien n'incombe à l'époux des tâches extérieures à la maison, ni d'augmenter ce qui lui est dû de dépense et de vêtement. Mais il vaut mieux pour elle d'accomplir ce que la coutume lui fait assumer, car c'est la coutume : les situations ne se tiennent pas sans elle et le gagne-pain ne s'organise pas sans elle (Al-Mughni, 7/225 ; Kashshaf al-qina, 5/221 ; Matalib uli al-nuha, 5/263-264 ; Manar al-sabil, 3/56).
Les shafi'ites disent : l'époux doit fournir une servante à celle que le service personnel ne convient pas, car cela relève de la cohabitation bienveillante ; on considère en cela l'état de la femme dans la maison de son père : si, en s'installant chez son époux, l'aide devient conforme à son état, elle n'est pas due selon l'avis correct. L'imam dit : elle est due si elle est des femmes des cités, non des campagnes. Une seule servante est due, même si l'époux en a les moyens, selon l'avis correct, le but étant atteint ; cela vaut pour l'aisé et le démuni, l'esclave comme pour les autres charges, et elle demeure à sa charge jusqu'à ce qu'il en ait les moyens. Il a été dit : l'aide n'est due que sur l'aisé, car le Prophète n'a pas obligé Fatima d'une servante sur Ali, qui était démuni (Al-Najm al-wahaj, 8/246-247 ; Mughni al-muhtaj, 5/160 ; Al-Dibaj, 3/623-624).
Ibn Battal rapporte d'Ibn Habib : l'époux démuni, même si l'épouse est de rang et de noblesse, le service intérieur lui incombe : pétrissage, cuisine, balayage et semblables ; ainsi me l'ont précisé Ibn al-Majishun et Asbagh. Ibn Habib dit : c'est ainsi que le Prophète a jugé pour Fatima le service intérieur, et pour Ali le service extérieur. L'un de mes shaykh a dit : nous ne connaissons dans aucun des récits établis que le Prophète ait jugé pour Fatima le service intérieur ; leur mariage s'est fait selon la coutume entre eux, dans la simplicité et la belle cohabitation ; contraindre la femme à quelque service n'a pas de fondement dans la sunna, mais l'unanimité est conclue que la charge entière de l'épouse incombe à l'époux. Al-Tahawi a dit : ils ne divergent pas : aucun service ne lui incombe, l'époux doit s'en charger ; et si une servante est avec elle, l'époux ne peut l'expulser de sa maison : la dépense de la servante lui incombe selon son besoin d'elle. Ibn al-Hakam rapporte de Malik : aucun service du mari n'incombe à la femme.
Al-Tabari dit : le récit de Fatima établit clairement que toute femme capable doit se servir elle-même, cuisson, mouture et autres tâches domestiques sans sortie, ce qui est levé sur le mari si l'on sait que ses semblables le font elles-mêmes ; le mari n'est pas tenu de la lui fournir comme il l'est en cas d'incapacité par maladie ou menstrues. Fatima, se plaignant à son père de ce que ses mains souffraient de la mouture et du pétrissage, demanda une servante pour l'y aider ; il n'ordonna pas à son époux Ali de s'en charger ni ne l'obligea à l'en décharger par une servante ou un salaire ; il lui fut même rapporté qu'il lui dit :
O ma petite fille, endure, car les meilleures des femmes sont celles qui profitent à leurs familles.Rapporté par al-Tabari
Ces paroles du Prophète prouvent clairement que Fatima, tout en se servant elle-même, prenait en charge une partie des charges d'Ali ; si cela lui incombait, le Prophète serait allé vers Ali à ce sujet comme il y est allé pour le mahr, en lui disant : «Où est ton armure de Hutama ?». Il n'est pas permis que le Prophète enseigne à sa communauté les belles manières et délaisse de leur enseigner les obligations qu'Allah leur a imposées ; et nul doute que conduire le mahr à la femme au moment du mariage n'est pas obligatoire si elle accepte son report de son mari.
Si l'on dit : tu obliges l'homme aisé à la charge du service de son épouse quand elle est de celles dont les semblables ne servent pas ; on répond : le jugement de telles femmes est celui des menstruées et des infirmes incapables de service, et aucune divergence : l'homme doit s'en charger pour celles-là ; c'est pourquoi nous l'obligeons de la charge du service non conforme à elle, et de la charge d'une servante s'il est dans l'aisance. Le Coran est descendu sur un propos semblable au nôtre : «Que l'homme aisé dépense de sa richesse» (Sourate At-Talaq, 7), et là-dessus les savants de la communauté sont unanimes. D'autres ont dit : les gens du zahir se sont séparés de la communauté en affirmant qu'il ne lui incombe pas de la servir, qu'il soit aisé ou qu'elle soit de celles dont les semblables ne servent pas ; la preuve de la communauté est «Et vivez avec elles en toute bienfaisance» (Sourate An-Nisa, 19) : quand elle a besoin d'une servante et qu'il ne le fait pas, il ne cohabite pas avec elle en bienfaisance.
Malik, al-Layth et Muhammad ibn al-Hasan ont dit : il lui est imposé une servante, et deux si elle est de haut rang. Les Kufites et al-Shafi'i ont dit : la dépense lui est imposée ainsi qu'à sa servante. Les juristes en général sont d'accord : l'homme démuni de la dépense de la servante n'est pas séparé de son épouse, même de haut rang, car le Prophète n'a pas obligé Ali d'une servante pour Fatima dans sa gêne, ni ordonné de couvrir ce dont elle se plaignait de la meule. Al-Muhallab dit : dans ce récit, une leçon de fiqh : la femme de haut rang peut être excusée des peines du service du mari, comme la mouture, car nulle n'est plus noble que la fille du Messager d'Allah ; mais ils préféraient l'au-delà et ne s'abstenaient pas de leur service, recherchant la récompense d'Allah et l'humilité dans Son adoration (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal, 7/539 et 541).