Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Az-zihar (la comparaison au dos) > Le zihar du dhimmi, le non-musulman sous protection
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Le zihar est la formule d'interdiction héritée de la période préislamique : l'homme déclarait son épouse semblable au dos de sa mère, ce qui la rendait interdite tant qu'il ne s'acquittait pas d'une expiation. Les vingt feuilles de l'encyclopédie fiqh traitent successivement le zihar du non-musulman, de l'enfant, de la personne contrainte, de l'ivrogne et de la femme étrangère, puis la formule, la datation, la parole « tu es pour moi interdite », la répétition, le zihar portant sur plusieurs épouses, les conditions du comparant, la position de la femme et les effets du zihar. Les positions des quatre écoles sont restituées fidèlement, avec leurs preuves coraniques et prophétiques et leurs références classiques.
Les juristes se sont demandé si le zihar prononcé par un dhimmi, c'est-à-dire un non-musulman vivant sous protection musulmane, qui se convertit ensuite à l'islam, lui devient obligatoire ou non.
Les hanafites et les malékites soutiennent que le zihar du dhimmi n'est pas valable, comme aucune de ses paroles de divorce, d'affranchissement, de charité, de voeu ou autre ne le lie après sa conversion. Allah a dit :
« Ceux d'entre vous qui font le zihar de leurs épouses... et ils profèrent une parole détestable et mensongère. Allah est en vérité Indulgent et Pardonneur. »
Sourate Al-Mujadala, 2
L'adressage vise les croyants, ce qui montre que le zihar leur est spécifique : l'incrédule n'est pas des nôtres et sort donc du champ du zihar. Allah a fait du muzahir un proclamateur d'une parole détestable et mensongère, alors que l'incrédule proclame le polythéisme et nie la prophétie, ce qui est plus grave encore ; puis un adressage tel que « Allah est Indulgent et Pardonneur » ne s'oriente pas vers l'incrédule. Il a ensuite ordonné au muzahir l'expiation, qui est l'affranchissement d'un esclave, et celle-ci n'est pas valable de l'incrédule : l'esclave affranchi doit être croyant, et l'incrédule ne possède pas d'esclave musulman.
« Celui qui n'en trouve pas les moyens devra jeûner deux mois consécutifs. »
Sourate Al-Mujadala, 4
Le jeûne n'étant pas valable de l'incrédule, ces deux versets montrent qu'il est exclu du zihar. De plus, l'expiation n'étant pas valable de lui, le zihar ne l'est pas non plus : l'expiation est un acte d'adoration qui exige l'intention, donc elle n'est pas valable de l'incrédule comme la zakat. Elle est couverture du péché et annulation du péché, ce qui ne se réalise pas chez l'incrédule ; et celui de qui l'expiation n'est pas valable est celui de qui le zihar n'est pas valable, comme le fou. La finalité de l'expiation étant l'expiation et la purification, l'incrédule n'en est pas qualifié, et son polythéisme est plus grave que le zihar (Mokhtasar Ekhtilaf al-Oulama, 2/489 ; al-Mabsout, 6/231-232 ; Bada'i' al-Sana'i', 3/230 ; Charh Fath al-Qadir, 4/245 et 4/257 ; Majma' al-Anhar, 2/114 ; al-Durr al-Mokhtar, 3/466 ; al-Fatawa al-Hindiyya, 1/508 ; al-Ichraf 'ala Nakt al-Masa'il al-Khilaf, 3/476, numéro 1294 ; tafsir al-Qurtubi, 17/276 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/138 ; Charh Moukhtasar Khalil, 4/102 ; al-Charh al-Kabir avec la hachiya d'al-Dassouqi, 3/364).
Les chaféites et les hanbalites, dans le madhhab, soutiennent que le zihar est valable de l'incrédule comme du musulman, en vertu de la parole d'Allah :
« Ceux qui font le zihar de leurs épouses, puis reviennent sur ce qu'ils ont dit, devront affranchir un esclave avant tout contact charnel. »
Sourate Al-Mujadala, 3
Deux preuves s'en tirent. La première : la généralité de la formulation, qui s'applique au musulman comme à l'incrédule. La deuxième : la parole d'Allah « afin que vous croyiez en Allah et en Son messager » (Sourate Al-Mujadala, 4), adressage orienté vers l'incrédule à l'entame de la foi, plus précis que son orientation vers le musulman pour la persévérance dans la foi, de sorte qu'il serait des plus fâcheux que les deux fussent mis sur le même pied.
C'est aussi que le zihar est un divorce transféré à autre chose, donc valable du musulman et de l'incrédule comme l'ila' ; que celui de qui le divorce est valable, son zihar l'est aussi, comme le musulman ; et que ce qui est valable du musulman à l'égard de son épouse est valable de l'incrédule, comme le divorce. Les règles spécifiques au mariage sont au nombre de cinq : le divorce, le zihar, l'ila', le délai de viduité et la filiation. Les deux hommes étant égaux pour les autres, il s'imposait de les égaliser dans le zihar.
La réponse opposée : on ne concède pas que l'expiation ne soit pas valable de l'incrédule ; l'affranchissement et le nourrissement en sont valables, seul le jeûne ne l'est pas, et la validité du zihar n'est donc pas empêchée par l'invalidité de certaines espèces d'expiation, comme chez l'esclave. L'intention n'est considérée que pour préciser l'acte de l'expiation, et cela n'est pas empêché chez l'incrédule, comme l'intention dans les formules allusives du divorce. Selon le madhhab des hanbalites, il expie donc par le seul nourrissement ; on dit aussi : par l'affranchissement (al-Hawi al-Kabir, 10/413-414 ; al-Bayan, 10/334 ; Rawdat al-Talibin, 5/577 ; Kanz al-Raghibin, 4/35 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/48 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 ; al-Moughni, 8/3-4 ; al-Kafi, 3/255 ; al-Insaf, 9/198 ; Kachaf al-Qina', 5/432 ; Charh Mountaha al-Iradat, 5/541 ; Manar al-Sabil, 3/138).
Les juristes sont unanimes : le zihar de l'enfant qui n'a pas atteint la discrimination (tamyiz) n'est pas valable.
Ils diffèrent en revanche sur l'enfant discernant et raisonnable. La majorité des juristes, hanafites, malékites, chaféites et hanbalites, dans l'avis choisi par l'imam Ibn Qoudama et d'autres, retiennent que le zihar de l'enfant n'est pas valable, fût-il raisonnable. Chez les hanafites, le zihar relève des dispositions purement nuisibles, que l'enfant n'a pas le droit de faire, comme il n'a pas le droit de divorcer ni d'affranchir (Bada'i' al-Sana'i', 3/230 ; al-Moudawwana al-Koubra, 6/52 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/138 ; al-Charh al-Kabir avec la hachiya d'al-Dassouqi, 3/364 ; Rawdat al-Talibin, 5/577 ; Kanz al-Raghibin, 4/35 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/48 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33).
Il est rapporté dans al-Moudawwana al-Koubra au sujet du zihar de la personne contrainte : (j'ai dit) considère le zihar de la personne contrainte : lui est-il obligatoire selon Malik ? (il répondit) : Malik a dit : le divorce n'oblige pas la personne contrainte ; de même, à mon sens, le zihar ne l'oblige pas (al-Moudawwana al-Koubra, 6/52 ; à comparer avec Mawahib al-Jalil, 5/343 ; Charh Moukhtasar Khalil, 4/102 ; hachiyat al-'Adawi, 2/134 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 ; al-Moughni, 8/4 ; Kachaf al-Qina', 5/432).
Les hanafites estiment que le zihar de la personne contrainte est valable comme son divorce. L'imam al-Kassani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le fait qu'il soit consentant ou délibéré n'est pas une condition chez nous ; le zihar de la personne contrainte et de celle qui se trompe est valable comme leur divorce (Bada'i' al-Sana'i', 3/231 ; Majma' al-Anhar, 4/47).
Les juristes ont discuté le zihar de l'ivrogne : est-il valable de lui ? C'est le même désaccord que pour le divorce : celui dont le divorce produit ses effets, son zihar en produit aussi ; sinon, non.
La majorité des juristes, les hanafites, les malékites, les chaféites dans le madhhab et les hanbalites, retiennent que le zihar de l'ivrogne est valable comme son divorce. Il est rapporté dans al-Moudawwana al-Koubra, au sujet du zihar de l'ivrogne : (j'ai dit) considère le zihar de l'ivrogne envers son épouse : lui est-il obligatoire selon Malik ? (il répondit) : Malik a dit : le divorce oblige l'ivrogne, de même le zihar est obligatoire à mon sens ; car le zihar n'aboutit qu'au divorce (al-Moudawwana al-Koubra, 6/52 ; Mawahib al-Jalil, 5/343 ; al-Hawi al-Kabir, 10/236 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/48 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 ; al-Moughni, 8/4 ; al-Insaf, 9/199 ; Kachaf al-Qina', 5/432).
Al-Chafi'i, dans l'ancien (al-qadim), soutenait que le zihar de l'ivrogne n'est pas valable (al-Hawi al-Kabir, 10/236 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/48 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 ; Tahfat al-Mohtaj, 9/655 ; al-Moughni, 8/4 ; al-Insaf, 9/199). La question a été traitée en détail dans le chapitre du divorce.
Deuxième pilier : la femme à l'égard de laquelle le zihar est prononcé : c'est une épouse dont le divorce est valable. Les juristes des quatre écoles sont unanimes que le zihar est valable envers toute épouse dont le divorce est valable, petite ou majeure, musulmane ou dhimmiyya, dont la consommation est possible ou non, saine ou malade, et même si elle est révocable ; car elle est une épouse dont le divorce est valable, donc le zihar est valable à son égard comme pour les autres (Bada'i' al-Sana'i', 3/232 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/140 ; al-Charh al-Kabir avec la hachiya d'al-Dassouqi, 3/367 ; Tahbir al-Mokhtasar, 3/263 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 ; al-Moughni, 8/4 ; Kachaf al-Qina', 5/432).
Ils diffèrent en revanche sur le zihar prononcé envers une femme étrangère (ajnabiyya), par exemple celui qui dit à une femme qui ne lui est pas encore épouse : « si je t'épouse, tu es pour moi comme le dos de ma mère ». Ce propos est-il un zihar tel que, s'il l'épouse, l'expiation du zihar lui devient due, ou bien n'est-il pas valable et ne lui est-il aucune expiation due s'il l'épouse ?
La majorité des juristes, hanafites, malékites et hanbalites dans le madhhab, retiennent que si l'homme dit à une femme étrangère « si je t'épouse, tu es pour moi comme le dos de ma mère », son zihar est valable ; s'il l'épouse, l'expiation du zihar lui est due. Les hanafites expliquent : le zihar se prête à la condition, comme le divorce ; il se valide donc en se rattachant à la cause de propriété qu'est le mariage, et ce qui est conditionné prend effet à la réalisation de la condition comme s'il était immédiat. Mais s'il dit à une femme étrangère « si tu entres dans la maison, tu es pour moi comme le dos de ma mère », aucun zihar n'a lieu ; même s'il l'épouse et qu'elle entre dans la maison, il ne devient pas muzahir, par unanimité, faute de propriété et de rattachement à la cause de propriété (al-Mabsout, 6/230 ; Bada'i' al-Sana'i', 3/138 et 3/323 ; Mokhtasar Ekhtilaf al-Oulama, 2/488 ; Charh Fath al-Qadir, 4/205 et 4/257 ; al-Bahr al-Ra'iq, 4/107 ; al-Durr al-Mokhtar, 3/467).
Al-Moudawwana al-Koubra rapporte, au sujet de celui qui dit « si je t'épouse, tu es pour moi comme le dos de ma mère et tu es répudiée », ou « tu es pour moi comme le dos de ma mère et tu es répudiée si je t'épouse », que Malik a dit, concernant l'homme qui dit à une femme « si je l'épouse, elle est répudiée et elle est pour moi comme le dos de ma mère », que s'il l'épouse, le zihar et le divorce se produisent tous deux ensemble. S'il l'épouse ensuite, il ne l'approche pas avant d'avoir expié, car le zihar et le divorce se sont produits ensemble dans les deux formulations ; quant à celui qui met le zihar en premier, il est plus clair à mon sens (al-Moudawwana al-Koubra, 6/59-60 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/146 ; al-Charh al-Kabir avec la hachiya d'al-Dassouqi, 3/374-375 ; Tahbir al-Mokhtasar, 3/276 ; hachiyat al-Sawi, 5/471).
Les hanbalites du madhhab disent : le zihar envers une femme étrangère est valable, et il ne la pénètre pas s'il l'épouse avant d'avoir expié. S'il dit à une femme étrangère « tu es pour moi comme le dos de ma mère », ou « si je t'épouse, tu es pour moi comme le dos de ma mère », il ne la pénètre pas s'il l'épouse avant de s'être acquitté de l'expiation du zihar ; en l'épousant, le sens du zihar s'est réalisé à son égard. Preuve : la parole d'Omar (qu'Allah l'agrée) au sujet d'un homme qui a dit « si j'épouse une telle, elle est pour moi comme le dos de ma mère », puis l'a épousée : « l'expiation du zihar lui incombe » (rapport faible : Malik dans al-Mouwatta, 2/559, numéro 20). C'est aussi un serment avec expiation, dont le contrat est valable avant le mariage comme le serment par Allah ; et le verset est sorti sur le cas le plus fréquent (al-Insaf, 9/202 ; Kachaf al-Qina', 5/433 ; Charh Mountaha al-Iradat, 5/542 ; Matalib Ouli al-Nouha, 5/512 ; Manar al-Sabil, 3).
Les chaféites et les hanbalites, dans une transmission, soutiennent que le zihar n'est pas valable envers la femme étrangère : il faut qu'il porte sur une épouse, or l'étrangère n'est pas une épouse. Si l'homme dit à une étrangère « si je t'épouse, tu es pour moi comme le dos de ma mère » puis l'épouse, aucun zihar ne se produit et aucune expiation ne lui est due ; car le zihar suit le divorce dans l'affirmation et la négation (al-Hawi al-Kabir, 10/29 ; al-Bayan, 10/344 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 ; al-Insaf, 9/202).
Le zihar n'a lieu que par une formule ; celle-ci est explicite (sarih) ou allusive (kinaya), et elle est immédiate, conditionnelle ou rattachée. Les gens de la science sont unanimes : si l'homme dit à son épouse « tu es pour moi comme le dos de ma mère », il est muzahir, car cette expression est explicite dans le zihar. L'imam Ibn al-Moundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils sont unanimes sur le fait que le zihar explicite est que l'homme dise à son épouse « tu es pour moi comme le dos de ma mère » (al-Idjma', p. 84). Les juristes des quatre écoles mentionnent des formules explicites qui ne requièrent pas d'intention, et des formules allusives qui la requièrent : s'il en exprime l'intention, il devient muzahir ; sinon il ne l'est pas, comme pour les autres allusions.
Chez les hanafites, la formule, qui est le pilier du zihar, est que l'homme dise à son épouse : « tu es pour moi comme le dos de ma mère, ou comme son ventre, ou comme sa cuisse, ou comme son sexe » : il est muzahir. De même s'il la compare à un membre de sa mère dont la contemplation n'est pas permise ; et de même s'il la compare à celle dont le mariage définitif ne lui est pas licite parmi ses mahrams, comme sa soeur, sa tante paternelle, sa mère par allaitement ou sa soeur par allaitement, car elles sont à jamais interdites.
S'il lui dit « tu es pour moi comme le dos de ta mère », il est muzahir, qu'il ait consommé le mariage ou non ; s'il dit « tu es pour moi comme le dos de ta fille », il est muzahir s'il a consommé, sinon non. De même s'il la compare à l'épouse de son père ou à l'épouse de son fils, car toutes deux lui sont définitivement interdites. Et s'il dit « ta tête est pour moi comme le dos de ma mère, ou ton sexe, ton visage, ton corps, ta nuque, ta moitié, ton tiers ou ton dixième », il est muzahir, car ces expressions désignent le corps entier.
S'il la compare à une femme interdite pour lui dans l'immédiat mais licite dans un autre état, comme la soeur de son épouse, une femme mariée ou une mazdéenne, il n'est pas muzahir ; de même s'il la compare à une femme dont il a été séparé par le li'an (l'imprécation mutuelle). S'il dit « tu es pour moi comme ma mère, ou comme ma mère », on revient à son intention selon Abou Hanifa : s'il visait l'honneur, rien ne se produit ; s'il visait le divorce ou le zihar, ce sera selon son intention ; s'il visait l'interdiction, c'est un ila'. Abou Youssouf a dit : c'est une interdiction, car l'apparent de la comparaison est l'interdiction, et ce qui en est le plus proche est l'ila'. Mohammed a dit : c'est un zihar.
Cela n'en est pas ainsi s'il dit « tu es pour moi comme le sexe de ma mère » : la comparaison pour l'honneur ne peut se faire par le sexe, il ne reste donc que l'interdiction. S'il dit « j'ai eu l'intention du zihar », c'est un zihar : c'est une comparaison à son ensemble qui comprend la comparaison au dos, mais ce n'est pas explicite, donc l'intention y est requise. S'il dit « j'ai eu l'intention du divorce », c'est un divorce irrévocable : c'est une comparaison à la mère dans l'interdiction, comme s'il avait dit « tu es interdite pour moi » en visant le divorce.
S'il n'a pas d'intention, rien ne se produit : c'est l'avis d'Abou Hanifa et d'Abou Youssouf, car la formule se prête à l'honneur ; Mohammed a dit que c'est un zihar, puisque la comparaison à un membre de la mère est un zihar, la comparaison à son ensemble l'est davantage. S'il dit « tu es interdite pour moi comme ma mère » en visant le zihar ou le divorce, ce sera selon ce qu'il a visé ; s'il ne visait que l'interdiction, c'est aussi un zihar ; sans intention : selon Abou Youssouf c'est un ila', selon Mohammed un zihar. Et s'il dit « tu es interdite pour moi comme le dos de ma mère », c'est un zihar selon Abou Hanifa, qu'il ait visé le zihar, l'ila', le divorce ou l'interdiction absolue, ou n'ait rien visé, car l'expression est explicite dans le zihar et ne se prête à rien d'autre. Selon les deux derniers, s'il visait le divorce, c'est un divorce ; et s'il dit « tu es ma mère », c'est un mensonge (Bada'i' al-Sana'i', 3/229 ; al-Hidaya, 2/18 ; al-Ikhtiyar, 3/199 ; al-Jawhara al-Nayyira, 4/534 et 4/538 ; al-Loubab, 2/123-124 ; al-Fatawa al-Hindiyya, 1/507).
La formule chez les malékites est soit explicite, soit allusive ; l'allusion est apparente, qui ne se détourne du zihar que par l'intention, ou cachée, qui n'est prise en compte qu'avec l'intention. Le zihar explicite se dit par le mot « dos » d'une femme dont l'interdiction est définitive par filiation, allaitement ou alliance : l'explicite exige les deux, la mention du dos et l'interdiction définitive, comme dans « tu es pour moi comme le dos de ma mère, de ma soeur par allaitement, ou de ta mère ». L'explicite ne se détourne pas vers le divorce même si celui-ci est visé : celui qui dit « tu es pour moi comme le dos de ma mère » en visant le divorce ne se verra pas appliquer le divorce, fût-il en posture de dire « j'ai voulu le divorce et non le zihar » ; l'explicite de chaque chapitre ne se détourne pas vers autre chose, et le divorce n'est pas pris en compte avec le zihar, ni en fatwa ni en jugement, selon le dire le plus célèbre du madhhab.
L'allusion apparente est celle où l'un des deux termes tombe : la mention du dos, ou la mention de l'interdiction définitive. Le premier cas, comme « tu es comme ma mère » ou « tu es ma mère » sans l'outil de comparaison, est un zihar, sauf si l'on visait l'honneur (« tu es pour moi comme elle en rang et en considération »), ou encore la compassion et la tendresse ; de même, s'il y allusait pour l'humiliation et le reproche, ce n'est pas un zihar. Le deuxième cas, comme « tu es comme le dos d'un mâle, de Zayd ou de Amr, ou le dos de mon père ou de mon fils », ou d'une femme étrangère dont la consommation deviendra licite par mariage ou propriété, comme « tu es pour moi comme le dos d'une telle » qui n'est ni mahram ni licite pour lui ; ou s'il exprime une partie : « ta main, ta tête ou tes cheveux sont comme ma mère, ou comme la main de ma mère, sa tête ou ses cheveux ». Dans l'allusion apparente, des deux types, son intention est acceptée quant à la visée du divorce : s'il visait le zihar ou n'avait aucune intention, c'est un zihar ; s'il visait le divorce, l'absolu lui devient obligatoire, sur la femme consommée comme sur l'autre, sauf s'il visait moins de trois sur la non-consommée, auquel cas ce qu'il a visé lui devient dû ; sur la consommée, l'absolu lui incombe et l'intention de moins n'est pas acceptée.
L'obligation de l'absolu vaut aussi pour « tu es comme la femme étrangère une telle » (le mot « étrangère » ne fait pas partie de son propos), pour « tu es comme mon fils, mon garçon, ou le garçon de Zayd », ou pour tout ce que le Livre a interdit : « tu es comme le vin, la bête morte, le sang ou la chair du porc ». Dans tous ces cas, l'absolu lui devient obligatoire, sauf s'il visait moins de trois sur une non-consommée ; car il n'a mentionné ni « dos » ni « interdiction définitive », sinon ce serait un zihar s'il ne visait pas le divorce : ces formules sont donc des allusions du divorce, non du zihar. Cette obligation est conditionnée à l'absence d'intention, ou à une intention renversée par preuve. Celui qui vient en consultation est cru s'il affirme avoir visé le zihar, et le zihar lui devient obligatoire ; en jugement, le zihar et les trois divorces lui deviennent obligatoires sur la consommée comme sur l'autre, sauf s'il visait moins de trois divorces : ce qu'il a visé lui devient dû avec le zihar ; s'il l'épouse après un autre époux, il ne l'approche pas avant d'avoir expié.
L'allusion cachée ne se détourne vers le zihar ou le divorce que par la visée : le zihar lui devient obligatoire par toute parole qu'il en ambitionne, comme « éloigne-toi, va, mange, bois » ; s'il en ambitionnait le divorce, le divorce lui deviendrait obligatoire ; sans aucune intention, rien ne lui incombe (al-Taj wa-l-Iklil, 3/141 et 3/143 ; Mawahib al-Jalil, 5/347 et 5/353 ; Charh Moukhtasar Khalil, 4 ; al-Charh al-Kabir avec la hachiya d'al-Dassouqi, 3/368 et 3/371 ; Tahbir al-Mokhtasar, 3/266 et 3/271 ; hachiyat al-Sawi, 5/477 et 5/480).
Chez les chaféites, le zihar explicite est que l'époux dise à son épouse : « tu es pour moi, de moi, avec moi, chez moi ou en ma possession, ou semblable, comme le dos de ma mère » ; de même « tu es comme le dos de ma mère » ; de même « ton corps, ton ensemble, ta personne, toi-même ou ta totalité est comme le corps, l'ensemble, la personne ou la totalité de ma mère » : c'est explicite car le dos y est compris. L'avis le plus apparent (jadid) : qu'il lui dise « tu es pour moi comme sa main, son ventre ou sa poitrine », et semblablement les membres qui ne se mentionnent pas dans des contextes d'honneur et de considération, est un zihar ; car c'est un membre dont la jouissance est interdite, et il devient comme le dos. Le deuxième avis : ce n'est pas un zihar, car ce n'est pas la forme du zihar connue à la jahiliyya. De même « tu es pour moi comme son oeil ou sa tête », ou ce qui se prête à l'honneur (« tu es comme ma mère, son âme ou son visage ») : c'est un zihar s'il visait le zihar, c'est-à-dire qu'elle est comme le dos de sa mère dans l'interdiction ; s'il visait l'honneur, ce n'en est pas un, car ces expressions servent l'honneur et l'égard. S'il s'exprime sans préciser, le plus correct est que ce n'est pas un zihar, par rattachement à l'honneur possible ; le deuxième avis : on le rattache au zihar, car la formule est explicite dans la comparaison à une partie des membres de la mère. Sa parole « ta tête, ton dos, ta main, ta jambe, ton corps, ta peau ou tes cheveux, ou semblable, est pour moi comme le dos de ma mère » est un zihar selon l'avis le plus apparent ; de même s'il prend pour exemple la partie commune, comme la moitié ou le quart ; le deuxième avis : ce n'est pas un zihar, car ce n'est pas la forme connue à la jahiliyya.
La comparaison à la grand-mère, maternelle ou paternelle, fût-elle éloignée, vaut des deux côtés : « tu es pour moi comme le dos de ma grand-mère » est un zihar, car on la nomme mère, elle a enfanté, et elle partage la mère dans l'affranchissement, la chute du talion et l'obligation de la pension. Le madhhab est de l'appliquer à tout mahram, par filiation, allaitement ou alliance, à qui la comparaison est faite sans que son interdiction devienne définitive pour le muzahir, en ce qu'elle demeure interdite pour lui comme sa fille, sa soeur par filiation, ou sa mère ou celle de son père par allaitement ; car elles égalent la mère dans l'interdiction définitive. Le deuxième avis est l'interdiction d'appliquer le zihar, en raison du texte spécifique à la mère. La mère de lait du muzahir et l'épouse de son fils ne s'y appliquent pas, car elles furent licites à un moment donné, et son intention peut être supposée. Quant à la fille de sa mère de lait, si elle est née après qu'il a été allaité, elle ne lui fut jamais licite en aucun état, contrairement à celle née avant, et à celle née après lui mais conçue pendant l'allaitement. S'il compare son épouse à une étrangère, à une triple répudiée, à la soeur de son épouse, au père du muzahir, ou à un adversaire du li'an, cette comparaison est nulle : les trois premières égalent la mère dans l'interdiction définitive ; le père, ou tout autre homme comme le fils et le garçon, n'est pas un lieu de jouissance ; l'hermaphrodite (khountha) ici vaut le mâle, pour ce qui précède ; et la li'anée, bien que son interdiction soit définitive, n'est pas mahram par parenté ; de même la mazdéenne ou l'apostate. Tout cela vaut pour le zihar immédiat ; celui qui est conditionné sera traité plus loin.
Parmi les allusions qui se prêtent au zihar comme à autre chose : dire à son épouse « tu es pour moi comme ma mère, ma soeur », ou « tu es auprès de moi comme ma mère et ma soeur ». En prononçant de telles paroles, elles se dévoilent vers le sens qu'il visait : s'il ambitionnait le zihar, il est muzahir ; s'il ambitionnait de comparer son épouse à sa mère ou à sa soeur en honneur et en considération, il n'est pas muzahir et rien ne lui incombe du tout (al-Bayan, 10/335 et 10/338 ; Rawdat al-Talibin, 5/579 et 5/581 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/49 et 8/53 ; Kanz al-Raghibin, 4/35-36 ; Moughni al-Mohtaj, 5/33 et 5/37 ; Tahfat al-Mohtaj, 9/655 et 9/659 ; Nihayat al-Mohtaj, 7/95 et 7/97 ; al-Dibaj, 3/503 et 3/507).
Chez les hanbalites, les formules du zihar sont : « tu es comme le dos de ma mère, tu es pour moi comme le dos de ma mère, tu es pour moi comme le ventre de ma mère, tu es pour moi comme la main de ma mère, tu es pour moi comme la tête de ma mère, tu es pour moi comme la main de ma soeur, ou comme le visage de ma belle-mère », et semblable. Ou bien : « ton dos est comme le dos de ma mère, ou son ventre » ; ou « ta main, ta tête, ta peau ou ton sexe est pour moi comme le dos de ma mère, ou comme la main de ma soeur, de ma tante paternelle ou de ma tante maternelle », par filiation ou par allaitement. S'il dit « tu es, ou ta main, ou semblable, est pour moi comme les cheveux de ma mère, sa dent ou son ongle », ce n'est pas un zihar, car ce ne sont pas des membres permanents ; et s'il compare les ongles, les cheveux ou les dents de son épouse, ou son âme, sa veine, sa salive, sa larme ou son sang, à sa mère ou au dos de celle-ci, ce n'est pas un zihar, pour ce qui précède.
S'il dit « mon visage est interdit à toi de ton visage », ce n'est pas un zihar mais une parole vaine, car elle s'emploie souvent en dehors du zihar et n'en transmet pas le sens. S'il dit « je suis muzahir », ou « le zihar m'incombe, l'interdit m'incombe, ou l'interdit m'est obligatoire », c'est vain, sauf avec une intention ou un contexte qui indique le zihar ; car il en a visé le zihar par une formule qui s'y prête, et il devient zihar. De même « je suis interdit pour toi » : avec intention ou contexte, c'est un zihar, car interdire son propre accès entraîne l'interdiction mutuelle. Et s'il dit « je suis pour toi comme le dos d'un homme », c'est un zihar avec intention ou contexte ; sans intention ni contexte, c'est vain.
Il est réprouvé que l'homme appelle son épouse par celle qui lui est interdite, en lui disant « ô ma soeur, ô ma fille » et semblable.
Il est rapporté qu'un homme dit à son épouse : « ô ma soeur », et le Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Ta soeur, c'est elle ? » Il désapprouva cela et l'interdit.Hadith faible, rapporté par Abou Dawoud (2210)
C'est une formule qui ressemble au zihar sans y établir son statut, n'étant ni explicite ni visée pour lui ; de même son appel « ô son frère » et semblable. S'il dit à son épouse « tu es pour moi comme ma mère, ou comme ma mère », « tu es de moi comme ma mère, ou comme ma mère », ou « tu es pour moi comme ma mère », il est muzahir : il a comparé son épouse à sa mère, plus fortement que s'il l'avait comparée à un de ses membres, qu'il en ait visé le zihar ou non, tel est l'apparent de la formule. S'il dit « j'ai voulu être comme ma mère en honneur », son propos est accepté en statut, car il a affirmé par sa formule ce qui s'y prête.
S'il dit « tu es comme le dos de ma mère, répudiée », le zihar et le divorce se produisent ensemble, car il a prononcé les deux explicites, que le divorce soit irrévocable ou révocable. Et « tu es répudiée comme le dos de ma mère » : elle est répudiée, car il a prononcé l'explicite du divorce en premier et fait de « comme le dos de ma mère » une qualificative, comme s'il l'avait visé en renforcement ; sauf s'il en visait le zihar : le divorce est alors révocable et il la met dans le terme, comme la précédente. S'il en visait le zihar et que le divorce était irrévocable, cela vaut le zihar envers l'étrangère, car il a prononcé le zihar après la rupture du lien, comme le divorce ; et si le divorce était révocable, le zihar est valable, car la révocable est une épouse.
Sa parole « tu es ma mère, ou comme ma mère, ou comme ma mère », ou « mon épouse est ma mère », n'est pas un zihar : la formule est apparente dans l'honneur, on la rattache donc nécessairement à ce sens ; elle n'est pas non plus explicite, n'étant pas la formule usitée, comme dans « tu es âgée comme ma mère » ; sauf s'il en visait le zihar ou y joignait un indice de la volonté de zihar, car l'intention précise la formule, et le contexte lui est semblable. S'il dit « ma mère est mon épouse, ou ma mère est comme mon épouse », il n'est pas muzahir, car la formule ne convient pas au zihar.
Sa parole « tu es pour moi comme le dos de mon père », ou d'un autre homme, proche ou étranger, ou « tu es pour moi comme le dos d'une étrangère, de la soeur de mon épouse, de sa tante paternelle ou maternelle », est un zihar : il l'a comparée au dos de celui qui lui est interdit, plus fortement que le dos de la mère ; de même s'il la compare à la bête morte. Mais « tu es pour moi comme le dos de la bête » ne produit aucun zihar, car elle n'est pas un lieu de jouissance. « Tu es interdite si Allah veut » ne produit aucun zihar ; de même s'il mettait l'exception en premier : « par Allah je ne ferai pas cela si Allah veut », c'est un serment avec expiation. « Tu es interdite pour moi » est un zihar, même s'il ne visait que le divorce, ou le divorce avec le zihar, ou un serment : c'est une interdiction qu'il a imposée à l'épouse, donc un zihar comme s'il l'avait comparée au dos de sa mère. Et s'il prononce cela pour une interdiction temporaire, comme les menstrues, les lochies ou l'état d'ihram, en visant le zihar, c'est un zihar, car la formule s'y prête.
De même, le zihar étant une parole par laquelle l'épouse devient interdite, sa conditionnalité est valable comme le divorce : si le conditionné n'a pas lieu, aucun zihar ne se produit (al-Mouhit al-Bourhani, 4/29 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/138-139 ; Mawahib al-Jalil, 5/344-345 ; al-Charh al-Kabir avec la hachiya d'al-Dassouqi, 3/366-367 ; Tahbir al-Mokhtasar, 3/262-263 ; al-Oumm, 5/278 ; al-Bayan, 10/343 ; Rawdat al-Talibin, 5/582 ; al-Najm al-Wahhaj, 8/52-53 ; Moughni al-Mohtaj, 5/35-36 ; Tahfat al-Mohtaj, 9/658-659 ; al-Dibaj, 3/505 ; al-Moughni, 8/11 ; Kachaf al-Qina', 5/433 ; Manar al-Sabil, 3/138).
Les juristes diffèrent sur la datation du zihar par une durée, comme dire à son épouse « tu es pour moi comme le dos de ma mère pendant un jour ou un mois » : est-ce valable ? Trois avis.
La majorité des juristes, les hanafites, les malékites, les chaféites dans l'avis le plus apparent et les hanbalites, retiennent que la datation du zihar par une durée est valable. Celui qui dit « tu es pour moi comme le dos de ma mère pendant un mois, ou jusqu'à la fin du mois de Ramadan » : quand le temps fixé s'écoule, le zihar cesse et l'épouse redevient licite sans expiation, s'il n'a pas eu de rapport pendant la durée. Allah a dit : « Ceux d'entre vous qui font le zihar de leurs épouses » (Sourate Al-Mujadala, 2), sans distinguer l'immédiat du daté ; et Allah a signalé que le zihar est une parole détestable et mensongère, sens qui existe aussi dans le zihar daté.
Salama ibn Sakhr a dit : j'étais un homme atteint par les femmes comme nul autre ne l'était. Quand le mois de Ramadan entra, je craignis d'être atteint par quelque chose de mon épouse qui me serait suivi jusqu'au matin ; je fis donc d'elle le zihar jusqu'à la fin du mois de Ramadan. Alors qu'elle me servait une nuit, quelque chose d'elle se découvrit à moi, et je ne tardai pas à m'élever sur elle. Au matin, je sortis vers les miens, leur racontai la nouvelle et dis : marchez avec moi vers le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui). Ils dirent : non, par Allah. Je partis donc vers le Prophète (que la paix soit sur lui) et le lui racontai ; il dit : « Es-tu encore dans cet état, ô Salama ? » Je dis : oui, ô Messager d'Allah, par deux fois, et je suis patient face au décret d'Allah ; juge donc pour moi ce qu'Allah te montre. Il dit : « Affranchis un esclave. » Je dis : par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je ne possède d'esclave qu'elle, et je frappai la nuque de ma main. Il dit : « Jeûne alors deux mois consécutifs. » Je dis : et n'ai-je pas été atteint de ce que j'ai été atteint, sinon par le jeûne ! Il dit : « Nourris alors un sa' de dattes à soixante pauvres. » Je dis : par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, nous avons passé la nuit dans la faim, sans nourriture. Il dit : « Va donc chez le gardien de la charité des Banou Zourayq, qu'il te la remette, nourris soixante pauvres d'un sa' de dattes, et mange le reste, toi et ta famille. » Je retournai vers les miens et dis : j'ai trouvé chez vous la gêne et le mauvais conseil, et auprès du Prophète (que la paix soit sur lui) l'aisance et le bon conseil ; il m'a ordonné, ou ordonné pour moi, de votre charité.Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (2213), at-Tirmidhi (3299), Ahmad dans al-Mousnad (16468), Ibn Khouzayma (2378) et al-Hakim (2815)
Le Prophète (que la paix soit sur lui) lui imposa l'expiation sans réprouver la restriction temporelle ni la blâmer, après que Salama lui eut appris qu'il l'avait atteinte pendant le mois. C'est aussi un serment avec expiation, dont la datation est valable comme le serment par Allah : il s'interdit lui-même par serment ce qui a pour conséquence une expiation, et le serment peut être daté comme l'ila'. Cela diffère du divorce, qui ôte la propriété, alors que ceci impose une interdiction levée par l'expiation, plus proche de l'ila'. Quand le terme s'achève, le zihar cesse, car l'interdiction coïncidait avec ce laps de temps et doit s'éteindre avec lui ; et s'il la touche pendant le terme, l'expiation lui devient obligatoire, comme le Prophète l'imposa à Salama, et elle ne se répète que par le rapport pendant la durée (Ahkam al-Qour'an, 5/306 ; Tahbir al-Mokhtasar, 3/263 ; al-Bayan, 10/342-343 ; Rawdat al-Talibin, 5/592 ; Moughni al-Mohtaj, 5/40 ; Tahfat al-Mohtaj, 9/658 ; al-Moughni, 8/11 ; al-Moubdi', 8/40 ; Kachaf al-Qina', 5/433 ; Manar al-Sabil, 3/139).
L'imam Abou Bakr al-Jassas (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'interdiction du zihar ne se produit que datée, levée par l'acquittement de l'expiation ; quand le muzahir la date, la datation s'impose, car si elle relevait de l'indatable, cette interdiction ne se lèverait pas par l'expiation, comme le divorce. Le zihar ressemble au serment levé par sa rupture : sa datation s'impose donc comme celle du serment, et il n'est pas comme le divorce que rien ne lève (Ahkam al-Qour'an, 5/306).
Les chaféites, dans un avis (avec Ibn Abi Layla et al-Layth), soutiennent que la datation du zihar par un terme n'est pas valable, comme si l'époux disait à son épouse « tu es pour moi comme le dos de ma mère pendant un jour, un mois, ou jusqu'à tel mois » ; car le zihar est de comparer son épouse définitivement à celle qui lui est définitivement interdite. S'il en fait un zihar daté, il n'est pas muzahir, comme s'il la comparait à celle qui ne lui est pas définitivement interdite mais seulement jusqu'à un terme, comme sa triple répudiée (al-Bayan, 10/342-343 ; Rawdat al-Talibin, 5/592 ; Moughni al-Mohtaj, 5/40).
Les malékites, dans le dire célèbre, et les chaféites, dans un avis, soutiennent que s'il date le zihar d'une durée précise, il devient définitif et la datation est caduque : l'interdiction ne lui est pas propre à ce terme, mais s'y établit définitivement, ne se levant que par l'expiation, sans qu'il l'approche avant de s'en être acquitté. S'il dit « tu es pour moi comme le dos de ma mère pendant ce mois, ou un mois », cela s'établit définitivement ; le terme passé, le statut du zihar demeure, voire s'établit davantage, la cause de l'expiation étant là. Il en va en toutes ces questions comme du divorce : c'est une formule à laquelle la Chari'a attache l'interdiction de la consommation, et il ne doit donc pas être daté d'un terme précis, comme quand il dit « tu es répudiée aujourd'hui », ce qui est un divorce définitif (al-Ichraf 'ala Nakt al-Masa'il al-Khilaf, 3/483 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/139 ; Mawahib al-Jalil, 5/344-345 ; Charh Moukhtasar Khalil, 4/103 ; Tahbir al-Mokhtasar, 3/263 ; Rawdat al-Talibin, 5/592 ; Moughni al-Mohtaj, 5/40).
Les juristes ont discuté la parole de l'homme à son épouse « tu es pour moi interdite » : est-ce un divorce ? Un zihar ? Un serment assorti d'expiation ? Rien du tout ? Ou bien est-ce compté selon son intention ?
Les hanafites soutiennent que si l'homme dit à son épouse « tu es pour moi interdite, je t'ai rendue interdite, je suis interdit pour toi, je me suis interdit à toi, ou tu es une interdite pour moi », tout cela est équivalent, et on l'interroge sur son intention : il a prononcé une parole ambigüe, qui se prête à plusieurs sens. La parole de celui qui parle se rapporte à ce qu'il veut, et son vouloir ne se connaît que de son côté : on l'interroge donc sur son intention. S'il dit « j'ai visé le divorce », c'est une répudiation irrévocable, sauf s'il en visait trois : trois alors ; s'il en visait une, une ; deux, une irrévocable ; car « interdite » est une allusion, et l'on revient à son intention. S'il dit « j'ai visé le zihar », c'est un zihar selon Abou Hanifa et Abou Youssouf : il l'a qualifiée d'interdiction, le zihar comporte une espèce d'interdiction, et le non-qualifié se rapporte au qualifié si celui-ci est visé ; la femme est tantôt interdite par le divorce, tantôt par le zihar : quel que soit celui qu'il a visé, il a visé ce que sa parole se prête à porter, et on le croit. Mohammed a dit que ce n'est pas un zihar, faute de comparaison aux mahrams : le zihar est la comparaison du licite à l'interdit, et la comparaison exige l'outil de comparaison, qui est absent.
« Ô Prophète, pourquoi t'interdis-tu ce qu'Allah t'a rendu licite, cherchant à plaire à tes épouses ? Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Allah vous a en effet prescrit la rupture de vos serments. »
Sourate At-Tahrim, 1-2
S'il dit « j'ai visé l'interdiction » ou « je n'y ai rien visé », c'est un serment par lequel il devient tenu de rompre : le principe de l'interdiction du licite est le serment. S'il dit « je n'ai rien visé », il n'est pas cru en jugement, car l'apparent est le serment ; une fois le serment établi, il devient tenu de rompre, au point que s'il la laisse quatre mois, elle rompt le lien par une répudiation irrévocable. S'il dit « j'ai visé le mensonge », rien ne se produit et il en est comme il l'a dit, ce n'est pas un ila' car il a visé la lettre de son propos : cela demeure entre lui et Allah. En jugement en revanche, il n'est pas cru et c'est un serment, car l'apparent est que l'interdit dans la Chari'a est un serment, d'après les versets d'At-Tahrim cités ci-dessus. On dit que le verset est descendu au sujet de l'interdiction de sa servante Mariya la Copte, quand il a dit « elle est interdite pour moi », et Allah a nommé cela serment, c'est-à-dire qu'Allah vous a élargi ou permis de libérer vos serments par l'expiation ; dans une autre lecture : « l'expiation de vos serments » ; l'adressage est général et englobe le Messager d'Allah et sa communauté. L'expiation du serment suppose le serment : cette formule est donc un serment dans la Chari'a ; s'il y visait le mensonge, il n'est pas cru en jugement pour annuler le serment, s'étant écarté de l'apparent.
Dans al-Loubab, d'après al-Hidaya : parmi les anciens maîtres, certains détournent la formule d'interdiction vers le divorce sans intention, par le jugement de l'usage ; l'imam al-Mahboubi a dit : c'est sur cela que la fatwa est donnée. Najm al-A'imma a dit : nos maîtres tardifs ont dit que « le licite m'est interdit, tu es pour moi interdite, le licite d'Allah m'est interdit, ou tout licite m'est interdit » est un divorce irrévocable, sans besoin d'intention, par l'usage ; au point qu'ils ont dit de la parole de Mohammed (« s'il visait un serment, c'est un serment ; et son épouse n'y entre qu'avec l'intention, s'agissant de ce qui se mange et se boit ») qu'il n'a répondu ainsi que selon l'usage de leurs contrées, tandis que dans l'usage de nos contrées, ils visent l'interdiction de l'épouse et on le rapporte à cela. Dans Moukhtarat al-Nawazil : les tardifs ont dit que le divorce se produit sans intention, par la prépondérance de l'usage, et la fatwa est sur cela ; voilà pourquoi seuls les hommes l'emploient en serment. L'auteur ajoute : parmi les expressions usitées dans nos villes et nos campagnes : « le divorce m'oblige », « l'interdit m'oblige », « j'ai sur moi le divorce », « j'ai sur moi l'interdit » ; de même dans at-Tachih (al-Loubab, 2/111 et 2/113 ; à comparer avec al-Mabsout, 6/270-272 ; Tahfat al-Fouqaha, 2/197 ; Bada'i' al-Sana'i', 3/167-169 ; al-Hidaya, 2/13 ; al-'Inaya, 5/362-363 ; al-Jawhara al-Nayyira, 4/510-512 ; Ekhtilaf al-Oulama, 1/198).
Les malékites soutiennent que si l'homme dit à son épouse « tu es pour moi interdite », elle est répudiée trois fois, et on ne l'interroge pas sur son intention. Malik a rapporté dans al-Mouwatta qu'il est parvenu qu'Ali ibn Abi Taleb disait, au sujet de l'homme qui dit à son épouse « tu es pour moi interdite » : « elle est répudiée trois fois » ; et Malik de dire : c'est la meilleure chose que j'aie entendue à ce sujet (al-Mouwatta, 2/552). S'il le dit avant d'avoir consommé le mariage : trois fois, sauf s'il dit « j'ai visé une seule » selon Malik ; Abd al-Aziz ibn Abi Salama a dit : une seule, sauf s'il dit « j'ai visé trois » ; et Abd al-Malik ibn al-Majichoun a dit : qu'il n'y ait pas d'intention, c'est trois en tout état de cause, comme la femme consommée. Al-Moudawwana rapporte : (j'ai dit) l'homme qui dit à son épouse « tu es pour moi interdite » : l'interroge-t-on sur son intention ? (il répondit) : chez Malik, on ne l'interroge sur rien, et elle est répudiée trois fois absolument s'il l'a consommée. Si l'homme dit « tu es pour moi interdite » et affirme « je n'ai pas visé le divorce, j'ai visé le zihar », comme celui qui dit « tu es répudiée absolument » en prétendant n'avoir visé qu'une, cela n'est pas accepté de lui ; Malik a dit : les gens sont pris selon ce que leurs langues ont prononcé en matière de divorce. Ibn al-Qassim a dit : l'interdit chez Malik est un divorce, et on ne l'interroge pas sur l'interdit comme on ne l'interroge pas sur le divorce. Et s'il visait une ou deux répudiations : s'il l'a consommée, c'est l'absolu et son intention ne compte pas ; sinon, cela lui revient, car la répudiation unique et double n'interdisent pas celle qui n'est pas consommée, et la consommée n'est interdite que par trois. Avant la consommation, « tu es pour moi interdite » vaut trois chez Malik, sauf s'il visait une ou deux (al-Moudawwana al-Koubra, 5/393-394 ; à comparer avec Charh Sahih al-Boukhari, 7/401-402 ; al-Kafi, p. 265 ; al-Istidhkar, 6/16 et 6/22 ; Bidayat al-Moujtahid, 2/58-59).
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la preuve de Malik et de ceux qui suivent son avis dans l'interdit est l'unanimité des savants que celle qui a été répudiée trois fois lui devient interdite ; puisque le triple est une interdiction, c'est donc une interdiction de trois ; Allah sait mieux (al-Istidhkar, 6/22).
Les chaféites soutiennent que si l'homme dit à son épouse « tu es pour moi interdite » : s'il en visait le divorce, c'est un divorce, car la formule se prête à l'interdiction par le divorce, et il en compte le nombre qu'il a visé, une, deux ou trois ; sans nombre, une seule révocable. S'il en visait le zihar, c'est un zihar, car elle se prête à l'interdiction par le zihar. S'il en visait l'ila', ce n'en est pas un, car l'ila' est un serment qui ne se contracte pas par allusion. Et s'il en visait l'interdiction du rapport, elle n'est pas interdite, mais une expiation de serment lui incombe. Sa'id ibn Joubeir a rapporté d'Ibn Abbas (qu'Allah les agrée) : un homme vint trouver Ibn Abbas et dit : j'ai rendu mon épouse interdite pour moi. Il dit : tu as menti, elle n'est pas interdite pour toi. Puis il récita les versets d'At-Tahrim cités plus haut jusqu'à la fin ; une expiation de serment lui incombe, car le Prophète (que la paix soit sur lui) a interdit Mariya la Copte, mère d'Ibrahim fils du Messager d'Allah, et Allah a fait descendre le verset, l'expiation devenant obligatoire pour la servante par le verset ; la femme libre lui est comparée, car elles sont semblables dans la licitation de la consommation et son interdiction. Sans aucune intention : ni divorce, ni zihar, ni interdiction ne s'y attachent ; et que l'expiation de serment soit due ou non, il y a deux avis.
L'imam al-Chafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si l'homme dit à son épouse « tu es pour moi interdite », aucun divorce n'a lieu tant qu'il ne vise pas le divorce ; s'il en vise un, c'est un divorce, du nombre qu'il a visé ; s'il visait un divorce sans nombre, c'est une seule et il garde le droit de reprise. S'il dit « j'ai visé son interdiction sans divorce », elle n'est pas interdite, et une expiation de serment lui incombe ; il peut la toucher s'il veut avant d'avoir expié. Nous disons qu'une expiation de serment lui incombe quand il visait son interdiction sans divorcer, car le Prophète a interdit sa servante et l'ordre lui fut donné d'une expiation de serment. Quand l'époux n'ambitionne pas le divorce dans l'interdiction de son épouse, il a imposé l'interdiction sur une consommation qui lui est licite sans qu'elle ne le devienne : une expiation lui incombe, comme celui qui a interdit sa servante, et elle ne lui devient pas interdite ; les deux ensemble sont l'interdiction de deux consommations où le divorce n'a lieu par aucune. S'il dit « tout ce que je possède m'est interdit », visant son épouse, ses servantes et son bien : il expie pour la femme et les servantes, une expiation chacune, s'il ne visait pas de divorcer la femme. S'il dit « mon bien m'est interdit » sans viser son épouse ni ses servantes : aucune expiation ne lui incombe et son bien ne lui est pas interdit (al-Oumm, 5/262 ; à comparer avec al-Hawi al-Kabir, 10/182-183 ; al-Mouhaddhab, 2/83 ; Charh Sahih Mouslim, 10/73-74 ; al-Awsat, 9/188 et 9/195 ; al-Ichraf, 5/200-202).
Les hanbalites du madhhab soutiennent que celui qui dit à son épouse « tu es pour moi interdite », c'est un zihar dont l'expiation du zihar devient due, qu'il l'ait visé ou non : c'est une interdiction de l'épouse sans divorce, et l'expiation du zihar en devient due, comme s'il disait « tu es pour moi interdite comme le dos de ma mère ». Allah a fait de la comparaison à celle qui lui est interdite un zihar, et la déclaration explicite de l'interdiction l'est davantage ; à l'appui : Allah ne lui a pas confié l'interdiction et la licitation. Celui qui dit « tu es pour moi comme le dos de ma mère, ou tu es pour moi interdite » a proféré la parole détestable du mensonge et menti sur Allah, et la plus grave des deux expiations lui devient due : l'expiation du zihar. Abdallah ibn Ahmad ibn Hanbal a dit : j'ai interrogé mon père au sujet d'un homme qui a dit à son épouse « tu es pour moi interdite » en visant le divorce ; il dit : ce n'est pas un divorce, qu'il l'ait visé ou non ; on dit : l'expiation du zihar s'y trouve (Masa'il Abdallah ibn al-Imam Ahmad, 1/343).
Selon l'autre transmission des hanbalites, c'est un serment dont l'expiation lui incombe, d'après les versets d'At-Tahrim ; d'après Ibn Abbas : « quand l'homme interdit son épouse, c'est un serment qu'il expie » (rapporté par Boukhari, 4965, et Mouslim, 1473) ; et il récita « Vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle » (Sourate Louqman, 21). C'est une interdiction du licite, plus proche de l'interdiction de la servante ; et cela est rapporté d'Abou Bakr (transmission faible : Sa'id ibn Mansour dans ses Sounan, 1/228, numéro 1695 ; Ibn Abi Chayba dans al-Mousannaf, 5/74, numéro 18507 ; Djouweyr, faible dans la chaîne ; ad-Dahhak n'a pas connu Abou Bakr), d'Omar (faible : Ibn Abi Chayba, 5/73, numéro 18497 ; Sa'id ibn Mansour, 1/229, numéro 1701 ; ad-Daraqoutni, 5/73 ; al-Bayhaqi dans al-Koubra, 7/350 ; Ikrima, dans la chaîne, n'a pas connu Omar), d'Ibn Mas'oud (faible : Sa'id ibn Mansour, 1/229, numéro 1698 ; al-Chafi'i dans al-Oumm, 7/157 ; at-Tabarani dans al-Kabir, 9/327 ; al-Bayhaqi, 7/350 ; Ach'ath ibn Siwar, faible dans la chaîne) et d'Aïcha : c'est une interdiction d'une femme, donc un serment comme l'interdiction de la servante.
Une troisième transmission d'Ahmad : s'il visait le divorce, c'est un divorce, car le divorce est une interdiction et l'allusion par « interdit » s'y valide, comme dans « tu es la contrainte » ; sans visée du divorce, c'est un zihar. S'il dit « tu es pour moi interdite » en visant ensemble le divorce et le zihar, c'est un zihar et non un divorce : une seule formule ne peut être zihar et divorce, et le zihar est plus proche de cette formule, qui s'y détourne. S'il dit « tu es pour moi interdite, j'entends par là le divorce » : deux transmissions ; la première, célèbre : c'est un divorce, car il est explicite dans le mot du divorce ; la deuxième : c'est un zihar, car la formule ne convient pas comme allusion au divorce et ne devient pas divorce par « j'entends le divorce », comme dans « tu es pour moi comme le dos de ma mère » (Masa'il Abdallah ibn al-Imam Ahmad, 1/343 ; al-Ifsah, 2/187-188 ; al-Moughni, 7/317-318 et 8/8, 8/12 ; al-Kafi, 3/173-174 ; al-Charh al-Kabir, 8/300 et 8/304 ; ar-Rawd al-Mourbi', 2/377 et 2/423 ; Manar al-Sabil, 3/134-135).
L'imam al-Qurtubi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les savants ont divergé au sujet de l'homme qui dit à son épouse « tu es pour moi interdite » en dix-huit avis (tafsir al-Qurtubi, 18/180-185) ; il les a ensuite cités. La question a été traitée plus amplement dans le chapitre du divorce, où un long propos de l'imam Ibn al-Qayyim a été rapporté.