Wanita hamil yang suaminya wafat: iddahnya berakhir dengan persalinan

Halaman ini menerjemahkan sebelas lembar Ensiklopedia Fikih Islam (al-Mausu'ah al-Fiqhiyah) yang membahas iddah, yaitu masa tunggu seorang wanita setelah berakhirnya pernikahan. Halaman ini mencakup kasus wanita hamil yang suaminya wafat, kehamilan yang mengakhiri iddah, pernikahan kembali selama masa nifas, perdebatan tentang quru' (haid atau masa suci), wanita yang haidnya berhenti atau berjarak jauh, obat yang mendatangkan haid, serta iddah perempuan yang ditinggal wafat suaminya dan tidak hamil. Pendapat-pendapat mazhab diriwayatkan beserta dalil-dalilnya, rujukan-rujukan klasiknya, dan hadits-hadits yang menopangnya.

Wanita hamil yang suaminya wafat: iddahnya berakhir dengan persalinan

Imam Ibnu Qudamah meriwayatkan: para ulama pada segala zaman telah bersepakat bahwa iddah wanita hamil yang diceraikan berakhir dengan persalinan, dan demikian pula segala pemisahan yang terjadi semasa suami masih hidup (al-Mughni 8/95).

Kasus kedua: wanita hamil yang suaminya wafat. Para fuqaha empat mazhab dan ulama lainnya bersepakat: jika wanita hamil dari suaminya lalu suaminya wafat, maka iddahnya berakhir dengan persalinan, baik ia merdeka maupun budak, muslimah maupun kafir, bahkan sekejap setelah kewafatan tersebut; berdasarkan firman Allah Ta'ala:

«Dan para perempuan yang hamil, batas waktunya (adalah) meletakkan kandungannya (melahirkan).»

Surah At-Talaq ayat 4

Dari Sulaiman bin Yasar, bahwa Abu Salamah bin 'Abdur-Rahman dan Ibnu 'Abbas bertemu di rumah Abu Hurairah dan membahas wanita yang melahirkan beberapa malam setelah kewafatan suaminya. Ibnu 'Abbas berkata: «Iddahnya adalah masa terlama di antara dua masa itu.» Abu Salamah berkata: «Ia telah bebas.» Mereka saling berdebat tentang hal itu, dan Abu Hurairah berkata: «Aku memihak keponakanku», yaitu Abu Salamah.

Mereka mengutus Kuraib, bekas budak Ibnu 'Abbas, untuk menanyakan hal itu kepada Umm Salamah. Ia kembali memberitahu mereka bahwa Umm Salamah berkata: Subai'ah al-Aslamiyah melahirkan beberapa malam setelah kewafatan suaminya, dan ketika ia menceritakan hal itu kepada Nabi ('alaihissalam), beliau memerintahkannya untuk menikah kembali.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 4626) dan Muslim (no. 1485)

Ibnu Syihab meriwayatkan bahwa 'Ubaidullah bin 'Abdullah bin 'Utbah menceritakan kepadanya bahwa ayahnya menulis kepada 'Umar bin 'Abdullah bin Arqam az-Zuhri untuk memerintahkannya menanyakan Subai'ah binti al-Harits al-Aslamiyah tentang kisahnya dan tentang apa yang dikatakan Nabi kepadanya ketika ia berkonsultasi. 'Umar menjawab lewat surat bahwa Subai'ah menceritakan kepadanya: ia adalah istri Sa'd bin Khaulah, seorang lelaki dari Bani 'Amir bin Lu'ay yang turut serta dalam Perang Badar; ia wafat pada haji wada' ketika perempuan itu sedang hamil, dan tak lama kemudian ia melahirkan setelah kewafatannya. Setelah sucinya dari nifas, ia menghias diri untuk para pelamar. Abu Shanabil bin Ba'kak, seorang lelaki dari Bani 'Abdud-Dar, berkata kepadanya: «Kulihat apa ini?

Engkau menghias diri! Apakah engkau bermaksud menikah lagi? Demi Allah, engkau tidak akan menikah sebelum empat bulan sepuluh hari berlalu atas dirimu.» Ia mengumpulkan pakaian-pakaiannya pada waktu senja, mendatangi Nabi dan berkonsultasi kepadanya; beliau menyatakannya bebas segera setelah ia meletakkan kandungannya dan memerintahkannya menikah jika ia kehendaki.

Ibnu Syihab menyimpulkan: karena itu aku tidak melihat keberatan baginya untuk menikah begitu ia melahirkan, meskipun ia masih berdarah, dengan syarat suaminya tidak mendatanginya sampai ia suci (diriwayatkan oleh Muslim, no. 1484).

Imam Ibnu al-Mundzir berkata: mereka berbeda pendapat tentang masa tunggu wanita hamil yang suaminya wafat. Mayoritas ulama berkata: masa tunggunya adalah ia melahirkan, walaupun sehari atau sejam setelah kewafatan suaminya. Ini pendapat Umar bin al-Khaththab, Ibnu Mas'ud, Ibnu 'Umar, Abu Hurairah, Sa'id bin al-Musayyab, az-Zuhri, Qatadah, Malik, Sufyan ats-Tsauri, al-Harits al-'Akili, al-Auza'i, asy-Syafi'i, Abu Tsur, Abu 'Ubaid dan para pemilik pendapat (al-Isyraf 'ala Madzahib al-'Ulama' 5/351). Abu Bakr berkata: itulah pendapat kami, berdasarkan zahir ayat dan izin yang diberikan Nabi kepada Subai'ah untuk menikah kembali, padahal ia baru melahirkan beberapa malam setelah kewafatan suaminya.

Terdapat pendapat kedua: akhir iddahnya adalah masa terlama di antara keduanya; itu diriwayatkan dari Ali dan Ibnu 'Abbas. Sebagian ulama mencela wanita yang sedang nifas menikah selama masih berdarah: al-Hasan al-Bashri, asy-Sya'bi dan Hammad; ulama lainnya membolehkannya menikah bahkan di tengah darahnya, dan Abu Bakr berkata: itulah pendapat kami.

Imam al-Baghawi berkata: apabila wanita yang suaminya wafat itu hamil, maka iddahnya adalah persalinan menurut mayoritas para Sahabat dan generasi setelah mereka. Diriwayatkan dari Ali dan Ibnu 'Abbas bahwa ia menunggu masa terakhir di antara dua masa itu: persalinan atau empat bulan sepuluh hari. Ibnu Mas'ud berkata: «Surah pendek An-Nisa, yaitu At-Talaq, diturunkan setelah yang panjang»: ayat «yang hamil» turun setelah ayat Al-Baqarah («yang wafat dan meninggalkan istri»), dan mayoritas fuqaha menspesifikasikan ayat itu dengan hadits Subai'ah (Tafsir al-Baghawi 1/215).

Imam Abu Bakr al-Jashshash meriwayatkan bahwa Umm Salamah berkata: Subai'ah binti al-Harits melahirkan empat puluh malam setelah kewafatan suaminya, dan Nabi memerintahkannya menikah. Manshur meriwayatkan dari Ibrahim, dari al-Aswad, dari Abu Shanabil bin Ba'kak, bahwa Subai'ah binti al-Harits meletakkan kandungannya dua puluh dan beberapa malam setelah kewafatan suaminya, dan Nabi memerintahkannya menikah; hadits ini sampai melalui jalur-jalur yang shahih yang tidak dapat diingkari siapa pun, diperkuat zahir Kitab (Ahkam al-Qur'an 2/120). Ia menambahkan: kaum terdahulu dan yang sesudahnya tidak berbeda pendapat bahwa iddah wanita hamil yang diceraikan adalah persalinan; mereka berbeda pendapat tentang yang suaminya wafat: Ali dan Ibnu 'Abbas berkata ia menunggu masa terlama di antara keduanya, sedangkan Umar, Ibnu Mas'ud, Ibnu 'Umar, Abu Mas'ud al-Badri dan Abu Hurairah berkata: «Iddahnya adalah kehamilan; begitu ia melahirkan, ia menjadi bebas bagi para pelamar», dan itulah pendapat fuqaha kota-kota besar (Ahkam al-Qur'an 5/354).

Imam al-Kasani berkata: iddah kehamilan berakhir dengan persalinan, bagi wanita yang suaminya wafat, menurut keseluruhan ulama dan keseluruhan para Sahabat (Bada'i' ash-Shana'i' 3/196). Wazir Ibnu Hubairah berkata: mereka bersepakat bahwa iddah wanita hamil, baik yang ditinggal wafat suaminya maupun yang diceraikan, berakhir dengan persalinan (al-Ifshah 2/199). Imam al-Qurthubi berkata: iddah wanita hamil yang suaminya wafat adalah persalinan, menurut mayoritas ulama (Tafsir al-Qurthubi 3/174).

Imam Ibnu Rasyd berkata: mayoritas dan seluruh fuqaha kota-kota besar memutuskan bahwa iddah wanita hamil yang ditinggal wafat adalah persalinan, dengan merujuk pada keumuman ayat At-Talaq meskipun ia tentang talak, dan dengan bersandar juga pada hadits Umm Salamah: Subai'ah al-Aslamiyah melahirkan separuh bulan setelah kewafatan suaminya, dan Nabi berkata kepadanya: «Engkau bebas, nikahilah siapa yang engkau kehendaki.» Malik meriwayatkan dari Ibnu 'Abbas bahwa iddahnya adalah masa terakhir di antara keduanya, yaitu yang paling jauh: entah persalinan, entah iddah wafat; hal serupa juga diriwayatkan dari Ali. Dalil mereka adalah bahwa itulah yang dituntut oleh pertemuan antara keumuman ayat wanita hamil dan ayat wafat (Bidayat al-Mujtahid 2/72).

Imam an-Nawawi, dalam syarah hadits Subai'ah, berkata: para tokoh ulama, terdahulu dan modern, menetapkannya: iddah perempuan yang ditinggal wafat berakhir dengan persalinan, bahkan seandainya ia melahirkan sekejap setelah kewafatan suaminya, sebelum jenazahnya dibasuh sekalipun, iddahnya telah berakhir dan menikah kembali segera kembali halal baginya. Ini pendapat Malik, asy-Syafi'i, Abu Hanifah, Ahmad dan keseluruhan ulama, kecuali riwayat dari Ali dan Ibnu 'Abbas serta Sahnun ulama Maliki: iddahnya adalah masa terlama di antara keduanya, yaitu empat bulan sepuluh hari dan persalinan; dan kecuali yang diriwayatkan dari asy-Sya'bi, al-Hasan, Ibrahim an-Nakha'i dan Hammad: pernikahannya tidak sah sampai ia suci dari nifasnya.

Dalil mayoritas adalah hadits Subai'ah, yang menspesifikasikan keumuman ayat Al-Baqarah dan menunjukkan bahwa ayat At-Talaq berlaku umum bagi wanita yang diceraikan maupun yang ditinggal wafat dan tetap dalam keumumannya. Apabila dua keumuman bertentangan, maka perlu kembali kepada faktor tarjih untuk menspesifikasikan salah satunya, dan di sini ditemukan hadits Subai'ah, yang menspesifikasikan empat bulan sepuluh hari dan memindahkannya kepada wanita yang tidak hamil. Adapun dalil asy-Sya'bi dan para pengikutnya adalah apa yang diriwayatkan Muslim dalam bab ini: ia berkata: «Nabi telah memberitahuku bahwa aku bebas pada saat aku meletakkan kandunganku»: ini jelas menunjukkan berakhirnya iddah dengan persalinan itu sendiri. Jika mereka bersandar pada ucapannya «setelah ia suci dari nifasnya», jawabannya: itu hanya keterangan tentang saat ia bertanya, tanpa nilai hujjah; hujjahnya terletak pada ucapan Nabi yang menyatakan ia bebas ketika ia melahirkan, tanpa mengaitkan hukum itu dengan sucinya dari nifas (Syarah Shahih Muslim 10/109).

Disebutkan dalam al-Bayan: apabila iddah ditujukan kepada wanita yang diceraikan, ia pastilah hamil atau mampu haid. Jika ia hamil, iddahnya tidak berakhir kecuali dengan persalinan, merdeka atau budak, berdasarkan ayat At-Talaq, dan karena iddah bertujuan menyucikan rahim, yang tercapai dengan persalinan; buktinya: ucapan Nabi tentang para tawanan: «Tawanan hamil tidak boleh didatangi sebelum ia melahirkan, dan tawanan yang sedang menunggu (iddah) tidak (boleh didatangi) sebelum ia haid.» Jika kehamilannya bayi tunggal, iddah tidak berakhir kecuali dengan keluarnya seluruhnya: jika sebagian keluar tanpa sebagiannya dan suami merujuknya sebelum pemisahan lengkap, maka rujuknya sah, karena ia belum meletakkan kandungannya (al-Bayan 11/9).

Ibnu Qudamah menambahkan: mereka bersepakat bahwa masa tunggu wanita hamil yang ditinggal wafat adalah persalinan, kecuali Ibnu 'Abbas, dan riwayat mursal dari Ali bahwa ia menunggu masa terlama di antara keduanya. Abu Shanabil bin Ba'kak mengatakan itu semasa Nabi masih hidup dan Nabi membantah ucapannya; dan Ibnu 'Abbas dikabarkan kembali kepada pendapat jamaah ketika hadits Subai'ah sampai kepadanya (al-Mughni 8/95).

Syams ad-Din Ibnu Qudamah al-Maqdisi berkata: setiap wanita yang hamil dari seorang suami, terpisah darinya karena talak, fasakh atau kewafatan, merdeka atau budak, muslimah atau kafir, iddahnya dihitung dengan persalinan, berdasarkan ayat At-Talaq. Ini ijma' ahli Madinah, kecuali yang diriwayatkan dari Ibnu 'Abbas dan Ali: wanita hamil yang ditinggal wafat menunggu masa terlama di antara keduanya, ucapan Abu Shanabil yang diucapkan semasa Nabi masih hidup dan dibantah oleh beliau, dan Ibnu 'Abbas dikabarkan menarik kembali pendapatnya. Al-Hasan dan asy-Sya'bi mencela pernikahan di tengah darahnya, dan diriwayatkan dari Ishaq dan Hammad bahwa iddahnya tidak berakhir kecuali setelah sucinya. Ulama lainnya menolak pendapat ini dan berkata: jika ia melahirkan sejam setelah kewafatan suaminya, menikah kembali menjadi halal baginya, tetapi suaminya tidak boleh mendatanginya sampai ia suci dari nifas dan membasuh diri, berdasarkan ayat At-Talaq.

Ubay bin Ka'b meriwayatkan: «Aku berkata kepada Nabi: apakah ayat wanita hamil menyangkut wanita yang diceraikan tiga talak atau yang ditinggal wafat? Beliau menjawab: ia menyangkut wanita yang diceraikan tiga talak dan yang ditinggal wafat.» Ibnu Mas'ud berkata: «Barangsiapa hendak membantahku: ayat At-Talaq diturunkan setelah ayat Al-Baqarah»: maka ayat ini adalah yang terakhir dan mendahului keumuman ayat sebelumnya yang ia spesifikasikan.

Kehamilan yang mengakhiri iddah: kasus keguguran

'Abdullah bin Arqam meriwayatkan versi kisah Subai'ah: ia adalah istri Sa'd bin Khaulah, yang wafat pada haji wada' ketika perempuan itu sedang hamil; ia melahirkan tak lama kemudian dan, setelah sucinya dari nifas, menghias diri untuk para pelamar. Abu Shanabil bin Ba'kak membantahnya bahwa ia tidak akan menikah lagi sebelum empat bulan sepuluh hari; ia lalu berkonsultasi kepada Nabi, yang menyatakannya bebas segera setelah ia meletakkan kandungannya dan membolehkannya menikah jika ia kehendaki (kisah yang diakui shahih oleh al-Bukhari dan Muslim).

Ibnu 'Abdil-Barr berkata: hadits ini hasan shahih, sampai melalui jalur-jalur yang banyak dan semuanya kokoh, kecuali yang diriwayatkan dari Ibnu 'Abbas dan Ali melalui jalur yang mursal. Karena wanita hamil berada dalam masa tunggu, iddahnya berakhir dengan persalinan sebagaimana wanita yang diceraikan: iddah hanya disyariatkan untuk mengetahui suci (bersih)nya rahim, dan persalinan adalah bukti paling nyata dari kesucian itu; ditambah lagi, tidak ada perbedaan pendapat bahwa iddah tetap ada selama kehamilan tetap ada, maka iddah harus berakhir bersamanya (asy-Syarh al-Kabir 9/79-80).

Para ulama bersepakat: jika wanita mengeluarkan sesuatu yang diketahui adalah bayi dan pembentukannya tampak nyata, iddahnya berakhir. Imam Ibnu al-Mundzir berkata: seluruh ulama yang ucapan kami warisi bersepakat bahwa iddah wanita berakhir dengan janin yang dikeluarkan, sejak diketahui bahwa itu adalah bayi (al-Isyraf 'ala Madzahib al-'Ulama' 5/352; al-Ijma' 86). Para ulama kemudian terpecah dalam setiap mazhab: apakah pembentukan janin harus tampak nyata atau tidak?

• Ulama Hanafi mensyaratkan berakhirnya iddah dengan tampaknya pembentukan pada yang dikeluarkannya, walaupun sebagian saja. Jika ia mengeluarkan 'alaqah (gumpalan darah) atau mudghah (gumpalan daging) tanpa bentuk apapun, iddah tidak berakhir: pembentukan itu menetapkan bahwa yang keluar adalah bayi, dan hukum tidak dibangun di atas keraguan. Ucapannya «aku telah melahirkan» tidak diterima tanpa bukti: jika disumpah, ia pasti bersumpah secara ijma': «Demi Allah, aku mengeluarkan janin yang pembentukannya tampak nyata» (Bada'i' ash-Shana'i' 3/196; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 2/392; al-Jawharah an-Nairah 5/8-9; Hasyiyat Ibnu 'Abidin 3/511; Durrar al-Hukkam 4/401).
• Ulama Maliki berkata: jika wanita yang diceraikan mengeluarkan mudghah atau 'alaqah, iddahnya berakhir dengannya, karena penciptaan pertama manusia berasal dari tetesan mani; yang ia keluarkan telah memikul nama kehamilan dan keguguran, maka iddahnya berakhir sebagaimana (keluarnya) bayi. Demikian pula darah beku: jika ada keraguan tentang sifatnya, diuji dengan air panas; jika itu darah, ia larut; jika itu bayi, ia justru semakin keras (al-Isyraf 'ala Nakt al-Masa'il al-Khilaf 4/26, no. 1380; Hasyiyah al-'Adawi 2/107).

Al-Mudawwanah al-Kubra meriwayatkan: Malik berkata: apa pun yang para wanita nyatakan sebagai mudghah, 'alaqah atau sesuatu yang dipastikan sebagai bayi mengakhiri iddah, dan budak wanita itu dengan demikian menjadi ummul walad. Ditanya tentang wanita yang berkata «aku telah mengeluarkan» sedangkan suaminya menjawab «engkau tidak mengeluarkan apa-apa, aku berhak merujukmu», Malik menjawab: perkataan yang dipegang adalah perkataan wanita itu, karena keguguran semacam ini sulit tersembunyi dari para wanita dan para tetangganya (al-Mudawwanah al-Kubra 5/330). Ibnu 'Abdil-Barr berkata: yang ia keluarkan berupa mudghah atau 'alaqah membebaskannya menurut Malik dan para sahabatnya, pendapat yang sama juga dari Ibrahim an-Nakha'i dan lainnya; asy-Syafi'i, para sahabatnya dan

Ahmad bin Hanbal berkata: ia hanya menjadi bebas dengan mengeluarkan sesuatu yang memuat unsur pembentukan manusia, dan ini pendapat al-Hasan al-Bashri dan lainnya (at-Tamhid 15/83).

Ulama Syafi'i berkata: iddah berakhir dengan keluarnya bayi yang wafat yang memuat bentuk manusia yang tampak, seperti mata atau kuku, sebagaimana bayi yang hidup, berdasarkan keumuman ayat. Iddah tidak berakhir dengan 'alaqah, yaitu mani yang berubah di dalam rahim menjadi darah kental: itu bukan kehamilan, itu hanya darah. Iddah berakhir dengan mudghah, yaitu 'alaqah yang berubah menjadi gumpalan daging; az-Zamakhsyari berkata bahwa ia memperoleh namanya dari kecilnya, serupa dengan sesuatu yang dikunyah. Bentuk manusia yang tersembunyi, yang ditunjukkan oleh keterangan bidan-bidan yang ahli, setara dengan bentuk yang tampak; jika para bidan berkata tanpa merasakan bentuk: «ini asal seorang manusia, seandainya ia bertahan ia akan terbentuk», iddah berakhir menurut teks yang jelas dari mazhab, karena suci (bersih)nya rahim saat itu tercapai; jika mereka ragu, iddah tidak pernah berakhir dengannya.

Jika suami istri berselisih tentang apa yang ia keluarkan, perkataan yang dipegang adalah perkataan wanita itu disertai sumpahnya, baik suaminya dusta atau tidak, karena ia terpercaya dalam perkara ini sebagaimana ia terpercaya tentang kejadian keguguran itu sendiri (al-Bayan 11/10-11; Raudhat at-Thalibin 5/712-713; an-Najm al-Wahhaj 8/136-137; Mughni al-Muhtaj 5/90-91; Tuhfat al-Muhtaj 10/28-29; ad-Dibaj 3/558-559).

Adapun ulama Hanbali, Imam Ibnu Qudamah berkata: janin yang mengakhiri iddah adalah yang memuat unsur pembentukan manusia, baik wanitanya merdeka atau budak (al-Mughni 8/96-97). Kesimpulannya, wanita yang mengeluarkan sesuatu setelah terpisah dari suaminya berada dalam lima keadaan:

• Kasus pertama: ia mengeluarkan sesuatu yang menunjukkan pembentukan manusia, seperti kepala, tangan atau kaki: iddah berakhir dengannya, tanpa perbedaan pendapat. Ibnu al-Mundzir meriwayatkan ijma' dan menyebut al-Hasan, Ibnu Sirin, Syuraih, asy-Sya'bi, an-Nakha'i, az-Zuhri, ats-Tsauri, Malik, asy-Syafi'i, Ahmad dan Ishaq. Al-Atsram berkata ia telah bertanya kepada Abu 'Abdillah (Ahmad) apakah iddah berakhir dengan yang dikenali sebagai bagian dari pembentukan keempat; ia menjawab: tidak ada perbedaan pendapat tentang itu, tetapi pembentukan yang tampak adalah bukti yang lebih kuat, karena ia menetapkan bahwa itu kehamilan yang termasuk keumuman ayat At-Talaq.
• Kasus kedua: ia mengeluarkan nuthfah atau darah tanpa mengetahui apakah itu zat yang darinya manusia diciptakan: tidak ada hukum yang terkait dengannya, karena belum terbukti bahwa itu bayi, baik melalui pengecekan maupun bukti.
• Kasus ketiga: ia mengeluarkan mudghah tanpa bentuk tampak, tetapi bidan-bidan terpercaya bersaksi adanya bentuk tersembunyi yang menunjukkan pembentukan manusia: ini sebagaimana kasus pertama.
• Kasus keempat: ia mengeluarkan mudghah tanpa bentuk, dan bidan-bidan bersaksi bahwa itu awal penciptaan manusia: terdapat perbedaan pendapat dalam ucapan Ahmad. Abu Thalib meriwayatkan bahwa iddah tidak berakhir dan ia tidak menjadi ummul walad, pendapat yang juga dinisbatkan kepada asy-Syafi'i dan dipilih Abu Bakr. Al-Atsram meriwayatkan dari Ahmad bahwa iddah tidak berakhir tetapi ia menjadi ummul walad, sebagai ihtiyath, karena iddah yang pasti tidak diputus dengan sesuatu yang ragu, dan budak wanita ummul walad tidak dijual dengan keraguan atas statusnya; Hanbal meriwayatkan status ummul walad tanpa menyebut iddah. Sebagian sahabat menyimpulkan iddah berakhir, seperti al-Hasan dan zahir pendapat asy-Syafi'i; pendapat yang benar adalah ucapan itu bukan riwayat dalam masalah iddah, karena ia tidak menyebutnya dan tidak membahasnya.
• Kasus kelima: ia mengeluarkan mudghah tanpa bentuk dan tanpa kesaksian bidan-bidan bahwa itu awal penciptaan manusia: iddah tidak berakhir dan ia tidak menjadi ummul walad, karena tidak terbukti bahwa itu bayi; ini serupa dengan 'alaqah. Apa pun yang mendahului mudghah tidak mengakhiri iddah, entah nuthfah entah 'alaqah. Ahmad telah menegaskan: mengenai 'alaqah, itu tidak ada, itu hanya darah; iddah tidak berakhir dengannya dan budak wanita tidak dimerdekakan; tidak dikenal penyanggah kecuali al-Hasan: jika terbukti bahwa itu kehamilan, iddah berakhir dengannya dan ada ghurrah. Pendapat paling benar adalah yang pertama, dan itulah pendapat mayoritas.

Batas minimal kehamilan yang mengakhiri iddah adalah delapan puluh hari sejak hubungan menjadi mungkin, karena Nabi bersabda:

Penciptaan setiap seorang kalian dikumpulkan dalam perut ibunya: empat puluh hari sebagai nuthfah (tetesan mani), kemudian empat puluh hari lainnya sebagai 'alaqah (gumpalan darah), kemudian empat puluh hari lainnya sebagai mudghah (gumpalan daging).

Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim

Karena itu iddah tidak berakhir dengan yang di bawah mudghah, itulah sebabnya batas waktunya delapan puluh hari; melampaui empat bulan tidak ada masalah, karena itu pembentukan keempat (al-Mughni 8/96-97).

Menikah kembali bagi wanita yang sedang iddah, bahkan di tengah nifasnya

Fuqaha empat mazhab bersepakat: apabila wanita hamil telah meletakkan kandungannya, menikah kembali menjadi halal baginya, walaupun hanya sejam setelah persalinan, meskipun ia masih berdarah; sucinya dari nifas bukan syarat sahnya pernikahannya.

Imam Ibnu al-Mundzir berkata: sebagian ulama mencela wanita yang sedang nifas menikah selama masih berdarah: al-Hasan al-Bashri, asy-Sya'bi dan Hammad; ulama lainnya membolehkannya menikah bahkan di tengah darahnya, dan Abu Bakr berkata: itulah pendapat kami (al-Isyraf 'ala Madzahib al-'Ulama' 5/351). Imam al-Jashshash menyebutkan di sisi lain: kaum terdahulu dan yang sesudahnya tidak berbeda pendapat tentang iddah wanita hamil yang diceraikan, yaitu persalinan; mereka berbeda pendapat tentang wanita hamil yang ditinggal wafat: Ali dan Ibnu 'Abbas berkata ia menunggu masa terlama di antara keduanya, sedangkan Umar, Ibnu Mas'ud, Ibnu 'Umar, Abu Mas'ud al-Badri dan Abu Hurairah berkata: «Iddahnya adalah kehamilan; begitu ia melahirkan, ia menjadi bebas bagi para lelaki», dan itulah pendapat fuqaha kota-kota besar (Ahkam al-Qur'an 5/354).

Imam an-Nawawi, dalam syarah hadits Subai'ah, berkata: para tokoh ulama, terdahulu dan modern, menetapkannya: iddah perempuan yang ditinggal wafat berakhir dengan persalinan, bahkan seandainya ia melahirkan sekejap setelah kewafatan suaminya, sebelum jenazahnya dibasuh sekalipun, iddahnya telah berakhir dan menikah kembali segera kembali halal baginya. Ini pendapat Malik, asy-Syafi'i, Abu Hanifah, Ahmad dan keseluruhan ulama, kecuali riwayat dari Ali dan Ibnu 'Abbas serta Sahnun ulama Maliki: iddahnya adalah masa terlama di antara keduanya, yaitu empat bulan sepuluh hari dan persalinan; dan kecuali yang diriwayatkan dari asy-Sya'bi, al-Hasan, Ibrahim an-Nakha'i dan Hammad: pernikahannya tidak sah sampai ia suci dari nifasnya (Syarah Shahih Muslim 10/109).

Dalil mayoritas adalah hadits Subai'ah, yang menspesifikasikan keumuman ayat Al-Baqarah dan menunjukkan bahwa ayat At-Talaq berlaku umum bagi wanita yang diceraikan maupun yang ditinggal wafat; dan apa yang diriwayatkan Muslim: «Nabi telah memberitahuku bahwa aku bebas pada saat aku meletakkan kandunganku» jelas menunjukkan berakhirnya iddah dengan persalinan itu sendiri, sedangkan penyebutan sucinya dari nifas hanyalah keterangan tentang saat ia bertanya.

Imam Ibnu Qudamah berkata: al-Hasan dan asy-Sya'bi mencela pernikahan di tengah darahnya, dan diriwayatkan dari Ishaq dan Hammad bahwa iddahnya tidak berakhir kecuali setelah sucinya. Ulama lainnya menolak pendapat ini dan berkata: jika ia melahirkan sejam setelah kewafatan suaminya, menikah kembali menjadi halal baginya, tetapi suaminya tidak boleh mendatanginya sampai ia suci dari nifas dan membasuh diri, berdasarkan ayat At-Talaq (al-Mughni 8/95).

Bagian kedua: iddah yang dihitung dengan quru', haid atau masa suci

Imam Ibnu Qudamah berkata: iddah wanita yang diceraikan, jika ia merdeka dan termasuk wanita yang ber-quru', adalah tiga quru', tanpa perbedaan pendapat di kalangan ulama; berdasarkan firman Allah Ta'ala:

«Dan para perempuan yang diceraikan (wajib) menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.»

Surah Al-Baqarah ayat 228

Quru' (jamak quru') dalam bahasa Arab menunjuk baik haid maupun masa suci: ia adalah salah satu nama yang bersifat musytarak. Ahmad bin Yahya ath-Tha'lab berkata: quru' adalah masa-masa; tunggalnya quru', yang bisa berupa haid atau masa suci, karena keduanya sampai pada suatu akhir masa (al-Mughni 8/81). Imam al-Jashshash menjelaskan: kaum terdahulu dan modern tidak berbeda pendapat bahwa nama ini berlaku bagi kedua arti; pertama karena kata itu menampung keduanya, kaum terdahulu, ahli bahasa dan ahli makna nama, menafsirkannya ke dua arah; kedua karena perbedaan pendapat ini menyebar di kalangan mereka tanpa ada yang menyangkal hak lawan bicaranya untuk berpendapat, yang membuktikan bahwa kata itu memuat kedua arti dan ijtihad atasnya dibolehkan (Ahkam al-Qur'an 2/55-56).

Ibnu Baththal menambahkan: ahli bahasa tidak berbeda pendapat: orang Arab menamai haid quru', masa suci quru', dan waktu yang mencakup keduanya juga quru'; kata itu menampung arti-arti tersebut, maka harus dicari dalil atas yang dimaksud Allah dengan «tiga quru'» (Syarah Shahih al-Bukhari karya Ibnu Baththal 7/487).

Fuqaha empat mazhab berbeda pendapat tentang hakikat quru' yang wajib atas wanita yang diceraikan, dan akibatnya tentang saat berakhirnya hak rujuk suami. Yang berkata quru' adalah masa suci (ulama Maliki dan Syafi'i) memutuskan iddah selesai begitu ia memasuki haid ketiga dan menikah kembali menjadi halal. Yang berkata quru' adalah haid (ulama Hanafi dan Hanbali) memutuskan suami masih boleh merujuknya selama ia belum mandi dari haid ketiganya, karena sucinya memberinya hukum orang-orang suci, yaitu kebolehan shalat.

Pendapat pertama: quru' adalah haid (pendapat ulama Hanafi dan Hanbali)

Jika seorang lelaki menceraikan istrinya setelah hubungan terjadi, iddahnya tiga kali haid, kecuali haid saat ia diceraikan jika talak terjadi di tengah haidnya; ketika ia mandi dari haid ketiga, iddahnya selesai dan menikah kembali menjadi halal baginya. Pendapat ini diriwayatkan dari Abu Bakr ash-Shiddiq, Umar bin al-Khaththab, Ali bin Abi Thalib, 'Abdullah bin Mas'ud, Abu Musa al-Asy'ari, Mu'adz bin Jabal, Abu Darda', 'Ubadah bin ash-Shamit, Ibnu 'Abbas dan sekelompok tabi'in dari Hijaz, Syam dan Irak: wanita yang diceraikan hanya kembali bebas bagi para lelaki dengan mandinya dari haid ketiga.

Dalil yang pertama dikemukakan adalah ucapan Nabi:

Iddah budak wanita adalah dua kali haid.

Hadits dhaif, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2189), at-Tirmidzi (no. 1182) dan Ibnu Majah (no. 2079)

Budak wanita tidak berbeda dari wanita merdeka kecuali dalam jumlah, bukan dalam hakikat sesuatu yang dengannya iddah dihitung. Ditambahkan pula bahwa teks Allah menyentuh angka tiga, bilangan pasti yang tidak dapat menunjuk lebih atau kurang, dan bentuk jamak: menerapkannya pada masa-masa suci berarti menjadikannya menyentuh dua masa suci dan sebagian masa suci ketiga, dan itu pembalikan, sedangkan jamak yang penuh adalah tiga, dan ia benar-benar memuatnya.

Kemudian hadits-hadits Nabi:

'Urwah bin az-Zubair meriwayatkan bahwa Fatimah binti Abi Haitsy datang mengadukan darah yang terus-menerus kepada Nabi; beliau berkata kepadanya: «Itu bukan haid, melainkan (pendarahan dari) urat. Apabila quru'mu datang, tinggalkanlah shalat; dan apabila quru' telah berlalu, sucilah dirimu, lalu shalatlah di antara satu quru' dan quru' yang lain.»

Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 280), an-Nasa'i (no. 211), Ibnu Majah (no. 620) dan Ahmad (no. 27671)

Perempuan yang mengalami darah terus-menerus (istihadhah) meninggalkan shalat pada hari-hari quru'nya, kemudian ia mandi dan berwudhu untuk setiap shalat, berpuasa dan shalat.

Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 297), at-Tirmidzi (no. 126) dan Ibnu Majah (no. 625)

Maka Nabi menjadikan haid sebagai quru'. Alqamah meriwayatkan dari Ibnu Mas'ud peristiwa ini: seorang lelaki dan seorang wanita datang kepada Umar; lelaki itu berkata: «Aku menceraikan istrinya lalu aku merujuknya.» Wanita itu menjawab: «Apa yang menghalangiku menyampaikan apa yang terjadi? Ia menceraikanku dan meninggalkanku sampai aku mengalami haid ketigaku, darah berhenti, aku menutup pintuku, menyiapkan mandiku dan melepas pakaianku; lalu ia mengetuk pintu dan berkata: aku rujuk engkau.

» Umar meminta Ibnu Mas'ud memutuskan, yang berkata: «Aku menilai rujuk sah selama shalat belum menjadi halal baginya.» Umar berkata: «Jika engkau berkata selain itu, aku tidak akan menilainya adil.» Mak'hul meriwayatkan bahwa Abu Bakr, Umar, Ali, Ibnu Mas'ud, Abu Darda', 'Ubadah bin ash-Shamit dan 'Abdullah bin Qais al-Asy'ari memutuskan bahwa lelaki yang menceraikan istrinya satu atau dua talak tetap lebih berhak merujuknya selama ia belum mandi dari haid ketiga, dan mereka saling mewarisi selama wanita itu masih dalam iddah.

Nama quru' berlaku bagi haid, karena wanita hanya menjadi «wanita yang ber-quru'» dengan haid; karena itu wanita yang diceraikan di tengah haid tidak menghitung quru' itu dan wajib atasnya tiga quru' penuh. Allah juga berfirman tentang yang telah berhenti haid: «masa tunggunya tiga bulan» (Surah At-Talaq ayat 4), menempatkan setiap bulan berhadapan dengan satu haid dan mengaitkan hukum dengan tiadanya haid, bukan tiadanya masa suci. Dan Nabi bersabda tentang para tawanan Awtas:

Tidak boleh mendekati tawanan hamil sebelum ia melahirkan, dan yang tidak hamil (tidak boleh didatangi) sebelum ia haid (satu kali).

Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2157), ad-Darimi (no. 2295), Ahmad (3/62) dan al-Baihaqi (5/329)

Tujuh utama iddah adalah istibra', yaitu pembersihan rahim, walaupun ada manfaat lain baginya; dan untuk menjaga kehormatan wanita merdeka yang bersuami, tanda yang tetap atas suci (bersih)nya rahim ditetapkan tiga siklus. Jika quru' adalah masa suci, maka masa suci pertama tidak membuktikan apa pun: jika lelaki berhubungan dalam masa suci lalu menceraikan dan wanita menghaid, haid itu akan dihitung sebagai satu quru' oleh yang berkata «quru' adalah masa-masa suci», dan ia tidak membuktikan apa pun; yang membuktikan kesucian adalah haid yang datang setelah talak, dan iddah tidak bisa mendahului talak yang menjadi sebabnya. Padahal dalil yang tetap melalui Sunnah adalah istibra' budak dengan satu haid, dan istibra' itu menjadi ganti iddah wanita merdeka baginya.

Dijawab bahwa menghitung iddah wanita merdeka dengan haid lebih tepat karena dua alasan: ihtiyath lebih besar dengan berulangnya quru' tiga kali, dan istibra' budak adalah kelanjutan iddah wanita merdeka yang ditetapkan Al-Qur'an, sedangkan istibra' hanya ditetapkan Sunnah. Ditambah lagi, tanda-tanda dan hukum-hukum berubah dengan haid, bukan dengan masa suci: masa suci adalah keadaan asal, dan yang berkesinambungan tidak memperoleh hukum khusus; dengan demikian menghitung masa suci sebelum haid pertama sebagai quru' adalah tidak sah.

Ulama Hanafi menjelaskan: jika hari-hari haidnya sepuluh hari, yang menurut mereka adalah batas maksimalnya, rujuk tidak sah dan ia kembali bebas begitu berhentinya saja darah haid ketiganya, bahkan tanpa mandi, karena apa pun yang melebihi sepuluh hari bukan haid; jika darah berhenti sebelum sepuluh hari, rujuk tetap berlaku sampai ia mandi, karena darah bisa kembali dalam tenggang itu. Rujuk juga berakhir dengan kewajiban hukum orang-orang suci: jika waktu satu shalat terlewat, shalat menjadi utang atasnya, dan ia hanya diwajibkan kepada orang-orang suci; itu jika darah berhenti di awal waktu, jika tidak, dipertimbangkan waktu minimal ketika ia bisa mandi dan shalat. Atau juga jika ia bertayamum dan shalat, bahkan shalat sunnah, dalam perjalanan atau karena udzur menurut

Abu Hanifah dan Abu Yusuf; Muhammad berkata tayamum karena udzur memutus rujuk bahkan tanpa shalat (Bada'i' ash-Shana'i' 3/183-184; al-Jawharah an-Nairah 4/482-483; al-Ikhtiyar 3/183; Syarah Fath al-Qadir 4/308; Thabyin al-Haqa'iq 3/26-27; al-Lubab 2/101).

Diriwayatkan dari Imam Ahmad bahwa wanita tetap terikat iddah dan rujuk suaminya sampai berlalu waktu shalat ketika ia bersuci; riwayat lain menyatakan iddahnya berakhir dengan masa suci haid ketiga saja, tanpa bergantung pada mandi. Zahir pendapat ulama Hanbali adalah rujuk tetap berlaku selama ia belum mandi, bahkan jika ia menelantarkan mandi bertahun-tahun; hakim Syarik berkata: dua puluh tahun; az-Zarkasyi berkata itu zahir pendapat al-Khiraqi dan sekelompok ulama, karena hubungan dengan istri di masa mandi haid itu haram karena bekas darah. Adapun efek-efek lain, seperti putusnya waris, talak ba'in, li'an atau nafkah, mereka terwujud dengan berhentinya darah saja (al-Mughni 8/83-84; Majmu' al-Fatawa 20/479; Zadul-Ma'ad 5/611-615; Kasyaf al-Qina' 5/399; Syarah Muntahal-Iradat 5/509; Matalib Uli an-Nuha 5/480; ar-Raudh al-Murbi' 2/412; Manar as-Sabil 3/122).

Pendapat kedua: quru' adalah masa suci (pendapat ulama Maliki, Syafi'i dan Ahmad dalam satu riwayat)

Masa-masa suci yang berlalu di antara dua haid itulah yang disebut quru'. Pendapat ini diriwayatkan dari Dawud bin 'Ali dan Ibnu Hazm, dan dari para Sahabat Aisyah, Zaid bin Tsalbit dan 'Abdullah bin 'Umar, serta dari Ibnu 'Abbas; dan ini pendapat al-Qasim, Salim, Aban bin Utsman, Abu Bakr bin 'Abdir-Rahman, Sulaiman bin Yasar, 'Urwah bin az-Zubair, 'Umar bin 'Abdul-'Aziz, Ibnu Syihab, Rabi'ah dan Yahya bin Sa'id, yang semuanya berkata: «Quru' adalah masa-masa suci.» Wanita yang diceraikan kembali bebas bagi para lelaki dan keluar dari iddahnya dengan memasuki darah haid ketiga, menurut pendapat yang benar; pendapat lain menyatakan harus berlalu satu hari satu malam. Tidak masalah tersisa sehari, kurang, lebih, sejam atau sekejap dari masa suci ketika ia diceraikan: ia menghitungnya sebagai satu quru', berdasarkan «Ceraikanlah mereka untuk masa tunggu mereka» (Surah At-Talaq ayat 1), yaitu selama masa itu.

Sebab-sebabnya adalah bahwa talak hanya ditempatkan dalam masa suci agar tidak merugikan wanita dan memperpanjang iddahnya; yang dicari dari masa suci adalah datangnya darah yang menandakan sehatnya rahim, lama masa suci tidak berarti apa-apa; Nabi membolehkan menceraikan wanita suci tanpa hubungan tanpa menyebut awal atau akhirnya, seperti dalam hadits Ibnu 'Umar: «Ketika ia suci, talaklah ia jika ia mau atau tahanlah jika ia mau»; dan makna yang dikenal dalam bahasa Arab adalah berkumpulnya, seperti «engkau mengumpulkan air dalam wadah» dan «engkau mengumpulkan Al-Qur'an (dengan membacanya)», waktu berkumpulnya darah adalah waktu suci. Dalil yang menentukan adalah hadits Ibnu 'Umar: Nabi memerintahnya menceraikan istrinya di masa suci dan berkata: «Itulah iddah yang Allah perintahkan agar para wanita diceraikan di dalamnya», sambil melarangnya talak di tengah haid; maka iddah adalah masa-masa suci.

Hadits-hadits para Sahabat pendukung masa suci memiliki sanad-sanad yang shahih: Ibnu Syihab meriwayatkan dari 'Urwah dan lainnya, dari Aisyah: «Quru' adalah masa-masa suci.» Zaid bin Tsalbit berkata: «Ketika ia memasuki darah haid ketiga, ia telah terbebas darinya dan ia terbebas darinya: ia tidak mewarisi darinya dan ia tidak mewarisi darinya.» Malik meriwayatkan dari Nafi' bahwa Ibnu 'Umar berkata: «Ketika ia menceraikan istrinya dan ia memasuki darah haid ketiga, ia telah terbebas darinya dan ia terbebas darinya: ia tidak mewarisi darinya dan ia tidak mewarisi darinya»; Ibnu 'Umar juga meriwayatkan dari Nabi: «Itulah iddah yang Allah perintahkan agar para wanita diceraikan di dalamnya», tentang wanita yang ia ceraikan di tengah haidnya, peristiwa yang menjadi pelakonya adalah Ibnu 'Umar dan yang sepaham dengannya adalah Zaid bin Tsalbit, Aisyah dan mayoritas tabi'in Madinah.

Pendapat Aisyah dan Ibnu 'Umar dipilih: Aisyah lebih mengetahui keadaan para wanita karena kedekatannya dengan Nabi, dan Ibnu 'Umar lebih mengetahui perkara talak di tengah haid yang dialaminya sendiri.

Itupun mereka bersepakat bahwa talak sesuai sunnah terjadi pada wanita suci tanpa hubungan, dan bahwa setiap wanita yang sedang iddah, yang diceraikan maupun yang ditinggal wafat, menghitung dari saat talak atau kewafatan. Kaum pendukung haid lalu menambahkan pada tiga quru'nya masa suci saat talak, dan itu bertentangan dengan Kitab dan Sunnah: menurut mereka, sebelum haid pertama, wanita itu tidak dalam iddah. Akibatnya, jika ia diceraikan dalam keadaan suci, iddahnya berakhir dengan melihat darah haid ketiga, menurut pendapat yang benar; pendapat di kalangan Syafi'i dan Hanbali menuntut satu hari satu malam setelah memasuki haid ketiga, yang merupakan batas minimal haid menurut mereka. Jika ia diceraikan di tengah haidnya, walaupun tidak tersisa apa pun dari haid itu, iddahnya berakhir dengan memasuki haid keempat, karena sisa haid tidak pernah dihitung sebagai quru'.

Ibnu Qudamah berkata: jika quru' adalah masa-masa suci, iddah wanita yang diceraikan dalam masa suci berakhir dengan melihat darah haid ketiga, dan yang diceraikan di tengah haidnya menghitung satu haid keempat. Ini pendapat Zaid bin Tsalbit, Ibnu 'Umar, Aisyah, al-Qasim bin Muhammad, Salim bin 'Abdullah, Aban bin Utsman, Malik dan Abu Tsur, dan zahir pendapat asy-Syafi'i; kepadanya juga dinisbatkan bahwa harus berlalu satu hari satu malam, karena khawatir darah itu darah sakit, dan hakim meriwayatkannya sebagai kemungkinan dalam mazhab kami juga. Dijawab: Allah menetapkan iddah tiga quru', dan setiap tambahan bertentangan dengan teks; darah itu dihukumi haid untuk hentinya shalat, haramnya bagi suami dan hukum-hukum haid lainnya, maka juga untuk berakhirnya iddah; dan jika mereka menahan diri memutuskan sampai yakin, sebegai diketahui bahwa itu haid, iddah telah berakhir pada saat ia melihat darah.

Seperti halnya «jika engkau haid, engkau diceraikan»: sebagian menghitung hari dan malam dalam iddah, sebagian tidak tetapi mengharamkan menikah satu hari satu malam; pendapat paling benar ia tidak termasuk di dalamnya, tetapi menikah diharamkan baginya satu hari satu malam, dan rujuk tidak sah (al-Mughni 8/48).

Imam Ibnu Rasyd berkata: mereka berbeda pendapat tentang hakikat quru'. Kaum pendukung masa suci adalah, di antara fuqaha kota-kota besar, Malik, asy-Syafi'i, mayoritas ahli Madinah, Abu Tsur dan lainnya; di antara para Sahabat, Ibnu 'Umar, Zaid bin Tsalbit dan Aisyah. Kaum pendukung haid adalah, di antara fuqaha,

Abu Hanifah, ats-Tsauri, al-Auza'i, Ibnu Abi Laila dan lainnya; di antara para Sahabat, Ali, Umar bin al-Khaththab, Ibnu Mas'ud dan Abu Musa al-Asy'ari. Al-Atsram meriwayatkan dari Ahmad bahwa para Sahabat besar Nabi berkata quru' adalah haid, dan meriwayatkan dari asy-Sya'bi bahwa itu pendapat sebelas atau dua belas Sahabat Nabi.

Riwayat tentang Ahmad berbeda: ia mula-mula berkata itu masa-masa suci menurut Zaid bin Tsalbit, Ibnu 'Umar dan Aisyah, lalu ia ragu karena pendapat Ibnu Mas'ud dan Ali bahwa itu haid-haid. Perbedaan kedua pendapat adalah bahwa menurut masa suci, ia kembali bebas begitu memasuki haid ketiga; menurut haid, ia hanya kembali bebas pada akhirnya.

Sebab perbedaan pendapat adalah nama musytarak quru'. Kaum pendukung masa suci berdalil bahwa bentuk jamak quru' khusus untuk quru' masa suci, bentuk jamak quru' haid adalah aqra', diriwayatkan dari Ibnu al-Anbari; bahwa haid berjenis feminin dan masa suci berjenis maskulin, huruf jamak tidak melekat pada bentuk jamak feminin di bawah sepuluh; dan bahwa asal-usulnya menunjukkan itu, quru' berasal dari «mengumpulkan air dalam wadah», waktu berkumpulnya darah adalah waktu suci. Kaum pendukung haid berdalil bahwa «tiga quru'» menuntut kesempurnaan setiap quru', sedangkan dengan masa suci iddah bisa menjadi dua masa suci dan sebagian quru', nama «tiga» hanya berlaku dengan kelonggaran; padahal haid saat ia diceraikan tidak pernah dihitung. Para ahli menilai ayat itu zhanni dalam hal ini dan dalil harus dicari di tempat lain.

Yang paling kuat bagi masa suci adalah hadits Ibnu 'Umar: «Perintahkan dia merujuknya sampai ia haid, lalu bersuci, lalu haid, lalu bersuci; lalu jika ia hendak menalaknya sebelum menyentuhnya: itulah iddah yang Allah perintahkan agar para wanita diceraikan di dalamnya», serta ijma' mereka bahwa talak sunnah hanya terjadi dalam masa suci tanpa hubungan; quru' «itulah iddah» juga bisa ditafsirkan «itulah saat memasuki iddah». Yang paling kuat bagi haid adalah bahwa iddah hanya disyariatkan untuk suci (bersih)nya rahim, yang tercapai dengan haid bukan dengan masa suci, dan karena itu iddah yang haidnya telah berhenti dihitung dengan bulan. Mazhab Hanafi paling jelas dari segi makna, dalil-dalil naqli keduanya setara; dan mereka yang berkata iddah adalah masa-masa suci pun mengakui ia berakhir dengan memasuki haid ketiga.

Di kalangan pendukung haid, terdapat perbedaan pendapat tentang akhir iddah: sebagian berkata ia berakhir dengan berhentinya darah haid ketiga, pendapat al-Auza'i; sebagian, ketika ia mandi dari haid ketiga, pendapat Umar bin al-Khaththab, Ali dan Ibnu Mas'ud di kalangan para Sahabat, dan ats-Tsauri serta Ishaq bin 'Ubaid di kalangan fuqaha; sebagian, ketika berlalu waktu shalat ketika ia bersuci; sebagian lagi bahwa suami tetap memegang hak rujuk bahkan jika ia menelantarkan mandi selama dua puluh tahun, ucapan yang diriwayatkan dari Syarik; dan juga dikatakan ia berakhir dengan memasuki haid ketiga, pendapat yang syadz (Bidayat al-Mujtahid 2/67-68).