Keraguan dalam penyusuan atau dalam jumlahnya

Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Lihat semua bagian.

Keraguan dalam penyusuan atau dalam jumlahnya

Hadis kedua adalah hadis Sahlah tentang Salim, ketika Nabi bersabda kepadanya: « Susuilah ia lima kali hisapan », dan hadis 'Aisyah yang senada. Orang yang mengutamakan makna nash Al-Qur'an atas hadis-hadis ini berpendapat bahwa satu hisapan dan dua hisapan mengharamkan. Orang yang menjadikan hadis-hadis itu penjelas ayat dan mengutamakan petunjuk dalil khitab (sabda) pada « satu hisapan dan dua hisapan tidak mengharamkan » di atas petunjuk hadis Salim berpendapat bahwa yang mengharamkan adalah tiga hisapan atau lebih: petunjuk nash pertama menuntut bahwa yang lebih dari itu mengharamkan, dan petunjuk nash kedua bahwa yang kurang dari lima tidak mengharamkan; maka harus dilakukan tarjih (pemilihan) salah satu dari kedua dalil itu.

Ulama Syafi'i dan Hanbali, yang menjadikan jumlah sebagai syarat, menegaskan bahwa jika ibu susu ragu-ragu apakah ia telah menyusui anak itu atau tidak, atau telah menyusuinya lima kali hisapan atau empat kali, maka keharaman tidak terbentuk: asalnya adalah tidak adanya (keharaman), dan tidak boleh turun dari keyakinan kepada keraguan. Hal itu seperti suami yang ragu apakah ia telah menceraikan istrinya, dan telah menceraikan tiga kali atau dua kali (al-Muhadzdzab 2/156, al-Mughni 8/138).

Rukun ketiga: bayi (masa penyusuan)

Rukun ketiga: bayi (masa penyusuan). Para fuqaha sepakat bahwa anak yang menyusu dalam masa kurang dari dua tahun terbentuk keharamannya. Imam Ibnu Rusyd berkata: mereka sepakat bahwa penyusuan mengharamkan selama dua tahun (Bidayah al-Mujtahid 2/27). Wazir Ibnu Hubairah berkata: mereka sepakat bahwa keharaman melalui penyusuan terbentuk dalam dua tahun (al-Ifshah 2/27).

Namun mereka berbeda pendapat tentang perempuan yang menyusui anak setelah dua tahun: apakah keharaman terbentuk atau tidak? Abu Yusuf dan Muhammad dari ulama Hanafi, Malik dalam al-Muwaththa', serta ulama Syafi'i dan Hanbali berpendapat bahwa penyusuan yang diberikan setelah dua tahun tidak membentuk keharaman: keharaman hanya terbentuk jika penyusuan terjadi dalam dua tahun, penyapihan tidak dipandang, melainkan waktunya saja. Sekalipun ia telah menyapihnya lalu menyusuinya kembali dalam dua tahun, keharaman terbentuk. Mereka berdalil dengan firman Allah:

« Dan para ibu hendaklah menyusui anak-anaknya selama dua tahun penuh, bagi yang ingin menyusui secara sempurna. »

QS. Al-Baqarah: 233

Apa yang melebihi kesempurnaan itu tidak memiliki hukum: Allah menjadikan kesempurnaan penyusuan dalam dua tahun, menunjukkan bahwa tidak ada hukum yang melekat pada penyusuan setelahnya, karena penyusuan telah selesai dengan habisnya dua tahun itu. Tidak ada penyusuan setelah dua tahun yang dipandang. Dan firman Allah:

« ...dan penyapihannya dalam dua tahun. »

QS. Luqman: 14

Dan firman Allah:

« ...masa mengandungnya sampai penyapihannya selama tiga puluh bulan. »

QS. Al-Ahqaf: 15

Masa kandungan minimal adalah enam bulan, maka tersisa bagi masa penyapihan dua tahun. Dan berdasarkan apa yang diriwayatkan Ibnu 'Abbas radhiyallahu 'anhuma dari Nabi: « Tidak ada penyusuan kecuali yang terjadi dalam dua tahun »: hadis dhaif yang diriwayatkan ad-Daruquthni (4364), nash yang jelas pada bab ini. Dan sabdanya: « Tidak mengharamkan dari penyusuan kecuali apa yang menembus usus dan terjadi sebelum penyapihan »: hadis shahih yang diriwayatkan at-Tirmidzi (1152). Dan dari Masruq, 'Aisyah radhiyallahu 'anha berkata:

Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam masuk ke rumahku saat ada seorang lelaki di dalamnya. Beliau bertanya: « Wahai 'Aisyah, siapa orang ini? » Aku menjawab: « Saudaraku sepersusuan. » Beliau bersabda: « Wahai 'Aisyah, perhatikanlah baik-baik siapa saudara-saudara kalian, karena penyusuan hanya terjadi saat ia membutuhkan makanan.

»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2647) dan Muslim (1455)

Yakni pada saat dibutuhkannya makanan dan susu (Bada'i' as-Sana'i' 4/6-7, al-Ikhtiyar 3/146, Mukhtasar al-Wiqayah 1/381, al-Jawharah an-Nairah 4/371, al-Lubab 2/61-62, Tafsir al-Qurthubi 3/162, al-Umm 5/29, al-Isyraf 5/119, al-Muhadzdzab 2/155-156, al-Mughni 8/142, Majmu' al-Fatawa 34/59-60).

Imam asy-Syafi'i berkata: Malik meriwayatkan kepada kami dari Yahya bin Sa'id bahwa Abu Musa berkata: « Menurutku penyusuan orang dewasa mengharamkan. » Ibnu Mas'ud berkata: « Perhatikanlah baik-baik pendapat yang diberikan orang itu. » Abu Musa berkata: « Kalau begitu bagaimana menurutmu? » Ia menjawab: « Tidak ada penyusuan kecuali yang telah terjadi dalam dua tahun.

» Abu Musa lalu berkata: « Jangan kalian menanyakan apa pun kepadaku selama ulama agung ini masih berada di antara kalian. »

Asy-Syafi'i berkata: intisari perbedaan antara bayi kecil dan orang dewasa adalah penyusuan itu terjadi dalam dua tahun: jika bayi disusui dalam dua tahun dengan lima kali hisapan seperti yang telah kugariskan, maka penyusuan yang mengharamkan itu lengkap. Sekalipun ia disusui kurang dari dua tahun, lalu penyusuannya terputus dan disusuinya kembali sebelum dua tahun berakhir, atau penyusuannya berlanjut hingga seorang wanita lain menyusuinya lima kali dalam dua tahun; dan jika penyusuannya berlangsung tanpa putus, tiga tahun, atau dua tahun, atau enam bulan, atau kurang maupun lebih, kemudian ia disusui setelah dua tahun, penyusuan itu tidak mengharamkan apa pun: ia bernilai sebagai makanan dan minuman. Dan jika ia disusui dalam dua tahun empat kali hisapan, lalu hisapan kelima dan yang lain sesudahnya, tidak ada keharaman: hanya lima kali hisapan yang lengkap dalam dua tahun yang mengharamkan; makanan dari wadah setara dengan penyusuan (al-Umm 5/29, al-Muhadzdzab 2/155-156).

Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: setelah hukum ini tetap, yang dipandang adalah dua tahun, bukan penyapihan. Jika ia disapih sebelum dua tahun lalu menyusu dalam keduanya, keharaman terjadi; dan jika ia tidak disapih sebelum melewati dua tahun lalu menyusu setelah keduanya sebelum penyapihan, keharaman tidak terbentuk.

Ibnu al-Qasim, sahabat Malik, berkata: jika ia menyusu setelah penyapihan dalam dua tahun, ia tidak mengharamkan baginya, berdasarkan ucapannya « dan terjadi sebelum penyapihan ». Dalil kami adalah firman Allah: « Dan para ibu hendaklah menyusui anak-anaknya selama dua tahun penuh » (QS. Al-Baqarah: 233). Dan diriwayatkan darinya: « Tidak ada penyusuan kecuali yang terjadi dalam dua tahun »: penyapihan dipandang karena batas waktunya, bukan karena penyapihan itu sendiri. Abu al-Khaththab berkata: jika ia menyusu setelah dua tahun sekalipun hanya sesaat, ia tidak mengharamkan.

Al-Qadhi berkata: jika ia memulai hisapan kelima dan dua tahun berakhir sebelum hisapan itu selesai, keharaman tidak terbentuk.

Hal itu tidak tepat: yang telah terjadi dari hisapan dalam dua tahun sudah mencukupi untuk keharaman, karena terpisahnya dari yang menyusul; tidak boleh ada hukum yang gugur karena tambahan sesuatu yang tidak berpengaruh (al-Mughni 8/143).

Imam Abu Hanifah berpendapat bahwa masa penyusuan adalah tiga puluh bulan, dan tidak ada yang mengharamkan setelahnya, baik anak telah disapih maupun tidak, berdasarkan firman Allah: « ibu-ibu yang menyusuimu, dan saudara-saudara perempuan sepersusuan » (QS. An-Nisa': 23). Ayat menetapkan keharaman melalui penyusuan secara mutlak, tanpa mempersoalkan waktu penyusuan; kemudian dalil menjadi tetap bahwa yang melebihi tiga puluh bulan tidak dimaksud, dan sifat mutlaknya berlaku pada yang kurang dari itu. Dan firman Allah:

« Jika keduanya menghendaki penyapihan dengan persetujuan dan musyawarah di antara mereka keduanya... »

QS. Al-Baqarah: 233

Dalil darinya terhimpun dari dua sisi. Pertama, Allah menetapkan bagi keduanya kehendak menyapih setelah dua tahun: huruf athaf menunjukkan susunan, dan itu mensyaratkan bahwa penyusuan tetap ada setelah dua tahun agar penyapihan terlaksana di sana. Kedua, Allah menetapkan bagi keduanya kehendak menyapih tanpa batas waktu, dan penyapihan tidak terjadi melainkan dari penyusuan: maka hukum penyusuan tetap berlaku dalam setiap waktu, selama tidak ada dalil yang membatasinya. Dan firman Allah: « Dan jika kamu menghendaki menyusui anak-anakmu » (QS. Al-Baqarah: 233): Allah menetapkan bagi keduanya kehendak menyusui tanpa batas waktu; siapa yang mengklaim pembatasan pada dua tahun, ia yang menanggung beban dalil.

Penyusuan hanya mengharamkan karena ia menumbuhkan daging dan menguatkan tulang, sebagaimana ditetapkan hadis; padahal lazimnya tidak mungkin ia menumbuhkan daging hingga dua tahun lalu berhenti sesaat setelahnya: Allah tidak menjadikan kebiasaan pergantian makanan tanpa jangka waktu yang terhitung. Perempuan bisa melahirkan dalam dingin yang ekstrem atau panas yang ekstrem: ketika dua tahun telah genap atas anak, tidak boleh memerintahkan perempuan itu menyapihnya, karena takut kehilangannya; jika ia belum terbiasa dengan makanan lain, wajib baginya diperintahkan hisapan, dan tidak mungkin memerintahkan hisapan sambil mengharamkan penyusuan pada saat yang sama: hal itu menunjukkan bahwa penyusuan setelah dua tahun memang penyusuan.

Namun Abu Hanifah mengukuhkan, dalam ijtihadnya, memperpanjang hukum penyusuan enam bulan setelah dua tahun, karena itulah masa minimal pergantian anak: janit tinggal enam bulan dalam rahim ibunya, bermakan di sana, lalu terpisah darinya menjadi makhluk yang bertumpu pada makanan.

Imam Zufar berpendapat bahwa masa penyusuan yang mengharamkan adalah tiga tahun: ia memperpanjang pemandangan satu tahun penuh setelah dua tahun, dengan alasan bahwa hukum penyusuan telah terbentuk pada awal tahun ketiga menurut perkataan Abu Hanifah, maka ia terbentuk pada sisanya sebagaimana pada tahun pertama dan tahun kedua.

Adapun ayat pertama, dua tahun di sana adalah masa penyusuan bagi yang ingin menyempurnakannya, dan itu tidak menolak bahwa kelebihannya adalah masa penyusuan bagi yang tidak ingin menyempurnakannya. Penyebutan sesuatu dalam kesempurnaannya tidak menghalangi diakuinya kelebihan: perhatikanlah sabdanya « yang sampai ke 'Arafah telah menunaikan haji », yang tidak menghalangi kewajiban tambahan, karena thawaf ifadhah adalah rukun haji. Dalam ayat mulia itu, dua tahun memang kesempurnaan masa penyusuan, tetapi sebagai kesempurnaan masa demi keharaman atau kewajiban upah penyusuan yang dibebankan kepada ayah: nash tidak mempersoalkannya.

Menurut Abu Yusuf dan Muhammad, kesempurnaan masa penyusuan berlaku untuk kewajiban upah yang dibebankan kepada ayah, hingga jika ibu yang diceraikan menuntut upah setelah dua tahun dan tidak mau menyusui tanpa upah, ayah tidak dipaksa membayar penyusuan setelah dua tahun; atau ayat dimaknai demikian demi mendamaikan dalil-dalil, karena dalil-dalil Allah tidak saling bertentangan.

Adapun ayat kedua, penyapihan dalam dua tahun tidak menolak penyapihan melebihi itu, sebagaimana ia tidak menolak penyapihan kurang dari itu, dengan kesepakatan dan musyawarah: itu dalil dengan sisi yang tidak disebutkan (istisysyab al-ghaib), seperti sabdanya « Rujuklah mereka ke arah mukatabah jika kalian mengetahui ada kebaikan pada mereka » (QS. An-Nur: 33), yang tidak menghalangi keabsahan pemerdekaan dengan akad tanpa kebaikan yang diketahui.

Imam al-Kasani rahimahullah berkata: penyusuan mengharamkan dalam masa yang mereka perselisihkan itu, baik anak disapih dalam masa itu maupun tidak: itulah jawaban makna nash dari riwayat ashab kami, hingga jika bayi disapih dalam masa penyusuan lalu disusui kembali dalam masa itu, itu adalah penyusuan yang mengharamkan. Penyapihan tidak dipandang, yang dipandang hanya waktunya: keharaman terbentuk, menurut Abu Hanifah, untuk yang terjadi dalam dua setengah tahun, dan, menurut kedua sahabatnya, untuk yang terjadi dalam dua tahun; penyusuan pada waktunya adalah kebiasaan yang dijadikan mengharamkan oleh syariat (Bada'i' as-Sana'i' 4/6-7, al-Ikhtiyar 3/146, Mukhtasar al-Wiqayah 1/381, al-Jawharah an-Nairah 4/371, al-Lubab 2/61-62).

Ulama Maliki, dalam pendapat yang menjadi tumpuan mazhab mereka, berpendapat bahwa syarat terbentuknya keharaman melalui penyusuan adalah sampainya (susu) ke perut terjadi dalam dua tahun sejak kelahiran, atau dengan kelebihan sedikit yang berbagi hukum dengannya, seperti satu atau dua bulan; dikatakan tiga bulan, karena kelebihan sedikit itu dipandang berdasarkan sabda Nabi: « Penyusuan hanyalah penawar lapar » (Diriwayatkan oleh al-Bukhari 2647 dan Muslim 1455). Anak tidak dapat berlepas dari makanan sehari atau dua hari setelah penyapihannya, dan itu setara penyusuan dalam dua tahun; dan penyusuan untuk menghadapi lapar setara dua tahun.

Demikian selama ia masih terbatas pada penyusuan, atau ia makan bersamaannya sesuatu yang pembatasannya saja yang membahayakannya: jika ia telah disapih lalu seorang wanita menyusuinya sehari atau dua hari setelah penyapihannya atau kira-kira, ia mengharamkan, karena jika ia kembali kepada susu, susu itu menjadi kekuatan dalam makan siang dan makan malamnya. Jika penyapihan itu jelas, apa yang ia dapat setelahnya dari susu tidak dipandang, meskipun kemandirian itu terjadi dalam dua tahun, dan kemandirian itu, menurut pendapat yang paling masyhur, lamanya lama atau sedikit: itulah mazhab al-Mudawwanah, berlawanan dengan kedua saudara dan Asbagh yang mempertahankan keharaman hingga batas keduanya genap.

ad-Dasuqi rahimahullah berkata: inti fiqih, sebagaimana tercantum dalam at-Taudhih, adalah sebagai berikut: jika penyusuan terjadi dalam dua tahun dan anak belum mencapai kemandirian, baik karena tidak disapih sama sekali, maupun karena disapih tetapi disusui sehari atau dua hari setelah penyapihannya, keharaman terbentuk menurut ijmak, sekalipun ia telah mencapai kemandirian. Selanjutnya, jika penyusuan terjadi setelah kemandirian, dalam jangka yang jauh atau dekat: jika jauh, ia tidak dipandang; jika dekat, ia juga tidak dipandang menurut pendapat yang paling masyhur, yaitu mazhab al-Mudawwanah: penyusuan setelah kemandirian tidak mengharamkan, berapapun dekat atau jauhnya jangkanya.

Berlawanan dengan itu, Muthrif, Ibnu al-Majisyun, dan Asbagh dalam al-Wadhihah berpendapat bahwa keharaman terbentuk hingga dua tahun genap, sekalipun penyusuan terjadi setelah kemandirian, berapapun dekat atau jauhnya jangkanya (Hasyiyat ad-Dasuqi 'ala Syarah al-Kabir 3/469, at-Taj wal-Iklil 3/221-222, Syarah Mukhtasar Khalil 4/178, al-Isyraf 'ala nakt masail al-khilaf 4/54-55).

Kasus kedua: pengakuan istri tentang penyusuan

Ulama Maliki dan Hanbali menegaskan bahwa jika wanita mengklaim suaminya adalah saudara sepersusuannya dan ia menuduhnya pendusta, ucapannya tidak diterima untuk memutus pernikahan: itu hak yang dibebankan padanya, dan ia dicurigai menginginkan perpisahan.

Ulama Maliki berpendapat: jika hal itu terjadi sebelum menghadzi, ia tidak mendapatkan mahar sedikit pun, karena pengakuannya atas batalnya akad; jika ia ingin berpisah darinya setelah menghadzi, ia mendapatkan mahar, karena mahar menjadi tetap dengan menghadzi (at-Taj wal-Iklil 3/226, Syarah Mukhtasar Khalil 4/181, Tatsbir al-Mukhtasar 3/398, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/474).

Ulama Hanbali berpendapat: jika ia ingin berpisah darinya, meskipun sebelum menghadzi, ia tidak memiliki mahar, karena ia mengakui tidak berhak atasnya; jika ia telah menerimanya, suami tidak dapat menariknya kembali darinya, karena ia mengakui bahwa itu hak baginya. Jika hal itu setelah menghadzi dan ia mengakui bahwa ia tahu dirinya saudaranya, tahu bahwa persatuan mereka haram, dan ia menyerahkan diri kepadanya dalam hubungan, ia juga tidak memiliki mahar, karena ia mengakui dirinya pezina dengan kerelaan. Jika ia menyangkal salah satu dari hal-hal itu, ia mendapatkan mahar: hubungan itu terjadi atas syubhat, dan ia tetap menjadi istrinya menurut dhamir hukum, karena ucapannya terhadap dirinya sendiri tidak diterima.

Adapun yang ada di antara ia dan Allah: jika ia mengetahui kebenaran apa yang diakuinya, tidak halal baginya menumpang hidup dengannya maupun menyerahkan diri kepadanya untuk hubungan; ia wajib menjauhinya dan menyelamatkan jiwanya semampunya, karena hubungan dengannya adalah zina; ia wajib melepaskan diri darinya dengan segala jalan yang memungkinkan, seperti yang telah kami katakan tentang wanita yang mengetahui suaminya telah menceraikannya tiga kali sedangkan ia menyangkalnya. Mahar yang berhak ia terima setelah menghadzi haruslah yang paling kecil antara mahar yang disepakati dan mahar mitsl: jika mahar yang disepakati lebih kecil, ucapannya tidak diterima untuk utang tambahan; jika yang lebih kecil adalah mahar mitsl, ia tidak berhak lebih dari itu, karena ia mengakui bahwa haknya berasal dari hubungan, bukan dari akad.

Jika pengakuannya itu berpapasan dengan seorang istri yang tetap yang membatalkannya dan pengakuannya terhadap dirinya sendiri diterima karena haramnya, demikian pula jika lelaki itu mengakui bahwa wanita ini saudara sepersusuannya, atau haram baginya karena persusuan atau sebab lain, dan kebenarannya mungkin terjadi: tidak halal lagi baginya menikahinya, menurut dhamir hukum. Adapun yang ada di antara ia dan Allah, itu bergantung pada pengetahuannya tentang kenyataannya (al-Mughni 8/155, Syarah az-Zarkasi 2/558, al-Majmu' 8/181, al-Insaf 9/348, Kasyaf al-Qina' 5/535-536, Matalib Uli an-Nuha 5/204).

Ulama Syafi'i berpendapat bahwa jika istri mengklaim penyusuan dan suami menyangkalnya, suami dipercaya dengan sumpahnya jika ia dinikahkan dengan kerelaannya oleh orang yang ia ketahui secara pasti: dengan menunjukkannya dalam izinnya, atau ditunjukkan kepadanya tanpa ia menolaknya di tempat keheningannya mencukupi, karena kerelaannya termasuk di dalamnya. Jika suami bersumpah menyangkal penyusuan, ikatan suami istri berlanjut menurut dhamir, dan jika ia berkata benar, ia wajib menghindarinya semampunya.

Jika tidak demikian, yaitu jika ia dinikahkan tanpa kerelaannya oleh wali yang memaksa karena alasannya gila atau perawan, atau jika ia memberikan izin umum tanpa menunjukkan calon suami, yang paling adil adalah mempercayainya dengan sumpahnya: yang ia klaim mungkin terjadi dan tidak ada yang mendahuluinya yang membantahnya, seperti keadaan bila ia menyebutkan penyusuan itu sebelum pernikahan. Pendapat kedua: suami dipercaya dengan sumpahnya, karena berlanjutnya pernikahan yang dinilai sah menurut dhamir. Tempat perbedaan pendapat adalah keadaan ketika ia tidak menyerahkan diri kepadanya untuk hubungan dengan kerelaannya: jika ia menyerahkan dirinya, ucapannya tidak diterima.

Ia mendapatkan, dalam kedua keadaan itu, mahar mitsl jika ia menyerahkannya untuk hubungan padahal ia tidak mengetahui penyusuan, lalu ia mengetahuinya dan mengklaimnya, sebagaimana mitsl itu setara mahar yang disepakati atau lebih kecil darinya; ia tidak dapat menuntut mahar yang disepakati, karena ia tidak meyakininya sebagai haknya. Jika suami telah menyerahkannya, ia tidak dapat menuntut pengembaliannya, sesuai penetapannya bahwa itu miliknya; jika mahar mitsl melebihi mahar yang disepakati, istri tidak menuntut kelebihannya, dengan menganggap suami berkata benar. Kehati-hatian menuntut ia menceraikannya sekali, agar ia kembali halal bagi orang lain jika ia pendusta. Jika belum ada menghadzi, ia tidak mendapatkan apa-apa (Rawdhatul Thalibin 6/37-38, Kanz ar-Raghibin 4/168, an-Najm al-Wahhaj 8/219, Mughni al-Muhtaj 5/145, Tuhfah al-Muhtaj 10/136-137).

Ulama Hanafi berpendapat: jika wanita mengklaim « lelaki ini ayah sepersusuanku, atau saudaraku, atau anak saudara lelakiku » dan lelaki itu menyangkalnya, lalu ia menarik ucapannya sendiri dengan berkata « aku telah keliru », ia boleh menikahinya dan pernikahan itu sah; demikian pula jika ia telah menikahinya sebelum penarikannya. Dan jika wanita berkata setelah pernikahan: « Aku telah mengaku bahwa engkau saudaraku; yang aku akui itu benar pada saat itu, dan pernikahan itu terjadi batal », tidak dibuat perbedaan antara kedua keadaan, padahal perbedaan akan dibuat jika ucapan itu datang dari suami.

Imam al-Haskafi, ulama Hanafi, rahimahullah berkata: jika wanita mengaku demikian lalu menariknya dengan berkata « aku telah keliru », ia dibolehkan menikahinya, seolah-olah ia menikahinya sebelum penarikannya, sekalipun ia berkeras padanya, karena keharaman tidak dibebankan padanya. Mereka berkata: dengan itulah fatwa tetap dalam segala keadaan. Sumbernya: al-Bazzaziyah. Imam Ibnu 'Abidin rahimahullah mengomentari: ucapannya « ia dibolehkan menikahinya » bermakna pernikahan itu sah.

Ucapannya « karena keharaman tidak dibebankan padanya » bermakna Sang Syari' tidak menjadikannya untuknya, maka pengakuannya tidak dipandang. Ucapannya « dalam segala keadaan » bermakna: baik ia mengaku sebelum akad maupun tidak, baik ia berkeras padanya maupun tidak, berlawanan dengan lelaki yang kekerasannya menetapkan keharaman, sebagaimana telah engkau ketahui.

Dari al-Bahr, yang mengutip al-Khaniyyah, dipahami bahwa kekerasannya sebelum akad menghalanginya menikahinya, dan demikian pula dalam adz-Dzakirah; tetapi pembahasan yang disebutkan membantah hal itu. Ucapannya « al-Bazzaziyah »: hal itu tercantum dalam al-Bazzaziyah, pada akhir kitab thalaq, di mana dikatakan: seorang wanita berkata kepada seorang lelaki « lelaki ini ayah sepersusuanku » dan berkeras padanya: dibolehkan baginya menikahinya jika lelaki itu menyangkalnya; demikian pula jika ia mengakunya lalu menariknya, ia tidak dipercaya; karena keharaman tidak dibebankan padanya, sekalipun ia mengakunya setelah pernikahan, hal itu tidak dipandang: bukti bahwa dibolehkan baginya menikahkan dengan dirinya sendiri lelaki ini dalam segala keadaan, dan dengan itulah fatwa tetap.

Isi ini tercantum dalam al-Khulasah, menurut as-Sughra karya Sadr asy-Syahid, dengan redaksi: itulah dalil bahwa jika ia mengklaim tiga kali talak dan suami menyangkalnya, dibolehkan baginya menikahkan dengan dirinya sendiri lelaki ini. Dan ia menyebutkannya dalam al-Bazzaziyah, pada akhir thalaq: jika ia berkata « ia telah menceraikanku tiga kali » lalu ingin menikah dengan dirinya sendiri dengan lelaki itu, hal itu tidak dibolehkan baginya, baik ia berkeras padanya maupun menariknya. Dan ia menegaskan, dalam penyusuan, bahwa jika ia berkata « lelaki ini anak sepersusuanku » dan berkeras padanya, dibolehkan baginya menikahinya, karena keharaman tidak dibebankan padanya. Mereka berkata: dengan itulah fatwa tetap dalam segala keadaan.

Itulah perkataan al-Bazzaziyah.

Ucapannya « ia menegaskan » dimaksudkan pada dalil pernikahannya dalam permasalahan thalaq, sebagaimana ia lakukan dalam al-Khulasah. Dengan itu diketahui apa yang tercantum dalam perkataan pengomentar, sedikit sebelum bab i'la', di mana ia meriwayatkan cuplikan al-Bazzaziyah ini dan menghilangkan ucapannya « dan ia menegaskan, dalam penyusuan ». Ucapannya « dibolehkan baginya menikahinya »: karena thalaq, dalam keadaannya, tersembunyi, hanya lelaki yang mengetahuinya; maka penarikannya sah. Komentar an-Nahr: yaitu halal menurut dhamir; adapun yang ada di antara ia dan Allah, tidak, jika ia mengetahui tiga talak itu (Hasyiyat Ibnu 'Abidin 'ala ad-Durr al-Mukhtar 3/223-224, lihat al-Muhit al-Burhani 3/187, Fatawa al-Hindiyah 1/347).

Bukti penyusuan: ambang batas kesaksian

Cara kedua menetapkan penyusuan adalah bukti, yaitu para saksi yang bersaksi bahwa wanita fulan telah menyusui anak fulan. Para fuqaha sepakat atas penetapan penyusuan melalui kesaksian. Mereka berbeda pendapat tentang jumlah yang diwajibkan untuk bersaksi tentang penyusuan, tentang kedudukan laki-laki dalam kesaksian ini, dan tentang diterimanya kesaksian wanita saja.

Ulama Hanafi berpegang bahwa tidak ada kesaksian wanita saja, tanpa laki-laki bersama mereka, yang diterima tentang penyusuan: kesaksian satu wanita tidak diterima, baik ia orang asing maupun ibu dari salah satu mempelai, dan ucapannya tidak membuat perbedaan apa pun di antara mereka. Diwajibkan dua orang laki-laki, atau seorang laki-laki dan dua wanita adil, bersaksi, dan tidak ada yang di bawahnya diterima, begitu pula kesaksian wanita saja.

Penyusuan termasuk yang dapat disaksikan oleh laki-laki: mahram melihat payudara dan kesaksiannya diterima di sana. Dan karena keharaman yang terjadi melalui hisapan payudara juga terjadi melalui makanan dari wadah, yang dapat disaksikan laki-laki. Dalil mereka adalah perkataan 'Umar radhiyallahu 'anhu: « Tidak diterima dalam perkara penyusuan kecuali kesaksian dua laki-laki, atau seorang laki-laki dan dua wanita »; hal itu terjadi di hadapan para sahabat, tanpa ada yang membantahnya: maka itu ijmak. Dan karena itu adalah wilayah yang umumnya dapat disaksikan laki-laki: payudara budak perempuan dapat dilihat orang asing, payudara wanita merdeka oleh mahramnya.

Diterimanya kesaksian wanita saja dalam kaidah-kaidah syariat adalah karena darurat, yaitu tidak mampunya laki-laki menyaksikan objek kesaksian: begitu penyaksian menjadi mungkin secara umum, darurat itu tidak lagi terwujud.

Jika para saksi bersaksi, dibedakan: jika hal itu terjadi sebelum menghadzi, ia tidak memiliki mahar; jika setelahnya, ia mendapatkan yang paling kecil antara mahar yang disepakati dan mahar mitsl, tanpa hak nafkah maupun tempat tinggal selama idah. Jika hanya satu wanita bersaksi tentang penyusuan, lebih baik bagi suami berpisah darinya, berdasarkan hadis 'Uqbah bin al-Harits yang disebutkan sebelumnya (Diriwayatkan oleh al-Bukhari 4816), yang an-Nasa'i riwayatkan satu redaksinya dengan perkataan « tinggalkanlah ia ». Perintah Nabi adalah sekadar kehati-hatian: beliau berpaling sekali lalu sekali lagi, dan seandainya perpisahan wajib, beliau tidak akan berpaling dan tidak akan memerintahkan perpisahan pada permintaan pertama.

Juga diriwayatkan bahwa seorang lelaki menikah, lalu datang seorang wanita mengklaim telah menyusui keduanya, dan ia bertanya kepada 'Ali, yang berkata: « Ia adalah istrimu, tidak ada yang mengharamkannya bagimu; jika engkau berhati-hati, itu lebih baik »; dan ia bertanya kepada Ibnu 'Abbas, yang berkata serupa kepadanya. Dan karena ia mungkin berkata benar dalam kesaksiannya, kehati-hatian adalah perpisahan. Jika ia berpisah darinya, lebih baik bagi ia memberikan setengah mahar jika perpisahan terjadi sebelum menghadzi, karena kemungkinan pernikahan sah jika kesaksiannya dusta; dan lebih baik bagi ia tidak mengambil apa pun, karena kemungkinan pernikahan batal jika kesaksiannya benar.

Jika hal itu setelah menghadzi, lebih baik bagi suami memberikan seluruh mahar, nafkah dan tempat tinggal, karena kemungkinan pernikahan sah; dan lebih baik bagi ia mengambil yang paling kecil antara mahar mitsl dan mahar yang disepakati, tanpa nafkah dan tempat tinggal, karena kemungkinan batalnya. Jika ia tidak menceraikannya, ia leluasa tinggal bersamanya, karena pernikahan berdiri menurut hukum. Demikian pula jika satu wanita bersaksi, atau dua, atau seorang laki-laki dan seorang wanita, atau dua laki-laki yang tidak adil, atau seorang laki-laki dan dua wanita yang tidak adil.

Dan jika dua laki-laki adil, atau seorang laki-laki dan dua wanita adil, bersaksi dan mereka dipisahkan: sebelum menghadzi, ia tidak mendapatkan apa-apa, karena tampak bahwa pernikahan itu batal; setelah menghadzi, yang paling kecil antara mahar yang disepakati dan mahar mitsl wajib baginya, karena nafkah dan tempat tinggal tidak wajib dalam pernikahan batal mana pun (al-Mabsuth 5/137, Bada'i' as-Sana'i' 4/14-15, al-Jawharah an-Nairah 4/386 dan 388, al-Lubab 2/69).

Ulama Maliki berpegang bahwa penyusuan terbentuk antara kedua mempelai dengan kesaksian dua laki-laki adil, tanpa perbedaan pendapat; ia juga terbentuk dengan kesaksian seorang laki-laki dan seorang wanita jika perkara itu menyebar (fasy) dari perkataan keduanya sebelum akad; dan ia juga terbentuk dengan kesaksian dua wanita jika ia menyebar sebelum akad, menurut pendapat yang paling masyhur, yaitu pendapat Ibnu al-Qasim. Sahnun, Muthrif, dan Ibnu al-Majisyun berkata: penyusuan terbentuk dengan kesaksian kedua wanita tanpa penyebarannya, dengan syarat keduanya adil, entah keduanya ibu dari salah satu mempelai atau orang asing, karena itu perkara yang lazimnya hanya wanita yang dapat menyaksikannya; jika itu tidak menyebar sebelum akad, ia tidak terbentuk.

Syarat penyebaran berlaku untuk kedua permasalahan; adapun laki-laki yang disertai kedua wanita, penyebaran tidak diwajibkan di sana. Apakah keadilan laki-laki dan wanita, atau kedua wanita, diwajibkan bersama penyebaran itu? Ada keraguan, dan pendapat yang dipilih adalah bahwa keadilan tidak diwajibkan bersamanya. Penyusuan terbentuk antara kedua mempelai dengan kesaksian dua laki-laki adil, menurut ijmak, sekalipun menyebar maupun tidak; ia tidak terbentuk dengan kesaksian satu wanita, sekalipun menyebar sebelum akad dan sekalipun ia adil.

Kehati-hatian dianjurkan dalam setiap kesaksian yang tidak mewajibkan perpisahan: kesaksian satu wanita, ibu dari salah satu atau orang asing; kesaksian satu laki-laki, sekalipun adil; kesaksian dua wanita tanpa penyebaran sebelum akad. Kehati-hatian itu adalah tidak menikahinya jika ia bukan istrinya, atau menceraikannya jika ia istrinya (al-Mudawwanah al-Kubra 5/211-212, at-Taj wal-Iklil 3/227-228, Syarah Mukhtasar Khalil 4/182, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/475-476, Tatsbir al-Mukhtasar 3/399-400).

Al-Mudawwanah al-Kubra meriwayatkan, tentang kesaksian atas penyusuan, dialog berikut. (Aku bertanya): seorang wanita bersaksi bahwa ia telah menyusui seorang lelaki dan istrinya; apakah keduanya dipisahkan menurut pendapat Malik? (Ia menjawab): Malik berkata: dikatakan kepada suami: berhati-hatilah engkau darinya jika engkau percaya pada ketulusannya, dan aku tidak melihat ia tinggal bersamanya; hakim tidak memisahkan keduanya dengan kesaksiannya semata, sekalipun ia adil. (Aku bertanya): dua wanita bersaksi tentang penyusuan seorang lelaki dan istrinya; apakah keduanya dipisahkan menurut pendapat Malik?

(Ia menjawab): ya, jika perkara itu telah menyebar dari perkataan keduanya sebelum saat itu. (Aku bertanya): bagaimana jika itu tidak menyebar dari perkataan keduanya? (Ia menjawab): perkataan keduanya tidak diterima, karena tidak adanya penyebaran di kalangan keluarga dan tetangga sebelum pernikahan. (Aku bertanya): bagaimana jika kedua wanita itu adalah ibu dari istri dan ibu dari lelaki?

(Ia menjawab): perkataan keduanya tidak diterima, kecuali jika hal itu diketahui dari perkataan keduanya dan menyebar sebelum pernikahan; keduanya setara orang asing menurut pendapatku.

(Aku bertanya): bagaimana jika hanya satu wanita bersaksi telah menyusui keduanya, dan hal itu diketahui dari perkataannya sebelum pernikahan? (Ia menjawab): hakim tidak memisahkan keduanya menurut pendapatku; perpisahan hanya terjadi dengan dua wanita, karena kesaksian lengkap dengan dua; wanita saja tidak memisahkan, tetapi dikatakan kepada suami: berhati-hatilah engkau darinya antara engkau dan Penciptamu. (Aku bertanya): seorang lelaki meminang seorang wanita dan seorang wanita berkata « aku telah menyusui kalian berdua »; apakah ia terlarang baginya menurut pendapat Malik, dan jika ia menikahinya, apakah keduanya dipisahkan? (Ia menjawab): Malik berkata: ia terlarang baginya melalui jalan kehati-hatian, bukan melalui jalan keharaman; jika ia menikahinya, hakim tidak memisahkan keduanya (al-Mudawwanah al-Kubra 5/211-212).

Ulama Syafi'i berpegang bahwa penyusuan terbentuk dengan kesaksian dua laki-laki, atau seorang laki-laki dan dua wanita, karena segala yang diterima kesaksian wanita saja diterima kesaksian laki-laki; atau empat wanita, karena kekhususan wanita dalam menyaksikan perkara ini, seperti persalinan; ia tidak terbentuk dengan kurang dari empat wanita, karena dua wanita setara seorang laki-laki.

Tempat diterimanya kesaksian wanita adalah persengketaan yang menyangkut hisapan payudara; jika ia menyangkut minum atau makan dari wadah, kesaksian wanita saja tidak diterima di sana, karena mereka tidak memiliki kekhususan penyaksian; tetapi mereka diterima untuk bersaksi bahwa susu dalam wadah itu susu wanita fulan, karena laki-laki lazimnya tidak menyaksikan perahan. Pengakuan atas penyusuan menuntut dua laki-laki dan tidak terbentuk dengan selain itu, karena penyaksian yang lazim dari laki-laki.

Kesaksian ibu susu itu sendiri, disertai orang lain, diterima jika ia tidak menuntut upah atas penyusuannya dan tidak menyebutkan perbuatannya, hanya bersaksi bahwa ada di antara keduanya penyusuan yang mengharamkan: ia tidak memperoleh keuntungan dan tidak menolak mudarat apa pun dengan kesaksian itu. Demikian pula jika ia menyebutkan perbuatannya dengan berkata « aku telah menyusuinya »: ia diterima; jika ia menuntut upah, ia tidak diterima, karena ia dicurigai.

Menurut pendapat yang paling adil, tidak cukup untuk bersaksi tentang penyusuan dengan berkata « ada di antara keduanya penyusuan yang mengharamkan »: harus ditambahkan penyebutan waktu terjadinya penyusuan, yaitu sebelum dua tahun bagi bayi dan setelah sembilan tahun bagi ibu susu, penyebutan jumlah, yaitu lima kali hisapan, dan ketepatan « terpisah », karena sebagian besar manusia tidak tahu bahwa perpindahan dari satu payudara ke yang lain, atau terputusnya bayi untuk bermain dan bernapas lalu kembali, dihitung satu hisapan; juga harus disebutkan sampainya susu ke perut pada setiap hisapan.

Menurut pendapat yang berlawanan, « ada di antara keduanya penyusuan yang mengharamkan » sudah mencukupi. Dan jika ambang batas kesaksian tidak tercapai, seperti jika satu, dua, atau tiga wanita telah bersaksi tentang penyusuan, suami dianjurkan menceraikannya, dan tinggal bersamanya tercela baginya (Rawdhatul Thalibin 6/39-40, an-Najm al-Wahhaj 8/220-221, Mughni al-Muhtaj 5/146-147, Kanz ar-Raghibin 4/170-171, Tuhfah al-Muhtaj 10/139-140, Nihayat al-Muhtaj 7/214-215, adz-Dzibaj 3/611).

Ulama Hanbali, dalam mazhab, berpegang bahwa penyusuan terbentuk dengan kesaksian satu wanita adil tentang perbuatannya sendiri, bersaksi bahwa ia telah menyusuinya lima kali hisapan dalam dua tahun; atau dengan kesaksian wanita adil tentang perbuatan wanita lain, bersaksi bahwa wanita fulan telah menyusuinya lima kali hisapan dalam dua tahun; atau dengan kesaksian satu laki-laki dengan makna itu: penyusuan terbentuk demikian, tanpa sumpah yang dituntut dari orang yang diuntungkan kesaksian itu maupun dari wanita yang bersaksi. Mereka berdalil dengan hadis 'Uqbah bin al-Harits yang disebutkan sebelumnya (Diriwayatkan oleh al-Bukhari 4816) dan redaksinya dari an-Nasa'i dengan perkataan « tinggalkanlah ia »: itu menunjukkan mencukupinya satu wanita.

az-Zuhri berkata: pada masa Utsman, beberapa keluarga dipisahkan dengan kesaksian satu wanita. al-Awza'i berkata: Utsman memisahkan empat lelaki dari istri-istri mereka dengan kesaksian seorang wanita tentang penyusuan. asy-Sya'bi berkata: para hakim memisahkan lelaki dari istrinya dengan kesaksian satu wanita dalam perkara penyusuan. Dan karena itu adalah kesaksian yang menyangkut bagian yang tersembunyi: kesaksian wanita saja diterima di sana, seperti persalinan; itu makna yang diterima perkataan wanita saja, maka diterima di sana ibu susu, yang mengklaim nasab, dan lainnya, dengan setara; yang tidak diterima (sifatnya) tidak diterima.

Imam Ahmad memiliki riwayat lain: hanya kesaksian dua wanita yang diterima, karena laki-laki lebih utama daripada wanita dan wanita daripada laki-laki: hanya dua laki-laki yang diterima untuk yang pertama. Dan ia memiliki riwayat ketiga: kesaksian satu wanita diterima dan ia disumpah bersama kesaksiannya; itu pendapat Ibnu 'Abbas dan Ishaq. Ibnu 'Abbas, tentang wanita yang mengklaim telah menyusui seorang lelaki dan keluarganya, berkata: « Jika ia dapat dipercaya, ia disumpah dan ia berpisah dari istrinya. » Dan ia berkata: « Jika ia pendusta, tidak halal baginya selama setahun, hingga kedua payudaranya memutih », yaitu ia ditimpa kusta sebagai hukuman atas dustanya; padahal tidak ada qiyas maupun pendapat yang menuju ke sana: ia hanya memegang ucapan itu karena riwayat.

Kesaksian ibu susu tentang perbuatannya sendiri juga diterima di sana, sebagaimana ditunjukkan hadis 'Uqbah ketika budak perempuan hitam berkata « aku telah menyusui kalian berdua » dan Nabi menerima kesaksiannya; dan karena itu adalah perbuatan yang tidak memberinya keuntungan yang dicari dan tidak menolak mudarat apa pun, kesaksiannya tentang perbuatannya sendiri diterima di sana seperti kesaksian orang lain.

Kesaksian tentang penyusuan tidak diterima kecuali dengan penjelasan: jika ia berkata « aku bersaksi bahwa lelaki ini anak wanita ini sepersusuan », hal itu tidak diterima, karena manusia berbeda pendapat tentang penyusuan yang mengharamkan, sebagian mengharamkan dengan yang sedikit, sebagian lain setelah dua tahun. Maka saksi wajib menjelaskan modusnya agar hakim dapat memutus sesuai ijtihadnya: ia harus bersaksi bahwa lelaki ini telah menghisap payudara wanita ini lima kali hisapan terpisah, susunya sampai ke perutnya dalam dua tahun.

Jika dibantah bahwa sampainya susu ke perut tidak dapat disaksikan dengan penglihatan, dijawab: ketika ia mengetahui wanita ini memiliki susu dan melihat anak mengambil payudaranya, menggerakkan mulut dalam hisapan dan tenggorokan dalam penelanan, keyakinan yang mendekati pasti terbentuk bahwa susu telah mencapai perutnya; apa yang luput dari penyaksian penglihatan cukup dengan tanda-tanda zahir, seperti kesaksian atas kepemilikan, penetapan utang, atau kesaksian atas nasab karena kemasyhuran. Jika saksi berkata « ia memasukkan kepalanya ke bawah pakaiannya dan mengambil payudaranya », hal itu tidak diterima: ia bisa memasukkan kepalanya tanpa mengambil payudara, dan mengambil payudara tanpa menyusu; maka harus disebutkan apa yang menunjukkannya. Jika ia berkata « aku bersaksi bahwa wanita ini telah menyusui lelaki ini », menurut zahir itu cukup untuk penetapan asal penyusuan, karena cukup diambil perkataan orang yang berkata « aku telah menyusui kalian berdua » (al-Mughni 8/153-154, Syarah az-Zarkasi 2/557, Kasyaf al-Qina' 5/535, Matalib Uli an-Nuha 5/612).

Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: adapun kesaksian tentang penyusuan, sebagian orang berpendapat bahwa yang diterima di sana hanya kesaksian dua wanita; sebagian lain kesaksian empat, dan asy-Syafi'i dan 'Atha' mengatakannya; sebagian lain kesaksian satu wanita diterima di sana. Dari yang menerima dua wanita, sebagian menjadikan syarat penyebaran perkataan keduanya sebelum kesaksian: itulah mazhab Malik dan Ibnu al-Qasim; sebagian lain tidak menjadikannya syarat: itu pendapat Muthrif dan Ibnu al-Majisyun. Dari yang juga menerima satu wanita, sebagian tidak menjadikan syarat penyebaran perkataannya sebelum kesaksian: itulah mazhab Abu Hanifah, meskipun disebutkan bahwa ia tidak terbentuk dalam mazhabnya dengan kesaksian satu wanita; sebagian lain menjadikannya syarat, dan itu satu riwayat dari Malik, yang darinya juga diriwayatkan bahwa kesaksian kurang dari dua wanita tidak sah di sana.

Sebab perbedaan pendapat mereka: antara empat wanita dan dua wanita, ia menyangkut kesaksian wanita: apakah setara setiap laki-laki di sana dua wanita, di tempat tidak mungkinnya kesaksian laki-laki, atau dua wanita sudah mencukupi? Dan perbedaan pendapat mereka tentang diterimanya satu wanita adalah karena riwayat yang diriwayatkan dalam perkara ini berlawanan dengan kaidah yang disepakati, yaitu bahwa kurang dari dua saksi di kalangan laki-laki tidak diterima; dan wanita di sana lebih lemah daripada laki-laki atau setara mereka. Ijmak telah terbentuk bahwa tidak ada putusan dengan kesaksian satu. Riwayat yang dimaksud adalah hadis 'Uqbah bin al-Harits; sebagian menafsirkannya sebagai anjuran, sehingga riwayat dan kaidah-kaidah terdamai, dan itulah pendapat yang paling dekat dengan kebenaran; itu satu riwayat dari Malik (Bidayah al-Mujtahid 2/29-30).