Nikah asy-syighar: keharaman berdasarkan ijma' dan masalah pertama

Bab ini dari Ensiklopedia Fikih (al-Mawsu'ah al-fiqhiyah), yang diperuntukkan bagi nikah-nikah yang haram, menguraikan secara berurutan nikah asy-syighar (pertukaran perempuan di antara dua wali, beserta tiga masalahnya), kemudian nikah mut'ah yang berbatas waktu, masalah hudud bagi pelakunya, nikah dengan syarat talak, nikah dengan niat talak, akhirnya bentuk-bentuk nikah muhalil, yaitu yang menikahi seorang perempuan agar menjadi halal kembali bagi suami pertamanya. Setiap lembar menyajikan pendapat-pendapat empat mazhab secara tepat, hadits-hadits beserta nomor-nomornya, dan rujukan kitab-kitab klasik yang menyebutnya.

Nikah asy-syighar: keharaman berdasarkan ijma' dan masalah pertama

Para ulama sepakat bahwa nikah asy-syighar haram dan tidak bisa disahkan (al-Tamhid, 14/72; al-Istidzkar, 5/465; al-Iqna' fi masa'il al-ijma', 3/1205, 1207). Imam an-Nawawi meriwayatkan kesepakatan itu dan menjelaskan keharamannya; yang diserupakan dengan anak perempuan di sini adalah anak perempuan saudara perempuan, anak-anak perempuan paman dan bibi dari pihak ayah, dan para budak. Bentuk asy-syighar yang jelas adalah: «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan syarat engkau menikahkan anak perempuanmu dengan aku, dan farji masing-masing menjadi mahar bagi yang lain», yang lain menjawab: «aku menerima» (Syarh Shahih Muslim, 9/201).

Para ahli hukum berbeda pendapat dalam tiga masalah: asy-syighar tanpa penyebutan mahar; asy-syighar dengan penyebutan mahar; dan asy-syighar di mana mahar disebutkan untuk salah satu tanpa yang lain.

Para ahli hukum sepakat bahwa jika seseorang menikahkan anak asuhnya kepada orang lain dengan syarat orang itu menikahkan anak asuhnya kepadanya, tanpa mahar di antara mereka kecuali farji masing-masing sebagai tukar bagi farji yang lain, akad tidak sah, karena larangan yang tegak dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.

Nafi' meriwayatkanku dari Abdullah bin 'Umar radhiyallahu 'anhuma: «Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan asy-syighar.» Aku berkata kepada Nafi': «Apa itu asy-syighar?» Ia berkata: «Seseorang menikahi anak perempuan seseorang lalu memberikan anak perempuannya tanpa mahar, atau menikahi saudara perempuan seseorang lalu memberikan saudara perempuannya tanpa mahar.»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6559) dan Muslim (1415)

Dan larangan mengisyaratkan rusaknya yang diharamkan.

Meriwayatkan Muslim, dari Ibn Numair dan Abu Ushamah, dari Ubaidullah, dari Abu az-Zinad, dari al-A'raj, dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu: «Rasulullah mengharamkan asy-syighar»; Ibn Numair menambahkan: «Asy-syighar adalah seseorang berkata kepada orang lain: nikahkanlah aku anak perempuanmu maka aku nikahkan anak perempuanku, atau: nikahkanlah aku saudara perempuanmu maka aku nikahkan saudara perempuanku.»

Diriwayatkan oleh Muslim (1416)

Diriwayatkan dari Umar dan Zaid bin Tsabit radhiyallahu 'anhuma bahwa keduanya memisahkan kedua pasangan, berdasarkan hadits Ibn 'Umar: «Rasulullah mengharamkan asy-syighar»; dan karena masing-masing akad diletakkan sebagai imbalan bagi yang lain, sehingga tidak ada yang sah, seperti ucapan: «jualkan kepadaku pakaiannmu dengan syarat kujualkan pakianku kepadamu».

Kerusakan tidak datang dari penetapan mahar, melainkan dari orang yang menerima syarat yang rusak, dan dari ia menjadikan pemilikan farji disyaratkan bagi selain suami: ia menjadikan nikahnya dengannya mahar bagi yang lain, seolah-olah ia menyerahkannya dengan syarat ia mengambil kepemilikan dari itu; dan akibatnya perserikatan (i'syar) antara farji-farji, sehingga akad tidak sah, sebagaimana jika ia menikahkan anak perempuannya kepada dua laki-laki sekaligus (al-Mudawwanah al-Kubra, 4/152; Syarh Shahih al-Bukhari, 7/220; al-Tamhid, 14/71-72; al-Ishraf 'ala nukath masa'il al-khilaf, 3/343-344, no. 1179; adz-Dzakhirah, 4/385; Syarh az-Zarqani, 3/186; Syarh Maiyarah, 1/277; al-Ishraf, 5/48-49; al-Bayan, 9/273; al-Mughni, 7/135-136; Syarh az-Zarkasyi, 2/396-397; al-Mubdi, 7/83-84; al-Insaf, 8/160-161; Kasyasyaf al-Qina, 5/101; Mathalib Uli an-Nuhah, 5/123-124; Manar as-Sabil, 2/588-589).

Adapun ulama Hanafi menilai nikah asy-syighar, yaitu seseorang menikahkan anak perempuan, saudara perempuan, atau budaknya dengan syarat orang lain menikahkan anak perempuan, saudara perempuan, atau budaknya kepadanya, salah satu akad menjadi imbalan bagi yang lain, itu sah dan pasti mencakup mahar seangkatan. Penetapan memang batal: ia menyebutkan sebagai mahar apa yang tidak mungkin menjadi mahar, karena yang disebutkan bukan harta; maka mahar seangkatan menjadi wajib, sebagaimana jika ia menikahinya dengan khamr atau bangkai. Nikah tidak batal dengan syarat-syarat rusak, dan ini salah satunya: lihatlah ia tidak rusak dengan penetapan yang bukan harta, seperti darah, maupun dengan ketiadaan penetapan mutlak. Larangan yang diriwayatkan tentang ini hanya datang karena ia mengosongkan penetapan mahar dan berhenti pada itu, tanpa harta lain yang wajib, sebagaimana adat mereka di zaman jahiliah; atau hadits itu dibawa pada ketidaksukaan.

Perlu, agar asy-syighar terwujud, bahwa masing-masing menjadikan farji yang lain sebagai mahar anak asuhnya dengan penerimaan dari pihak lain. Jika ia tidak mengatakannya maupun maknanya, tetapi berkata: «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan syarat engkau menikahkan anak perempuanmu dengan aku» dan yang lain menerima, atau berkata: «dengan syarat farji anak perempuanku menjadi mahar anak perempuanmu» tanpa yang lain menerima, lalu menikahinya tanpa menjadikannya mahar, itu bukan asy-syighar melainkan nikah yang sah secara ijma', dengan kewajiban mahar seangkatan dalam semua keadaan, karena ia menyebutkan sebagai mahar apa yang tidak mungkin menjadi mahar (Syarh Mukhtashar ath-Thahawi, 4/362, 364; al-Mabsuth, 5/105; Bada'i ash-Shana'i, 2/278; Thabyin al-Haqa'iq, 2/145; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/167; al-Bunayah, 5/157; al-Jauharah an-Nairah, 4/312; Hasyiyat Ibn Abidin, 3/106).

Muhammad bin al-Hasan (semoga Allah merahmatinya) berkata: «Mahar bukanlah nikah dengan seorang perempuan. Jika seseorang menikahinya dengan syarat maharnya adalah menikahkan anak perempuannya, nikah itu sah dan ia berhak mahar seangkatan seperti seangkatannya, tanpa pengembalian kelebihan maupun kerusakan; itu pendapat

Abu Hanifah dan mayoritas ahli hukum kami» (Muwaththa Malik menurut riwayat Muhammad bin al-Hasan, 2/444).

Ibn Rusyd (semoga Allah merahmatinya) berkata: adapun nikah asy-syighar, mereka sepakat bahwa penjelasannya adalah seseorang menikahkan anak asuhnya kepada orang lain dengan syarat orang lain menikahkan anak asuhnya kepadanya, tanpa mahar di antara mereka kecuali farji masing-masing bagi farji yang lain; mereka juga sepakat bahwa itu nikah yang tidak sah, karena larangan yang tegak tentangnya. Mereka berbeda pendapat setelah terjadi: apakah diperbaiki dengan mahar seangkatan atau tidak? Malik berkata: tidak, ia dibubarkan mutlak, sebelum dan sesudah hubungan; asy-Syafi'i berkata serupa, kecuali jika ia menyebutkan mahar bagi salah satunya atau keduanya sekaligus, nikah tegak dengan mahar seangkatan, dan mahar yang mereka sebutkan itu rusak.

Abu Hanifah berkata: nikah asy-syighar sah dengan kewajiban mahar seangkatan (Bidayah al-Mujtahid, 2/43).

Sebab perselisihan mereka adalah apakah larangan yang tergantung padanya bersebab dari tiadanya imbalan atau tanpa sebab. Jika kami katakan «tanpa sebab», pembubaran wajib mutlak; jika kami katakan «sebabnya tiadanya mahar», ia sah dengan kewajiban mahar seangkatan, seperti akad yang diikat atas khamr atau babi: mereka sepakat nikah yang diikat atas khamr atau babi tidak dibubarkan jika hubungan telah terjadi, dan mencakup mahar seangkatan. Malik tampak menilai jika mahar tidak termasuk syarat-syarat sahnya akad, kerusakan akad di sini khusus, karena hubungan larangan dengan akad ini; atau ia menilai larangan menyangkut penetapan akad itu sendiri, dan larangan mengisyaratkan rusaknya yang diharamkan.

Jika dikatakan: «nikahkanlah aku anak perempuanmu dengan syarat aku nikahi anak perempuanmu» dan berhenti pada itu, nikah sah menurut ulama Hanafi, ulama Syafi'i (pendapat paling masyhur), dan ulama Hanbali (dalam satu pendapat), karena tidak ada perserikatan, melainkan hanya rusaknya mahar: ia menjadikan mahar anak perempuannya adalah menikahnya anak perempuan orang lain kepadanya, maka yang disebutkan itu rusak dan mahar seangkatan menjadi wajib.

Ulama Maliki, ulama Hanbali (dalam mazhab), dan ulama Syafi'i (dalam satu pendapat) menilai tidak sah, karena tidak ada yang menyebutkan mahar yang sah, melainkan masing-masing menjadikan akad nikah yang lain sebagai mahar anak asuhnya, dengan menjadikan itu dalam derajat mahar (al-Tajrid adz-dzaruri, 9/4570; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/167; adz-Dzakhirah, 4/385; Syarh az-Zarqani, 3/186; Syarh Maiyarah, 1/277; al-Bayan, 9/273; an-Najm al-Wahhaj, 7/54-55; Mughni al-Muhtaj, 4/239, 241; adz-Dzibaj, 3/186-187; al-Mughni, 7/135-136; Syarh az-Zarkasyi, 2/396-397; al-Mubdi, 7/83-84; al-Insaf, 8/160-161; Kasyasyaf al-Qina, 5/101; Manar as-Sabil, 2/588-589; al-Ifshah, 2/147-148).

Masalah kedua: asy-syighar dengan penyebutan mahar

Para ahli hukum berbeda pendapat pada kasus masing-masing wali menikahkan anak asuhnya kepada yang lain sambil menyebutkan mahar keduanya, entah mirip dengan mahar yang lain atau berbeda, seperti: «nikahkanlah aku saudara perempuanmu dengan seratus dengan syarat aku nikahi saudara perempuanku dengan seratus, atau dengan lima puluh»: apakah sah atau tidak? Ulama Maliki dan ulama Hanbali (dalam satu pendapat) menghukum nikah itu rusak dan tidak sah.

Ulama Maliki berkata: nikah asy-syighar memiliki dua bentuk: asy-syighar yang murni dan bentuk asy-syighar. Asy-syighar murni adalah yang tidak disebutkan maharnya, seperti «nikahkanlah aku anak perempuanmu dengan syarat aku nikahi anak perempuanmu»: farji masing-masing mahar bagi yang lain, dan ia dibubarkan mutlak, sekalipun hubungan telah terjadi, waktu telah berlalu, dan anak telah lahir. Bentuk asy-syighar adalah yang mahar keduanya disebutkan, mirip atau berbeda, seperti «nikahkanlah aku saudara perempuanmu dengan seratus dengan syarat aku nikahi saudara perempuanku dengan seratus, atau dengan lima puluh»: ia dibubarkan sebelum hubungan dan tetap sesudahnya dengan mahar seangkatan, kecuali mahar seangkatan kurang dari yang disebutkan, maka ia tidak turun di bawah yang disebutkan (al-Mudawwanah, 4/152; al-Tamhid, 14/71-72; adz-Dzakhirah, 4/385; Syarh Maiyarah, 1/277; Syarh az-Zarqani, 3/186).

Mayoritas ahli hukum, ulama Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali (dalam mazhab), menghukum nikah itu sah; kemudian mereka berbeda pendapat: apakah ia berhak mahar yang disebutkan atau mahar seangkatan?

Ulama Hanafi berkata: jika berkata «aku telah menikahkan saudara perempuanku denganmu dengan seratus dengan syarat engkau menikahkan saudara perempuanmu denganmu dengan seratus», kedua nikah sah dan penetapan dibatalkan, dan masing-masing berhak mahar seangkatan; demikian meriwayatkan al-Quduri dalam Tajrid-nya (al-Tajrid adz-dzaruri, 9/4570).

Tetapi as-Sarakhsi dan Ibn Nujaim (semoga Allah merahmatinya keduanya) berkata: jika ia menikahkan anak perempuannya kepada seorang laki-laki dengan mahar yang disebutkan, dengan syarat orang lain menikahkan anak perempuannya kepadanya dengan mahar yang disebutkan, maka jika ia menikahinya, masing-masing berhak mahar yang disebutkan baginya; dan jika tidak menikahinya, yang telah dinikahkan berhak mahar seangkatan penuh; karena keridanya atas lebih dari mahar seangkatan dipahami sebagai manfaat yang disyaratkan demi ayahnya, dan manfaat ayah bernilai seperti manfaatnya; demikian pula jika disyaratkan padanya, selain yang disebutkan, manfaat, ia berhak mahar seangkatan (al-Mabsuth, 5/107; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/167).

Ulama Syafi'i berkata: jika berkata «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan syarat engkau menikahkan anak perempuanmu dengan aku, dan mahar masing-masing sebanyak ini», kedua nikah sah dan kedua mahar yang disebutkan dibatalkan, dan mahar seangkatan wajib kepada keduanya, entah kedua mahar itu mirip atau berbeda; karena tidak ada perserikatan farji, melainkan hanya rusaknya mahar: ia mensyaratkan, selain mahar yang disebutkan, orang lain menikahkan anak perempuannya kepadanya, sebagaimana jika berkata «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan seratus dengan syarat engkau jualkan rumahmu kepadaku»: nikah sah dan mahar dibatalkan.

Jika berkata: «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan syarat engkau menikahkan anak perempuanmu dengan aku, dan farji masing-masing ditambah seratus dirham menjadi mahar bagi yang lain», ada dua pendapat: pertama kedua nikah sah dan mahar seangkatan wajib kepada keduanya, karena asy-syighar adalah yang kosong dari mahar, dan di sini tidak kosong dari mahar; kedua, yang benar, kedua nikah dibatalkan, karena perserikatan farji hadir meskipun penyebutan mahar, dan perserikatan itulah yang merusak (al-Bayan, 9/273-274; an-Najm al-Wahhaj, 7/54-55; Mughni al-Muhtaj, 4/239, 241; adz-Dzibaj, 3/186-187).

Ulama Hanbali berkata: jika keduanya menyebutkan mahar bagi masing-masing dengan berkata «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan syarat engkau menikahkan anak perempuanmu dengan aku, dan mahar masing-masing seratus, atau mahar anak perempuanku seratus dan mahar anak perempuanmu lima puluh, atau kurang, atau lebih», akad sah atasnya dengan yang disebutkan menurut pendapat yang benar, berdasarkan hadits Ibn 'Umar yang disebutkan di atas, dan karena ia menyebutkan mahar, maka sah seolah-olah mereka tidak menetapkan syarat ini. Tempat sahnya juga, jika mahar bukan hikmah kecil (hiyal), entah mahar seangkatan atau kurang; jika kecil hingga menjadi hikmah, tidak sah; jika besar, sah meskipun sebagai hikmah.

Al-Khairaqi (semoga Allah merahmatinya) berkata hal itu tidak sah, berdasarkan hadits Abu Hurairah, dan apa yang Abu Dawud meriwayatkan dari al-A'raj: «al-'Abbas bin Ubaidullah bin al-'Abbas menikahkan anak perempuannya kepada Abd ar-Rahman bin al-Hakam, dan Abd ar-Rahman menikahkan anak perempuannya kepadanya; keduanya menjadikan farji masing-masing mahar bagi yang lain. Muawiyah menulis kepada Marwan memerintahkannya memisahkan keduanya, dan berkata dalam suratnya: ini asy-syighar yang diharamkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.» Karena ia mensyaratkan nikah salah satu pada nikah yang lain, maka tidak sah, seolah-olah mereka tidak menyebutkan mahar apa pun.

Dalilnya: ketiadaan penetapan mahar bukan yang merusak akad, sebagaimana tampak pada nikah perempuan yang diserahkan penetapan maharnya (al-mufawwadah); itu menunjukkan yang merusak adalah syarat, dan syarat itu hadir. Dan karena mahar diletakkan sebagai imbalan dalam akad, ia tidak sah, sebagaimana jika berkata «aku jualkan pakianku kepadamu dengan sepuluh dengan syarat engkau jualkan pakianmu kepadaku dengan dua puluh». Perselisihan ini hanya pada kasus perserikatan tidak dinyatakan secara tegas; tetapi jika berkata: «aku telah menikahkan anak perempuanku denganmu dengan syarat engkau menikahkan anak perempuanmu dengan aku, dan mahar masing-masing seratus dan farji yang lain», nikah itu rusak, karena ia menegaskan perserikatan, maka akad tidak sah, seolah-olah tidak menyebutkan yang disebutkan apa pun.

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: ketika kami mengsahkan akad jika keduanya menyebutkan mahar, ada dua pendapat. Pertama: penetapan itu rusak dan mahar seangkatan menjadi wajib, dan itu pendapat asy-Syafi'i; karena masing-masing tidak menerima yang disebutkan kecuali dengan syarat wali anak asuhnya menikahinya, sehingga mahar berkurang karena syarat itu, yang rusak; dan sejak kami wajib menjamin kekurangannya, yang disebutkan menjadi tidak diketahui dan dibatalkan.

Pendapat kedua, yang disebutkan al-qadhi dalam al-Jami', adalah yang disebutkan wajib, karena ia menyebutkan jumlah yang diketahui yang bisa bernilai mahar; maka akad sah seolah-olah berkata: «aku menikahkan anak perempuanku denganmu dengan seribu, dengan syarat aku mendapatkan darinya seratus» (al-Mughni, 7/135-136; Syarh az-Zarkasyi, 2/396-397; al-Mubdi, 7/83-84; al-Insaf, 8/160-161; Kasyasyaf al-Qina, 5/101; Manar as-Sabil, 2/588-589).

Masalah ketiga: mahar yang disebutkan bagi salah satu tanpa yang lain

Para ahli hukum berbeda pendapat pada kasus mahar disebutkan bagi salah satu tanpa yang lain: apakah nikah sah, dan terjadi dengan mahar yang disebutkan atau mahar seangkatan? Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali (dalam mazhab) menilai jika mahar disebutkan bagi salah satu dan tidak bagi yang lain, nikah yang disebutkan maharnya itu sah, karena nikahnya mencakup penetapan dan syarat, seperti kasus mahar disebutkan bagi keduanya; ia berhak mahar seangkatan menurut ulama Syafi'i, dan mahar yang disebutkan menurut ulama Hanbali. Adapun nikah yang tidak disebutkan maharnya itu rusak, karena nikahnya kosong dari mahar (al-Bayan, 9/273-274; an-Najm al-Wahhaj, 7/54-55; Mughni al-Muhtaj, 4/239, 241; adz-Dzibaj, 3/186-187; al-Tamhid, 14/71-72; al-Mughni, 7/135-136; Syarh az-Zarkasyi, 2/396-397; al-Mubdi, 7/83-84; al-Insaf, 8/160-161; Kasyasyaf al-Qina, 5/101; Manar as-Sabil, 2/588-589).

Abu Bakr al-Khairaqi, di kalangan ulama Hanbali, menilai jika mahar disebutkan bagi salah satu tanpa yang lain, nikah rusak bagi keduanya, karena ia rusak bagi salah satu maka rusak bagi yang lain (al-Mughni, 7/135-136; Syarh az-Zarkasyi, 2/396-397; al-Mubdi, 7/83-84; al-Insaf, 8/160-161; Kasyasyaf al-Qina, 5/101; Manar as-Sabil, 2/588-589).

Ulama Maliki berkata: jika mahar disebutkan bagi salah satu saja, seperti «nikahkanlah aku saudara perempuanmu dengan seratus dengan syarat aku nikahi saudara perempuanku», akad itu terdiri dari kedua bentuk dan masing-masing mengikuti hukumnya: yang disebutkan maharnya, nikahnya dibubarkan sebelum hubungan dan tetap sesudahnya dengan mahar seangkatan; yang tidak disebutkan maharnya, nikahnya dibubarkan mutlak, sebelum dan sesudah hubungan, dan ia berhak mahar seangkatan jika ia menyetubuhinya. Nikah ini dinamai di kalangan mereka «muqtharin min asy-syighar» (nikah gabungan asy-syighar) (adz-Dzakhirah, 4/385; Syarh Maiyarah, 1/277; al-Tamhid, 14/71-72).

Mazhab Hanafi memperkirakan nikah itu sah: yang disebutkan maharnya menerima yang disebutkan, dan yang tidak disebutkan apa pun menerima mahar seangkatan (al-Mabsuth, 5/107; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/167).

Nikah mut'ah (kategori kedua)

Para ahli hukum empat mazhab sepakat tidak ada nikah yang bisa dibatasi masa, karena itulah nikah mut'ah yang haram: memang tegak dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, melalui beberapa jalan di kalangan para Sahabat, bahwa beliau mengharamkan nikah mut'ah.

Dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu, yang berkata kepada Ibn 'Abbas radhiyallahu 'anhuma: «Nabi mengharamkan mut'ah dan daging keledai jinak pada masa Khaibar.»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4825) dan Muslim (1407)

Dari ar-Rabi' bin Sabrah, dari ayahnya: «Nabi mengharamkan nikah mut'ah»; dan dalam satu lafaz: «Rasulullah mengharamkan, pada hari penaklukan, mut'ah para perempuan»; dan dalam lafaz lain, dari Ibn Syihab, dari ar-Rabi' bin Sabrah al-Juhani, dari ayahnya: «Rasulullah mengharamkan, pada saat penaklukan, mut'ah para perempuan, dan ayahku pernah menikah mut'ah dengan dua burnus merah»

Diriwayatkan oleh Muslim (1406)

Dari ar-Rabi' bin Sabrah, dari ayahnya: «Kami berangkat bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dari Madinah menuju haji wada'. Ketika kami berada di 'Usfan, Rasulullah berkata: "Umrah kini telah masuk ke dalam haji. Surqa' bin Malik, atau Malik bin Surqa' (salah satu periwayat, Abd al-'Aziz, ragu), berkata: wahai Rasulullah, ajarkanlah kepada kami sebagaimana engkau mengajarkan kaum yang baru lahir hari ini: apakah umrah kami tahun ini hanya untuk tahun ini atau selamanya? Beliau berkata: "Bahkan selamanya.

Sesampai di Makkah, kami tawaf Baitullah dan sa'i antara Shafa dan Marwah, kemudian beliau membolehkan kami mut'ah para perempuan. Kami kembali kepadanya dan berkata: wahai Rasulullah, mereka hanya menerima dengan ajal yang ditentukan. Beliau berkata: "Silakan. Aku keluar bersama seorang sahabat, masing-masing kami memakai burnus; kami masuk ke rumah seorang perempuan dan menghadapkan diri kami kepadanya.

Perempuan itu mulai melihat burnus sahabatku dan merasanya lebih longgar daripada burnusku, kemudian melihatku dan merasaku lebih muda darinya. Ia berkata: "Burnus dengan burnus", dan memilihku. Aku menikahinya dengan sepuluh (hari) dengan burnusku dan bermalam dengannya. Pada pagi hari, aku menuju masjid dan mendengar Rasulullah berdiri di atas mimbar sedang berkhutbah, dalam khutbahnya beliau berkata: "Barangsiapa di antara kalian menikahi seorang perempuan dengan ajal, hendaklah ia berikan kepadanya apa yang telah ia tentukan baginya, tidak mengambil kembali apa pun yang telah ia berikan kepadanya, dan keduanya berpisah; Allah yang Mahatinggi sungguh telah mengharamkannya hingga Hari Kiamat.

»

Hadits shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad-nya (15381)

Hadits-hadits ini menunjukkan, sebagian, keharaman terjadi pada hari Khaibar, sebagian pada hari penaklukan, sebagian pada haji wada': demikianlah kebiasaan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, yang mengulang pengumuman semacam ini dalam peperangan-peperangannya dan dalam majelis-majelis. Beliau mengulanginya pada haji wada' karena berkumpulnya manusia, agar yang belum mendengarnya mendengarnya, dan beliau meneguhkannya sehingga tidak tersisa bagi siapa pun dalih untuk menghalalkannya; dan karena penduduk Makkah banyak mempraktikkannya.

Dua jawaban bisa diberikan atas fakta bahwa di antara hadits-hadits ini terbentang masa yang panjang. Pertama: itu pengharaman yang beliau ulang di beberapa tempat agar lebih tampak dan lebih dikenal, agar yang belum mengetahuinya mengetahuinya, dan karena bisa jadi di suatu tempat ada yang tidak hadir di tempat lain; itu menjadikan pengharaman lebih jelas dan lebih kokoh, hingga tidak tersisa bagi siapa pun dalih untuk menghalalkannya. Kedua: itu halal, kemudian diharamkan tahun Khaibar, kemudian beliau membolehkannya kembali demi maslahat yang beliau ketahui, kemudian mengharamkannya pada haji wada'; karena itulah beliau berkata di sana: «ia diharamkan hingga Hari Kiamat», untuk menunjukkan bahwa pengharaman sebelumnya sementara dan diikuti kelonggaran, sedangkan ini pengharaman abadi yang tidak akan diikuti kelonggaran apa pun (al-Hawi al-Kabir, 9/330; Syarh Shahih al-Bukhari, 7/226; al-Tamhid, 10/99).

Imam Ibn al-Qayyim berkata dalam Zad al-Ma'ad (3/459-464): pendapat-pendapat yang berbeda tentang kapan mut'ah diharamkan ada empat. Pertama: hari Khaibar, pendapat sebagian ulama, termasuk asy-Syafi'i. Kedua: tahun penaklukan Makkah, pendapat Ibn 'Uyainah dan sebagian. Ketiga: tahun Hunain, yang pada hakikatnya kembali ke pendapat kedua, karena peperangan Hunain dinisbatkan pada penaklukan.

Keempat: tahun haji wada', itu kekeliruan sebagian periwayat, kekeliruannya berpindah dari penaklukan Makkah ke haji wada', sebagaimana kekeliruan Muawiyah berpindah dari umrah al-Ji'iranah ke haji wada' ketika ia berkata: «Aku pernah meringkas bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam di Misyqash, di jalan menuju Marwah»; perpindahan kekeliruan dari satu masa ke masa lain, dari satu tempat ke tempat lain, dan dari satu peristiwa ke peristiwa lain, sering menimpa para penghafal, apalagi yang lebih rendah dari mereka. Yang benar mut'ah hanya diharamkan tahun penaklukan: memang tegak dalam Shahih Muslim bahwa mereka mempraktikkan mut'ah tahun penaklukan, bersama Nabi dan dengan izinnya; jika pengharaman sudah ada sejak Khaibar, diperlukan dua penghapusan berurutan, yang sama sekali tidak dikenal dalam syariat, di mana hal semacam itu tidak terjadi.

Lebih dari itu, di Khaibar tidak ada perempuan muslim, melainkan perempuan-perempuan Yahudi; dan kehalalan perempuan ahlul-kitab belum tegak: baru tegak kemudian, dalam surah al-Ma'idah:

«Pada hari ini dihalalkan bagimu segala yang baik; makanan orang-orang yang diberi Kitab halal bagimu, dan makananmu halal bagi mereka; dan para perempuan yang menjaga kehormatannya dari kalangan perempuan-perempuan mukmin, dan para perempuan yang menjaga kehormatannya dari kalangan orang-orang yang diberi Kitab sebelum kalian.»

QS. al-Ma'idah, 5

ayat yang dikaitkan dengan: «Pada hari ini Aku telah sempurnakan untukmu agamamu», dan: «Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa dari agamamu» (QS. al-Ma'idah, 3), dan itu terjadi pada akhir masa, setelah haji wada' atau pada saatnya. Maka kehalalan perempuan ahlul-kitab belum tegak pada masa Khaibar, dan kaum muslim tidak punya keinginan menikmati perempuan-perempuan musuh mereka sebelum penaklukan; setelah penaklukan, yang ditawan dari kalangan mereka tetap ditawan, dan mereka menjadi budak kaum muslim.

Jika ditanya: bagaimana dengan hadits Ali bin Abi Thalib yang diriwayatkan dalam kedua Shahih: «Rasulullah mengharamkan, pada hari Khaibar, mut'ah para perempuan dan daging keledai jinak», hadits shahih dan tegas? Jawabannya hadits ini diriwayatkan dengan dua lafaz yang di-shahih-kan. Pertama lafaz ini; kedua terbatas pada larangan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, pada hari Khaibar, atas nikah mut'ah dan daging keledai jinak: itu riwayat Ibn 'Uyainah dari az-Zuhri. Qasim bin Ashbagh meriwayatkan Sufyan bin 'Uyainah berkata: itu berarti beliau mengharamkan daging keledai jinak pada masa Khaibar, bukan nikah mut'ah; Abu Umar menyebutkannya dalam al-Tamhid, lalu berkata: «mayoritas manusia berada pada itu».

Maka sebagian periwayat membayangkan hari Khaibar sebagai waktu keharaman para perempuan, dan meriwayatkannya dengan lafaz: «Rasulullah mengharamkan mut'ah pada masa Khaibar, juga keledai-keledai jinak»; dan sebagian terbatas pada sebagian hadits dengan berkata: «Rasulullah mengharamkan mut'ah pada masa Khaibar», melakukan kekeliruan yang jelas.

Jika ditanya: apa faedahnya menyandingkan dua pengharaman ini jika keduanya tidak terjadi pada waktu yang sama, dan apa hubungan mut'ah dengan pengharaman keledai? Jawabannya hadits ini diriwayatkan oleh Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu untuk berdalil melawan sepupunya Abdullah bin 'Abbas tentang kedua masalah, karena ia menghalalkan mut'ah dan daging keledai; Ali berdalil terhadapnya pada kedua hal dan meriwayatkan kepadanya kedua larangan, dengan mengaitkan pengharaman keledai pada masa Khaibar sambil membiarkan pengharaman mut'ah mutlak, dan berkata: «Engkau laki-laki yang tersesat: Rasulullah mengharamkan mut'ah dan daging keledai jinak pada hari Khaibar», seperti kata Sufyan bin 'Uyainah, dan mayoritas manusia berada pada itu; ia meriwayatkan kedua larangan itu sebagai dalil, tanpa membatasinya pada hari Khaibar.

Pertimbangan lain muncul di sini: apakah beliau mengharamkannya seperti maksiat yang tidak pernah halal dengan cara apa pun, atau mengharamkannya bagi yang sanggup mengabaikannya sambil membolehkannya bagi yang terpaksa? Itulah yang ditimbang Ibn 'Abbas ketika berkata: «aku halalkan bagi yang terpaksa, sebagaimana bangkai dan darah»; kemudian, ketika hal itu dilampaui melampaui kebutuhan, ia berhenti memberikan fatwa kehalalannya dan menjauhinya. Adapun Ibn Mas'ud menilainya halal dan membaca:

«Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kalian haramkan hal-hal yang baik yang Allah halalkan untuk kalian, dan jangan melampaui batas: Allah tidak mencintai orang-orang yang melampaui batas.»

QS. al-Ma'idah, 87

Dalam kedua Shahih diriwayatkan darinya: «Kami pergi berperang bersama Rasulullah tanpa punya istri; kami berkata: tidak bisakah kami menegang? Beliau mengharamkan itu kepada kami, kemudian membolehkan kami menikahi seorang perempuan dengan sehelai pakaian, untuk ajal. Kemudian Abdullah membaca ayat ini.» Pembacaannya atas ayat ini setelah hadits ini memiliki dua makna mungkin: pertama membantah yang mengharamkannya, karena jika itu bukan termasuk hal-hal yang baik, Rasulullah tidak akan membolehkannya.

Kedua ia bermaksud akhir ayat, sebagai bantahan bagi yang menghalalkannya secara mutlak: saat itu ia pelampau, karena Rasulullah hanya membolehkannya karena kebutuhan, saat berperang, ketika para istri tidak ada dan kebutuhan istri mendesak; barangsiapa membolehkannya dalam keadaan menetap, dengan banyak istri dan adanya kemungkinan nikah yang lazim, ia melampaui batas, dan Allah tidak mencintai orang-orang yang melampaui batas.

Tujuan nikah mut'ah adalah setiap nikah yang diikat untuk suatu ajal, dekat atau jauh. Dinamai mut'ah karena tujuannya hanya kenikmatan, dengan mengecualikan keturunan dan tujuan-tujuan nikah lainnya. Imam asy-Syafi'i radhiyallahu 'anhu berkata: yang termasuk nikah mut'ah yang diharamkan adalah setiap nikah yang diikat untuk suatu ajal, dekat atau jauh, seperti ketika laki-laki berkata kepada perempuan: «aku menikahimu satu hari, atau sepuluh hari, atau satu bulan; atau aku menikahimu hingga aku keluar dari negeri ini; atau aku menikahimu hingga engkau terkena talak yang menghalalkanmu kepada suami yang menalakmu tiga kali», atau segala yang mirip itu dan nikahnya tidak mutlak dan kekal.

Adapun nikah muhalil, yang diriwayatkan bahwa Rasulnya shallallahu 'alaihi wa sallam melaknatnya, menurut pendapat kami termasuk bentuk nikah mut'ah, karena tidak mutlak, karena ia mensyaratkan menikahinya hingga menyetubuhinya, yang bisa tertunda atau dimajukan; asalnya ia mengikat nikah dengannya hingga menyetubuhinya, dan begitu menyetubuhinya tidak ada lagi nikah di antara mereka.

Dalam akad «aku menikahimu sepuluh hari» terdapat makna: «aku menikahimu sepuluh hari dengan syarat tidak ada nikah di antara kami setelah sepuluh hari», sebagaimana dalam akad: «aku menikahimu agar engkau halal bagi suami pertamamu: begitu aku menyetubuhimu tidak ada lagi nikah di antara kami»; seperti dikatakan: «aku sewakan rumah ini kepadamu sepuluh hari», atau «aku sewakan budak ini sebulan»: dalam akad sebulan terdapat makna bahwa, setelah sebulan berlalu, tidak ada lagi sewa maupun sewa-menyewa; sebagaimana dikatakan: «aku sewakan rumah ini kepadamu selama aku tinggal di negeri ini»: jika aku keluar dari negeri, tidak ada lagi sewa yang harus kubayar; dan itu merusak sewa-menyewa. Maka jika nikah diikat atas salah satu model yang kugambarkan, ia masuk nikah mut'ah; demikian pula setiap nikah yang dibatasi waktu yang diketahui maupun tidak diketahui: nikah dibubarkan, tidak ada warisan di antara kedua mempelai, dan tidak ada satu pun hak perkawinan yang terjadi di antara keduanya, baik talak, zhihar, ila', maupun li'an, kecuali dengan anak.

Jika ia belum menyetubuhinya, ia tidak punya mahar; jika menyetubuhinya, ia berhak mahar seangkatan dan bukan yang disebutkan baginya. Masa iddah dibebankan padanya, tanpa nafkah selama itu, sekalipun sedang mengandung. Dan jika kemudian dinikahi dengan nikah yang sah, ia tinggal bersamanya untuk tiga (talak) (al-Umm, 5/79-80; al-Hawi al-Kabir, 9/330-332; al-Muhadzdzab, 2/46; Kanz ar-Raghibin, 3/538-539; an-Najm al-Wahhaj, 7/53-54; Mughni al-Muhtaj, 4/239; Nihayah al-Muhtaj, 6/248; adz-Dzibaj, 3/186).

Dikatakan dalam al-Mudawwanah al-Kubra, tentang nikah untuk ajal: «Lihatlah kasus laki-laki menikahi perempuan dengan izin walinya, dengan mahar yang ditentukan, untuk sebulan, setahun, atau dua tahun: apakah nikah itu sah?» Malik menjawab: «Nikah itu batal: menikah untuk ajal adalah nikah yang batal.» Dikatakan: «Bagaimana jika ia menikahinya dengan mahar yang ditentukan dan mereka mensyaratkan pada suami membayar maharnya sebelum ajal tertentu, jika tidak tidak akan ada nikah di antara mereka?» Malik berkata: «Nikah itu batal.

» Ditanya: «Apakah ia telah menyetubuhi atau tidak?» Malik menjawab: «Ia dibubarkan dalam semua keadaan, entah menyetubuhi atau tidak»; dan beliau berkata: «Aku melihat pembubaran itu karena nikah yang orang-orangnya tidak saling mewarisi.» Sahnun berkata: «Masalah ini adalah pendapatnya tentang nikah khiyar, yang ia bubar entah menyetubuhi atau tidak, kemudian ia menarik baliknya dan berkata: jika menyetubuhi, sah, dan dibubarkan sebelum hubungan.» Ditanya: «Jika dikatakan: "aku menikahimu untuk sebulan", apakah nikah dibatalkan, atau nikah tetap sah dan syaratnya dibatalkan?

» Malik menjawab: «Nikah itu batal dan dibubarkan; dan mut'ah ini telah diharamkan secara tegak oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam» (al-Mudawwanah al-Kubra, 4/196; lihat juga al-Ishraf 'ala nukath masa'il al-khilaf, 3/344-345; Mawahib al-Jalil, 5/84; asy-Syarh al-Kabir dengan syarh ad-Dasuqi, 3/42; Tahrir al-Mukhtashar, 2/582).

Abu Umar Ibn 'Abd al-Barr (semoga Allah merahmatinya) berkata: para ulama berbeda pendapat tentang laki-laki yang menikah sepuluh hari atau semisalnya, hingga ajal: dikatakan «aku menikahinya untuk sebulan», atau perempuan berkata: «serahkanlah dirimu kepadaku dengan dinar ini, selama sebulan»? Malik, ath-Thauri,

Abu Hanifah dan para sahabatnya, asy-Syafi'i, dan al-Auza'i semuanya berkata: itu nikah mut'ah, dan batal, entah menyetubuhi atau tidak; dibubarkan sebelum dan sesudah hubungan; itulah mut'ah yang dilarang dan diharamkan; itu pendapat Ahmad (semoga Allah merahmatinya) dan ahlul-hadits. Dzufar berkata: jika menikahinya sepuluh hari atau sebulan, nikah tegak dan syaratnya batal (al-Tamhid, 10/122).

Ibn al-Humam (semoga Allah merahmatinya) berkata: nikah mut'ah batal; ia berkata kepada perempuan yang bebas dari penghalang: «aku menikmatimu selama tertentu, misalnya sepuluh hari», atau: «selama sebanyak hari ini», atau: «serahkanlah dirimu kepadaku selama sebanyak hari ini», atau tanpa menyebutkan hari, dengan jumlah tertentu. Syaikh al-Islam (Ibn Taimiyah) menjelaskan perbedaan itu dengan nikah yang dibatasi: dalam nikah yang dibatasi digunakan kata kerja nikah dan akad; dalam mut'ah, «aku menikmatimu» dan semisalnya, yaitu segala yang memuat akar kata mut'ah. Namun tampak bahwa mut'ah tidak membutuhkan saksi maupun ajal yang ditentukan, sedangkan nikah yang dibatasi membutuhkan saksi dan ajal.

Tidak diragukan bahwa orang yang mengklaim nikah mut'ah yang dibolehkan lalu diharamkan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam hanyalah yang memuat akar kata (m-t-') tidak memiliki dalil yang memutus dari tradisi: yang tegak hanyalah beliau membolehkan mereka kenikmatan; dan itu tidak mengisyaratkan orang yang melakukannya harus mengucapkan «aku menikmatimu» dan semisalnya, karena diketahui lafal digunakan demi maknanya. Jika berkata: «nikmatilah para perempuan ini», maknanya bukan: «ucapkan: aku menikmatimu», melainkan mewujudkan makna kata-kata itu, yaitu mengikat atas seorang perempuan akad yang tujuan-tujuan nikah tidak dicari, yaitu ketahanan bagi anak dan pendidikannya, melainkan ajal yang ditentukan yang berakhirnya akad itu, atau tidak ditentukan, dalam makna akad tetap selama aku tinggal bersamamu dan terhenti ketika aku meninggalkanmu.

Ringkasnya, makna mut'ah adalah akad berbatas waktu yang berakhir dengan berakhirnya waktu: masuk ke dalamnya yang memuat akar kata mut'ah, juga nikah yang dibatasi, sehingga nikah yang dibatasi adalah bentuk mut'ah, sekalipun diikat dengan kata kerja akad nikah dan saksi hadir di dalamnya, dan dengan lafal-lafal apa pun yang mengungkapkan tawadhu terhadap perempuan dalam makna itu. Dan tidak diketahui, dalam satu tradisi pun, satu kata kerja pun yang digunakan seorang Sahabat radhiyallahu 'anhum yang mempraktikkan hal itu dengan bentuk «aku menikmatimu» dan semisalnya (Syarh Fath al-Qadir, 3/246-247; al-Mabsuth, 5/152-153; Thabyin al-Haqa'iq, 2/115; al-Bahr ar-Ra'iq, 3/115; Mukhtashar al-Wiqayah, 2/353-354).

Nikah mut'ah awalnya halal, kemudian haram, kemudian dibolehkan kembali, kemudian haram hingga tegaknya Hari Kiamat. Imam asy-Syafi'i radhiyallahu 'anhu berkata: «Aku tidak mengetahui sesuatu yang diharamkan lalu dibolehkan lalu diharamkan, kecuali mut'ah» (Mughni al-Muhtaj, 4/239). Muslim meriwayatkan dari Abd al-'Aziz bin 'Umar, dari ar-Rabi' bin Sabrah al-Juhani, bahwa ayahnya meriwayatkan kepadanya ia berada di sisi Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam ketika beliau berkata:

«Wahai manusia, dahulu aku membolehkan kalian kenikmatan para perempuan; Allah sungguh mengharamkannya hingga Hari Kiamat. Barangsiapa memilikinya dari kalian, hendaklah ia lepaskan, dan jangan kalian ambil kembali apa pun yang telah kalian berikan kepada mereka.»

Diriwayatkan oleh Muslim (1406)

Imam an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: dalam hadits ini, yang dihapus dan yang menghapus disebutkan secara tegas dalam satu perkataan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, seperti hadits: «Aku dahulu mengharamkan kalian ziarah kubur, maka berziarahlah kini»; dan ia memuat pengharaman tegas nikah mut'ah hingga Hari Kiamat (Syarh Shahih Muslim, 9/186).

Perselisihan tua terjadi di antara para Sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan para tabi'in tentang hukum nikah mut'ah; kemudian perkataan para ahli hukum empat mazhab sepakat atas keharamannya, dan sebagian meriwayatkan ijma' atas keharamannya; dalil-dalil keharamannya telah disebutkan di atas. Imam Ibn Bathal (semoga Allah merahmatinya), meriwayatkan dari ath-Thahawi, berkata: para ahli hukum berbagai negeri, ahli ra'yi dan ahlul-atsar, sepakat atas keharaman nikah mut'ah; hanya Dzufar yang berbeda dari para ahli hukum dengan berkata: jika menikahinya sepuluh hari, atau semisalnya, atau sebulan, nikah tegak dan syarat batal. Tidak ada perselisihan bahwa mut'ah adalah nikah untuk ajal, tanpa warisan, perpisahan terjadi dengan berakhirnya ajal tanpa talak; dan itu bukan status pernikahan menurut siapa pun dari umat ini (Syarh Shahih al-Bukhari, 7/225).

Ibn 'Abd al-Barr (semoga Allah merahmatinya) berkata: adapun para Sahabat, mereka berbeda pendapat tentang nikah mut'ah. Ibn 'Abbas memegang ia dibolehkan dan menghalalkannya: itu darinya tidak menjadi objek perselisihan, dan mayoritas para sahabatnya mengikutinya, di antaranya Atha' bin Abi Rabah, Sa'id bin Jubair, dan Thawus; juga diriwayatkan kehalalannya dari Abu Sa'id al-Khudri dan Jabir bin 'Abdullah. Abd ar-Razzaq meriwayatkan dari Ibn Juraij, dari Atha', yang berkata: aku diberitahu, dari Abu Sa'id al-Khudri, bahwa ia berkata: «Salah satu dari kami menikah mut'ah dengan sejumput makanan.» Dan aku diberitahu, dari az-Zubair: aku mendengar Jabir bin 'Abdullah berkata: «Kami mempraktikkan mut'ah dengan sejumput kurma dan tepung, beberapa hari, pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan Abu Bakr, hingga Umar mengharamkan manusia mempraktikkannya pada urusan Amr bin Huraits.

»

Kemudian ia berkata: diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, tentang pengharaman nikah mut'ah, apa yang kami sebutkan dan tidak menyisakan alasan; tidak ada satu makhluk Allah pun yang perkataannya diambil dan diberi kepadanya perkataan, kecuali Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Kemudian ia berkata: mereka sepakat bahwa mut'ah adalah nikah tanpa saksi maupun wali, nikah untuk ajal yang perpisahannya terjadi tanpa talak maupun warisan, dan itu bukan status para istri dalam Kitab Allah maupun dalam sunnah Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam.

Ibn 'Abd al-Barr berkata setelahnya, setelah menyebutkan riwayat-riwayat Ibn 'Abbas radhiyallahu 'anhuma yang menunjukkan mundurnya dari kelonggaran mut'ah: riwayat-riwayat ini, semuanya dari Ibn 'Abbas, mursal dan sanad-sanadnya tidak memungkinkan dijadikan dalil, tetapi para ulama berpegang padanya; riwayat-riwayat yang penduduk Makkah meriwayatkan dari Ibn 'Abbas memiliki sanad yang shahih, dan para sahabat Ibn 'Abbas berpegang padanya. Adapun ulama lainnya, para Sahabat dan tabi'in, dan yang datang setelah mereka dari kalangan ulama dan ahli hukum kaum muslim, semuanya berada pada keharaman mut'ah: Malik di kalangan penduduk Madinah, ath-Thauri dan

Abu Hanifah di kalangan penduduk Kufah, asy-Syafi'i dan pengikut jalan beliau di kalangan ahlul-hadits, fikih, dan nazar, secara ijma', al-Auza'i di kalangan penduduk Syam, al-Laits bin Sa'd di kalangan penduduk Mesir, dan sisanya ahlul-atsar (al-Tamhid, 10/114-116, 10/121).

Abu Umar berkata dalam al-Istidzkar: para imam ulama berbagai negeri, ahli ra'yi dan ahlul-atsar, sepakat, di antaranya Malik dan para sahabatnya di kalangan penduduk Madinah, Sufyan dan

Abu Hanifah di kalangan penduduk Kufah, asy-Syafi'i dan pengikut jalan beliau di kalangan ahlul-hadits, fikih, dan nazar, al-Laits bin Sa'd di kalangan penduduk Mesir dan Maghrib, al-Auza'i di kalangan penduduk Syam, juga Ahmad, Ishaq, Abu Tsur, Abu Ubaid, Dawud, dan ath-Thabari, atas keharaman nikah mut'ah, karena shahihnya larangan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tentangnya. Mereka berbeda pendapat tentang laki-laki yang menikahi perempuan sepuluh hari, atau sebulan, atau hari-hari yang diketahui, hingga ajal yang diketahui. Malik, ath-Thauri,

Abu Hanifah, asy-Syafi'i, dan al-Auza'i berkata: itu nikah mut'ah, dan batal, dibubarkan sebelum dan sesudah hubungan.

Dzufar berkata: jika menikahinya sepuluh hari atau semisalnya, atau sebulan, nikah tegak dan syarat batal (al-Istidzkar, 5/508; Ahkam al-Qur'an karya Ibn al-'Arabi, 3/315; Tafsir al-Qurthubi, 12/106).

Imam at-Tirmidzi (semoga Allah merahmatinya) berkata, setelah menyebutkan hadits Ali bin Abi Thalib tentang pengharaman mut'ah: inilah yang berlaku dan diamalkan di kalangan para ulama, Sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan lainnya; dari Ibn 'Abbas hanya diriwayatkan sebagian rukhshah dalam mut'ah, kemudian ia menarik balik pendapatnya ketika diberi tahu ucapan Nabi; dan pendapat mayoritas ulama adalah keharaman mut'ah: itu pendapat ath-Thauri, Ibn al-Mubarak, asy-Syafi'i, Ahmad, dan Ishaq (Sunan at-Tirmidzi, 3/429).

Imam an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: al-qadhi Iyadh berkata: para ulama sepakat mut'ah ini adalah nikah untuk ajal, tanpa warisan, perpisahannya terjadi dengan berakhirnya ajal tanpa talak; kemudian ijma' terjadi, dari pihak semua ulama, atas keharamannya, kecuali ar-Rawafidh; dan Ibn 'Abbas radhiyallahu 'anhu berkata ia dibolehkan, dan diriwayatkan darinya mundurnya. Ia berkata: mereka sepakat jika nikah mut'ah terjadi hari ini, dihukum batal, sebelum maupun sesudah hubungan, kecuali pendapat Dzufar yang terdahulu. Para sahabat Malik berbeda pendapat tentang apakah yang menyetubuhinya wajib hadd; dan mazhab kami ia tidak wajib hadd, karena syubhat akad dan syubhat perselisihan. Asal perselisihan ini adalah perselisihan para ushuliyin: apakah ijma' setelah perselisihan menghapus perselisihan dan menjadikan masalah itu ijma'?

Yang lebih benar menurut para sahabat kami ia tidak menghapusnya: perselisihan tetap ada, dan masalah tidak pernah menjadi ijma' setelah itu; al-qadhi Abu Bakr al-Baqillani juga mengatakannya (Syarh Shahih Muslim, 9/181-182).

Imam al-Khaththabi (semoga Allah merahmatinya) berkata: pengharaman nikah mut'ah bernilai ijma' di kalangan kaum muslim; itu halal pada awal Islam, kemudian beliau mengharamkannya pada haji wada', pada hari-hari akhir Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam; maka tidak tersisa hari ini perselisihan di antara para imam, kecuali yang dikatakan sebagian ar-Rawafidh. Ibn 'Abbas men-ta'wil kelonggarannya bagi yang terpaksa dengan lamanya perantauan, kemiskinan, dan safar; kemudian ia berhenti dan henti memberikan fatwa atasnya. Ibn as-Sammak meriwayatkan kepada kami, dari al-Hasan bin Salam ash-Shawwaq, dari al-Fadhl bin Dukain, dari Abd as-Salam, dari al-Hajjaj, dari Abu Khalid, dari al-Minhaj, dari Sa'id bin Jubair: aku berkata kepada Ibn 'Abbas: tahukah engkau apa yang telah engkau lakukan dan dengan apa engkau memberikan fatwa? Karavan-karavan telah berjalan dengan fatwamu dan para penyair telah menyanyikannya.

Ia berkata: dan apa yang mereka katakan? Aku berkata: mereka berkata:

«Aku berkata kepada kakek tua, ketika masa pengasingannya berpanjangan: wahai sahabat, maukah engkau fatwa Ibn 'Abbas? Maukah engkau kelonggaran anggota badan dengan pendamping yang menawan, menjadi tempat tinggalmu hingga manusia berangkat?»

Ibn 'Abbas berkata saat itu: «Kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali; demi Allah, bukan dengan itu aku memberikan fatwa, dan bukan itu yang aku hendaki. Aku tidak menghalalkan kecuali apa yang Allah halalkan seperti bangkai, darah, dan daging babi, dan itu tidak halal kecuali bagi yang terpaksa; ia seperti bangkai, darah, dan daging babi.» Syaikh (an-Nawawi) berkata: itu menunjukkan ia tidak mengikuti dalam hal ini kecuali jalan qiyas, dengan menyamainya pada yang dipaksa makan; padahal itu qiyas yang keliru, karena kedaruran tidak terbukti di sini sebagaimana terbukti dalam makanan, yang dengannya jiwa bertahan dan tanpanya ia binasa; hal itu termasuk penguasaan syahwat, yang pengekangannya mungkin dan terbakarnya diredakan dengan puasa dan perawatan; maka kedua kasus tidak memiliki hukum kedaruran yang sama (Ma'alim as-Sunan, 3/190-191).

Imam Ibn al-Mundzir (semoga Allah merahmatinya) berkata: tegak bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan nikah mut'ah; dan ucapannya: «Ketahuilah Allah mengharamkannya hingga Hari Kiamat», menunjukkan tidak ada pembubaran yang dapat mencapainya. Dirayatkan kepada kami riwayat-riwayat para pendahulu tentang kehalalannya, tetapi semuanya tidak bermakna dan tidak berguna di hadapan sunnah Rasulullah. Di antara yang mengharamkannya: Amirul Mukminin Umar bin al-Khaththab. Al-Qasim bin Muhammad berkata: pengharamannya ada dalam Al-Qur'an:

«Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak yang mereka miliki: mereka dalam itu tidak tercela.»

QS. al-Mu'minun, 5-6

Diriwayatkan dari Ibn Mas'ud bahwa ia berkata: ayat talak telah menghapusnya, juga masa iddah dan warisan; juga diriwayatkan dari Ali. Ibn 'Umar berkata: «Aku tidak mengetahui di dalamnya selain shifah, pembunuhan dengan pedang.» Az-Zubair berkata: «Mut'ah adalah perzinaan yang jelas; aku tidak mengetahui seseorang mempraktikkannya kecuali aku merajamnya.» Al-Hasan al-Bashri berkata: «Mut'ah hanya tiga hari, hingga Allah yang Mahatinggi dan Rasul-Nya mengharamkannya.

» Di antara yang menyatakan batal nikah mut'ah: Malik, ath-Thauri, asy-Syafi'i, Ishaq, Abu Tsur, dan ahli ra'yi; dan aku tidak mengetahui seseorang yang menghalalkan hari ini nikah mut'ah, kecuali sebagian ar-Rawafidh; dan perkataan yang bertentangan dengan Kitab dan sunnah tidak bermakna apa pun (al-Ishraf 'ala madzahib al-'ulama, 5/72-73).

Imam Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: «Nikah mut'ah tidak dibolehkan.» Makna nikah mut'ah adalah menikahi perempuan untuk masa tertentu, seperti: «aku menikahkan anak perempuanku denganmu untuk sebulan, atau setahun, atau hingga akhir musim, atau kedatangan para haji», dan semisalnya, entah masa itu diketahui atau tidak: itu nikah batal. Ahmad menyatakannya dengan berkata: nikah mut'ah haram. Abu Bakr berkata: satu riwayat lain tentangnya menjadikannya perbuatan yang ditidak-sukai dan bukan haram; karena Ibn Manshur bertanya pendapat Ahmad, dan beliau menjawab: «meninggalkannya lebih aku sukai.

» Zhahir perkataan ini ketidaksukaan, bukan keharaman. Para sahabat Abu Bakr yang lain di kalangan kami menafikannya dan berkata: hanya ada satu riwayat dalam masalah ini, yaitu keharamannya; dan itu pendapat mayoritas Sahabat dan ahli hukum. Yang keharamannya diriwayatkan: Umar, Ali, Ibn 'Umar, Ibn Mas'ud, dan az-Zubair. Ibn 'Abd al-Barr berkata: pada keharaman mut'ah ada Malik di kalangan penduduk Madinah,

Abu Hanifah di kalangan penduduk Kufah, al-Auza'i di kalangan penduduk Syam, al-Laits di kalangan penduduk Mesir, asy-Syafi'i, dan sisanya ahlul-atsar; Dzufar berkata: nikah sah dan syarat batal.

Diriwayatkan dari Ibn 'Abbas ia dibolehkan, dan itu pendapat mayoritas para sahabatnya, Atha' dan Thawus, juga dari Ibn Juraij; juga diriwayatkan dari Abu Sa'id al-Khudri dan Jabir; dan kaum Syi'ah berpegang padanya, karena tegak Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam membolehkannya. Diriwayatkan Umar berkata: «Dua kenikmatan ada pada masa Rasulullah; aku mengharamkan keduanya dan menghukum pelakunya: kenikmatan para perempuan dan kenikmatan haji.» Dalil mereka itu akad atas manfaat, yang sah sementara waktu seperti akad sewa-menyewa.

Dalil kami apa yang ar-Rabi' bin Sabrah meriwayatkan: aku bersaksi atas ayahku ia meriwayatkan bahwa «Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkannya pada haji wada'»; dan dalam satu lafaz: «Rasulullah mengharamkan mut'ah para perempuan», diriwayatkan oleh Abu Dawud; dan dalam lafaz yang diriwayatkan Ibnu Majah: «Rasulullah mengharamkan mut'ah dan berkata: wahai manusia, dahulu aku membolehkan kalian kenikmatan; ketahuilah Allah mengharamkannya hingga Hari Kiamat» (Ibnu Majah, 1962; dan Muslim, 1406).

Diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu: «Rasulullah mengharamkan, pada hari Khaibar, mut'ah para perempuan dan daging keledai jinak», diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwaththa', dan oleh Imam an-Nasa'i dan lainnya. Para ulama berbeda pendapat mendamaikan kedua riwayat ini. Sebagian berkata: dalam hadits Ali terdapat taqdim dan ta'khir, dalam makna Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan daging keledai jinak pada hari Khaibar dan mengharamkan mut'ah para perempuan tanpa menyebutkan waktunya; dan ar-Rabi' bin Sabrah menegakkannya dalam haditsnya: itu terjadi pada haji wada'. Imam Ahmad meriwayatkannya dari sebagian manusia, dan Ibn 'Abd al-Barr menyebutkannya.

Asy-Syafi'i berkata: «Aku tidak mengetahui sesuatu yang Allah bolehkan lalu haramkan lalu bolehkan lalu haramkan, kecuali mut'ah»; maka perkara dibawa pada zhahirnya: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkannya pada hari Khaibar, kemudian membolehkannya pada haji wada' tiga hari, kemudian mengharamkannya; dan karena tidak ada satu pun hak nikah yang dinisbatkan padanya, talak, zhihar, li'an, dan warisan, ia batal seperti nikah-nikah batal lainnya. Adapun pendapat Ibn 'Abbas, mundurnya diriwayatkan. Abu Bakr meriwayatkan, dengan sanadnya, dari Sa'id bin Jubair: aku berkata kepada Ibn 'Abbas: perkataan-perkataan telah bertambah tentang mut'ah, hingga penyair berkata: «Aku berkata, ketika safar telah lama bersama: wahai sahabat, maukah engkau fatwa si muda Ibn 'Abbas? Maukah engkau kelonggaran anggota badan dengan pendamping yang menawan, menjadi tempat tinggalmu hingga manusia kembali?

» Ia berdiri lalu berpidato dan berkata: «Mut'ah seperti bangkai, darah, dan daging babi.» Adapun kelonggaran Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, penghapusannya tegak. Adapun hadits Umar, jika shahih darinya, zhahirnya ia hanya hendak memberitahu pengharaman Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan larangan beliau, karena tidak mungkin mengharamkan apa yang Nabi bolehkan selama itu tetap dibolehkan (al-Mughni, 7/136-137).

Nikah memang mencakup hak-hak yang tidak terbukti dalam nikah yang rusak, yaitu talak, zhihar, masa iddah, dan warisan; hak-hak itu tidak ada dalam mut'ah, itu menunjukkan kerusakannya seperti nikah-nikah rusak lainnya (al-Hawi al-Kabir, 9/331).

Imam Abu Bakr al-Jashshash (semoga Allah merahmatinya) berkata: di antara yang menunjukkan keharaman mut'ah melalui renungan: kita tahu akad nikah, meskipun menyangkut menghalalkan manfaat-manfaat farji, dari sisi perolehan manfaat-manfaat itu dengan akad, seperti akad-akad atas harta-harta yang dimiliki, dan berbeda dengan akad-akad sewa yang menyangkut manfaat-manfaat harta. Lihatlah akad nikah sah mutlak, tanpa syarat masa yang disebutkan, sedangkan akad-akad sewa hanya sah untuk masa-masa yang diketahui atau atas pekerjaan yang diketahui.

Maka akad yang menyangkut manfaat-manfaat farji menyerupai akad-akad jual beli dan semisalnya ketika menyangkut harta-harta, dan tidak bisa diikat untuk suatu masa, sebagaimana tidak bisa diikat untuk masa penyerahan harta-harta yang dimiliki; sejak disyaratkan masa, itu bukan lagi nikah, dan menghalalkan farji tidak sah dengannya, sebagaimana jual beli tidak sah jika disyaratkan masa kepemilikan, demikian pula hibah dan wasiat: dengan akad-akad ini tidak dimiliki apa pun untuk suatu masa. Demikian pula manfaat-manfaat farji, karena memiliki status harta yang dimiliki, tidak mencakup pembatasan. Dan di antara klaim para pemegang kelonggaran mut'ah: kesepakatan semua bahwa ia halal pada satu masa sejarah, sebelum kita berbeda pendapat tentang keharamannya; maka kami berpegang pada yang berijma', tidak meninggalkannya dengan perselisihan.

Dijawab kepada mereka: riwayat-riwayat yang menegakkan kehalalan, dengannya juga menegakkan pengharaman; karena setiap riwayat yang disebutkan di dalamnya kehalalan mut'ah mencakup juga pengharamannya, sehingga dari tempat tegaknya kehalalan harus tegak pengharaman; dan jika pengharaman tidak tegak, kehalalan juga tidak tegak. Dan perkataan orang yang mengklaim: «ketika kami sepakat lalu berbeda pendapat, kami tidak turun dari ijma' dengan perselisihan», adalah perkataan yang rusak: tempat perselisihan bukan tempat ijma'; maka itu bukan ijma', dan diperlukan dalil untuk menegakkan klaimnya. Lebih dari itu, halalnya sesuatu pada satu masa tidak mengisyaratkan kekalnya kehalalannya pada yang bisa dihapus; dan kami telah menegakkan pengharaman setelah kehalalan dengan zhahir Kitab, sunnah, dan ijma' para salaf.

Abu Bakr berkata: kami telah menyebutkan tentang mut'ah dan hukum keharamannya apa yang cukup bagi yang menasihati dirinya; tidak ada perselisihan tentang itu dalam generasi pertama, dan para ahli hukum berbagai negeri justru sepakat atas keharamannya, tanpa berbeda pendapat. Mereka berbeda pendapat tentang yang menikahi seorang perempuan dengan hari-hari yang diketahui.

Abu Hanifah, Abu Yusuf, Muhammad, Malik bin Anas, ath-Thauri, al-Auza'i, dan asy-Syafi'i berkata: jika menikahi seorang perempuan sepuluh hari, itu batal dan tidak ada nikah di antara mereka. Dzufar berkata: nikah halal dan syaratnya batal.

Al-Auza'i berkata: jika menikahi seorang perempuan dengan niat menalaknya, tanpa syarat, tidak ada kebaikan di dalamnya: itu mut'ah. Abu Bakr berkata: tidak ada perselisihan antara mereka dan Dzufar bahwa akad nikah tidak sah dengan kata kerja mut'ah, dan bahwa jika berkata «aku menikmatimu sepuluh hari», itu bukan nikah; perselisihan hanya terjadi jika ia mengikat akad dengan kata kerja nikah dengan berkata «aku menikahimu sepuluh hari»: Dzufar menjadikannya nikah yang sah dan membatalkan syaratnya, karena syarat-syarat rusak tidak merusak nikah, seolah-olah berkata «aku menikahimu dengan syarat menalakmu setelah sepuluh hari»: nikah akan halal dan syarat batal. Maka perselisihan antara mereka dan Dzufar menyangkut apakah itu nikah atau mut'ah: mayoritas berkata itu mut'ah dan bukan nikah (Ahkam al-Qur'an, 3/102-104).

Imam ath-Thahawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: dalil terhadap Dzufar adalah hadits ar-Rabi' bin Sabrah, dari ayahnya: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, setelah mengharamkan mut'ah, berkata kepada mereka: «Barangsiapa memiliki salah satu perempuan ini, hendaklah keduanya berpisah; Allah sungguh mengharamkan mut'ah hingga Hari Kiamat.» Itu menunjukkan akad sebelumnya tidak membawa kekekalan akad hingga abadi; seandainya membawa, cukup membatalkan syarat yang mereka sepakati, padahal nikah yang telah tegak sah dan halal sebelum larangan tidak dibubarkan. Maka perintah beliau keduanya berpisah adalah dalil bahwa akad semacam ini tidak membawa kepemilikan farji; dan itu pendapat

Abu Hanifah, Abu Yusuf, dan Muhammad (semoga Allah merahmatinya) (Syarh Ma'ani al-Atsar, 3/26; Syarh Shahih al-Bukhari, 7/227).

Imam al-Kasani (semoga Allah merahmatinya) berkata: nikah yang berbatas waktu, yaitu nikah mut'ah, tidak dibolehkan; ia dua bentuk: pertama dengan kata kerja kenikmatan; kedua dengan kata kerja nikah dan akad, dan yang menggantikan keduanya. Bentuk pertama: «aku serahkan kepadamu sebanyak ini dengan syarat menikmatimu sehari, sebulan, atau setahun», dan semisalnya: itu batal menurut mayoritas ulama. Sebagian manusia menghalalkannya dengan bertumpu pada zhahir firman Allah yang Mahatinggi:

«Sebagai balasan kenikmatan yang telah kalian dapatkan dari mereka, berikanlah kepada mereka maharnya yang ditetapkan.»

QS. an-Nisa, 24

Dalil ini mencakup tiga bagian. Pertama: ia menyebutkan kenikmatan tanpa menyebutkan nikah, dan kenikmatan dan mut'ah satu hal. Kedua: yang Mahatinggi memerintahkan memberikan upah, dan hakikat sewa dan mut'ah adalah akad sewa atas manfaat farji. Ketiga: yang Mahatinggi memerintahkan memberikan upah setelah kenikmatan, yang terjadi dalam akad sewa dan mut'ah, sedangkan mahar menjadi wajib dalam nikah dengan akad itu sendiri, suami menerima mahar dahulu kemudian menjadi sanggup menikmati; maka ayat itu mengisyaratkan kehalalan akad mut'ah.

Dalil kami Kitab, sunnah, ijma', dan akal. Adapun Kitab yang mulia: firman-Nya:

«Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak yang mereka miliki.»

QS. al-Mu'minun, 5-6

Yang Mahatinggi mengharamkan hubungan kecuali dengan salah satu dari dua jalan, dan mut'ah bukan nikah maupun milik dengan hak yad: maka tersisa keharaman. Dalil ia bukan nikah adalah ia berakhir tanpa talak maupun perpisahan, dan tidak ada warisan di antara keduanya: itu menunjukkan ia bukan nikah, maka ia bukan istrinya. Firman-Nya, pada akhir ayat: «Barangsiapa mencari melewatinya, mereka itulah pelampau» (QS. al-Ma'arij, 31): orang yang mencari melewati kedua jalan ini dinamai pelampau, itu mengisyaratkan keharaman hubungan tanpa salah satu dari kedua jalan ini. Dan firman-Nya: «Dan janganlah kalian paksa anak-anak perempuan kalian ke perzinaan» (QS. an-Nur, 33), yang sebagian manusia mempraktikkannya sebagai sewa budak-budak: Allah yang Mahatinggi mengharamkannya dan menamainya perzinaan, itu mengisyaratkan keharamannya.

Adapun sunnah: yang diriwayatkan dari Ali radhiyallahu 'anhu: «Rasulullah mengharamkan, pada hari Khaibar, mut'ah para perempuan dan daging keledai jinak»; dari Sabrah al-Juhani radhiyallahu 'anhu: «Rasulullah mengharamkan, pada hari penaklukan Makkah, mut'ah para perempuan»; dan dari Abdullah bin 'Umar: «Rasulullah mengharamkan, pada hari Khaibar, mut'ah para perempuan dan daging keledai jinak»; dan diriwayatkan bahwa «Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berdiri antara Rukn dan Maqam dan berkata: dahulu aku membolehkan kalian mut'ah; barangsiapa memiliki sesuatu, hendaklah ia lepaskan; dan jangan kalian ambil kembali apa pun yang telah kalian berikan kepada mereka; Allah sungguh mengharamkannya hingga Hari Kiamat». Adapun ijma': seluruh umat menjauhi mempraktikkan mut'ah meskipun munculnya kebutuhan.

Adapun akal: nikah tidak disyariatkan untuk pengisyahan syahwat semata, melainkan untuk tujuan-tujuan yang dicapai dengannya; sedangkan pengisyahan syahwat dengan mut'ah tidak menjadi jalan menuju tujuan-tujuan itu: maka ia tidak disyariatkan.

Adapun ayat yang mulia, makna firman-Nya «sebagai balasan kenikmatan yang telah kalian dapatkan» adalah: dalam nikah; karena yang disebutkan di awal dan akhir ayat adalah nikah: Allah yang Mahatinggi menyebutkan di dalamnya kategori-kategori yang haram dalam nikah, kemudian membolehkan yang melewatinya dengan nikah dengan berkata: «Halal bagimu mencari melewatinya dengan harta bendamu» (QS. an-Nisa, 24), yaitu dengan nikah; dan firman-Nya «dengan pernikahan, bukan dengan berzina» bermakna: dengan persatuan, bukan dengan perzinaan; dan dalam konteks ayat yang mulia: «Dan barangsiapa di antara kalian tidak mampu menikahi perempuan-perempuan mukmin yang merdeka» (QS. an-Nisa, 25), beliau menyebutkan nikah, bukan sewa dan mut'ah; maka perkataan «sebagai balasan kenikmatan yang telah kalian dapatkan» dikembalikan pada kenikmatan dalam nikah.

Adapun firman-Nya: «beliau menamakan yang wajib upah», benar mahar dalam nikah dinamai upah, seperti Allah yang Mahatinggi berkata: «nikahilah mereka dengan izin keluarganya dan berikanlah kepada mereka upahnya» (QS. an-Nisa, 25), yaitu mahar-mahar mereka; dan Dia berkata: «Wahai Nabi, Kami halalkan bagimu para istrimu yang telah engkau berikan upahnya» (QS. al-Ahzab, 50). Adapun firman-Nya: «yang Mahatinggi memerintahkan memberikan upah setelah kenikmatan», padahal mahar menjadi wajib dengan nikah itu sendiri dan diterima sebelum kenikmatan: dijawab dalam ayat yang mulia terdapat taqdim dan ta'khir, seolah-olah yang Mahatinggi berkata: «berikanlah kepada mereka maharnya yang ditetapkan», yaitu ketika kalian hendak menikmatinya, seperti firman-Nya: «Wahai Nabi, ketika kalian menalak para perempuan, talaklah mereka menurut masa iddahnya» (QS. ath-Thalaq, 1), yaitu ketika kalian hendak menalak mereka. Bahkan jika ayat menunjuk sewa dan mut'ah, ia terhapus dengan ayat-ayat yang kami kutip dan hadits-hadits yang kami riwayatkan.

Dari Ibn 'Abbas radhiyallahu 'anhuma: firman-Nya «sebagai balasan kenikmatan yang telah kalian dapatkan» dihapus oleh firman-Nya: «Wahai Nabi, ketika kalian menalak para perempuan» (QS. ath-Thalaq, 1). Dari Ibn Mas'ud radhiyallahu 'anhu: mut'ah para perempuan terhapus, terhapus dengan ayat talak, mahar, masa iddah, warisan, dan hak-hak yang lahir dari nikah; yaitu nikahlah yang dengannya hal-hal ini tegak, dan tidak ada satu pun dari itu yang tegak dengan mut'ah. Adapun bentuk kedua, «aku menikahimu sepuluh hari» dan semisalnya, ia rusak menurut tiga sahabat

Abu Hanifah; Dzufar berkata: nikah halal, ia kekal, dan syaratnya batal (Bada'i ash-Shana'i, 2/272-274; al-Ikhtiyar, 3/111-112; al-Jauharah an-Nairah, 4/337).

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah (semoga Allah merahmatinya) berkata: adapun nikah mut'ah, empat imam dan yang lain sepakat atas keharamannya, meskipun sebagian menghalalkan rukhshahnya, mutlak atau bagi yang terpaksa, seperti yang terjadi pada awal Islam. Yang benar hal itu terhapus, karena tegak dalam Shahih Nabi, setelah membolehkan mut'ah tahun penaklukan, berkata: «Allah mengharamkan mut'ah hingga Hari Kiamat.» Al-Qur'an memang mengharamkan kepada manusia hubungan kecuali dengan istri atau budak, dengan firman-Nya:

«Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak yang mereka miliki, mereka dalam itu tidak tercela; barangsiapa mencari melewatinya, mereka itulah pelampau.»

QS. al-Ma'arij, 29-31

Perempuan yang dinikmati itu bukan dari para istri maupun milik dengan hak yad: Allah memang menetapkan bagi para istri hak-hak warisan, masa iddah empat bulan sepuluh hari setelah kematian, dan tiga talak untuk talak, hak-hak yang tidak terbukti bagi perempuan yang dinikmati; seandainya ia istri, hak-hak itu akan terbukti baginya. Karena itulah sebagian salaf berkata: hak-hak inilah yang menghapus mut'ah (Majmu' al-Fatawa, 32/107-108).