Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Les fiançailles (khitba) et leurs règles > La demande en mariage : statut, discours et qualités recherchées
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46
La khitba, la demande en mariage, ouvre le chemin du contrat de mariage en fiqh. Les juristes des quatre écoles la définissent comme une simple promesse, ni contrat ni condition de validité du mariage, et règlent avec précision son statut, le discours d'ouverture, les qualités à rechercher chez l'épouse et les limites à respecter selon l'état de la femme visée. Ce premier volet compile douze feuilles de l'encyclopédie fiqh al-Mawsu'a sur le chapitre des fiançailles : du statut juridique de la demande jusqu'aux règles de la demande adressée à la femme en période d'idda.
Le grammairien an-Nahhas, qu'Allah lui fasse miséricorde, note d'abord que la khutba désigne en arabe une parole qui a un commencement et une fin, ou tout terme formé sur le schéma fu'la, comme « ukula » et « duqhta » (« Tafsir al-Qurtubi », 3/189). La khitba, elle, est un moyen vers le mariage : une pure promesse, qui n'est ni un contrat ni une condition de validité du mariage, et cela sans divergence entre les juristes. Le mariage est donc valide sans elle, à l'unanimité des quatre écoles.
Abu Bakr ibn al-Mundhir, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Je ne connais personne, parmi les gens de la science, qui ait jugé corrompu un mariage parce que le contractant avait délaissé la khitba » (« al-Ishraf », 5/12).
Les juristes des quatre écoles la tiennent pour recommandée, d'après ce qu'on rapporte de 'Urwa :
Le Prophète, paix et salut sur lui, demanda la main de A'ishah auprès d'Abu Bakr. Celui-ci dit : « Mais je ne suis que ton frère. » Il répondit : « Tu es mon frère dans la religion d'Allah et dans Son Livre, et elle m'est licite. »Rapporté par al-Bukhari (4793)
Elle n'est pas obligatoire non plus, à l'unanimité des quatre écoles, si bien que le mariage sans elle reste permis. Preuve : le récit de Sahl ibn Sa'd, rapporté par al-Bukhari et d'autres, au sujet de la femme qui s'est offerte au Prophète.
Une femme vint trouver le Prophète, paix et salut sur lui, et dit qu'elle s'était offerte à Allah et à Son Messager. Il dit : « Je n'ai nul besoin des femmes. » Un homme dit : « Épouse-la-moi. » Il dit : « Donne-lui un vêtement. » L'homme dit : « Je n'en trouve pas. » Il dit : « Donne-lui ne serait-ce qu'un anneau de fer. » L'homme l'apporta. Il dit : « As-tu du Coran en mémoire ? » L'homme dit : « Telle et telle sourate. » Il dit : « Je t'ai donc mariée avec ce que tu possèdes du Coran. »Rapporté par al-Bukhari (4741)
L'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « La khitba n'est pas obligatoire selon aucun savant que nous connaissions, sauf Dawud (le zahirite), qui l'a rendue obligatoire pour la raison mentionnée. » Ce que ces savants invoquent ne prouve d'ailleurs que l'imperfection d'un mariage contracté sans khitba, non son obligation. Le contrat reste valide sans elle : « Un homme dit au Prophète, paix et salut sur lui : "Épouse-la-moi", et le Messager d'Allah dit : "Je t'ai mariée avec ce que tu possèdes du Coran" », hadith rapporté d'un commun accord par al-Bukhari et Mouslim, et aucune khitba n'y est mentionnée.
Le Prophète, paix et salut sur lui, arrangea aussi un mariage avec une affranchie d'Omar sans aller au-delà de ces mots : « Je t'ai mariée selon ce qu'Allah a ordonné : la vie commune avec bienfaisance ou la libération avec générosité. » Ja'far ibn Muhammad rapporte de son père : « Al-Husayn mariait certaines des filles de al-Hasan tandis que la sueur ruisselait sur lui », les deux versions rapportées par Ibn al-Mundhir. Abou Dawoud rapporte enfin, par sa chaîne, les propos d'un homme de la tribu de Sulaym : « J'ai demandé en mariage Oummama bint Abd al-Muttalib au Prophète, paix et salut sur lui, et il m'a marié sans prononcer de discours » (Abou Dawoud, 2120). Le mariage étant un contrat d'échange, la khitba ne s'y impose pas, à l'instar de la vente.
Ibn al-Qattan al-Fasi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « La khitba du mariage n'est pas obligatoire selon la totalité des juristes, à l'exception de Dawud, qui la déclare obligatoire » (« al-Iqna fi masa'il al-ijma' », 3/1146, n° 2118). Taj ad-Din ad-Damiri, malikite, dit : « Malik l'a déclarée recommandée dans la Mudawwana (kitab Muhammad) et l'a appelée "une affaire ancienne" ; elle n'est pas obligatoire selon la majorité des juristes, contre l'avis de Dawud » (« Tahbir al-Mukhtasar », 2/534).
Al-Mawardi, qu'Allah lui fasse miséricorde, écrit : « Sache que la khutba du mariage avant la demande (khitba) est une sunna recommandée et non obligatoire. » Abu Ubayd al-Qasim ibn Sallam et Dawud ibn Ali l'ont pourtant déclarée obligatoire, en s'appuyant sur ce rapport d'al-A'raj, de Abu Salama et de Abu Hurayra : « Toute entreprise d'importance qui n'est pas commencée par la louange d'Allah reste tronquée », hadith jugé faible, et sur le fait que le Prophète, paix et salut sur lui, n'a jamais conclu de mariage pour lui-même sans khitba préalable : ce fut Abu Talib qui demanda la main de Khadija pour lui, et Talha ibn Ubaydallah qui demanda celle de A'ishah pour lui ; il maria Fatima à Ali, et tous deux furent l'objet d'une demande. On invoque encore que c'est une pratique acceptée, à laquelle ont souscrit les gens de toutes les époques en toutes les contrées, ce qui vaut consensus interdisant la divergence ; et que ce qui distingue la fornication dissimulée du mariage public aurait alors force d'obligation dans le mariage, comme le tuteur (wali) et les témoins (« al-Hawi al-Kabir », 9/163-164).
« Épousez-les donc avec l'autorisation de leurs familles »
Sourate Les Femmes, 4:25
La preuve qu'elle est recommandée sans être obligatoire tient à la parole de la majorité des juristes : Allah a fait de l'autorisation de ses proches une condition, sans mentionner la khitba. Le Prophète, paix et salut sur lui, quand il maria la femme qui s'était offerte à son prétendant, dit : « Je t'ai mariée avec ce que tu possèdes du Coran », sans faire de demande ; et il est rapporté qu'un homme de Sulaym demanda Oummama bint Abd al-Muttalib au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, qui le maria sans demande. On rapporte aussi qu'al-Husayn ibn Ali, qu'Allah les agrée, maria l'une des filles de son frère al-Hasan tandis que la sueur ruisselait sur lui, trop occupé pour faire une demande ; et qu'Ibn Omar maria sa fille sans ajouter autre chose que : « Je t'ai mariée selon ce qu'Allah a ordonné : la vie commune avec bienfaisance ou la libération avec générosité. »
Si la khitba était obligatoire dans le mariage, son omission l'annulerait ; or le consensus des juristes sur la validité d'un mariage contracté sans elle prouve qu'elle est recommandée et non obligatoire. Le mariage étant un contrat, la khitba ne s'y impose pas davantage que dans les autres contrats. Quant au hadith invoqué (« toute entreprise d'importance... »), il ne fonde pas une obligation : il informe seulement que l'acte est « tronqué », et ce propos a par ailleurs une cause connue, que nous avons exposée au début du livre (« al-Hawi al-Kabir », 9/163-164).
Ibn Rushd, qu'Allah lui fasse miséricorde, résume le débat : « La khutba du mariage rapportée du Prophète, paix et salut sur lui : la majorité dit qu'elle n'est pas obligatoire, et Dawud dit qu'elle l'est. La cause de la divergence est de savoir si son acte, paix et salut sur lui, doit être interprété comme une obligation ou comme une recommandation » (« Bidayat al-Mujtahid », 2/2). La réponse aux arguments d'Abu Ubayd et de Dawud : le Prophète a épousé certaines de ses femmes sans demande ; la pratique invoquée ne constitue pas un consensus, vu la divergence rapportée ; et l'argument de la distinction entre fornication cachée et mariage public ne prouve pas l'obligation, pas plus que pour les repas de noces.
Les juristes des quatre écoles s'accordent qu'il est recommandé de prononcer une khutba (discours) lors de la khitba, quand on sollicite un mariage. Ils divergent sur le nombre : faut-il deux discours, un pour chaque partie, ou un seul ? Les malikites et les shafi'ites optent pour quatre discours recommandés.
Selon les malikites, un discours est recommandé lors de la sollicitation du mariage. C'est une parole rimée (musajja'), ouverte par la louange d'Allah et les deux attestations de foi, contenant un verset qui ordonne la piété (taqwa) et une évocation du but visé. Elle peut être explicite : « Untel demande la main d'Untelle », ou implicite : « Il souhaite s'unir à vous et entrer dans votre parenté. » Le prétendant dit alors : « Louange à Allah, et que la prière et le salut soient sur Son messager », puis récite ces versets :
« Ô vous qui avez cru, craignez Allah comme Il doit être craint, et ne mourez qu'en pleine soumission à Lui »
Sourate la Famille d'Imran, 3:102
« Ô hommes, craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule âme, et a créé d'elle son épouse, et a fait répandre de tous deux une multitude d'hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous réclamez les uns des autres, ainsi que les liens du ventre. Allah, certes, veille sur vous »
Sourate Les Femmes, 4:1
« Ô vous qui avez cru, craignez Allah et tenez une parole droite »
Sourate les Coalisés, 33:70
Il poursuit : « Untel s'est tourné vers vous, il a incliné vers vous et a fixé pour vous une dot (mahr) de tant : mariez-le », ou bien : « Nous visitions votre alliance, votre parenté et votre communauté », ou tout propos de ce sens. La partie sollicitée répond dans le même esprit, puis dit : « Nous vous répondons favorablement. » La basmala doit précéder le tout, car c'est une chose importante.
Un discours est également recommandé au moment de la conclusion du contrat, mais celui qui prend l'initiative lors de la khitba est l'époux ou son représentant, tandis qu'au contrat c'est le tuteur (wali) ou son représentant. Le tuteur dit, après la louange et ce qui l'accompagne : « Je te marie ma fille, ou ma sœur, ou la fille d'Untel », ou : « Je te la marie pour une dot de tel montant. » L'époux répond après le discours : « J'ai accepté ce mariage pour moi-même » ; son représentant dit : « J'ai accepté ce mariage pour mon mandant », et tout propos de ce sens.
Il est recommandé de garder les discours courts dans les deux cas, car la longueur engendre la lassitude. Le minimum : « Louange à Allah, et que la prière et le salut soient sur le Messager d'Allah ; quant à la suite : je te marie ma fille, par exemple, pour tant », et l'époux ou son représentant dit, après la louange et la prière : « Quant à la suite : j'ai accepté ce mariage pour moi-même, ou pour mon mandant, pour la dot mentionnée. » Celui qui ouvre au contrat est le tuteur, et c'est ce qui est le meilleur ; si l'époux ouvre, cela suffit. L'intervalle entre l'offre et l'acceptation par le discours ne nuit pas, et l'apparent est que l'intervalle par le silence, de même durée, ne nuit pas non plus. Le total des discours est donc de quatre (« Jawahir al-Iklil », 1/175 ; « Charh Mukhtasar Khalil », 3/167 ; « ach-Charh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi », 3/5-6 ; « Tahbir al-Mukhtasar », 2/534-535 ; « ach-Charh as-Saghir ma'a Hashiyat as-Sawi », 4/302).
Al-Hattab, qu'Allah lui fasse miséricorde, précise : « La khutba (à la première lettre close) est le singulier de khuṭab, et elle est légalement établie aussi bien pour la khitba (à la première lettre ouverte) que pour le contrat. » Malik a dit : « Le plus court est le meilleur. » Dans « at-Tawdih », certains grands prédécesseurs fixent le minimum : le tuteur dit : « Louange à Allah, prière et salut sur Son messager ; je te marie pour tant », et l'époux : « Louange à Allah, prière et salut sur Son messager ; j'ai accepté ce mariage. » Dans « adh-Dhakhira », l'auteur de « al-Muntaqa » (Ibn Abd al-Barr) dit : le discours recommandé lors de la khitba consiste à louer Allah, Le glorifier et prier sur Son Prophète, paix sur lui, puis réciter les versets rapportés par at-Tirmidhi (les trois versets cités plus haut), puis dire : « Untel s'est tourné vers vous, il a incliné vers vous et a fixé pour vous une dot de tant : mariez-le. » Dans « al-Jawahir » : le discours est également recommandé au moment du contrat. Le cheikh az-Zarrouq écrit dans « Charh al-Irshad » : « Est recommandée la khutba, qui est l'éloge d'Allah et la prière sur Son Prophète, avec la lecture d'un verset approprié, lors de la khitba. » Et Malik : « Ce qui en est léger est plus beau. »
Il en ressort que la khutba est recommandée de la part du prétendant, de celui qui répond avant sa réponse, de l'époux et de celui qui donne en mariage. Ibn 'Arafa rapporte deux avis sur le discours de celui qui répond lors de la khitba : l'un rejette sa recommandation, d'après l'apparent des propos de Muhammad, l'autre l'affirme, d'après Ibn Habib ; c'est le second qui a été mentionné dans « at-Tawdih » et retenu seul dans « al-Muqaddimat ». Ibn 'Arafa dit aussi qu'il est recommandé de tenir cachée la khitba du mariage, et que le prétendant commence, avant la demande, par la louange d'Allah et la prière et le salut sur le Prophète, paix et salut sur lui, la partie sollicitée répondant de même avant sa réponse. Al-Fakahani déclare en ouverture de « Charh al-Arba'in » qu'il est recommandé de commencer par la louange d'Allah pour le prétendant, l'épouse et celui qui marie ; et Allah sait mieux (« Mawaheb al-Jalil », 5/29-30).
Les shafi'ites, eux, recommandent au prétendant, ou à son mandataire, de prononcer un discours avant la khitba, et un autre avant le contrat. Il commence par la louange d'Allah, Sa glorification, la prière et le salut sur le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, recommande la piété, puis dit : « Je suis venu vous demander la main de votre noble fille. » S'il est mandataire : « Mon mandant est venu vous demander la main de votre noble fille. » Le tuteur ou son mandataire répond dans le même esprit, puis dit : « Tu es le bienvenu. » Tout cela fait consensus comme recommandé.
Les imams, qu'Allah les agrée, se sont appuyés pour la khutba du mariage sur ce qu'on rapporte d'Abdallah ibn Mas'ud, qu'Allah l'agrée, de façon mawquf (arrêtée sur lui) comme marfu' (relevée au Prophète) :
Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, nous a enseigné le discours du besoin, dans le mariage comme au-delà : « Louange à Allah : nous Le sollicitons en aide, nous Lui demandons pardon, et nous cherchons auprès de Lui refuge contre le mal de nos âmes. Celui qu'Allah guide, nul ne peut l'égarer, et celui qu'Il égare, nul ne peut le guider. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager. Ô vous qui avez cru, craignez Allah comme Il doit être craint... Ô hommes, craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule âme... Ô vous qui avez cru, craignez Allah et tenez une parole droite. »Hadith sahih : rapporté par Abou Dawoud (2118), at-Tirmidhi (1105), an-Nassa'i (1404) et Ibn Majah (1892)
Ce discours s'appelle le « discours du besoin » (khutbat al-haja). Après les versets, le prédicateur dit : « Quant à la suite : toutes les affaires sont entre les mains d'Allah. Il y statue comme Il veut et décrète ce qu'Il désire ; nul ne peut retarder ce qu'Il a avancé ni avancer ce qu'Il a retardé, et deux personnes ne se rejoignent ni ne se séparent sans un décret, un destin et une écriture antérieure. Il fait partie de ce qu'Allah a décrété et prédestiné que Untel fils de Untel demande la main d'Untelle fille de Untel pour une dot de tant. Telle est ma parole, et je demande pardon à Allah pour moi et pour vous tous. »
Un second discours est recommandé, comme dit, avant le contrat, quand le tuteur ou son mandataire s'apprête à prononcer l'offre ; il est plus ferme encore que le premier. Si le tuteur ouvre par son discours (« Louange à Allah, prière sur le Messager d'Allah : je te marie... ») et que l'époux prononce le sien avant d'accepter (« Louange à Allah, prière sur le Messager d'Allah : j'ai accepté ce mariage... »), le mariage est valide bien qu'un discours s'intercale entre leurs deux paroles, selon l'avis le plus juste : ce qui s'interpose sert les intérêts du contrat et ne rompt pas la continuité, à l'image de la station entre les deux discours du vendredi. Les quatre discours sont donc :
(« an-Najm al-Wahhaj », 7/43-44 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/232-233 ; « Nihayat al-Muhtaj », 6/239 ; « ad-Dibaj », 3/180-181.) Les hanafites et les hanbalites optent, eux, pour un discours unique.
Les hanafites disent : il est recommandé de prononcer d'abord une khutba, c'est-à-dire la louange et l'attestation de foi mentionnées avant la conduite du contrat ; elle ne dépend d'aucune formule imposée, et la reprendre selon le texte transmis est plus beau. C'est : « Louange à Allah, nous Le louons, nous Le sollicitons en aide et Lui demandons pardon, nous cherchons refuge auprès d'Allah contre le mal de nos âmes et la méchanceté de nos œuvres ; celui qu'Allah guide, nul ne peut l'égarer, et celui qu'Il égare, nul ne peut le guider. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, seul, sans associé, et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager », puis les versets cités (« Hashiyat Ibn Abidin », 3/8).
Les hanbalites disent : il est recommandé que le contrat soit précédé du discours d'Abdallah ibn Mas'ud, qu'Allah l'agrée, prononcé par l'officiant ou tout autre présent, avant l'offre et l'acceptation ; le retarder après le contrat est permis, et il convient alors de le prononcer malgré l'oubli. On rapporte qu'Imam Ahmad, présent à un contrat de mariage où le discours n'était pas prononcé, se leva et les quitta : un excès par lequel il soulignait sa recommandation. C'est le texte du hadith d'Ibn Mas'ud cité plus haut. Il suffit alors de l'attestation de foi et de la prière sur le Prophète, paix et salut sur lui, d'après ce qu'on rapporte d'Ibn Omar : « Lorsqu'il était invité à conclure un mariage, il disait : "Louange à Allah ; qu'Allah répande Ses grâces sur notre maître Muhammad. Untel vous demande la main d'Untelle : si vous le mariez, louange à Allah ; si vous le refusez, gloire à Allah." » Le préférable est un discours unique, et non deux, l'un de l'officiant et l'autre de l'époux avant son acceptation, car ce qui est rapporté du Prophète, paix et salut sur lui, et des pieux prédécesseurs est un discours unique : c'est ce qui suit le mieux la sunna (« al-Mubdi' », 7/17 ; « al-Insaf », 8/38 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/21-22 ; « Matalib Uli an-Nuha », 5/27).
Les qualités propres à une bonne vie commune, qu'il faut nécessairement rechercher chez l'épouse pour que le contrat dure et que ses finalités se réalisent, sont au nombre de huit : la religion, le caractère, la beauté, la légèreté de la dot, la fécondité, la virginité, la bonne lignée, et le fait de ne pas être une parente proche.
La première qualité : être vertueuse et pieuse, d'après la parole du Prophète, paix et salut sur lui :
« La femme est épousée pour quatre choses : sa richesse, sa lignée, sa beauté et sa religion. Choisis donc la femme pieuse : que tes mains soient couvertes de poussière (tu prospéreras). »Rapporté par al-Bukhari (4802) et Mouslim (1466)
C'est là le fondement auquel il faut s'attacher. Al-Mawardi, qu'Allah lui fasse miséricorde, relève trois interprétations de cette parole du Messager d'Allah : la première est que « que tes mains se couvrent de poussière » signifie ici « tu te suffiras », bien qu'en langue elle signifie « tu manqueras », ce qui en fait un mot aux sens contraires, car le Messager d'Allah ne saurait maudire qui ne lui a pas désobéi, sa prière étant de toute façon exaucée ; la seconde est que le sens serait : « que tes mains se couvrent de poussière si tu ne choisis pas la pieuse », car qui la délaisse est privé de bénédiction et tombe dans le besoin ; la troisième est que c'est une formule légère sur les lèvres des Arabes pour conclure le discours, sans malédiction ni blâme visés, comme leur dire : « Quel misérable, qu'Allah le tue », ou : « Comme il marche vite, qu'il soit privé de ses mains » (« al-Hawi al-Kabir », 9/101).
An-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Le juste sens de ce hadith est que le Prophète, paix et salut sur lui, a décrit ce que font les gens d'ordinaire : ils recherchent ces quatre qualités en plaçant la religion en dernier, à toi, ô celui qui cherche à être guidé, de choisir la femme pieuse, sans que ce soit un ordre. » Shimr a dit : le hasab est la belle action de l'homme et de ses ancêtres. Le hadith encourage aussi à fréquenter, en toute chose, les gens de religion, car qui les fréquente profite de leur caractère, de leur bénédiction et de leurs bonnes méthodes, et est à l'abri du mal venant d'eux (« Charh Sahih Mouslim », 10/51-52).
La femme faible en religion, dans la garde de sa personne et de son honneur, accable son mari, assombrit son visage parmi les gens et trouble son cœur par les motifs de jalousie ; la vie s'en aigrit. S'il suit la voie de la fougue et de la jalousie, il reste dans l'épreuve ; s'il suit celle de l'indulgence, il se montre négligent envers sa religion et son honneur, et passe pour manquer de zèle et de dignité. Si elle est belle et corrompue en même temps, son épreuve est plus dure encore : le mari souffre de devoir la quitter, sans pouvoir la supporter ni supporter de rester avec elle. Tel cet homme venu trouver le Messager d'Allah, paix et salut sur lui :
« Messager d'Allah, j'ai une femme qui ne refuse pas la main d'un toucheur. » Il dit : « Répudie-la. » Il dit : « Je l'aime pourtant. » Il dit : « Retiens-la alors. »Chaîne sahih : rapporté par an-Nassa'i (3465) et al-Bayhaqi dans « al-Kubra » (5339, 5659)
S'il lui ordonna de la retenir, c'est par crainte pour lui : s'il la répudiait, il la poursuivrait de sa passion et se corromprait à son tour avec elle. Le Prophète a donc jugé préférable, vu le mal écarté par la permanence du mariage, la gêne du cœur une fois dissipée. Et si elle corrompt sa religion en dévorant son bien ou autrement, la vie reste trouble : s'il se tait sans désapprouver, il devient complice de la désobéissance, contrevenant à la parole d'Allah :
« Préservez vos personnes et vos familles d'un Feu »
Sourate at-Tahrim, 66:6
S'il désapprouve et dispute, la vie se raccourcit d'ennuis. Voilà pourquoi le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, insista avec force sur la recherche de la femme pieuse : une telle femme aide à la religion, là où celle qui n'est pas pieuse en détourne et la trouble.
La deuxième qualité : le beau caractère. C'est un fondement essentiel pour rechercher la tranquillité et se soutenir dans la religion. Si elle est violente, à la langue acerbe, de mauvais caractère et ingrate des bienfaits, son mal dépasse son bien, et la patience face à la langue des femmes est une épreuve par laquelle les tuteurs sont testés. Un Arabe a dit : « N'épousez pas six sortes de femmes : la plaintive, la rappelleuse de bienfaits, la languissante, ni la convoiteuse, la raffinée ni la bavarde. »
On rapporte aussi que le voyageur de la tribu d'Azd rencontra le prophète Ilyas, paix sur lui, durant ses pérégrinations, et que celui-ci lui ordonna de se marier et lui interdit le célibat, puis lui dit : « N'épouse pas quatre femmes : la mukhala'a, la vantarde, la dissolue et la rebelle. » La « mukhala'a » demande sans cesse le divorce par compensation (khul') sans raison. La « vantarde » se vante devant les autres des richesses de ce bas monde. La « dissolue » est celle qui est connue pour ses amants secrets, celle dont Allah dit :
« ... ni des femmes qui prennent des amants secrets »
Sourate Les Femmes, 4:25
La « rebelle » (nashiza) est celle qui domine son mari par ses actes et ses paroles, « nashaz » désignant ce qui est élevé de la terre. Ali, qu'Allah l'agrée, disait : « Les pires qualités des hommes sont les meilleures qualités des femmes : l'avarice, l'ostentation et la lâcheté. » La femme avare garde son bien et celui de son mari ; l'orgueilleuse refuse de parler avec douceur à quiconque ; la poltronne craint tout, ne sort plus de sa maison et fuit les lieux de soupçon par peur de son mari. Ces récits guident vers les vertus recherchées dans le mariage.
La troisième qualité : la beauté du visage. Elle aussi est recherchée, car par elle s'obtient la chasteté du regard, et la nature ne se contente généralement pas de la médiocrité ; d'autant plus que beau visage et beau caractère sont rarement séparés. Ce qui a été rapporté sur l'insistance en faveur de la religion et sur le fait qu'on n'épouse pas une femme pour sa beauté n'est pas un empêchement de soigner la beauté : l'interdit vise le mariage pour la beauté seule, jointe à la corruption de la religion, car la beauté seule pousse d'ordinaire au mariage et fait prendre la religion à la légère.
Que l'on tienne compte de la beauté, c'est ce que confirme le fait que l'affection et la tendresse s'obtiennent généralement par elle ; la Loi a d'ailleurs recommandé d'en rechercher les causes, et recommandé le regard. Anas ibn Malik rapporte que al-Mughira ibn Shu'ba voulut épouser une femme, et que le Prophète, paix et salut sur lui, dit : « Va la regarder : c'est plus propre à créer une affection durable entre vous deux » (at-Tirmidhi, 1087 ; Ibn Majah, 1865), hadith sahih. L'affection naît de la rencontre de deux peaux, « adama » désignant la peau interne et « bashara » la peau externe ; la mention en est faite par exagération de l'union. Abu Hurayra, qu'Allah l'agrée, rapporte aussi :
J'étais auprès du Prophète, paix et salut sur lui, quand un homme vint lui annoncer son mariage avec une femme des Ansar. Le Messager d'Allah lui dit : « As-tu regardé la femme ? » Il dit : « Non. » Il dit : « Va donc la regarder, car il y a quelque chose dans les yeux des Ansar. »Rapporté par Mouslim (1424)
On a dit qu'il y avait dans leurs yeux une faiblesse de vue (amash), on a dit une petitesse des yeux (sighar). Certains dévots ne mariaient pas leur pupille qu'après le regard, par précaution contre l'illusion. Al-A'mash dit : « Tout mariage conclu sans regard finit en souci et en chagrin. » Il est clair que le regard ne connaît ni le caractère, ni la religion, ni la richesse : il ne distingue que la beauté de la laideur. On rapporte qu'à l'époque d'Omar, qu'Allah l'agrée, un homme se maria alors qu'il s'était teinté et que sa teinture se défit aussitôt ; la famille de la femme accusa Omar : « Nous l'avions pris pour un jeune homme. » Omar le frappa douloureusement et dit : « Tu as trompé les gens. »
L'illusion touche la beauté comme le caractère : on la lève pour la beauté par le regard, et pour le caractère par le descriptif et l'enquête honnête, et cela doit précéder le mariage. Seul doit décrire le caractère et la beauté d'une femme un homme clairvoyant, véridique, connaisseur de l'apparent et du caché, qui ne s'attache pas à elle au point d'exagérer ses louanges, et ne l'envie pas au point de les rabaisser ; les natures, aux commencements du mariage et dans la description des fiancées, penchent vers l'excès ou le défaut, et rares sont ceux qui restent justes et mesurés ; la tromperie et l'appât sont les plus fréquents, et la précaution importe à qui craint pour lui-même l'ivresse du désir d'une femme autre que la sienne.
Quant à celui qui ne recherche dans une épouse que la récompense, ou la descendance, ou la tenue du foyer, s'il se passe de la beauté, il est plus proche de l'ascétisme (zuhd), car le mariage reste, en somme, une part de ce bas monde, quand bien même il aide parfois à la religion chez certains. Abu Sulayman ad-Darani dit : « L'ascétisme en toute chose, jusqu'à la femme : l'homme épouse une vieille femme par renoncement au monde. » Malik ibn Dinar, qu'Allah lui fasse miséricorde, disait : « L'un de vous délaisse d'épouser une orpheline, pour laquelle il serait récompensé en la nourrissant et en l'habillant, légère à l'entretien et se contentant du peu, et il épouse la fille d'Untel et d'Untel (les enfants du monde), qui réclame sur lui les plaisirs : "Habille-moi de ceci et de cela." » Ahmad ibn Hanbal choisit la femme borgne plutôt que sa sœur pourtant belle : il demanda : « Laquelle des deux est la plus raisonnable ? », et sur la réponse « la borgne », il dit : « Mariez-moi à elle. » Tel est le comportement de qui ne vise pas la jouissance ; mais celui qui ne se sent pas sûr de sa religion tant qu'il n'a pas de jouissance licite doit rechercher la beauté : le plaisir dans le licite est une forteresse pour la religion.
On a dit : si la femme est belle, de belles mœurs, au regard et aux cheveux noirs, aux grands yeux, très blanche de teint, aimant son mari et ne regardant que lui, elle a la figure des houris. Allah a en effet décrit les femmes du Paradis par ces traits :
« des vertueuses et des belles »
Sourate ar-Rahman, 55:70
« Les vertueuses » désignant celles aux belles mœurs ; et dans Sa parole :
« aux regards chastes »
Sourate as-Saffat, 37:48
et :
« amoureuses de leurs époux, d'égale jeunesse »
Sourate al-Waqi'a, 56:37
« Arub » désigne celle qui aime son mari et désire l'union, par quoi le plaisir s'accomplit ; « hur » la blanche, « hawra » celle dont le blanc de l'œil est intense et le noir profond au milieu des cheveux noirs, et « 'ayna » celle aux yeux larges.
« Le croyant n'a rien obtenu de meilleur, après la piété envers Allah, qu'une épouse vertueuse : s'il lui ordonne, elle obéit ; s'il la regarde, elle le réjouit ; s'il jure sur elle, elle l'acquitte ; et s'il s'absente, elle l'entoure de sincérité sur sa personne et son bien. »Hadith faible : rapporté par Abou Dawoud (1664) et Ibn Majah (1857), qui en est le premier transmetteur, ainsi que par al-Hakim dans « al-Mustadrak » (1487), qui l'a jugé sahih selon les critères des deux cheikhs (al-Bukhari et Mouslim) sans le retenir
Le regard sur elle ne réjouit en vérité que si elle aime son mari.
La quatrième qualité : la légèreté de la dot. D'après Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Les meilleures d'entre elles sont celles dont la dot est la plus légère » (Ibn Hibban dans son « Sahih », 4034). Et d'après A'ishah, qu'Allah l'agrée, le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Celle des femmes qui porte le plus de bénédiction est celle dont l'entretien est le plus facile » (hadith faible : Ahmad, 25162 ; an-Nassa'i dans « al-Kubra », 9274). L'exagération dans la dot a été déconseillée :
Un homme vint trouver le Prophète, paix et salut sur lui, et dit : « Je me suis marié avec une femme des Ansar. » Il lui dit : « L'as-tu regardée ? Il y a quelque chose dans les yeux des Ansar. » Il dit : « Je l'ai regardée. » Il dit : « Pour combien l'as-tu épousée ? » Il dit : « Quatre uqiyya. » Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : « Quatre uqiyya ! On croirait que vous creusez l'argent du flanc de cette montagne. »Rapporté par Mouslim (1423)
Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, épousa l'une de ses femmes pour dix dirhams et un ameublement de maison : un moulin à main, une cruche, et un coussin de cuir rembourré de fibres de palmier. Il consuma le mariage avec l'une d'elles pour deux mudd d'orge, et avec une autre pour deux mudd de dattes et deux mudd de sawiq (orge grillée moulu). Omar, qu'Allah l'agrée, déconseillait l'exagération dans la dot et disait : « Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, n'a épousé ni fait épouser ses filles pour plus de quatre cents dirhams. Si l'exagération dans les dots des femmes avait été un honneur, le Messager d'Allah l'aurait remportée avant vous. » L'un des compagnons du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, épousa pour une pépite d'or valant cinq dirhams. Sa'id ibn al-Musayyab maria sa fille à Abu Hurayra, qu'Allah l'agrée, pour deux dirhams, puis l'y conduisit de nuit lui-même, la fit entrer par la porte et s'en retourna ; il revint la voir au bout de sept jours et la salua. Épouser pour dix dirhams, pour sortir de la divergence des savants, ne pose aucun problème.
Comme l'exagération dans la dot est blâmée du côté de la femme, la question de sa richesse est blâmée du côté de l'homme : il ne doit pas épouser par convoitise du bien. Ath-Thawri, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « S'il se marie en demandant : "Qu'est-ce qu'il y a pour la femme ?", sache qu'il est fourbe. » S'il leur fait un cadeau, il ne doit pas offrir de manière à les forcer à rendre davantage ; et quand ils lui font un cadeau avec l'arrière-pensée d'en obtenir plus, la visée est corrompue. Les cadeaux mutuels, eux, sont recommandés et cause d'affection, d'après la parole du Prophète, paix et salut sur lui :
« Faites-vous des cadeaux, vous vous aimerez. »Hadith hasan : rapporté par al-Bukhari dans « al-Adab al-Mufrad » (594)
La recherche du surplus relève du sens de la parole d'Allah :
« et ne donne pas en cherchant à recevoir davantage »
Sourate al-Muddaththir, 74:6
c'est-à-dire donner pour en tirer plus ; et de Sa parole :
« et ce que vous donnez à usure pour qu'il croisse dans les biens des gens »
Sourate ar-Rum, 30:39
Le riba étant l'augmentation, et il s'agit là d'une recherche de surplus en général : tout cela, bien que hors des biens à riba, est blâmé et constitue une innovation dans le mariage ; cela ressemble au commerce et au jeu de hasard, et corrompt les finalités du mariage.
La cinquième qualité : la fécondité. Si elle est connue pour la stérilité, qu'on s'abstienne de l'épouser. Ma'qil ibn Yasar rapporte :
Un homme vint au Prophète, paix et salut sur lui, et dit : « J'ai trouvé une femme de noble lignée et de belle apparence, mais elle ne donne pas d'enfants : dois-je l'épouser ? » Il dit : « Non. » L'homme revint une deuxième fois, et il l'en empêcha ; puis une troisième fois, il dit : « Épousez les affectueuses et les fécondes, car je serai fier de votre multitude parmi les nations. »Hasan sahih : rapporté par Abou Dawoud (2050) et Ibn Hibban dans son « Sahih » (4056)
Anas ibn Malik, qu'Allah l'agrée, dit : « Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, ordonnait le mariage et interdisait avec force le célibat, disant : "Épousez les affectueuses et les fécondes, car je serai le plus nombreux des prophètes au Jour de la Résurrection." »Rapporté par Ibn Hibban dans son « Sahih » (4028)
Si elle n'a pas d'époux et que son état est inconnu, on considère sa santé et sa jeunesse : elle sera féconde le plus souvent avec ces deux traits, et il est recommandé qu'elle soit de ces femmes réputées pour leur nombreuse descendance.
La sixième qualité : la virginité. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit à Jabir, qu'Allah l'agrée : « T'es-tu marié à une vierge ou à une déjà mariée ? » Il dit : « À une déjà mariée. » Il dit : « Pourquoi n'as-tu pas épousé une vierge, pour que vous vous amusiez l'un avec l'autre et que vous vous fassiez rire mutuellement ? » (al-Bukhari, 2805, 4949, 5052 ; Mouslim, 715). Et le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Préférez les vierges : elles ont la bouche plus douce, le ventre plus fécond, et se contentent du peu » (hadith hasan : Ibn Majah, 1861). La virginité comporte trois avantages :
La septième qualité : qu'elle soit d'une noble parenté, c'est-à-dire d'une famille de religion et de droiture, car elle élèvera ses filles et ses fils ; si elle n'a pas reçu elle-même d'éducation, elle ne saura pas bien éduquer et élever. Voilà pourquoi le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Gardez-vous de l'herbe verte sur le fumier. » On demanda : « Qu'est-ce que l'herbe verte sur le fumier ? » Il dit : « La belle femme élevée dans un mauvais milieu » (hadith très faible : al-Qada'i dans « Musnad ash-Shihab », 957). Il a dit aussi : « Choisissez bien pour votre descendance » (hadith hasan : Ibn Majah, 1968) ; et il est rapporté : « Choisissez bien pour votre descendance, car l'origine est tenace et dissimulée » (faible dans cette formulation).
La huitième qualité : qu'elle soit étrangère à sa famille, qu'il ne s'agisse pas d'une parente proche, comme l'affirment explicitement les shafi'ites et les hanbalites. Al-Ghazali, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : cela amoindrit le désir, d'après ce rapport relevé au Prophète, paix et salut sur lui : « N'épousez pas les parentes proches, car l'enfant naît chétif » ; et ash-Shafi'i, qu'Allah l'agrée, a dit : « Toute famille dont les femmes ne sortent pas vers d'autres hommes a des enfants déraisonnables. » La « parenté proche » chez les shafi'ites est celle des premiers degrés du cousinage, à la différence du fils de la cousine paternelle ou du fils de la tante maternelle, qui est même préférable à l'étrangère, vu l'affection du lien de sang qui s'y ajoute (« ad-Dibaj », 3/167).
Al-Khatib ash-Shirbini, qu'Allah lui fasse miséricorde, explique : la parole « elle n'est pas une parente proche » relève de la négation du qualifié restreint à une qualité, et vaut donc pour l'étrangère comme pour la parenté lointaine, celle-ci étant préférable ; ar-Rafi'i l'a démontré, à la suite de « al-Wasit », par le hadith cité (« N'épousez pas les parentes proches, car l'enfant naît chétif », c'est-à-dire menu), la cause étant la faiblesse du désir ; mais l'enfant peut être, malgré tout, généreux selon la nature de son peuple. Ibn as-Salah a dit : « Je n'en ai pas trouvé de base fiable » ; et as-Subki dit qu'il ne faut donc pas ériger ce jugement, faute de preuve, d'autant que le Prophète, paix et salut sur lui, maria Ali à Fatima, qu'Allah les agrée, qui était une parente proche. Quant à la préférence pour la parenté lointaine, elle est énoncée dans l'addition de la Rawda ; mais l'auteur de « al-Bahr » et de « al-Bayan » rapporte qu'ash-Shafi'i a affirmé qu'il lui est recommandé de ne pas épouser dans son propre clan, que le Zanjani explique par l'un des buts du mariage : relier les tribus pour l'entraide, l'assistance et l'union. Il vaut mieux ramener les propos d'ash-Shafi'i, qu'Allah l'agrée, à son clan le plus proche, sans que le mariage du Prophète, paix et salut sur lui, avec Zaynab, fille de sa tante, y contredise : il l'épousa pour démontrer la licéité ; ni le mariage d'Ali avec Fatima, qu'Allah l'agrée : elle est, en somme, lointaine, car fille du fils de l'oncle paternel, et ce mariage fut aussi une démonstration de licéité (« Mughni al-Muhtaj », 4/214).
Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « On choisit l'étrangère, car sa descendance est plus vigoureuse ; c'est pourquoi on dit : "Émigrez, ne vous affaiblissez pas", c'est-à-dire épousez des femmes étrangères afin que vos enfants ne soient pas faibles. » D'autres disent : « Les femmes étrangères sont plus fécondes, et les cousines paternelles plus patientes. » Un autre argument : dans le mariage avec la proche parenté, on n'est pas à l'abri de l'inimitié pouvant mener au divorce, et il aboutirait alors à rompre le lien de parenté qu'Allah ordonne de maintenir ; et Allah sait mieux (« al-Mughni », 7/83).
Telles sont les qualités recherchées chez les femmes. Le tuteur doit aussi considérer les qualités du mari : qu'il regarde sa pupille et ne la marie pas à celui qui a un mauvais caractère ou une apparence déplaisante, une religion faible, qui est incapable de remplir ses devoirs envers elle, ou qui ne l'égalise pas en lignée. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Le mariage est une servitude : que chacun de vous voie où il place sa pupille (sa fille). » La précaution pour elle est la plus importante, car elle est fragile dans le mariage, sans issue de secours, et le mari peut répudier en tout état de cause. Quoi qu'il en soit, marier sa fille à un injuste, un pervers, un innovateur ou un buveur de vin, c'est porter atteinte à sa religion et s'attirer le courroux d'Allah en rompant le droit du lien de parenté et en choisissant mal. Un homme dit à al-Hasan : « Ma fille a reçu plusieurs demandes : à qui la marier ? » Il dit : « À celui qui craint Allah : s'il l'aime, il l'honorera ; s'il la déteste, il ne l'opprimera pas. » Et on rapporte d'ash-Sha'bi : « Qui marie sa pupille à un pervers rompt son lien de parenté » (« Ihya' 'ulum ad-din », 2/37, 41 ; « al-Muhadhdhab », 2/34 ; « al-Bayan », 9/114, 118 ; « Charh Sahih Mouslim », 9/211 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/213-214 ; « al-Mughni », 7/82-83 ; « al-Kafi », 3/85 ; « Majmu' al-Fatawa », 32/192-193).
La femme n'est jamais à l'abri de l'un des trois états : soit elle est libre de tout lien, sans mari ; soit elle est mariée à un autre ; soit elle est en période d'idda, qu'il s'agisse d'une idda de veuvage ou de divorce, le divorce étant révocable ou irrévocable. Chacun de ces états a son jugement.
Premier cas : la demande de la femme libre de tout lien. Les juristes musulmans s'accordent que la demande en mariage d'une femme sans mari, ni idda, non déjà demandée, et sans empêchement de mariage, est permise, explicitement ou par allusion. Ad-Damiri, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « La demande de la femme libre de tout mariage et de toute idda est licite, explicitement et par allusion, par consensus, à condition de l'absence d'empêchements de mariage et que personne ne l'ait précédé dans sa demande qui ait été acceptée » (« an-Najm al-Wahhaj », 7/36-37 ; voir « Mughni al-Muhtaj », 4/228 ; « Tuhfat al-Muhtaj », 8/518-519 ; « Nihayat al-Muhtaj », 6/233 ; « ad-Dibaj », 3/177).
Deuxième cas : la demande de la femme mariée à un autre. Les gens de la science s'accordent qu'il est interdit à un homme de demander en mariage une femme mariée à un autre, explicitement ou par allusion : la demande précède le mariage, et celle qui est dans un mariage valide ne peut être épousée par un autre ; sa demande n'est donc ni valide ni permise, mais interdite par consensus. Al-Khatib ash-Shirbini, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « La demande de la mariée est interdite par consensus » (« Mughni al-Muhtaj », 4/228 ; « Nihayat al-Muhtaj », 6/233 ; « al-Hawi al-Kabir », 9/248). Et Ibn Nujaym, hanafite, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « La demande de la femme mariée est interdite, explicitement et par allusion, comme dans "al-Bada'i'" » (« al-Bahr ar-Ra'iq », 4/164).
La femme en idda l'est soit par veuvage, soit par divorce, le divorce étant révocable ou irrévocable ; soit encore par résiliation (faskh), dissolution (infisakh) ou situation douteuse (shubha). Quant au prétendant, il n'a que deux manières de procéder : déclarer explicitement sa demande, ou faire allusion.
Première situation : la déclaration explicite. Les gens de la science s'accordent qu'il n'est permis, en aucune manière, de déclarer explicitement sa demande ou de promettre le mariage à une femme en idda, qu'elle soit en idda de veuvage ou de divorce révocable ou irrévocable. C'est le sens contraire (mafhum) de la parole d'Allah, qui a autorisé l'allusion par la demande et, en l'autorisant, a interdit la déclaration explicite :
« Vous ne commettez aucun péché si vous faites allusion à une demande en mariage adressée à ces femmes, ou si vous en gardez secrète l'intention. Allah sait que vous penserez à elles. Ne leur donnez toutefois pas rendez-vous en secret, à moins que vous ne leur adressiez une parole convenable. Et ne décidez pas de conclure le mariage avant que le terme prescrit ne soit atteint. Sachez qu'Allah sait ce qu'il y a dans vos âmes : prenez donc garde à Lui. Et sachez qu'Allah est Pardonneur et Longanime. »
Sourate La Vache, 2:235
Allah a en effet distingué le jugement de la déclaration et celui de l'allusion de façon que nul à l'esprit sain ne s'y trompe ; et deux choses différentes ne peuvent recevoir l'une le jugement de l'autre sans texte ni consensus. Lorsqu'Allah a autorisé l'allusion, il en découle que la déclaration explicite est interdite : elle ne tolère que le mariage, et on n'est pas à l'abri que l'avidité du mariage la pousse à annoncer faussement la fin de son idda, la passion et l'envie d'un époux pouvant la porter à mentir sur l'expiration de son délai. Voilà pourquoi Allah a interdit la déclaration explicite à la femme en idda.
Ibn al-Qattan al-Fasi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Ils se sont accordés sur l'interdiction de la déclaration explicite pendant l'idda » (« al-Iqna fi masa'il al-ijma' », 3/1152, n° 2121). Al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, rapporte d'Ibn Atiyya : « La communauté s'est accordée que la parole tenue avec la femme en idda, lorsqu'elle énonce explicitement son mariage ou le rappelle, n'est pas permise ; elle s'est aussi accordée que la parole grivoise, l'évocation du rapport ou l'incitation à celui-ci, et ce qui leur ressemble, n'est pas permise ; tout ce qui est autre que cela est licite » (« Tafsir al-Qurtubi », 3/188). Les hanbalites définissent la déclaration explicite comme la parole qui ne tolère que le mariage, comme dire : « Épouse-moi », ou : « Quand ton idda sera achevée, je t'épouserai » (« al-Mughni », 7/112 ; « Charh Muntaha al-Iradat », 5/111 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/17-18).
L'allusion à la demande envers la femme en idda est de deux sortes selon celle qui l'observe : la veuve, la répudiée trois fois, ou la répudiée par divorce révocable. La première : l'allusion à la femme en idda de veuvage. Les juristes musulmans s'accordent qu'elle est permise, en vertu du verset 235 de sourate La Vache cité plus haut, par lequel Allah a autorisé l'allusion au mariage pendant l'idda.
Le Prophète, paix et salut sur lui, entra chez Umm Salama alors qu'elle observait l'idda de Abu Salama et lui dit : « Tu sais que je suis le Messager d'Allah, Son préféré parmi Sa création et celui qui a la plus haute place parmi mon peuple. » Et cela ne fut pas une demande en mariage.Hadith faible : rapporté par al-Bayhaqi (14017)
Al-Bayhaqi le rapporte par la voie d'Abd ar-Rahman ibn Hanthala al-Ghasil, d'après sa tante Sakina bint Hanthala, qui raconte qu'Abu Ja'far Muhammad ibn Ali entra chez elle pendant son idda, la salua, évoqua sa parenté avec le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, avec Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée, et son rang en Islam et sa noblesse chez les Arabes. Elle répliqua : « Qu'Allah te pardonne, Abu Ja'far : toi, un homme dont on retient les paroles et rapporte les dires, tu me demandes en mariage pendant mon idda ?! » Il répondit : « Que faire ? Je t'ai seulement informée de mon rang auprès du Messager d'Allah, paix et salut sur lui. » Puis il raconta que le Prophète, paix et salut sur lui, entra chez Umm Salama bint Abi Umayya, devenue veuve de Abu Salama, et ne cessa de lui rappeler son rang auprès d'Allah, au point que la natte marqua sa paume à force de s'y appuyer, et que cela ne fut pas une demande en mariage.
La distinction entre déclaration et allusion tient à ceci : la déclaration confirmant le désir, elle peut mentir sur la fin de son idda par excès de passion ou autre, ce que l'allusion n'implique pas. Ibn Abd al-Barr, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « L'allusion au mariage pendant l'idda est permise, et les savants des anciens et des modernes n'ont pas divergé là-dessus : c'est un texte clair, sur lequel l'interprétation fait l'unanimité, sinon qu'ils ont divergé sur les formules de l'allusion » (« al-Istidhkar », 5/385). Ibn al-Qattan al-Fasi dit : « Ils se sont accordés sur la licéité de l'allusion pendant son idda, si l'idda n'est pas révocable ou si elle est de veuvage » (« al-Iqna fi masa'il al-ijma' », 3/1152, n° 2122). Al-Qurtubi dit : « Allah a permis l'allusion pendant l'idda par Sa parole (verset 235), et les savants n'ont pas divergé sur la permission de cela » (« Tafsir al-Qurtubi », 3/193).
Al-Mawsili, hanafite, qu'Allah lui fasse miséricorde, écrit après avoir permis l'allusion : « Tout cela concerne la répudiée irrévocablement (par trois répudiations) et la veuve ; quant à la répudiée révocable, ni déclaration ni allusion ne sont permises, car le premier mariage subsiste » (« al-Ikhtiyar », 3/216).
Les juristes musulmans divergent sur la femme répudiée trois fois : l'allusion lui est-elle permise pendant son idda ? La majorité des juristes, malikites, shafi'ites et hanbalites (et c'est ce qu'al-Mawsili rapporte des hanafites), l'autorise. Entrent dans le sens de la répudiée trois fois la femme victime de l'imprécation (li'an) et celle frappée d'interdit par parenté ou par allaitement, en vertu du verset 235 de La Vache, qui a autorisé l'allusion au mariage pendant l'idda.
Fatima bint Qays raconte que son mari, Abu Amr ibn Hafs, la répudia définitivement en son absence. Son représentant lui envoya de l'orge, dont elle se froissa ; il dit : « Par Allah, tu n'as rien à attendre de nous. » Elle vint le rapporter au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, qui dit : « Tu n'as pas droit d'entretien (nafaqa) de sa part. » Il lui ordonna d'observer son idda dans la maison de Umm Sharik, puis dit : « C'est une maison que mes compagnons fréquentent. Fais ton idda chez Ibn Umm Maktum : c'est un aveugle, tu pourras y retirer tes vêtements. Quand ton idda sera achevée, avertis-moi. » Elle l'avertit.Rapporté par Mouslim (1480)
La distinction entre déclaration et allusion est la même qu'exposée plus haut : la déclaration confirmant le désir, elle peut mentir sur la fin de son idda, ce que l'allusion n'implique pas ; et les paroles d'Ibn Abd al-Barr, d'Ibn al-Qattan et d'al-Qurtubi citées pour la veuve s'appliquent ici : l'allusion est permise pour toute idda qui n'est pas révocable, y compris celle de la triple répudiation (« al-Istidhkar », 5/385 ; « al-Iqna », 3/1152, n° 2122 ; « Tafsir al-Qurtubi », 3/193).
La plupart des hanafites vont jusqu'à interdire l'allusion à la femme en idda de divorce. Al-Kasani, qu'Allah lui fasse miséricorde, expose les règles de l'idda : l'étranger ne peut pas épouser la femme en idda (« et ne décidez pas de conclure le mariage avant que le terme prescrit ne soit atteint »), le mariage après divorce révocable subsistant de tout côté, et après la triple répudiation ou l'irrévocabilité subsistant d'un côté pendant l'idda ; ce qui est établi d'un côté est, par précaution, assimilé dans les interdits à ce qui est établi de tout côté. Le mari, lui, peut l'épouser pendant son idda, car l'interdiction vise les étrangers, non les époux : l'idda du divorce est le droit du mari, puisqu'elle reste sous l'effet de son mariage d'un côté, et l'interdit ne peut frapper son droit.
Il est aussi interdit à l'étranger de demander explicitement la main de toute femme en idda, répudiée ou veuve. Quant à la répudiée révocable, elle est la femme de son répudiateur, le droit de mariage subsistant de tout côté : sa demande est interdite comme elle l'était avant le divorce. Quant à la répudiée trois fois, irrévocablement, ou à la veuve, le mariage pendant l'idda subsiste de tout côté, et la déclaration explicite pendant un mariage partiel relève des « positions suspectes » et du « pâturage aux abords du sanctuaire » : le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Quiconque croit en Allah et au Jour dernier ne s'arrête pas aux positions suspectes », et : « Qui pâture aux abords du sanctuaire risque d'y tomber. » La déclaration explicite pendant l'idda est donc interdite en tout état de cause. Quant à l'allusion, elle n'est pas permise non plus pendant l'idda du divorce, mais n'a rien de répréhensible pendant l'idda du veuvage. Les deux différences : l'une est que la femme en idda de divorce ne peut pas sortir de sa maison, de nuit ni de jour, si bien que l'allusion ne peut se faire à l'insu des gens, et le fait de se rendre à la maison de son mari pour cela est laid ; la veuve, elle, peut sortir le jour, et l'allusion peut se faire à l'insu d'autrui. L'autre est que l'allusion à la répudiée crée inimitié et haine entre elle et son mari, l'idda étant son droit : l'idda n'est due que s'il a consommé le mariage ; or l'inimitié ne se conçoit pas avec un mort, ni avec ses héritiers, l'idda de la veuve n'étant pas un droit du mari, puisqu'elle est due même sans consommation : l'allusion dans cette idda ne devient donc pas cause d'inimitié, et rien ne s'y oppose. Le fondement de la permission de l'allusion pendant l'idda du veuvage est la parole d'Allah : « Vous ne commettez aucun péché si vous faites allusion... » (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/204).
Dans « ad-Durr al-Mukhtar » : « L'allusion est valide : "je veux me marier" (à une femme en idda de veuvage), non à la répudiée, par consensus, car cela mène à l'inimitié du répudiateur. » Ibn Abidin commente : cette parole est rapportée dans « al-Bahr » et « an-Nahr » d'après « al-Mi'raj », et elle englobe aussi la répudiée irrévocable, comme l'a explicité az-Zayla'i. Dans « al-Fath » : l'allusion n'est pas permise à la répudiée par consensus, car elle ne peut pas sortir de sa maison et ne peut donc alluder à l'insu des gens ; et cela mène à l'inimitié du répudiateur. Cette transmission d'un consensus contredit « al-Ikhtiyar », qui permet l'allusion à la répudiée irrévocablement (« Hashiyat Ibn Abidin », 3/534).
Cette allusion à la répudiée trois fois est le fait d'un autre que son mari ; le mari répudiateur, lui, ne peut ni la demander explicitement ni par allusion, puisqu'elle ne redeviendra jamais licite pour lui après l'idda : la demande lui est donc interdite.
Les hanafites définissent : l'allusion consiste à mentionner une chose qui indique une autre qu'on ne mentionne pas. Ici, dire à la femme : « Tu es belle, tu es vertueuse ; je souhaite me marier ; je suis attiré par toi ; je souhaite que nous nous retrouvions ; je veux me marier, et j'aime une femme aux qualités suivantes », en décrivant les qualités qu'elle possède ; ou : « Si seulement j'avais une femme comme toi ; j'espère qu'Allah me réunira avec toi », et tout propos de ce genre qui indique la volonté de l'épouser (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/204 ; « al-Ikhtiyar », 3/216 ; « Tabyin al-Haqa'iq », 3/36 ; « al-'Inaya », 6/142-143).
Les malikites définissent : l'allusion consiste à dire à la femme, pendant son idda de veuvage : « Tu es pour moi une noble dame ; je suis attiré par toi ; qu'Allah te conduise au bien et à la subsistance ; réjouis-toi », et tout propos de ce genre. Il est permis à l'homme d'offrir un cadeau à la femme en idda, car le cadeau porte l'affection, tant qu'il ne vaut pas déclaration explicite pendant l'idda ; il en va autrement de l'entretien (nafaqa) qu'on lui verse. S'il dépense ou offre un cadeau puis elle épouse un autre, il ne reprend rien sur elle, que le retrait de son mariage vienne de lui ou d'elle ; il en est de même de qui a dépensé ou offert pour une demandée en mariage non en idda qui finit par épouser un autre (« al-Muwatta », 2/523 ; « al-Istidhkar », 5/385 ; « at-Taj wa-l-Iklil », 2/487 ; « ach-Charh al-Kabir ma'a Hashiyat ad-Dasuqi », 3/11 ; « Tahbir al-Mukhtasar », 2/541).
Al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « L'allusion est le contraire de la déclaration : faire comprendre le sens par une expression qui le tolère aussi bien que son contraire ; le mot vient du fait de cerner la chose sans la montrer. » Les formules rapportées en exégèse de l'allusion sont nombreuses, et toutes se ramènent à deux catégories. La première : la mentionner à son tuteur en disant : « Ne me devance pas sur elle. » La seconde : la lui faire entendre directement, sans intermédiaire : « Je veux me marier ; tu es belle ; tu es vertueuse ; qu'Allah te conduise au bien ; je suis attiré par toi ; qui te délaisse est privé de bien ; mon besoin est dans les femmes ; qu'Allah décrète ce qui est bien. » Telles sont les illustrations de Malik et d'Ibn Shihab. Le cadeau à la femme en idda est permis et relève de l'allusion, selon Sahnoun et beaucoup de savants (« Tafsir al-Qurtubi », 3/188-189).
Les shafi'ites définissent : l'allusion est ce qui tolère à la fois le désir de mariage et son absence, tiré du fait de cerner partiellement ce qu'on veut, comme : « Tu es belle ; plus d'un désire une femme comme toi ; qui trouve une semblable ? Tu n'es pas dédaignable » (« an-Najm al-Wahhaj », 7/39 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/229 ; « Tuhfat al-Muhtaj », 8/518-519 ; « Nihayat al-Muhtaj », 6/233 ; « ad-Dibaj », 3/178).
Les hanbalites définissent : l'allusion est ce dont on entend le mariage tout en tolérant autre chose, comme : « Ne me devance pas, ne me prive pas de toi ; je suis attiré par une femme comme toi ; quand ton idda sera achevée, avertis-moi ; combien j'ai besoin d'une femme comme toi. » Elle lui répond alors par allusion : « Tu n'es pas repoussé ; ce qui a été décrété s'accomplira ; ce qui vient d'Allah s'accomplit » (« al-Mughni », 7/112 ; « Charh az-Zarkashi », 2/388 ; « al-Mubdi' », 7/14 ; « Charh Muntaha al-Iradat », 5/122-123 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/18 ; « Manar as-Sabil », 2/543).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « L'allusion est de plusieurs types : tantôt en mentionnant ses propres qualités, comme le fit le Prophète, paix et salut sur lui, auprès d'Umm Salama ; tantôt en lui mentionnant à elle ses qualités ; tantôt en évoquant une demande non nominative, comme : "Plus d'un désire une femme comme toi, plus d'un te recherche" ; tantôt en déclarant rechercher le mariage sans la désigner ; tantôt en lui demandant ce qui tolère le mariage et autre chose, comme : "Si l'ordre arrive..." ; et il lui est loisible de répondre dans le même esprit » (« al-Fatawa al-Kubra », 4/528).
Troisième cas : l'allusion à la demande de la répudiée révocable. Les gens de la science s'accordent qu'il n'est pas licite de faire allusion à la répudiée révocable, pour quiconque autre que le titulaire de l'idda (son mari) : elle est une épouse, ou dans le sens de l'épouse, et ni déclaration ni allusion ne sont permises. Les règles conjugales courent toujours sur elle : l'obligation de l'entretien, la possibilité du divorce et du zhihar (parjure de contumace) à son encontre, l'héritage mutuel en cas de décès de l'un des deux, l'idda de veuvage si le mari meurt, et le droit du mari de la reprendre pendant l'idda. Répudiée, elle pourrait de surcroît mentir par vengeance.
Al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « L'allusion à la demande de la répudiée révocable n'est pas permise par consensus, car elle est comme l'épouse » (« Tafsir al-Qurtubi », 3/188). Ibn Qudama dit : « La répudiée révocable : nul ne peut faire allusion à sa demande ni la demander explicitement, car elle a le statut des épouses : elle est comme celle qui est au cœur de son mariage » (« al-Mughni », 7/112 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/18 ; « Charh Muntaha al-Iradat », 5/112 ; « al-Hawi al-Kabir », 9/247 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/229). Az-Zarkashi ajoute : « La répudiée révocable est exceptée de l'allusion : il n'est pas permis d'alluder à sa demande, sans conteste, car elle a le statut de l'épouse ; il en va de même de la mubana (séparée par répudiation empêchant la reprise), qu'un contrat rend licite d'un certain côté » (« Charh az-Zarkashi », 2/388).
Quatrième cas : l'allusion à la demande de la répudiée irrévocable par un divorce en deçà des trois, comme la femme libérée par khul' (mukhala'a). Les juristes divergent : permise ou non ? Les hanafites, les shafi'ites selon l'avis opposé à l'azhar (le plus apparent), et les hanbalites selon une narration, l'interdisent : l'allusion crée cause d'inimitié et de haine entre elle et son mari, et entre le mari et le prétendant ; et son mari a le droit de l'épouser, ce qui la rapproche de la répudiée révocable (« Bada'i' as-Sana'i' », 3/204 ; « al-Ikhtiyar », 3/216 ; « Majma' al-Anhar », 2/154 ; « Charh Fath al-Qadir », 4/342).
Les malikites, les shafi'ites selon l'azhar, et les hanbalites dans leur madhhab, la permettent. Al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Quant à celle qui est en idda d'irrévocabilité, le juste est la permission de l'allusion à sa demande » (« Tafsir al-Qurtubi », 3/118 ; « adh-Dhakhira », 4/192 ; « Hashiyat ad-Dasuqi », 3/10-11 ; « As'hal al-Madarik », 2/68). Ibn Abd as-Salam, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Le madhhab est la permission de l'allusion pour toute femme en idda, qu'elle soit en idda de veuvage ou de divorce » (« Mawaheb al-Jalil », 5/45).
Les shafi'ites détaillent : l'allusion est permise, dans l'azhar, pour la répudiée irrévocable en deçà des trois ou répudiée par résiliation, en vertu de la généralité du verset et de la fin de l'autorité du mari sur elle ; selon l'avis opposé, elle est interdite, car le titulaire de l'idda a le droit de l'épouser, ce qui la rapproche de la révocable. Peu importe que l'idda soit comptée en cycles ou en mois, selon l'avis le plus juste. On a dit : si l'idda est en cycles, elle est interdite catégoriquement, car elle pourrait mentir sur l'expiration de l'idda, poussée par le désir du prétendant. Quant à la répudiée trois fois, ou par allaitement ou imprécation, l'allusion est valide catégoriquement (« an-Najm al-Wahhaj », 7/39 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/229 ; « Bidayat al-Muhtaj », 3/27).
Les hanbalites disent : l'allusion est permise pour la femme en idda irrévocable autrement que par trois répudiations, comme la mukhala'a ou la répudiée par résiliation pour défaut ou insolvabilité ou autre. Pour son mari, la déclaration explicite et l'allusion sont permises, car son mariage lui est licite pendant son idda : sa possession ne peut être souillée par sa possession, et aucun mélange de filiation n'est à craindre. Un autre que lui peut-il alluder à sa demande ? Deux avis : le plus juste, qui est le madhhab, est la permission, car elle est irrévocable et ressemble à la répudiée trois fois ; selon l'autre, ce n'est pas permis, car le mari peut la rendre licite pendant son idda, ce qui la rapproche de la révocable (« al-Kafi », 3/51 ; « al-Mubdi' », 7/14 ; « al-Insaf », 8/35 ; « Charh Muntaha al-Iradat », 5/112 ; « Matalib Uli an-Nuha », 5/23).
Cinquième cas : la femme en idda d'un mariage invalide ou d'une résiliation (faskh) et leurs semblables : la femme en idda d'imprécation (li'an), celle qui observe l'istibra' après fornication, et celle qui a été séparée de son mari pour un défaut ou l'impuissance. Les juristes divergent : l'allusion lui est-elle permise pendant l'idda ? Les malikites, les shafi'ites, les hanbalites et certains hanafites, dans l'ensemble, la permettent : Allah a autorisé l'allusion au mariage pendant l'idda sans restriction, par analogie avec la répudiée trois fois, et parce que l'autorité du mari a cessé sur elles.
Les malikites disent : la femme qui observe l'istibra' après fornication, la sienne ou celle d'un autre, ou après viol, possession, possession douteuse ou mariage douteux, a le statut de la femme en idda de divorce ou de veuvage : déclaration explicite interdite pendant l'idda, allusion permise (« Hashiyat ad-Dasuqi ma'a ach-Charh al-Kabir », 3/8, 11 ; « Charh Mukhtasar Khalil », 3/169). Ibn Abd as-Salam, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Le madhhab est la permission de l'allusion pour toute femme en idda » (« Mawaheb al-Jalil », 5/45).
Les shafi'ites disent : la déclaration explicite n'est pas licite pour une femme en idda, qu'elle soit irrévocable ou révocable, par divorce, résiliation, dissolution, décès, ou en idda de situation douteuse. L'allusion, elle, est licite, dans l'azhar, pour la répudiée irrévocablement par résiliation, apostasie ou divorce, en vertu de la généralité du verset et de la fin de l'autorité du mari sur elle ; selon l'avis opposé : interdiction. Quant à la répudiée trois fois, ou par allaitement ou imprécation, l'allusion est valide catégoriquement. Tout cela concerne un autre que le titulaire de l'idda, à qui sont licites l'allusion et la déclaration explicite ; quant à celui pour qui son mariage n'est pas licite pendant l'idda, comme celle qui, répudiée irrévocablement ou révocablement, a été consommée par erreur par un étranger pendant l'idda et en est devenue enceinte, l'idda de la grossesse prend le pas, et le titulaire de l'idda douteuse ne peut pas la demander, puisqu'il ne peut pas alors conclure de contrat sur elle (« an-Najm al-Wahhaj », 7/39 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/229 ; « Bidayat al-Muhtaj », 3/27).
Les hanbalites disent : l'allusion est permise pendant l'idda de veuvage, l'idda de trois répudiations irrévocables, et l'idda d'irrévocabilité par un autre mode que le triple divorce : la mukhala'a, la répudiation contre compensation, et la résiliation pour impuissance, défaut, insolvabilité, allaitement ou autre, en vertu de la parole d'Allah : « Vous ne commettez aucun péché si vous faites allusion... » (« al-Mughni », 7/112 ; « al-Kafi », 3/51 ; « al-Mubdi' », 7/14 ; « Kashshaf al-Qina' », 5/18 ; « Charh Muntaha al-Iradat », 5/112 ; « Matalib Uli an-Nuha », 5/22-23).
Ibn Muflih, qu'Allah lui fasse miséricorde, précise : pour la répudiée irrévocable autrement que par trois, comme la mukhala'a ou la résiliation pour défaut ou insolvabilité, son mari peut la demander explicitement et par allusion, car son mariage lui est licite pendant son idda. Pour un autre que lui : deux avis. L'un : permis, en vertu de la généralité du verset, comme pour la répudiée trois fois. L'autre : interdit, décrété catégoriquement dans « al-Wajiz », car le mari peut la rendre licite, ce qui la rapproche de la révocable (« al-Mubdi' », 7/14 ; « Charh Muntaha al-Iradat », 5/112).
Chez les hanafites, Ibn Nujaym, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Sache que le propos (d'al-Mawsili) est explicite sur la permission de l'allusion pour toute femme en idda, mais ce n'est pas la réalité : elle est spécifique à la veuve ; quant à la répudiée, l'allusion lui est interdite par consensus, car elle ne sort pas et ne peut donc alluder à l'insu des gens. » Cela se trouve dans « al-Mi'raj », citant « Charh at-Ta'wilat » ; puis il rapporte d'après « al-Yanabi' » : « L'allusion n'est pas permise pendant l'idda du divorce, car elle mène à l'inimitié du répudiateur ; je n'ai pas vu le jugement de la femme en idda d'affranchissement, de mariage invalide ou de consommation par erreur, et le sens de l'argumentation est la permission » (« an-Nahr al-Fa'iq », 2/488).
Al-Haskafi, qu'Allah lui fasse miséricorde, écrit dans « ad-Durr al-Mukhtar » : « L'allusion est valide : "je veux me marier" (à une femme en idda de veuvage), non à la répudiée, par consensus, car cela mène à l'inimitié du répudiateur » ; il en tire la signification : l'autorisation vaut pour la femme en idda d'affranchissement, de mariage invalide et de consommation par erreur (« an-Nahr ») ; mais chez al-Kuhustani, dans « al-Mudammirat », l'allusion repose sur la sortie. Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, commente : le sens de l'argumentation, restreint à l'inimitié du répudiateur, porte sur la permission de l'allusion, par laquelle on distingue la demande de l'allusion, c'est-à-dire que la demande n'est pas permise pour la femme en idda d'affranchissement ou de mariage invalide, comme l'a dit le commentateur, mais l'allusion l'est. Quant au propos « mais chez al-Kuhustani... », c'est sa formulation littérale, et aucun texte n'a été trouvé sur l'idda d'affranchissement, l'idda de consommation par erreur, la résiliation et le mariage invalide ; on devrait alluder aux deux premières, à la différence des autres. Dans « adh-Dhahiriyya » : les deux dernières ne peuvent pas sortir de la maison, à la différence des deux premières ; et dans « al-Mudammirat », l'allusion repose sur la sortie. La conclusion : aux deux premières, à savoir la femme en idda d'affranchissement et celle en idda de consommation par erreur, on peut faire allusion, car elles peuvent sortir de la maison d'idda ; à la différence de la femme en idda de résiliation (faskh) et de celle en idda de mariage invalide : pas d'allusion pour elles, puisqu'elles ne peuvent pas sortir, la permission de l'allusion reposant sur la permission de sortir (« ad-Durr al-Mukhtar », 5/534).
Une règle liminaire, rappelée en tête de cette dernière feuille : la femme répudiée par un divorce irrévocable ne peut faire l'objet d'aucune déclaration explicite ; et si elle est répudiée révocablement, la déclaration comme l'allusion lui sont interdites à quiconque autre que celui à qui elle redevient licite (son mari).
Septième cas : la demande par l'homme marié à quatre femmes, ou qui a répudié sa quatrième par un divorce révocable. Les juristes shafi'ites affirment que l'homme qui a quatre épouses ne peut pas demander la main d'une cinquième ; s'il en répudie une et qu'elle est en idda, il ne peut pas demander une autre femme jusqu'à la fin de l'idda de la répudiée. Les shafi'ites disent : il faut que le mariage de la demandée lui devienne licite ; s'il a quatre épouses, demander la main d'une cinquième lui est interdit, comme l'affirme al-Mawardi. De même, il est interdit de demander la main de celle dont l'association à son épouse est interdite, comme sa sœur, sa tante paternelle ou sa tante maternelle, pendant l'idda ; de même la deuxième épouse du prodigue (safih) et la troisième de l'esclave, selon Ibn an-Naqib.
Al-Balqini, qu'Allah lui fasse miséricorde, divergea sur ce point et dit au sujet de l'homme qui a quatre épouses : « Je n'ai pas trouvé de transmission ; le plus proche est la permission, si l'intention est qu'il répudie l'une d'elles si elle accepte. » Son analogie vaut pour le mari qui demande la main de la sœur de son épouse. Ibn Hajar al-Haytami, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « C'est une voie de recherche légitime », c'est-à-dire l'examen de la licéité. Al-Bajirmi dit : « Il est permis à l'homme de demander la main d'une cinquième ou de la sœur de son épouse s'il est résolu à lever l'empêchement dès son acceptation, comme l'a explicité al-Balqini ; et ach-Shawbari retient cet avis. » S'il demande cinq femmes à la fois et qu'elles acquiescent, ou successivement, chacune répondant explicitement, aucune ne lui devient licite tant qu'il n'a pas délaissé la première ou contracté avec quatre, rendant ainsi la cinquième licite (« Hashiyat al-Bajirmi », 3/388 ; « Tuhfat al-Habib », 4/151 ; « an-Najm al-Wahhaj », 7/40 ; « Mughni al-Muhtaj », 4/230).
Quant aux autres juristes, ils ont traité le jugement du mariage sans aborder la demande : celui qui tient que le mariage n'est pas permis pendant l'idda permet aussi la demande, et celui qui dit « il n'est pas permis d'épouser une cinquième ni la sœur de l'épouse avant la fin de son idda » interdit la demande. Ils s'accordent que l'homme qui a quatre épouses et en répudie une révocablement ne peut pas en épouser une cinquième avant la fin de son idda ; de même, celui qui a répudié sa femme révocablement ne peut pas épouser sa sœur avant la fin de l'idda. Ibn al-Mundhir, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Ils se sont accordés que l'homme qui répudie sa femme d'un divorce révocable ne peut pas épouser sa sœur, ni une quatrième à sa place, avant la fin de l'idda de la répudiée » (« al-Ijma' », p. 371).