Fiqh islamique > Le mariage et la famille > Le talak (répudiation) : définition et formes > Question 8 (suite) : deuxième cas, l'ivresse par une cause interdite
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Le deuxième état est celui de l'ivrogne qui a transgressé : il a bu un enivrant qu'il savait enivrant, par choix et sans contrainte, puis a répudié dans son ivresse. La majorité des écoles y voit une répudiation opérante, car il demeure soumis à l'obligation ; une tradition ancienne, remontant à Uthman et Ibn Abbas, la juge toutefois sans effet.
Les gens de science se sont divisés au sujet de celui qui transgresse par son ivresse, en buvant un enivrant qu'il sait enivrant et qui fait disparaître la raison, par choix et sans contrainte, et qui répudie dans son ivresse : sa répudiation se produit-elle ou non ? La majorité des juristes, hanafites, malikites selon l'opinion célèbre, shafiites selon le madhhab et hanbalites selon le madhhab, estime que la répudiation de l'ivrogne qui a transgressé par son ivresse se produit, qu'il ait ou non le discernement ; car les règles d'obligation liées à la sévérité s'appliquent à lui, comme le talion s'il a tué, le hadd s'il a forniqué ou calomnié, et l'obligation de rattraper la prière : la répudiation en va de même. Et parce que quiconque peut être puni du hadd de la calomnie pour la présence de la formule chez lui, s'il répudie, sa répudiation s'exécute comme celle de l'homme sobre : son état n'empêche pas le hadd de la calomnie, donc il n'empêche pas l'exécution de la répudiation. Et parce que tout état où il doit rattraper les prières manquées et encourir le hadd de la calomnie, la répudiation prononcée dans cet état lui est imposée, son origine étant l'état de sobriété (al-Ma'una 1/565).
Et parce qu'il est soumis à l'obligation ; la preuve en est la parole d'Allah le Très-Haut :
« O vous qui croyez, n'approchez pas la prière alors que vous êtes ivres, jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites. »
Sourate an-Nisa, 43
Le verset indique leur soumission à l'obligation par deux voies : la première est qu'il les nomme croyants et les interpelle par la foi, et on n'interpelle ainsi qu'eux ; la deuxième est qu'il leur interdit, dans l'état d'ivresse, d'approcher la prière, et on n'interdit qu'un soumis à l'obligation.
Et parce qu'Omar a consulté les Compagnons au sujet du châtiment du vin et a dit : « Je vois que les gens exagèrent à le boire et prennent à la légère son châtiment ; que voyez-vous ? » Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « S'il boit, il s'enivre ; s'il s'enivre, il délire ; s'il délire, il invente des mensonges ; je vois qu'on lui inflige le châtiment du calomniateur : quatre-vingts coups. » Et Omar, Uthman et Ali lui ont infligé quatre-vingts coups. La preuve en est que l'augmentation au-delà de quarante est la cause de son mensonge dans son ivresse : s'il n'était pas soumis à l'obligation, il n'aurait pas été châtié pour ce qu'il a commis ; et s'il est tenu responsable de cela, c'est une preuve de sa soumission à l'obligation. Dès lors qu'il est établi qu'il est soumis, sa répudiation doit se produire comme celle de l'homme sobre.
Et parce qu'il est tenu responsable de son ivresse, il doit donc être tenu responsable de ce qui en résulte. Ne vois-tu pas que celui qui commet une blessure qui s'étend jusqu'à menacer la vie est tenu responsable de cette extension ? On pourrait objecter : l'ivresse n'est pas de son fait, mais du fait d'Allah en lui ; comment lui est-elle alors attribuée et en est-il responsable ? On répond : sa cause, qui est la boisson, est de son fait : ce qui en résulte, bien que cela vienne du fait d'Allah, lui est donc attribué, de même que l'extension de la blessure survenue de son fait lui est attribuée et qu'il en est responsable bien qu'elle vienne du fait d'Allah en lui. Car lever la répudiation est une indulgence et une dispense, tandis que la faire produire est une sévérité et une rigueur ; si elle se produit de l'homme sobre qui n'est pas désobéissant, il est encore plus juste qu'elle se produise de l'ivrogne, avec la désobéissance. Car l'ivrogne ne peut pas prouver son ivresse par une connaissance manifeste qui l'excuserait : elle ne se connaît que de son côté ; il est pervers, son témoignage est rejeté, et il s'enivre peut-être par affects : il n'est donc pas permis de remplacer, à son sujet, la certitude du jugement antérieur par le doute qui survient.
Il n'est pas permis de le comparer au contraint ni au fou pour deux raisons. La première : avec le contraint et le fou, il y a une connaissance manifeste qui indique la perte de volonté, et tous deux en sont excusés, contrairement à l'ivrogne. La deuxième : le contraint et le fou ne sont pas tenus responsables de la contrainte et de la folie, donc pas de ce qui en résulte ; de même que celui qui coupe la main d'un voleur et que la blessure s'étend jusqu'à menacer la vie n'est pas tenu responsable de l'extension, car il n'est pas responsable de la coupe ; et s'il transgressait par la coupe, il serait responsable de l'extension comme il l'est de la coupe. L'ivrogne se distingue de l'enfant en ce que lui est soumis à l'obligation, tandis que l'enfant ne l'est pas (al-Hawi al-Kabir 10/236-237 ; voir al-Bayan 10/69-70, Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battah 7/410-414, al-Istidhkar 6/205-207, Sharh al-Sunna 9/222-223, Tuhfat al-Fuqaha 2/195, Bada'i' al-Sana'i' 3/99-100, al-Mabsut 6/176, al-Ifsah 2/174-175, al-Ishraf d'Ibn al-Mundhir 5/226-227, al-Mughni 7/289-290, Kashshaf al-Qina' 5/268-269, al-Insaf 8/433, Manar al-Sabil 3/85).
Il est rapporté dans le Muwatta' de l'imam Malik : Malik m'a informé qu'il est parvenu que Sa'id ibn al-Musayyib et Sulayman ibn Yasar, interrogés au sujet de la répudiation de l'ivrogne, ont dit : lorsque l'ivrogne répudie, sa répudiation est valable ; et s'il tue, on le tue pour cela. Malik a dit : telle est la règle chez nous (al-Muwatta' 2/588, al-Mudawwana al-Kubra 5/24, al-Ma'una 1/565, Tafsir al-Qurtubi 5/204, al-Taj wa-l-Iklil 3/41-42, Mawahib al-Jalil 5/264, Sharh Mukhtasar Khalil 4/31-32, al-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat al-Dasuqi 3/246, Tahbir al-Mukhtasar 3/137).
L'imam al-Shafi'i, qu'Allah l'agrée, a dit : celui qui boit du vin ou du nabidh qui l'enivre, puis répudie : la répudiation lui est imposée, de même que tous les châtiments et les obligations ; la désobéissance ne tombe pas par la boisson du vin, ni la désobéissance de l'ivresse par le nabidh, qu'il s'agisse d'obligation ou de répudiation. Si quelqu'un dit : celui-ci est maîtrisé dans sa raison, de même que le malade et le fou sont maîtrisés : on répond que le malade est récompensé et compensé pour sa maladie, et le calame est levé de lui lorsque sa raison s'en va ; tandis que celui-ci est pécheur, châtié pour son ivresse, sans que le calame lui soit levé : comment celui qui encourt le châtiment serait-il assimilé à celui qui a la récompense ? La prière est levée de celui maîtrisé dans sa raison, mais elle n'est pas levée de l'ivrogne ; et de même les obligations du pèlerinage, du jeûne et autres (al-Umm 5/253, al-Hawi al-Kabir 10/235-238).
Abu al-Walid al-Baji et Ibn Rushd, parmi les malikites, estiment que la répudiation de l'ivrogne se produit s'il a le discernement ; quant à l'ivrogne qui ne connaît plus la terre du ciel ni l'homme de la femme, il n'y a pas de désaccord sur le fait qu'il est comme le fou dans tous ses actes et états, tant vis-à-vis des gens que vis-à-vis d'Allah, excepté pour les prières dont le temps s'est écoulé (Tafsir al-Qurtubi 5/204, al-Taj wa-l-Iklil 3/41-42, Mawahib al-Jalil 5/264, Sharh Mukhtasar Khalil 4/31-32, al-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat al-Dasuqi 3/246, Tahbir al-Mukhtasar 3/137).
L'imam Abu Ja'far al-Tahawi, al-Karkhi parmi les hanafites, les malikites selon une narration isolée, al-Muzani et Abu Thawr parmi les shafiites, les hanbalites selon une narration, et cela a été rapporté d'Uthman ibn Affan (et c'est authentique de lui), d'Ibn Abbas, d'Ata, de Tawus, d'al-Qasim et de Rabi'a, et c'est l'avis d'al-Layth et d'Ishaq, estiment que la répudiation de l'ivrogne ne se produit pas : il est dépourvu de volonté, sa répudiation ne se produit donc pas comme celle du contraint. Puisque la répudiation du contraint est tombée du fait de la disparition de son objectif, la répudiation de l'ivrogne doit aussi tomber, n'ayant pas d'objectif. Et parce que l'ivrogne, lorsqu'il revient à lui, n'est pas invité au repentir dans son ivresse et n'est pas tué : cela indique que sa parole n'a pas de jugement. Et il n'est pas permis d'annuler un mariage sur la validité duquel on s'est accordé par une répudiation dont l'obligation est discutée. Et parce que la raison est une condition de l'obligation, celle-ci étant l'adresse par un ordre ou une interdiction, qui ne se dirige pas vers celui qui ne la comprend pas ; et il n'y a pas de différence entre la disparition de la condition par désobéissance ou autre : la preuve étant que celui qui s'est brisé les jambes peut prier assis ; et si la femme frappe son ventre et avorte, la prière tombe d'elle ; et s'il frappe sa tête et devient fou, l'obligation tombe (al-Mughni 7/289).
« Le fou et l'ivrogne n'ont pas de répudiation. »propos d'Uthman ibn Affan, hadith authentique, rapporté par al-Bayhaqi dans as-Sunan al-Kubra 7/359
« La répudiation de l'ivrogne et du contraint n'est pas valable. »propos d'Ibn Abbas, hadith authentique, rapporté par Ibn Abi Shayba dans al-Musannaf 5/39, no 18275 ; et Boukhari l'a rapporté de façon suspendue dans son Sahih 9/343 à la forme décisive
Boukhari a mentionné les deux dans son Sahih. Ibn al-Mundhir, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : il s'est établi d'Uthman que sa répudiation ne se produit pas, et nous ne connaissons aucun Compagnon qui l'ait contredit.
L'imam al-Tahawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : la répudiation de l'ivrogne n'est pas valable, et c'est le madhhab d'Uthman ibn Affan ; et ils ne se divisent pas au sujet de celui qui boit du banj et perd sa raison : sa répudiation n'est pas valable, et de même l'ivrogne de boisson ; ni sur le fait que les règles de celui qui a perdu sa raison ne se diversifient pas selon que la perte de sa raison a une cause de son côté ou du côté d'Allah. Ne vois-tu pas qu'il n'y a pas de différence entre celui qui est incapable de se tenir debout dans la prière par une cause du côté d'Allah ou par sa propre cause, en se brisant la jambe, quant à la chute de l'obligation de la station ? Si l'on dit : il est rapporté d'Ali : « Toute répudiation est valable, sauf celle de l'idiot », on répond : l'ivrogne est idiot par son ivresse, comme le fou l'est par sa folie et l'obsédé par ses suggestions (Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama 2/431-432).
Il a dit dans Sharh Mushkil al-Athar : quelqu'un objecterait : l'ivrogne, même s'il a perdu sa raison par son ivresse, c'est lui qui s'est fait entrer l'ivresse par son propre acte ; il n'est donc pas comme le fou chez qui la folie est entrée sans son acte. Notre réponse, par la réussite et le secours d'Allah, est que le fou ne voit pas ses règles se diversifier dans sa folie selon la diversité des causes de sa folie, que ce soit par ses actes, par la prise de choses qui ont été causes de la perte de sa raison, ou par une folie survenue sans cause qu'il y ait : il s'ensuit nécessairement les règles des fous, quant à la chute des obligations et à la levée de l'intention dans leurs atteintes en homicide, jusqu'à ce qu'il n'y ait pas de talion contre eux et que les diyyat de leurs victimes pèsent sur leurs tuteurs. Ce qui est pris en considération dans la perte de la raison des gens sains est donc la perte de leur raison elle-même, non les causes de cette perte : il en est de même de l'ivrogne, dont la perte de raison s'applique, non la cause par laquelle elle est survenue ; il a donc, par la perte de sa raison, le statut de celui qui n'a pas de raison. Il en va de même de l'homme sain capable de prier debout : s'il se brise la jambe, il lui est imposé de prier assis selon ce qu'il supporte, et il ne lui est pas obligatoire de rattraper la prière debout même s'il recouvre la capacité. Dans ce que nous avons mentionné, il y a une preuve que la répudiation de l'ivrogne, ainsi que toutes ses paroles et tous ses actes, retombe sous les règles de ceux qui ont perdu leur raison ; et c'est contraire à ce que disaient Abu Hanifa et ses compagnons et al-Shafi'i, et contraire à ce que disait Malik, qui le permettait. Malik a toutefois dit : « Si je savais qu'il n'était pas raisonnable, je ne permettrais pas sa répudiation » : comme s'il était plus excusé que les autres en cela, et non qu'il devrait douter jusqu'à connaître avec certitude l'obligation de la répudiation ; car ce qui est su avec certitude n'est levé que par ce qui le lève avec certitude ; de même les obligations d'Allah sur Ses serviteurs dans leurs prières et le reste de leurs adorations. Nous n'avons vu aucun juriste dont le raisonnement est revendiqué, parmi les gens des écoles, en désaccord avec ce que nous avons dit : c'est notre avis, auquel il n'est pas permis de contrevenir, et celui qui comprend ne peut pas en saisir un autre ; nous demandons à Allah la réussite (Sharh Mushkil al-Athar 12/246-247 ; voir les sources précédentes).
L'imam Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : la répudiation de celui qui a perdu sa raison. Première issue : que le répudiant ou le jurant ait perdu sa raison, soit par folie, évanouissement, boisson d'un médicament, boisson d'un enivrant qui l'excuse ou non, ou par suggestion. Ce résumé fait l'unanimité dans la communauté, excepté la boisson d'un enivrant qui n'excuse pas : les juristes postérieurs s'y sont divisés ; et ce qui est établi des Compagnons, sans désaccord connu entre eux, est que sa répudiation ne se produit pas (I'lam al-Muwaqqi'in 4/48-49).
Boukhari a dit dans son Sahih : chapitre de la répudiation dans l'incapacitation (ighlaq), la contrainte, l'ivresse, la folie, leur statut, l'erreur et l'oubli dans la répudiation et le doute, d'après la parole du Prophète : « Les actes ne valent que par les intentions, et à chacun selon ce qu'il a visé ». Al-Sha'bi a récité : « Seigneur, ne nous châtie pas si nous oublions ou si nous faisons une erreur ». Et ce qui n'est pas permis parmi la reconnaissance de l'obsédé ; et le Prophète a dit à celui qui se reconnaissait un péché : « As-tu la folie ? ». Et Ali a dit : « Hamza a éventré ma chamelle ; le Prophète se mit à le blâmer, et voilà que Hamza était ivre, les yeux rouges ; puis Hamza dit : Vous n'êtes que les esclaves de mes pères. Le Prophète sut qu'il était ivre et sortit, et nous sortîmes avec lui. » Uthman a dit : « Le fou et l'ivrogne n'ont pas de répudiation » ; et Ibn Abbas a dit : « La répudiation de l'ivrogne et du contraint n'est pas valable » ; et Uqba ibn Amir a dit : « La répudiation de l'obsédé n'est pas valable. » Telle est la formule de la rubrique, puis il a déroulé le reste du chapitre.
On ne connaît aucun homme des Compagnons qui ait contredit Uthman et Ibn Abbas en cela ; c'est pour cela que l'imam Ahmad est revenu à cet avis, après avoir rendu la fatwa de l'exécution de la répudiation. Abu Bakr Abd al-Aziz a dit dans le livre al-Shafi wa-l-Zad : Abu Abdillah a dit, dans la narration d'al-Maymuni : j'avais coutume de dire que la répudiation de l'ivrogne est valable, jusqu'à ce que je l'examine ; puis il m'a paru prépondérant que sa répudiation n'est pas valable, car s'il reconnaissait, il ne serait pas tenu, et s'il vendait, sa vente ne serait pas valable ; il a dit : je lui impose l'homicide, et tout ce qui est autre que cela ne lui est pas imposé. Abu Bakr a dit : et c'est ce que je dis.
Dans les questions d'al-Maymuni : j'ai demandé à Abu Abdillah au sujet de la répudiation de l'ivrogne, et il a dit : la plupart de ce que je tiens est que la répudiation ne lui est pas imposée. J'ai dit : n'as-tu pas redouté une fois qu'elle lui soit imposée ? Il a dit : si, mais la plupart de ce que j'y tiens est qu'elle ne lui est pas imposée, car je l'ai vu parmi ceux qui n'ont pas de raison. J'ai dit : l'ivresse est une chose qu'il s'est faite entrer lui-même, c'est pour cela qu'elle lui est imposée. Il a dit : il arrive qu'un homme boive du banj ou un médicament et perde sa raison. J'ai dit : et sa vente, son achat, sa reconnaissance ? Il a dit : ce n'est pas valable. Il a dit dans la narration d'Abu al-Harith : ce que je relève comme le plus haut est le hadith d'al-Zuhri d'Aban ibn Uthman d'Uthman : « Le fou et l'ivrogne n'ont pas de répudiation ». Il a dit dans la narration d'Abu Talib : celui qui ne commande pas la répudiation n'est venu qu'avec une seule caractéristique, tandis que celui qui commande la répudiation est venu avec deux : il se l'a interdit à lui-même et l'a permis à autrui ; celui-ci est donc meilleur que celui-là, et je crains tout cela.
Parmi ceux qui ont adopté la non-exécution de la répudiation de l'ivrogne : des hanafites, Abu Ja'far al-Tahawi et Abu al-Hasan al-Karkhi ; et l'auteur de la Nihaya l'a rapporté d'Abu Yusuf et de Zufar ; et des shafiites, al-Muzani, Ibn Surayj et un groupe de ceux qui les ont suivis ; et c'est ce qu'a choisi al-Juwayni dans la Nihaya. Al-Shafi'i a déclaré explicitement la production de sa répudiation, et a déclaré dans l'une de ses deux opinions que son zihar n'est pas valable ; certains de ses disciples ont donc déplacé de l'avis du zihar vers l'avis de la répudiation et ont posé la question sur deux opinions ; d'autres ont établi le statut des deux textes sans distinction. Le correct est que ses paroles n'ont aucune valeur ni pour la répudiation, ni pour l'affranchissement, ni pour la vente.
L'imam Ibn Battah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : les imams de la fatwa se sont accordés sur le fait que l'objet trouvé, si on le fait connaître une année, qu'on en tire profit et qu'on en dépense, puis que son propriétaire vient : on lui en rend le prix et on le lui garantit ; et sa parole « occupe-t'en » ne permet pas de le prendre ni de lever sa garantie, d'après ce qui s'établit de lui : « Si son propriétaire vient après l'année, rends-le lui » ; car c'est un dépôt chez celui qui l'a trouvé. Un homme auquel on attribuait le savoir, connu sous le nom de Dawud ibn Ali, a brisé l'unanimité en disant : si son propriétaire vient après l'année, celui qui l'a trouvé ne le garantit pas, car le Prophète l'a affranchi de sa propriété par sa parole « occupe-t'en » ; il n'a donc pas de précédent en cela sinon le suivi de la passion et l'audace contre la communauté dont il n'est pas permis de déformer l'interprétation ni d'errer ; qu'Allah nous protège du suivi de la passion et de l'innovation dans Sa religion sans autorisation (Sharh Sahih al-Bukhari 6/552).
Il a dit également : chapitre : si le propriétaire de l'objet trouvé vient après l'année, on le lui rend, car c'est un dépôt chez lui. Dans le hadith : un homme a interrogé le Prophète au sujet de l'objet trouvé, et il a dit : « Fais-le connaître une année, puis connais son contenant et son lien, puis publie-le ; si son maître vient, rends-le lui », jusqu'à la fin du hadith. Les imams de la fatwa se sont accordés sur le fait que lorsque le propriétaire vient après l'année, celui qui l'a trouvé doit le lui rendre, d'après sa parole : « Si son propriétaire vient, rends-le lui » ; et nous avons mentionné avant cela que certains de ceux auxquels on attribuait le savoir, dont la part a été d'être marqués par la contradiction des imams, ont contredit leur unanimité en suivant ce hadith.
Celui qui a dit que la différence est que l'ivrogne a introduit la corruption dans sa raison par sa volonté tandis que le fou autrement, a imposé à l'ivrogne la répudiation, et cela relève de la sévérité envers lui. Les juristes se sont divisés sur ce qui est imposé globalement à l'ivrogne et ce qui ne lui est pas imposé. Malik a dit : la répudiation, l'affranchissement et le talion pour la blessure et l'homicide lui sont imposés, mais ni le mariage ni la vente. Abu Hanifa lui a tout imposé. Et al-Layth a dit : toute parole de l'ivrogne est écartée ; il ne lui est imposé ni répudiation, ni affranchissement, ni mariage, ni vente, ni châtiment de la calomnie ; et tout ce que ses membres ont commis lui est imposé : on lui inflige le châtiment pour la boisson, l'homicide, la fornication et le vol. Il s'est établi d'Uthman ibn Affan, qu'Allah l'agrée, qu'il ne considérait pas la répudiation de l'ivrogne, et certains gens de science ont prétendu qu'aucun Compagnon ne l'a contredit en cela. La parole de celui qui a dit « toute répudiation est valable sauf celle de l'idiot » n'est pas un texte imposant la répudiation à l'ivrogne, car l'ivrogne est en partie idiot : sur cela ont dit Dawud, Abu Thawr, Ishaq et un groupe de tabi'un, c'est-à-dire que sa répudiation ne lui est pas imposée. Al-Shafi'i a eu deux opinions à ce sujet, et la plupart de ses compagnons ont choisi l'opinion conforme à la majorité, tandis qu'al-Muzani parmi eux a choisi que sa répudiation ne se produit pas (Bidayat al-Mujtahid 2/61-62).
La question se pose de celui qui prend des substances qui font disparaître la raison sans en avoir besoin : sa répudiation est-elle assimilée à celle de l'ivrogne qui a transgressé, ou au fou ? Les shafiites et les hanbalites la rapprochent de l'ivresse illicite, les hanafites et d'autres en excluent le cas, sauf le haschich et l'opium chez les hanafites tardifs.
Les hanafites ont dit : s'il a bu du banj ou une chose sucrée et que sa raison se soit perdue, ou un médicament enivrant et que sa raison ait disparu, sa répudiation ne se produit pas dans cet état, car il est comme l'idiot dans ses transactions (al-Mabsut 24/34, Bada'i' al-Sana'i' 3/100, al-Muhit al-Burhani 3/412, al-Jawhara al-Nira 4/398, al-Ikhtiyar 3/156, Ghumz Uyun al-Basa'ir 2/118, Ibn Abidin 3/240).
Les juristes se sont divisés au sujet de celui qui boit du banj ou ce qui fait disparaître la raison sans besoin : sa répudiation se produit-elle comme celle de l'ivrogne d'une cause illicite, ou non ? Les shafiites selon le madhhab et les hanbalites selon une narration qu'ont choisie Ibn Qudama et d'autres estiment que celui qui boit ce qui fait disparaître sa raison sans besoin, comme le banj ou le médicament qui fait disparaître la raison, de sorte que sa raison disparaisse, a le statut de l'ivrogne d'une cause illicite : sa répudiation se produit s'il répudie dans cet état, car sa raison a disparu par désobéissance : il est comme celui qui a bu du vin ou du nabidh. Al-Amrani, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : s'il boit un médicament ou une boisson autre que le vin et le nabidh et s'enivre : s'il l'a bu pour un besoin, il a le statut du fou ; s'il l'a bu pour faire disparaître sa raison, il est comme l'ivrogne qui boit le vin, car sa raison a disparu par désobéissance, il est donc comme celui qui a bu du vin ou du nabidh (al-Bayan 10/70, al-Tanbih p. 173, al-Mughni 7/288).
Les hanafites, les shafiites selon une opinion et les hanbalites selon le madhhab estiment que celui qui boit ce qui fait disparaître sa raison sans besoin et qui répudie, sa répudiation ne se produit pas, que ce soit pour se soigner ou autrement, car il n'y a pas de plaisir en cela (al-Mabsut 24/34, Bada'i' al-Sana'i' 3/100, al-Muhit al-Burhani 3/412, al-Jawhara al-Nira 4/398, al-Ikhtiyar 3/156, al-Tanbih p. 173, al-Kafi 3/164, Sharh al-Zarkashi 2/462, Kashshaf al-Qina' 5/269, Sharh Muntaha al-Iradat 5/365, Matalib Uli al-Nuha 5/231-232). Mais cela exclut le haschich et l'opium chez les hanafites tardifs.
Il est dit dans al-Durr al-Mukhtar : ou du haschich, de l'opium ou du banj : on rend la fatwa que la répudiation se produit, repoussée, correction d'al-Quduri ; la correction est discutée pour celui qui s'est enivré sous contrainte ou par nécessité ; mais si sa raison a disparu par la migraine ou par une cause licite, elle ne se produit pas. Dans al-Quhistani, citant al-Zahidi : s'il ne peut pas discerner ce qui permet de s'adresser à lui, ses transactions sont nulles. Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : demande au sujet du haschich, de l'opium et du banj. Sa parole « haschich » : il est dit dans le Fath que les maîtres des deux écoles, shafiite et hanafite, se sont accordés sur la production de la répudiation de celui dont la raison a disparu par la consommation du haschich, appelé feuilles de chanvre, en vertu de leur fatwa de son interdiction après s'y être divisés : al-Muzani a rendu la fatwa de son interdiction, et Asad ibn Amr de sa licéité, car les anciens n'en ont rien dit, faute de l'apparition de son importance chez eux ; lorsque de ses affaires sont apparues beaucoup de corruptions qui se sont répandues, les maîtres des deux écoles sont revenus à son interdiction et ont rendu la fatwa de la production de la répudiation pour celui dont la raison a disparu par elle.
L'opium est ce qui sort du pavot, et le banj (avec le fath) est une plante cultivée. Il a déclaré explicitement dans les Bada'i' et ailleurs que la répudiation ne se produit pas par sa consommation, en l'expliquant par le fait que la disparition de sa raison n'a pas eu de cause désobéissante. Le correct est la distinction : si c'était pour se soigner, elle ne se produit pas, faute de désobéissance ; s'il y avait visée du divertissement et de l'introduction du dommage, il ne faut pas hésiter sur la production. Dans la correction d'al-Quduri, citant al-Jawahir : en cette époque, s'il s'enivre du banj et de l'opium, la répudiation se produit, repoussée, et c'est sur cela qu'on rend la fatwa ; le complet est dans al-Nahr. Sa parole « repoussée » indique la distinction mentionnée : si c'était pour se soigner, on ne le repousse pas, faute de visée de la désobéissance. La Tuhfa et d'autres ont corrigé la non-production, et la Khulasa a affirmé la production. Il est dit dans le Fath : la première est la plus fine, car ce qui provoque la production lors de la disparition de la raison n'est que le fait d'en être la cause par un moyen proscrit, ce qui est absent ici. Dans al-Nahr, d'après la correction d'al-Quduri : c'est là la vérification. Sa parole « si sa raison a disparu par la migraine » : la cause de la disparition de la raison est la migraine, et la boisson est la cause de la cause, et le jugement n'est pas rattaché à la cause de la cause sauf lorsque la cause n'est pas valable ; le complet est dans le Fath.
La question a été posée dans le Fath et le Bahr pour celui qui a bu du vin puis a eu la migraine, contrairement à ce qui est dans le Multaqat : si le nabidh est léger et qu'il ait eu la migraine jusqu'à perdre sa raison, sa répudiation ne se produit pas ; et si le nabidh est fort, interdit, et qu'il ait eu la migraine jusqu'à perdre sa raison, sa répudiation se produit : il a distingué le moyen illicite du licite, vois-le et médite. Sa parole « ou par une cause licite » : comme s'il s'est enivré des feuilles de grenade : ni sa répudiation ni son affranchissement ne se produisent ; l'auteur du Tahdhib a rapporté l'unanimité là-dessus, comme dans la Hindiyya. Je dis : de même s'il s'est enivré par du banj ou de l'opium pris non par désobéissance mais pour se soigner, comme il est passé. Sa parole sur al-Quhistani repose sur la définition de l'ivrogne dont les transactions sont valables chez nous : celui qui a de la raison ce qui suffit à l'obligation ; et l'on s'en est étonné dans le Fath : sans aucun doute, selon cette estimation, personne ne peut dire que ses transactions ne sont pas valables (Hashiyat Ibn Abidin 3/239-240).
Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : quant à celui qui boit du banj et semblable parmi ce qui fait disparaître sa raison, en le sachant et en s'en amusant, il a le statut de l'ivrogne quant à sa répudiation, et sur cela ont dit les compagnons d'al-Shafi'i. Les compagnons d'Abu Hanifa ont dit : sa répudiation ne se produit pas, car il n'a pas de plaisir à en boire. Pour nous : sa raison a disparu par désobéissance, il ressemble donc à l'ivrogne (al-Mughni 7/288).
Al-Zarkashi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : parmi ce qui entre dans la parole d'al-Khirqi : celui qui prend ce qui fait disparaître sa raison sans besoin, comme le banj et semblable ; l'école s'y est divisée : Ibn Hamid, Abu al-Khattab dans la Hidaya et Abu Muhammad l'ont rattaché à l'ivrogne ; Ahmad les a distingués et l'a rattaché au fou ; et le qadi a expliqué la différence par le fait que la plupart des gens boivent sans désobéissance, contrairement à l'enivrant, et le jugement s'attache à la majorité ; et parce que beaucoup de ceux qui boivent l'enivrant voient disparaître leur raison alors qu'elle est présente : on a jugé la production de la répudiation pour fermer la voie (sadd al-dhari'a), contrairement à celui qui prend le banj et semblable. Ce qui peut être rattaché au banj est le haschich vénéneux ; Abu al-Abbas considère que son statut est celui de la boisson enivrante, jusqu'à l'obligation du châtiment ; il le distingue du banj par le fait qu'il est désiré et recherché, donc comme le vin, contrairement au banj : le jugement chez lui dépend du désir de l'âme et de sa recherche, et Allah sait mieux (Sharh al-Zarkashi 2/462).
L'imam al-Mirdawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : sa parole « celui qui boit ce qui fait disparaître sa raison sans besoin : la validité de sa répudiation comporte deux narrations ». Sache que beaucoup de compagnons (de l'école) ont rattaché à l'ivrogne celui qui boit ou mange ce qui fait disparaître sa raison sans besoin, comme les substances qui font disparaître la raison autres que le vin parmi les interdits, et le banj et semblable ; ils y ont donc placé le désaccord qui existe dans l'ivresse : parmi eux Ibn Hamid et Abu al-Khattab dans la Hidaya, l'auteur du Mudhhab, du Masbuk al-Dhahab, du Mustaw'ib, de la Khulasa, et l'auteur de ce livre ; et dans le Kafi, le Mughni, le commentateur, Ibn Munajja dans son commentaire, l'auteur du Tashih et d'autres ; il l'a avancé dans les Ri'ayatayn et la Zubda. Celui qui a généralisé le désaccord dans l'ivresse l'a généralisé ici, sauf l'auteur de la Khulasa, qui a affirmé la production dans l'ivresse et a généralisé le désaccord ici ; et le Tashih a corrigé la production dans les deux. Le shaykh Taqi al-Din a choisi qu'il est comme l'ivrogne, disant : car il a visé la disparition de sa raison par un moyen illicite. Il a dit dans le Wadih : s'il s'est soigné par du banj et s'est enivré, la répudiation ne se produit pas ; il l'a corrigé dans la deuxième règle après la centaine. Il a dit dans le Furu' : et c'est l'apparent de la parole d'un groupe. Il a dit dans le Jami' al-Kabir : si sa raison disparaît par le banj, examine : s'il s'est soigné par lui, il est excusé et son statut est celui du fou ; s'il a pris ce qui fait disparaître sa raison sans besoin, son statut est celui de l'ivrogne, et le soin est un besoin. Fin de citation. Je dis : l'apparent de la parole de l'auteur (du Mughni) est que s'il l'a pris pour un besoin, la répudiation ne se produit pas, et l'auteur l'a déclaré dans le Mughni et ailleurs.
Sache que le correct de l'école est que la prise du banj et semblable sans besoin, si la raison disparaît par elle, est comme le fou : la répudiation de celui qui l'a prise ne se produit pas, déclaré explicitement, car il n'y a pas de plaisir en cela. L'imam Ahmad l'a distingué de l'ivrogne et l'a rattaché au fou ; il l'a avancé dans le Nazm et le Furu', et c'est l'apparent de ce qu'il a avancé dans le Muharrar, et il y a incliné. Il a dit dans le Munawwar : la répudiation de celui qui a perdu sa raison ne se produit pas sauf par un enivrant illicite, et c'est l'apparent de la parole d'al-Khirqi, car il a dit : la répudiation de celui qui a perdu sa raison sans ivresse ne se produit pas ; al-Zarkashi a dit : cela peut entrer dans la parole d'al-Khirqi. Et il a dit dans les Ri'ayatayn et le Hawi al-Saghir : s'il pèche par ivresse ou semblable, deux narrations, puis il a mentionné le statut du banj et semblable. Deux utilités en découlent. La première : al-Zarkashi a dit que le haschich vénéneux est rattaché au banj ; et Abu al-Abbas considère que son statut est celui de la boisson enivrante, jusqu'à l'obligation du châtiment, et c'est le correct : s'il enivre ou s'il en est beaucoup ; sinon il est interdit et seule la correction (ta'zir) y est appliquée selon l'avis le plus apparent, même purifiée. Abu al-Abbas l'a distingué du banj par le fait qu'il est désiré et recherché, donc comme le vin, contrairement au banj : le jugement chez lui dépend donc du désir de l'âme pour elle et de sa recherche (al-Insaf 8/437-438).
Al-Bahuti, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : ou s'il a bu ce qui fait disparaître sa raison sans savoir que cela fait disparaître la raison, ou mangé du banj et semblable, même sans besoin ; car il n'y a pas de plaisir en cela ; et l'imam Ahmad l'a distingué de l'ivrogne et l'a rattaché au fou (Kashshaf al-Qina' 5/269, Sharh Muntaha al-Iradat 5/365).
Quant aux malikites, al-Kharshi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : s'il s'est enivré d'une boisson illicite ; n'y a-t-il que le manque de discernement ou absolument ? Hésitation. Cela est une exagération dans l'imposition de la répudiation au musulman soumis à l'obligation, car son ivresse ne le fait pas sortir de l'obligation : sa répudiation lui est donc imposée même s'il s'est enivré d'une ivresse illicite comme le vin, le nabidh, le mizar ou le haschich selon celui qui considère qu'il enivre, à condition qu'il ait visé cet interdit. S'il ne l'a pas visé, en supposant que c'était du lait ou de l'eau, aucune répudiation ni châtiment de la calomnie ne lui est imposé : il a le statut du fou et de l'évanoui, et il est cru dans sa supposition tant qu'il n'est pas suspect dans sa religion. Al-Adawi a dit dans sa hashiya : sa parole « le mizar » (avec la kasra du mim et du zay) est le breuvage enivrant ; et sa parole « le haschich selon celui qui considère qu'il enivre » : son apparent est que, selon celui qui ne considère pas qu'il enivre, la répudiation ne se produit pas contre lui même s'il sait que cela fait disparaître sa raison ; or il n'en est rien : car s'il sait que le haschich fait disparaître sa raison, qu'il l'emploie, que sa raison disparaisse et qu'il répudie, la répudiation se produit contre lui ; et il a voulu par « connaissance » ce qui comprend la présomption, comme il est apparent (Sharh Mukhtasar Khalil 4/31-32).
L'obsédé (muwaswis) est celui que sa raison abandonne sous l'effet des suggestions sataniques, au point que sa parole se fait désordonnée. La plupart des savants jugent sa répudiation sans effet, car la suggestion est le discours de l'âme sur lequel il n'y a pas de responsabilité ; le texte cite les lexicographes, Boukhari, les malikites et Ibn al-Qayyim.
La suggestion (waswasa) est le son caché ; on dit « le tintement des parures » pour ses bruits ; et on dit « l'homme a susurré » au sens propre de son verbe : lorsqu'il prononce une parole cachée qu'il répète ; c'est un verbe durable, comme la femme qui fait tinter ses bijoux et le loup qui hurle. « Un homme muwaswis » (au kasra, et on ne le dit pas au fath, mais muwasas pour lui) : celui à qui la suggestion est jetée. Abu al-Layth, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : la suggestion est le discours de l'âme ; on l'a appelé muwaswis parce qu'il rapporte ce qu'il y a dans son for intérieur. Et selon al-Layth, qu'Allah lui fasse miséricorde : la répudiation de l'obsédé n'est pas valable ; il a dit : il veut dire le maîtrisé, c'est-à-dire celui maîtrisé dans sa raison, qui, quand il parle, parle en désordre. Et le waswas est un nom au sens de waswasa, comme le zilzal au sens de zalzala ; et on entend par là le diable dans la parole du Très-Haut : « du mal du souffleur qui fusille », comme s'il était une suggestion en lui-même (al-Maghrib fi tartib al-mu'rib 2/353).
La plupart des gens de science ont déclaré que la répudiation de l'obsédé maîtrisé dans sa raison ne se produit pas, car il a le statut du fou. L'imam Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : la répudiation de celui qui a perdu sa raison ; première issue : que le répudiant ou le jurant ait perdu sa raison, soit par folie, évanouissement, boisson d'un médicament, boisson d'un enivrant qui l'excuse ou non, ou par suggestion. Ce résumé fait l'unanimité dans la communauté, excepté la boisson d'un enivrant qui n'excuse pas, au sujet de laquelle les juristes postérieurs se sont divisés. Ibn al-Qayyim a dit : la répudiation de l'obsédé ne se produit pas ; les compagnons d'Abu Hanifa et d'autres l'ont déclaré explicitement, et cela n'est dû qu'à l'invalidité de sa raison et de sa volonté (Ighathat al-Lahfan p. 42).
L'imam al-Shafi'i, qu'Allah l'agrée, a dit : celui qui est maîtrisé dans sa raison par une disposition naturelle ou un accident de maladie dont il n'a pas été la cause par désobéissance, la répudiation, la prière et les châtiments ne lui sont pas imposés ; et cela est le cas de l'idiot, du fou, de l'obsédé, du mubrasm et de tout malade qui maîtrise sa raison tant qu'il est maîtrisé. Lorsqu'il recouvre sa raison et répudie dans cet état, ou qu'un châtiment est appliqué contre lui, les obligations lui sont imposées ; de même le fou qui délire et revient à lui : s'il répudie dans sa folie, la répudiation ne lui est pas imposée ; et s'il répudie dans son réveil, elle lui est imposée.
Si deux témoins attestent contre un homme qu'il a répudié son épouse et qu'il dit : « J'ai répudié dans ma folie ou dans une maladie qui maîtrise ma raison » : s'il a une preuve d'une maladie qui maîtrisait sa raison au moment où il a répudié, sa répudiation tombe, et il est fait jurer sur ce qu'il a répudié alors qu'il était raisonnable. Si son épouse dit : « Tel jour, au matin, il était maîtrisé par sa raison », et que les deux témoins attestent la répudiation et établissent qu'il était raisonnable au moment où il a répudié, la répudiation lui est imposée ; car il peut être maîtrisé par sa raison dans la journée et revenir à lui, et dans l'heure même et revenir à lui. Si les deux témoins de la répudiation n'établissent pas qu'il était raisonnable au moment où il a répudié, ou s'ils attestent la répudiation en sachant qu'il était ce jour-là maîtrisé par sa raison, il est fait jurer sur ce qu'il a répudié alors qu'il était raisonnable, et c'est son avis. Si les deux attestent contre lui de la répudiation sans établir s'il était raisonnable ou non, et qu'il dit : « J'étais maîtrisé par ma raison », il est tenu pour raisonnable jusqu'à ce qu'une preuve établisse qu'il était à un pareil moment atteint de ce qui fait disparaître sa raison, ou que ce qui fait disparaître sa raison lui arrive fréquemment dans la journée et les jours : sa parole est alors acceptée, car il a une cause qui indique sa sincérité (al-Umm 5/253).
Boukhari a rapporté de façon suspendue dans son Sahih d'Uqba ibn Amir :
« La répudiation de l'obsédé n'est pas valable. »propos d'Uqba ibn Amir, Sahih al-Bukhari 5/2019
Le hafiz Ibn Hajar, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : c'est-à-dire qu'elle ne se produit pas ; car la suggestion est le discours de l'âme, et il n'y a pas de responsabilité pour ce qui se produit dans l'âme (Fath al-Bari 9/392). De même a dit l'imam Badr al-Din al-Ayni, qu'Allah lui fasse miséricorde : il a dit « n'est pas valable » parce que la suggestion est le discours de l'âme, et il n'y a pas de responsabilité pour ce qui se produit dans l'âme (Umdat al-Qari 20/253).
L'imam Boukhari a rapporté (no 4968) : Muslim ibn Ibrahim nous a informés, Hisham nous a informés, Qatada nous a informés de Zurara ibn Awfa, d'Abu Hurayra, qu'Allah l'agrée, que le Prophète a dit :
« Allah a passé l'éponge sur ma communauté pour ce que leurs âmes susurrent, tant qu'elles n'agissent pas ou n'en parlent pas. »rapporté par Boukhari 4968
Qatada a dit : s'il répudie dans son âme, ce n'est rien. Le hafiz Ibn Hajar, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : ce hadith est une preuve que la répudiation de l'obsédé ne se produit pas, et l'idiot et le fou en sont plus dignes encore (Fath al-Bari 9/393).
L'imam Ibn Nujaym le hanafite, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : quant à l'obsédé, il l'a spécifié dans la Zahiriyya dans le chapitre de la correction (ta'zir) ; et dans le Mughrib : « un homme muwaswis » au kasra, et on ne le dit pas au fath, mais muwasas pour lui, c'est-à-dire celui à qui la suggestion est jetée. Al-Layth a dit : la suggestion est le discours de l'âme ; on l'a appelé muwaswis parce qu'il rapporte ce qu'il y a dans son for intérieur. D'Abu al-Layth : la répudiation de l'obsédé n'est pas valable, il veut dire le maîtrisé dans sa raison. Et d'après al-Hakim : c'est celui qui est atteint dans sa raison, qui, quand il parle, parle en désordre (al-Bahr al-Ra'iq 5/51, Hashiyat Ibn Abidin 4/224).
Il est rapporté dans la Mudawwana al-Kubra : Uqba ibn Amir al-Juhani disait : « La répudiation de l'obsédé n'est pas valable » (al-Mudawwana al-Kubra 5/30). Abu al-Walid Ibn Rushd al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit au sujet de l'homme que son âme fait douter, qui dit : « J'ai répudié mon épouse », ou qui prononce la répudiation sans le vouloir ou en doutant : il s'en détourne et dit au vénéneux, c'est-à-dire au diable : « Tu as dit vrai », et rien ne pèse sur lui. Muhammad ibn Rushd a dit : c'est comme ce qui est dans la Mudawwana : l'obsédé ne se voit pas imposer la répudiation, et cela fait partie de ce sur quoi il n'y a pas de désaccord ; car cela ne vient que du diable : il faut donc s'en distraire et ne pas s'y tourner, comme l'obsédé dans les ablutions et la prière ; s'il agit ainsi, le diable désespère de lui, et cela devient cause de son arrêt, si Allah le veut (al-Bayan wa-l-Tahsil 6/161).
L'imam al-Mawwaq, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : Izz al-Din a dit : la suggestion ne fait pas partie de l'âme de l'homme ; elle émane plutôt de l'acte du diable, et il n'y a pas de péché sur l'homme en elle, car elle ne fait pas partie de son gain et de son œuvre ; mais l'homme se figure qu'elle vient de son âme, parce que le diable parle au cœur par elle sans la jeter dans l'ouïe : l'homme se figure donc qu'elle émane de lui, s'en trouble et la hait. Et dans Lata'if al-Minan : le shaykh Abu al-Abbas faisait répéter à celui qui était aux prises avec les suggestions : « Gloire au Roi créateur », puis les versets :
« S'Il veut, Il vous fait disparaître et amène une création nouvelle ; et cela n'est pas difficile pour Allah. »
Sourate Fatir, 19-20
L'étourdi (madhush) est celui que le trouble domine dans ses paroles et ses actes sortant de son habitude, par suite d'une colère qui l'a saisi. Les juristes hanafites jugent sa répudiation sans effet ; le texte discute ensuite la frontière entre l'étourdi, l'homme en colère et le fou, avec la question du témoignage des deux hommes sur l'exception.
Les juristes hanafites ont déclaré explicitement que la répudiation de l'étourdi ne se produit pas (Bada'i' al-Sana'i' 3/100, al-Bahr al-Ra'iq 3/268, Hashiyat Ibn Abidin 3/243). L'imam al-Kasani, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : parmi les conditions, qu'il ne soit ni idiot, ni étourdi, ni mubrasm, ni évanoui, ni endormi : la répudiation de ceux-là ne se produit pas, selon ce que nous avons dit du fou. Il a dit également : leur zihar n'est pas valable comme leur répudiation ; et le zihar de l'ivrogne est comme sa répudiation, selon la distinction que nous avons mentionnée dans le livre de la répudiation (Bada'i' al-Sana'i' 3/100 et 3/230).
Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : demande au sujet de la répudiation de l'étourdi. Il a dit dans la Khayriyya : s'est trompé celui qui l'a expliqué ici par l'embarras (tahayyur), car l'embarras, c'est-à-dire l'hésitation dans l'affaire, n'implique pas la perte de la raison. On a demandé à Nazm au sujet de celui qui a répudié son épouse trois fois dans la séance du juge alors qu'il était en colère et étourdi ; Nazm a répondu : le madh fait partie des genres de la folie, la répudiation ne se produit donc pas ; et s'il a coutume d'en être saisi, au point qu'on connaisse de lui un madh, il est cru sans preuve. Je dis : le hafiz Ibn al-Qayyim le hanbalite a un traité sur la répudiation des hommes en colère, où il dit qu'ils sont en trois catégories. La première : que lui surviennent les prémices de la colère, de sorte que sa raison ne change pas et qu'il sache ce qu'il dit et le vise : cela ne pose aucun problème. La deuxième : que la colère atteigne son terme, de sorte qu'il ne sait pas ce qu'il dit ni ne le veut : sans aucun doute, rien de ses paroles ne s'exécute. La troisième : celui qui est intermédiaire entre les deux degrés, sans être devenu comme le fou : c'est le lieu de l'examen, et les preuves indiquent la non-exécution de ses paroles ; résumé du Sharh al-Ghaya al-Hanbaliyya. Il a toutefois indiqué dans la Ghaya le contraire en cela, disant : la répudiation de celui qui s'est mis en colère se produit, contrairement à Ibn al-Qayyim. Ce conformisme est conforme à notre école (hanafite) d'après ce qui est passé au sujet de l'étourdi ; mais on lui objecte que nous ne prenons pas en considération les paroles de l'idiot, alors qu'il n'est pas requis en cela qu'il atteigne un état où il ne sait pas ce qu'il dit ni ne le veut.
On peut répondre que l'idiot, étant permanent dans un seul état que l'on peut cerner, a été pris en considération et l'on s'est contenté en lui du simple défaut de la raison, contrairement à la colère, qui survient dans certains états ; mais on lui objecte le madh, car il en est de même. Ce qui m'apparaît est que ni l'étourdi ni l'homme en colère ne sont tenus d'être au point de ne pas savoir ce qu'ils disent, mais il suffit en eux de la prédominance du délire et de la confusion du sérieux avec la plaisanterie, comme c'est la fatwa pour l'ivrogne d'après ce qui est passé ; et la définition du madh par la perte de la raison ne le contredit pas, car la folie a des genres : c'est pourquoi on l'a expliquée dans le Bahr par le dérèglement de la raison, en y incluant l'idiotie, le mubrasm, l'évanouissement et le madh. Le confirme notre propos la parole de certains : le raisonnable est celui dont la parole et les actes sont droits, sauf rarement, et le fou son contraire. Il y a aussi que certains fous savent ce qu'ils disent et le veulent, et rappellent ce que l'ignorant constate de leur raison, puis fait apparaître d'eux dans leur séance ce qui le contredit ; si le fou véritable peut savoir ce qu'il dit et le viser, les autres en sont plus dignes. Ce sur quoi il faut compter dans l'étourdi et semblable est donc l'attachement du jugement à la prédominance du trouble dans ses paroles et ses actes sortant de son habitude ; et l'on dit de même de celui dont la raison s'est dérangée par la vieillesse, la maladie ou une épreuve soudaine : tant qu'il est dans la prédominance du trouble dans ses paroles et ses actes, ses paroles ne sont pas prises en considération, même s'il les sait et les veut ; car cette connaissance et cette volonté ne sont pas prises en considération, faute d'être obtenues d'une perception saine, de même qu'elles ne sont pas prises en considération chez l'enfant discernant.
Certes, pose problème ce qui viendra dans la hashiya du Bahr, déclaré dans le Fath et la Khaniyya et autres, à savoir : s'il a répudié et que deux témoins attestent devant lui « tu as excepté », alors qu'il ne s'en souvient pas : s'il est au point que, lorsqu'il se met en colère, il ne sait pas ce qu'il dit, il est faisable de prendre leur témoignage ; sinon non. Ce qui en découle est que s'il ne sait pas ce qu'il dit, sa répudiation se produit, sinon il n'y a pas besoin de prendre leur parole « tu as excepté » ; et cela est très problématique, sauf à répondre que ce qu'il veut par le fait qu'il ne sait pas ce qu'il dit est que, par la force de sa colère, il peut oublier ce qu'il dit et ne pas s'en souvenir ensuite, et non qu'il fasse courir sur sa langue ce qu'il ne comprend pas ou ne vise pas ; car sans aucun doute il est alors au plus haut degré de la folie. Le confirme cette interprétation qu'il est, dans cette branche, savant qu'il a répudié et le visant, mais qu'il ne se souvient pas de l'exception par la violence de sa colère. Telle est ce qui m'est apparu en vérifiant ce lieu, et Allah sait mieux la vérité de la visée. Puis j'ai vu ce qui confirme cette réponse : il a dit dans la Waluwaljiyya : s'il est dans un état tel que, s'il se met en colère, ce qu'il ne retiendra pas ensuite court sur sa langue, il lui est permis de compter sur la parole des deux témoins ; et sa parole « qu'il ne retiendra pas ensuite » est explicite pour ce que nous avons dit (Hashiyat Ibn Abidin 3/244).
On a demandé à Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, dans Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya (1/272) le cas d'un homme qu'un madh a saisi, par lequel sa raison a disparu et qui n'a plus eu de conscience, à la suite d'un événement survenu : la perte de son bien et le meurtre du fils de son oncle maternel ; et il a dit dans cet état : « O Seigneur, Tu attestes que j'ai répudié telle fille de tel, c'est-à-dire son épouse désignée, par le triple selon les quatre écoles des musulmans : chaque fois qu'elle se remarie, elle est illicite » : sa répudiation ne se produit-elle pas ? Réponse : le madh est la perte de la raison par l'étonnement ou l'égarement ; il a été déclaré explicitement dans le Tanwir et la Tatarkhaniyya et autres que la répudiation de l'étourdi ne se produit pas. Il en résulte que si l'homme a été saisi d'un madh qui a fait disparaître sa raison et sa conscience, sa répudiation ne se produit pas ; et sa parole est prise avec son serment si le madh est connu de lui ; s'il ne l'est pas, sa parole n'est pas acceptée en justice sans preuve, comme l'ont déclaré les savants hanafites, qu'Allah leur fasse miséricorde (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya 1/272).