Fiqh islamique > Pernikahan dan keluarga > Nusyuz > Hukum nusyuz istri terhadap suaminya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Lihat semua bagian.
Tiga belas lembar berikut diambil dari bab yang menghimpun permasalahan nusyuz (keingkaran) dalam Ensiklopedia Fiqih. Ia membahas hukum nusyuz istri, tahapan-tahapan mendidiknya (nasihat, menjauh di tempat tidur, hukuman fisik), nusyuz suami dan penawarnya, kemudian penggunaan dua hakam (at-tahkim) ketika suami istri berselisih. Pendapat-pendapat mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali diriwayatkan beserta rujukan klasiknya dan nomor-nomor kitab hadis.
al-Jamal berkata dalam hasyiyah-nya: nusyuz menurut syariat adalah keluar dari ketaatan kepada suami, atau sebaliknya (Hasyiyat al-Jamal 'ala Syarah al-Manhaj 4/280).
Ibnu Muflih rahimahullah menjelaskan: nusyuz adalah rasa jengah yang dirasakan masing-masing pasangan terhadap pasangannya dan buruknya pergaulan dengannya. Dikatakan: wanita telah menunjukkan nusyuznya (nasyazat) kepada suaminya, maka ia nasyizah dan nasyiz; dan suami telah menunjukkan nusyuznya (nasyaza) terhadapnya ketika ia bersikap keras kepadanya dan mendatangkan mudarat kepadanya (al-Mubdi' 7/214, Kasyaf al-Qina' 5/237).
Tentang hukum nusyuz ini, para ulama tidak berbeda pendapat: haram bagi istri durhaka kepada suaminya dalam salah satu haknya, dan itu adalah nusyuz kepadanya yang haram. Wajib baginya menaati suaminya dalam segala hal yang tidak melanggar Allah, tidak keluar rumah tanpa izinnya, dan menyahut panggilannya ke tempat tidur. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: wanita di samping suaminya seperti hamba sahaya dan tawanan; ia tidak berhak keluar dari rumahnya tanpa izinnya, baik ayahnya, ibunya, maupun selain keduanya yang memerintahkannya, menurut ijmak para imam. Jika seorang lelaki hendak pindah ke tempat lain sambil menunaikan apa yang menjadi beban dan menjaga batas-batas Allah atasnya, lalu ayahnya mencegahnya menaatinya dalam hal itu, ia wajib menaati suaminya daripada orang tuanya, karena orang tua pada saat itu berbuat zalim dan tidak berhak mencegahnya menaati suami seperti ini (Majmu' al-Fatawa 32/263).
Banyak hadis Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menetapkan kewajiban istri menaati suaminya dalam segala urusan hidup, selama tidak mengandung ketaatan kepada Allah. Di antaranya:
Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa Nabi bersabda:
« Seandainya aku memerintahkan seseorang sujud kepada seseorang, niscaya aku perintahkan wanita sujud kepada suaminya. »
hadis shahih, diriwayatkan at-Tirmidzi (no. 1159)
Abdullah bin Abu Aufa radhiyallahu 'anhu meriwayatkan: ketika Mu'adz kembali dari Syam, ia sujud kepada Nabi, lalu beliau bersabda: « Apa ini, wahai Mu'adz? » Ia menjawab: « Aku pergi ke Syam dan mendapati mereka sujud kepada para uskup dan rahib mereka, maka aku ingin kita melakukan itu untukmu. » Rasulullah lalu bersabda:
« Jangan lakukan itu. Seandainya aku memerintahkan seseorang sujud kepada selain Allah, niscaya aku perintahkan wanita sujud kepada suaminya. Demi Dzat yang menggenggam jiwa Muhammad, wanita tidak menunaikan hak Tuhannya selama ia tidak menunaikan hak suaminya, dan jika suaminya memintanya sekalipun ia sedang berada di atas pelana, ia tidak akan menolaknya. »
hadis hasan shahih, diriwayatkan Ibnu Majah (no. 1853), Ahmad (no. 19422), Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (no. 4171) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (no. 7325)
Jabir bin Abdullah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah bersabda:
« Tiga (golongan) yang tidak diterima Allah shalatnya dan tidak ditertingkatkan amal salehnya ke langit: hamba sahaya yang melarikan diri hingga kembali kepada tuannya dan menyerahkan tangannya, wanita yang suaminya murka kepadanya hingga ia ridha kepadanya, dan lelaki yang mabuk hingga sadar kembali. »
Diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (no. 940) dan Ibnu Hibban (no. 5355)
Ummu Salamah radhiyallahu 'anha meriwayatkan bahwa Rasulullah bersabda:
« Wanita mana pun yang wafat ketika suaminya ridha kepadanya, ia masuk surga. »
Diriwayatkan at-Tirmidzi (no. 1161) dan Ibnu Majah (no. 1854)
Abu Sa'id al-Khudri radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa seorang lelaki datang kepada Rasulullah bersama putrinya dan berkata: « Wahai Rasulullah, ini putriku yang menolak menikah. » Nabi bersabda kepadanya: « Taatilah ayahmu. » Ia menjawab: « Demi Dzat yang mengutus engkau dengan kebenaran, aku tidak akan menikah sebelum engkau memberitahuku apa hak suami atas istrinya. » Nabi bersabda:
« Hak suami atas istrinya adalah bahwa, seandainya ia memiliki luka bernanah, ia akan menjilatnya tanpa karena itu menunaikan haknya. » Ia berkata: « Demi Dzat yang mengutus engkau dengan kebenaran, aku tidak akan menikah selamanya. » Nabi lalu bersabda: « Nikahilah mereka dengan kerelaannya. »
Diriwayatkan Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (no. 4164) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/205)
al-Husain bin Mihshan meriwayatkan bahwa bibinya datang menemui Nabi untuk suatu kebutuhan; setelah selesai, beliau bersabda kepadanya:
« Apakah engkau telah menikah? » Ia menjawab: « Ya. » Beliau bertanya: « Bagaimana sikapmu terhadapnya? » Ia berkata: « Aku tidak mengabaikan apa pun yang ia minta dariku, kecuali apa yang tidak mampu kulakukan.
» Beliau bersabda: « Perhatikanlah baik-baik kedudukanmu terhadapnya, karena ia surga dan nerakamu. »
hadis hasan, diriwayatkan Malik dalam al-Muwaththa' (no. 950), Ahmad (no. 19025) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (no. 2769)
Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan dari Nabi:
« Ketika seorang lelaki memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu ia menolak dan tidak datang, ia melewati malam dalam keadaan murka kepadanya, dan para malaikat melaknatnya hingga pagi. »
hadis shahih, diriwayatkan Abu Dawud (no. 2141)
Thalq bin Ali radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah bersabda:
« Ketika seorang lelaki memanggil istrinya untuk kebutuhannya, hendaklah ia datang, sekalipun ia sedang di tungku (memasak). »
Diriwayatkan at-Tirmidzi (no. 1160) dan Ibnu Hibban (no. 4165); al-Qari menjelaskan dalam Mirqat al-Mafatih (6/369): yaitu meskipun ia sedang membakar roti di tungku, pekerjaan yang tidak memungkinkan ia melepasnya sebelum selesai; dan Ibnu Malik berkata: dengan syarat roti itu untuk suaminya, karena dialah yang memanggilnya dalam keadaan itu, maka ia telah menerima agar hartanya berkurang kualitasnya, dan hilangnya harta lebih ringan daripada suami terjerumus ke dalam zina; lihat Tuhfah al-Ahwadzi (4/272)
Abu Hurairah meriwayatkan dari Nabi:
« Ketika seorang lelaki memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu ia menolak datang, para malaikat melaknatnya hingga pagi. » Dalam satu redaksi: « Ketika wanita melewati malam dengan menghindari tempat tidur suaminya, para malaikat melaknatnya hingga ia kembali. » Dan dalam redaksi lain: « Demi Dzat yang menggenggam jiwaku, tidak ada seorang lelaki yang memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu ia menolak, melainkan Dzat Yang di langit murka kepadanya hingga suaminya ridha kepadanya. »
Diriwayatkan al-Bukhari (no. 4897 dan 4898) dan Muslim (no. 1436)
Selain hadis-hadis ini, banyak yang menunjukkan kewajiban ketaatan kepada suami. Istri wajib menyahut panggilan ke tempat tidur, jika tidak maka dilaknat para malaikat; haram baginya berpuasa sunnah tanpa izinnya ketika ia hadir; haram pula baginya, berdasarkan ijmak ulama, keluar dari rumahnya tanpa kebutuhan tanpa izinnya. Jika ia melakukan salah satu dari itu, ia adalah wanita nasyizah (al-Muhadzdzab 2/66-67, al-Mughni 7/223, al-Kafi 3/124).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ditanya tentang seorang lelaki yang istrinya berpuasa siang dan qiyamul lail, menolak setiap panggilan ke tempat tidur dan mengutamakan shalat malam dan puasa di atas ketaatan kepada suami: bolehkah demikian? Ia menjawab: itu tidak boleh baginya, menurut kesepakatan kaum Muslimin. Ia wajib menaatinya ketika dipanggil ke tempat tidur: itu kewajiban. Shalat malam dan puasa siang adalah sunnah: bagaimana mungkin seorang mukminah mengutamakan yang sunnah di atas yang wajib?
Nabi bersabda, dalam hadis yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah:
« Tidak boleh seorang wanita berpuasa ketika suaminya hadir kecuali dengan izinnya, dan tidak boleh mengizinkan seseorang masuk rumahnya tanpa izinnya. » Menurut redaksi Abu Dawud dan Ibnu Majah: « Wanita tidak berpuasa sehari di luar Ramadhan ketika suaminya hadir, kecuali dengan izinnya. »
Diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim; kedua redaksi oleh Abu Dawud dan Ibnu Majah
Jika Nabi melarang puasa sunnah tanpa izin, padahal suami hadir, karena ia dengan puasa itu menyita sebagian apa yang wajib bagi suaminya, bagaimana keadaannya jika dipanggil lalu ia menolak? Dalam kedua Shahih: « Ketika seorang lelaki memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu ia menolak, para malaikat melaknatnya hingga pagi »; dan menurut satu redaksi: « Dzat Yang di langit murka kepadanya hingga pagi ». Allah Yang Mahatinggi berfirman:
« Maka wanita-wanita yang saleh adalah yang taat (kepada Allah) dan yang memelihara diri ketika suaminya tidak ada, karena Allah telah memelihara (mereka). »
QS. An-Nisa': 34
Wanita saleh adalah yang taat, yaitu tunduk kepada Allah dan kepada suaminya.
Istri memiliki keadaan-keadaan berbeda dalam keingkarannya, dan setiap keadaan memiliki satu tahap pendidikan. Para fuqaha tidak berbeda pendapat bahwa suami berhak mendidik istrinya atas nusyuznya, dan pendidikan itu melalui tiga tingkatan: nasihat, menjauh di tempat tidur, dan hukuman fisik, berdasarkan firman Allah:
« Maka (kaum laki-laki) yang kamu khawatirkan perbuatan nusyuznya, berilah mereka nasihat dan tinggalkanlah mereka di tempat tidur (dalam rumah), dan (kalau perlu) pukulah mereka. »
QS. An-Nisa': 34
Tingkatan pertama: nasihat (al-wa'zh). Ia adalah mengingatkan hal-hal yang melembutkan hati tentang pahala dan azab yang berkaitan dengan ketaatan dan keingkaran: ia menasihatinya dan menakutinya dengan (azab) Allah Yang Mahatinggi, mengingatkannya hak dan ketaatan yang Allah wajibkan kepadanya terhadap suaminya, dosa yang ia tanggung karena keingkaran, hak-hak yang hilang darinya karenanya (nafkah dan pakaian), dan apa yang menjadi halal bagi suami (memukulnya dan menjauh darinya di tempat tidur). Ia berkata kepadanya misalnya: « Apa yang menghalangimu dari kebaikan yang dahulu aku sukai darimu? Apa yang mengubahmu?
Bertakwalah kepada Allah dan kembalilah kepada ketaatanku, karena hakkumu atasku adalah kewajiban », dan perkataan serupa. Ia menasihatinya dengan lembut dan kebaikan: « Jadilah engkau di antara wanita saleh, yang taat, yang memelihara (diri) saat tak dilihat, dan janganlah engkau menjadi seperti si anu »: barangkali ia menerima peringatan itu dan meninggalkan keingkarannya.
Para ulama sepakat bahwa suami boleh menasihati istrinya sejak munculnya tanda-tanda nusyuznya atau ketika ia benar-benar melakukannya, berdasarkan firman Allah yang dikutip. Ulama Syafi'i dan Hanbali menjelaskan bahwa ia menasihatinya sejak tampak tanda nusyuz padanya melalui perkataan maupun perbuatan, sekalipun ia belum melakukannya. Tanda melalui perkataan: ia terbiasa, ketika dipanggil, menyahut dengan segera, dan menjawab perkataannya dengan bahasa yang santun; lalu ia berhenti menyahut panggilan dan berbicara dengan lembut. Tanda melalui perbuatan: ia terbiasa, ketika dipanggil ke tempat tidur, datang dengan wajah gembira, lalu ia datang dengan berat hati; atau ia terbiasa bangun melayaninya ketika ia masuk ke rumahnya, lalu ia berhenti bangun dan melayaninya.
Dalam keadaan itu, ia hanya menasihatinya, tanpa menjauhinya dan tanpa memukulnya, karena mungkin nusyuz itu, jika terjadi kemudian, berasal dari perilakunya sendiri, atau dari kesedihan yang tidak berhubungan dengan suami, atau dari hati yang sibuk. Ia mengingatkannya dengan hadis-hadis yang telah dikutip: « Ketika seorang lelaki memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu ia menolak dan tidak datang, ia melewati malam dalam keadaan murka kepadanya, dan para malaikat melaknatnya hingga pagi » (Abu Dawud no. 2141); « Ketika seorang lelaki memanggil istrinya untuk kebutuhannya, hendaklah ia datang, sekalipun ia sedang di tungku » (at-Tirmidzi no. 1160; Ibnu Hibban no. 4165); « Ketika seorang lelaki memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu ia menolak datang, para malaikat melaknatnya hingga pagi » (al-Bukhari no. 4897; Muslim no. 1436).
Ulama Hanafi dan Maliki menjelaskan bahwa nasihat hanya berlaku jika istri benar-benar telah melakukannya (Bada'i' as-Sana'i' 2/334, at-Taj wal-Iklil 3/10, Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/209-210, Tahrir al-Mukhtasar 3/95-96, Hasyiyat as-Sawi 5/231-232).
Ulama Syafi'i, menurut pendapat yang zahir, berpendapat: jika suami tidak memukul pada tahap ini, karena pelanggaran itu belum tetap, karena apa yang menimpanya bisa jadi keadaan yang sementara. an-Nawawi berkata: pendapat yang zahir adalah ia memukul jika ia menghendaki, dengan syarat mengetahui bahwa pukulan itu memberikan efeknya, sebagaimana dituntut makna nash Al-Qur'an (al-Bayan 9/528-529, Rawdhatul Thalibin 5/229 dan 231, an-Najm al-Wahhaj 7/416-417, Kanz ar-Raghibin 3/752, Mughni al-Muhtaj 4/424, Tuhfah al-Muhtaj 9/216-217, Nihayah al-Muhtaj 6/451, adz-Dzibaj 3/366, al-Mughni 7/241-242, al-Kafi 3/137, Syarah az-Zarkasi 2/448, Kasyaf al-Qina' 5/237-238, Syarah Muntaha al-Iradat 5/330-331).
Para fuqaha sangat berbeda pendapat tentang cara menjauh yang disebutkan dalam firman Allah: « dan tinggalkanlah mereka » (QS. An-Nisa': 34).
Ulama Hanafi memiliki pendapat-pendapat beragam: ia menjauhinya dengan berhenti menghadzinya dan tidur dengannya di tempat tidurnya; atau dengan tidak berbicara kepadanya selama mereka berbaring bersama, tanpa meninggalkan hubungan dan berbagi tempat tidur, karena itu hak bersama kedua pasangan: ia akan merasakan mudarat yang sama dengannya, dan tidak boleh mendidik istri dengan cara yang merugikan suami sendiri dan menghapus haknya sendiri. Dikatakan pula: ia menjauhinya dengan memisahkan diri darinya di tempat tidur dan tidur dengan istri lain dalam haknya, dengan membagi malam-malam, karena haknya atasnya (pembagian malam) berlaku dalam keadaan rukun dan menjaga batas-batas Allah, bukan dalam kelalaian, ketakutan akan nusyuz, dan permusuhan.
Dikatakan pula: ia menjauhinya dengan berhenti tidur dengannya dan menghadzinya pada saat menguat syahwat dan kebutuhannya, bukan pada saat ia sendiri yang membutuhkannya, karena menjauh itu bertujuan mendidik dan menegur: maka ia harus mendidik istrinya, bukan mendidik dirinya sendiri dengan menahan diri ketika ia sendiri yang membutuhkannya (Bada'i' as-Sana'i' 2/334). Dalam mazhab Maliki: suami menghindarinya di tempat tidur, hingga tidak tidur dengannya di bawah satu selimut, dengan harapan ia kembali dari keingkarannya; batasnya satu bulan, tanpa mencapai empat bulan sebagaimana sumpah iyla' (at-Taj wal-Iklil 3/10, Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/209-210, Tahrir al-Mukhtasar 3/95-96, Hasyiyat as-Sawi 5/231-232).
Ulama Syafi'i berpendapat: yang dimaksud adalah meninggalkan tempat tidurnya, tanpa tidur dengannya di tempat tidur yang sama, berdasarkan firman Allah: « dan tinggalkanlah mereka di tempat tidur » (QS. An-Nisa': 34). Dikatakan pula: meninggalkan hubungan; atau mengucapkan kepadanya perkataan-perkataan menjauh, yaitu kata-kata kasar; atau mengikatnya dengan « hijar », tali yang digunakan untuk mengikat unta yang tersesat, riwayat aneh yang diriwayatkan. Adapun menjauh dengan perkataan, tidak boleh menjauh siapa pun, istri maupun orang lain, lebih dari tiga hari, tetapi boleh di bawahnya, berdasarkan hadis shahih:
« Tidak boleh seorang Muslim menjauhi saudaranya lebih dari tiga hari. » Menurut satu redaksi: « ... orang yang menjauhi lebih dari tiga hari lalu wafat, ia masuk neraka. »
Diriwayatkan al-Bukhari (no. 6065) dan Muslim (no. 2559); redaksi kedua shahih, diriwayatkan Abu Dawud (no. 4914) dan Ahmad (no. 9882)
Apakah itu haram atau perbuatan yang sekadar tercela? Dua pendapat diriwayatkan dari Imam asy-Syafi'i: ia berkata: menurutku, berhenti berbicara tidak pernah haram; tetapi jika ia (yang dijauhi) berbicara, ia wajib menjawab, sebagaimana (wajibnya menjawab) salam dan sapaannya. ar-Rafi'i menjelaskan pendapat yang menahan keharaman: meninggalkan perkataan tanpa niat tidak berdosa, tetapi dengan niat memutus, itu haram, seperti orang yang meninggalkan parfum tanpa niat tidak berdosa, tetapi berdosa jika ia meninggalkannya untuk menandakan berkabung. Diriwayatkan dari asy-Syafi'i: jika ia menjauhinya dengan perkataan, ia tidak melewati tiga hari, jika lebih ia berdosa.
Ibnu ar-Rifa'ah berkata: perbedaan pendapat menyangkut yang melebihi tiga hari, bukan pada tiga hari itu sendiri. an-Nawawi memutuskan: yang benar adalah haramnya menjauh dengan perkataan melebihi tiga hari dan tidak haramnya dalam tiga hari itu, berdasarkan hadis shahih yang dikutip.
Hal itu menyangkut menjauh tanpa udzar syar'i. Jika orang yang dijauhi tercela karena bid'ah, kefasikan, atau semacamnya, atau jika menjauh itu menguntungkan agama salah satu dari keduanya, hal itu tidak haram. Dengan itu dipahami sikap menjauh Nabi terhadap Ka'b bin Malik dan kedua sahabatnya, larangan beliau kepada para sahabat berbicara dengan mereka, dan sikap saling menjauh orang-orang terdahulu. Menjauhi seorang Muslim haram melebihi tiga hari ketika berasal dari hawa nafsu dan dendam dunia; tetapi ia tidak pernah haram terhadap ahli bid'ah atau orang yang mempamerkan kezaliman dan kefasikannya, maupun ketika ada kepentingan agama (al-Bayan 9/528-529, Rawdhatul Thalibin 5/229 dan 231, Kifayah al-Akhyar hal.
434, an-Najm al-Wahhaj 7/418, Kanz ar-Raghibin 3/753, Mughni al-Muhtaj 4/425, Tuhfah al-Muhtaj 9/216-217, Nihayah al-Muhtaj 6/451, adz-Dzibaj 3/366).
Ulama Hanbali berpendapat: menjauh adalah meninggalkannya di tempat tidurnya, tanpa tidur dengannya di sana selama yang ia kehendaki, berdasarkan firman Allah: « dan tinggalkanlah mereka di tempat tidur » (QS. An-Nisa': 34). Ibnu Abbas berkata: « Jangan engkau tidur dengannya di tempat tidurmu » (riwayat dhaif, oleh Ibnu Abi Hatim dalam Tafsir-nya 3/923, dengan Simak bin Harb dalam sanadnya, yang riwayatnya dari 'Ikrimah dikritik); Al-Qur'an bersifat mutlak dan tidak dibatasi tanpa dalil, dan Nabi « menjauhi istri-istrinya dan tidak masuk ke rumah mereka selama sebulan » (al-Bukhari no. 5202; Muslim no. 1085). Adapun menjauh dengan perkataan, tidak boleh melebihi tiga hari (al-Bukhari no. 6065; Muslim no. 2559).
Dikatakan pula: ia menjauhinya di tempat tidur, dan jika ia menambahkan menjauh dengan perkataan dan tidak mengunjunginya, itu boleh meskipun tercela (al-Mughni 7/241-242, al-Kafi 3/137, Syarah az-Zarkasi 2/448-449, al-Mubdi' 7/214-215, al-Insaf 8/376, Kasyaf al-Qina' 5/237-238, Syarah Muntaha al-Iradat 5/330-331, Matalib Uli an-Nuha 5/287, Manar as-Sabil 3/66).
Tingkatan ketiga: hukuman fisik (adh-dharb). Para fuqaha empat mazhab sepakat bahwa jika istri menunjukkan nusyuznya dan berkerasan padanya setelah nasihat dan menjauh, dibolehkan suami memukulnya, berdasarkan firman Allah: « dan (kalau perlu) pukulah mereka » (QS. An-Nisa': 34). Mereka sepakat pula dengan syarat hukuman itu tidak keras, tidak memalukan, tidak melukai, dan tidak mencederai, berdasarkan sabda Nabi:
« Jika mereka melakukannya, pukulah mereka dengan pukulan yang tidak menyakitkan. » Menurut satu redaksi: « Jika mereka melakukannya, tinggalkanlah mereka di tempat-tempat tidur dan pukulah mereka dengan pukulan yang tidak menyakitkan; jika mereka menaatimu, jangan cari jalan lain untuk menyakiti mereka. »
Diriwayatkan Muslim (no. 1218); redaksi kedua, hadis hasan, oleh at-Tirmidzi (no. 1163 dan 3087) dan Ibnu Majah (no. 1851)
Ibnu al-Qaththan al-Fasi berkata: seluruh mereka berijmak membolehkan pukulan yang Allah tegaskan dalam Kitab-Nya (al-Iqna' fi Masa'il al-Ijma' 3/1249, no. 2272). Imam Ibnu Hubairah berkata: mereka sepakat bahwa lelaki boleh memukul istrinya jika ia memberontak, setelah menasihatinya dan menjauhinya di tempat tidur (al-Ifshah 2/161). Hukuman « mubrih » (menyakitkan) adalah pukulan yang keras dan menyakitkan: makna hadis itu « pukulah mereka dengan pukulan yang tidak keras dan tidak menyakitkan »; « al-barh » bermakna derita, dan « al-mubrih » adalah isim fail dari makna itu.
Ulama Maliki dan Syafi'i menegaskan bahwa jika suami yakin istrinya tidak akan meninggalkan nusyuznya kecuali dengan pukulan yang menakutkan dan menyakitkan, pendidikan dengan cara itu tidak dibolehkan baginya.
Ulama Maliki menambahkan: jika ia memukulnya dengan pukulan yang menyakitkan, ia berhak mendapatkan talak karena pelanggaran (ta'addi) sebagai melampaui batas segera setelah itu tetap, sekalipun pelanggaran itu tidak berulang, sekalipun ia kecil dan boros, tanpa campur tangan walinya ('Aqd al-Jawahir ats-Tsaminnah 2/492, at-Taj wal-Iklil 3/10, Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/210, Tahrir al-Mukhtasar 3/96, Hasyiyat as-Sawi 5/231 dan 233, Mughni al-Muhtaj 4/425, Tuhfah al-Muhtaj 9/217-218, Nihayah al-Muhtaj 6/451-452, adz-Dzibaj 3/367). Sebagian besar fuqaha menegaskan lebih utama meninggalkan pukulan.
Mazhab-mazhab berbeda pendapat di sini dalam beberapa hal, di antaranya terlebih dahulu bentuk hukuman.
Ulama Hanafi berpendapat: hukuman yang terlarang hanyalah pukulan yang menyakitkan, berdasarkan sabda Nabi: « pukulah mereka dengan pukulan yang tidak menyakitkan » (Muslim no. 1218): maka ia memukulnya dengan pukulan yang tidak menyakitkan dan tidak memalukan, tetapi jika ia melampaui batas, ia menanggung konsekuensinya, sebagaimana akan diuraikan. Demikian pula, jika ia melakukan larangan selain nusyuz, tanpa hukuman syar'i yang tetap, suami boleh mendidiknya dengan penalti (ta'zir), karena ia berwenang mendidik istrinya sebagaimana majikan mendidik hamba sahayanya (Bada'i' as-Sana'i' 2/334, al-Mu'tashar min al-Mukhtashar min Masykil al-Atsar 1/304).
Ulama Maliki berpendapat: pukulan harus tidak menyakitkan, yaitu yang tidak mematahkan tulang dan tidak mencacati anggota badan, seperti dorongan dan semacamnya; tujuannya perbaikan, tidak lain, dan jika ia membawa kehancuran, ganti rugi menjadi wajib. al-Haththab meriwayatkan dalam al-Masa'il al-Malquthah: orang yang memukul istrinya dengan sengaja menanggung ganti rugi sesuai hak yang ditimpanya, yang berbeda-beda antara negeri. Dan Abu Muhammad ditanya tentang orang yang memukul istrinya lalu berdamai dengannya dengan imbalan (hadiah): hadiah itu wajib baginya, yang membuktikan bahwa ia memiliki hak (Mawahib al-Jalil 5/227, lihat Tafsir al-Qurthubi 5/172, Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/210).
Ulama Syafi'i mensyaratkan tidak memukul dengan pukulan yang menyakitkan, berdarah, atau berulang, dan menghindari wajah. Pukulan « mubrihah » adalah yang dikhawatirkan menghilangkan nyawa atau anggota badan; « muadzminah » adalah yang melukai dan mengeluarkan darah; « muadzminah » (berulang) adalah yang terus-menerus di tempat yang sama, karena tujuannya pendidikan. Wajah dihindari, karena tempat berkumpulnya keindahan, begitu pula tempat-tempat yang berbahaya. Tidak memukul orang yang lembut yang tidak mampu menanggungnya, dan tidak mencapai empat puluh pukulan yang ditetapkan untuk orang merdeka, maupun dua puluh untuk selainnya, karena batas itu menjadi batas khamr, hukuman syar'i yang paling ringan.
Dikatakan pula pukulan hanya dilakukan dengan saputangan yang digulung atau dengan tangan. Jika ia memukulnya dengan pukulan yang dibolehkan lalu ia meninggal karenanya, diyat ditanggung klen si pemukul dan kaffarah wajib atas hartanya.
Suami tidak berhak memukul istrinya di luar nusyuz, misalnya karena ia telah menghinanya atau orang lain: itu urusan penguasa. Perbedaannya adalah nusyuz tidak dapat dibuktikan dengan kesaksian, berbeda dengan serangan fisik lainnya (al-Bayan 9/530, Syarah Shahih Muslim 8/184, Kifayah al-Akhyar hal. 435, Tuhfah al-Muhtaj 9/218, Nihayah al-Muhtaj 6/452).
Ulama Hanbali berpendapat: ia memukulnya dengan pukulan yang tidak keras, sekitar sepuluh pukulan, tidak lebih, berdasarkan hadis:
« Janganlah salah seorang dari kalian melewati sepuluh pukulan cambuk, kecuali dalam hukuman syar'i dari Allah Yang Mahatinggi. »
Disepakati oleh al-Bukhari (no. 6850) dan Muslim (no. 1708)
Ia menghindari wajah dan tempat-tempat yang berbahaya atau dihargai, agar tidak mencacatinya: tujuannya pendidikan, bukan kehancuran, berdasarkan sabda Nabi:
« Jangan pukul wajah, jangan cacak, dan jangan engkau menjauh, kecuali di dalam rumah. »
hadis shahih, diriwayatkan Abu Dawud (no. 2142) dan Ibnu Majah (no. 1850)
Ahmad berkata tentang seorang lelaki yang memukul istrinya: « Tidak pantas bagi siapa pun menanyainya, maupun orang tuanya: mengapa engkau memukulnya? » Dikatakan pula: ia memukulnya dengan batu kecil atau saputangan yang digulung (mikhraq), bukan dengan cambuk maupun tongkat, karena tujuannya pendidikan dan teguran: dimulai dengan yang paling ringan, lalu yang lebih ringan, dan jika ia terluka karena itu, tidak ada ganti rugi yang wajib, karena itu dibolehkan syariat. Sebaliknya ia dicegah memukulnya jika ia menahan salah satu haknya hingga ia menunaikannya: zalim menuntut haknya sambil menahan hak orang itu (al-Mughni 7/242, Syarah az-Zarkasi 2/448-449, al-Mubdi' 7/215, al-Insaf 8/376, Kasyaf al-Qina' 5/238-239, Syarah Muntaha al-Iradat 5/331, Matalib Uli an-Nuha 5/287, Manar as-Sabil 3/67).
Pokok kedua: tidak berfungsinya hukuman. Sebagian besar fuqaha menegaskan bahwa jika pukulan tidak membawa efek dan suami mengetahui ia tidak akan membawa efek, ia menjadi haram: itu hukuman yang dapat ditiadakan.
Ulama Hanafi berpendapat: jika pukulan bermanfaat, ia memukul; jika tidak, ia mengajukan perkara itu kepada hakim agar ia menunjuk bagi kedua pasangan dua hakam, satu dari keluarga lelaki dan satu dari keluarga wanita, berdasarkan firman Allah:
« Dan jika kamu (wali-wali) khawatir terjadinya perselisihan antara keduanya (suami dan istri), maka usahkanlah hakam dari keluarga laki-laki dan hakam dari keluarga perempuan. Jika keduanya (hakam itu) benar-benar hendak mengadakan islah, niscaya Allah memberi taufik kepada suami dan istri untuk mencapai islah itu. »
QS. An-Nisa': 35
Hal itu menyerupai amar ma'ruf nahi munkar terhadap manusia secara umum: orang yang menyeru memulai dengan nasihat yang lembut, tanpa mengkasarkan perkataan; jika ia menerima, jika tidak ia mengkasarkan perkataannya; jika ia menerima, jika tidak ia mengacungkan tangan (Bada'i' as-Sana'i' 4/334).
Ulama Maliki berpendapat: pukulan hanya dibolehkan jika ia menilai ia akan membawa efeknya; jika ia menilai ia tidak akan membawa apa pun, ia tidak dibolehkan baginya, karena pukulan adalah jalan memperbaiki keadaan, dan jalan yang kehilangan tujuannya tidak disyariatkan (Mawahib al-Jalil 5/227, Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/210, Tahrir al-Mukhtasar 3/96, Hasyiyat as-Sawi 5/231 dan 233). Ulama Syafi'i berpendapat: jika ia tahu pukulan tidak berguna, ia haram, karena ia hukuman yang dapat ditiadakan (an-Najm al-Wahhaj 7/419, Mughni al-Muhtaj 4/425, Tuhfah al-Muhtaj 9/218, Nihayah al-Muhtaj 6/452).
Pokok ketiga: memukul lebih utama atau meninggalkannya? Ulama Syafi'i dan Hanbali menegaskan yang paling baik adalah meninggalkan pukulan, demi menjaga kasih sayang, dan berdasarkan hadis Iyas bin Abdullah bin Abu Dzihb: Rasulullah bersabda: « Janganlah kalian memukul hamba-hamba perempuan Allah. » Kemudian Umar datang menemui Rasulullah dan berkata: « Para wanita telah berani-beranian terhadap suami-suami mereka », dan pukulan dibolehkan. Banyak wanita keluarga Rasulullah datang mengadukan suami-suami mereka, dan Nabi bersabda:
« Banyak wanita datang mengadukan suami-suami mereka kepada keluarga Muhammad: mereka itu bukan yang terbaik di antara kalian. »
hadis shahih, diriwayatkan Abu Dawud (no. 2146) dan Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (no. 4189)
Hadis ini dimaknai meninggalkan pukulan lebih utama, atau yang dimaksud adalah pukulan tanpa sebab yang membenarkannya, bukan nasakh: nasakh hanya digunakan jika gabungan keduanya mustahil dan kita mengetahui kronologinya. al-'Amrani berkata setelah menyebutkan hadis ini: jika kami katakan Sunnah dapat dinasakhkan oleh Kitab, mungkin Nabi terlebih dahulu melarang memukul mereka, lalu Kitab menasakhkan Sunnah dengan firman-Nya « dan (kalau perlu) pukulah mereka » (QS. An-Nisa': 34), lalu Rasulullah membolehkan pukulan sesuai Kitab, sembari menunjukkan bahwa meninggalkannya lebih utama dengan ucapannya « mereka itu bukan yang terbaik di antara kalian ». Jika kami katakan Sunnah tidak dapat dinasakhkan oleh Kitab, mungkin larangan itu terlebih dahulu, lalu Nabi menasakhkannya dengan membolehkannya, lalu Kitab datang sesuai Sunnah. Ucapannya « para wanita telah berani-beranian terhadap suami-suami mereka » bermakna: mereka telah melampaui batas terhadap suami-suami mereka (al-Bayan 9/530).
Imam al-Mawardi berkata setelah meriwayatkan hadis itu: jika ditanya bagaimana kedua riwayat ini selaras dengan ayat, padahal tidak benar menurut mazhab Syafi'i bahwa Al-Qur'an menasakhkan Sunnah, para ashab kami memiliki tiga jawaban. Yang pertama: ayat dan riwayat membolehkan pukulan ketika nusyuz ada, sedangkan riwayat lain melarangnya di luar nusyuz: pukulan dibolehkan ketika sebabnya ada dan dilarang ketika sebabnya hilang, dan itu tidak saling bertentangan. Yang kedua: beliau membolehkan pukulan sebagai kebolehan dan melarangnya sebagai pilihan: pukulan, sekalipun dibolehkan dengan izin, meninggalkannya lebih utama, tanpa pertentangan maupun nasakh.
Yang ketiga: riwayat yang melarang pukulan dinasakhkan oleh riwayat Umar yang membolehkan penggunaannya, lalu ayat datang menunjukkan sebab kebolehan itu: Sunnah menasakhkan Sunnah dan Kitab menjelaskan, tanpa Kitab menasakhkan Sunnah, dan Allah lebih tahu (al-Hawi al-Kabir 9/600, Rawdhatul Thalibin 5/230-231, an-Najm al-Wahhaj 7/419-420, Mughni al-Muhtaj 4/426, Tuhfah al-Muhtaj 9/218, Nihayah al-Muhtaj 6/452, al-Mubdi' 7/215, al-Insaf 8/377, Kasyaf al-Qina' 5/238).
Ibnu al-Qaththan al-Fasi berkata: Nabi melarang memukul para wanita dan memerintahkan memukul mereka; mustahil pukulan yang dilarang adalah yang diperintahkan, karena tujuannya mengalihkannya dari dosa yang akan datang, dan cara semacam ini dimulai dengan yang paling ringan, lalu yang lebih ringan, seperti orang yang rumahnya diduduki dan ingin mengeluarkan penyerangnya (Bada'i' as-Sana'i' 2/334, Mawahib al-Jalil 5/227, Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/210, an-Najm al-Wahhaj 7/419-420, Mughni al-Muhtaj 4/425, Tuhfah al-Muhtaj 9/219, Nihayah al-Muhtaj 6/452, adz-Dzibaj 3/367, al-Mughni 7/242, al-Mubdi' 7/215, al-Insaf 8/377, Kasyaf al-Qina' 5/238, Manar as-Sabil 3/66).
Pokok kelima: tertib dalam mendidik. Sebagian besar fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i (dengan rincian dalam mazhab mereka), dan Hanbali menurut mazhab, menegaskan bahwa tertib wajib: tidak boleh suami, jika istrinya memberontak, memukulnya sebelum menasihatinya, maupun menjauhinya sebelum menasihatinya, berdasarkan firman Allah: « yang kamu khawatirkan perbuatan nusyuznya, berilah mereka nasihat, tinggalkanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau perlu) pukulah mereka » (QS. An-Nisa': 34). Ia memulai dengan nasihat; jika tidak cukup, ia beralih ke menjauh; jika tidak cukup, ia beralih ke pukulan jika bermanfaat, jika tidak maka tidak. Tetapi ulama Syafi'i menurut satu pendapat, dan sebagian ulama Hanbali, berpendapat suami boleh mendidik istrinya sekehendaknya: dibolehkan baginya memukulnya sebelum nasihat dan menjauh, dan menjauhinya sebelum nasihat.
Ulama Hanafi menguraikan: suami memiliki kewenangan mendidik istrinya yang memberontak jika ia tidak menaatinya dalam hal yang menuntut ketaatan, tetapi dengan tertib: ia menasihatinya terlebih dahulu dengan lembut; jika nasihat berhasil dan ia kembali ke tempat tidur, jika tidak ia menjauhinya; dan jika setelah menjauh ia tidak meninggalkan nusyuznya, ia memukulnya dengan pukulan yang tidak menyakitkan dan tidak memalukan. Asalnya adalah sabda Nabi yang diriwayatkan ayat ini: makna nash ayat, meskipun huruf waw di sana untuk umum mutlak, menunjuk susunan yang tertib, dan waw menunjangnya. Jika pukulan tidak berfungsi, ia mengajukan perkara itu kepada hakim agar ia menunjuk dua hakam berdasarkan firman Allah (QS. An-Nisa': 35). Hal itu menyerupai amar ma'ruf nahi munkar terhadap manusia: nasihat lembut, lalu perkataan yang lebih keras, lalu tangan.
Demikian pula, jika ia melakukan larangan selain nusyuz, tanpa hukuman tetap, ia boleh mendidiknya dengan penalti (ta'zir), sebagaimana majikan mendidik hamba sahayanya (Bada'i' as-Sana'i' 2/334).
Ulama Maliki: ketika istri memberontak, suami menasihatinya dengan mengingatkan perkara akhirat dan apa yang menjadi beban ketaatannya; jika ia tidak mengikutinya, ia menjauhinya di tempat tidurnya dengan menjauhi bersamanya; jika ia tidak mengikutinya, ia memukulnya dengan pukulan yang tidak menyakitkan, yaitu yang tidak mematahkan tulang maupun mencacati anggota badan. Jika ia yakin ia tidak akan meninggalkan nusyuznya kecuali dengan pukulan yang menakutkan, pendidikan dengan jalan itu tidak dibolehkan baginya; dan ia tidak berpindah dari satu tingkatan ke yang lain sebelum yakin tingkatan sebelumnya tidak membawa efek, sebagaimana keadaan kelembutan tadi. Ia melakukan semua selain pukulan sekalipun ia tidak menilai ia akan membawa efek, dengan harapan ia membawanya; adapun pukulan, ia hanya melakukannya jika menilai ia akan membawa efeknya, karena kekerasannya (Syarah Mukhtasar Khalil 4/7, Tahrir al-Mukhtasar 3/96, Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 3/210).
Ulama Syafi'i membedakan tiga keadaan. Keadaan pertama: ia melihat darinya tanda-tanda nusyuz melalui perkataan atau perbuatan, seperti menjawabnya dengan keras padahal ia dahulu lembut, atau menunjukkan merendahkan dan mengerutkan dahi setelah keramahan dan kelembutan: pada tingkatan ini ia menasihatinya tanpa memukul dan tanpa menjauhinya. Keadaan kedua: nusyuznya sudah tetap tetapi tidak berulang dan ia tidak berkerasan padanya: ia menasihatinya dan menjauhinya; tentang pukulan, dua pendapat: syaikh Abu Hamid dan al-Muhammili memilih keharamannya, sedangkan pengarang al-Muhadzdzab dan asy-Syamil membolehkannya. an-Nawawi berkata: ar-Rafi'i memilih keharaman dalam al-Muharrar, dan yang menyesuaikan makna nash Al-Qur'an adalah kebolehannya, dan itulah pilihan yang ditegakkan, dan Allah lebih tahu.
Keadaan ketiga: nusyuz berulang dan ia berkerasan padanya: menjauh dan pukulan dibolehkan baginya tanpa perbedaan pendapat; itulah metode yang ditegakkan dalam tiga tingkatan (Rawdhatul Thalibin 5/231-232).
an-Nawawi meriwayatkan Ibnu Kaj menyebutkan pendapat yang membolehkan menjauh dan memukul sejak khawatir nusyuz, untuk makna nash ayat. al-Hannati meriwayatkan tiga pendapat ketika nusyuz muncul: ia memegang nasihat, menjauh, dan pukulan; atau ia memilih di antara mereka tanpa menggabungkannya; atau ia menasihatinya, lalu menjauhinya jika ia tidak menaatinya, lalu memukulnya jika ia tidak berhenti (Rawdhatul Thalibin 5/231-232).
Ulama Hanbali: ketika tampak darinya tanda-tanda nusyuz, seperti berat hati ketika dipanggil, menolak ketika dipanggil untuk kelezatan, atau menjawabnya dengan bibir merajuk dan berat hati, dan sikapnya kepadanya kacau, dan ia telah menasihatinya: jika ia kembali kepada ketaatan dan akhlak yang baik, menjauh dan pukulan menjadi haram, karena izinnya telah hilang.
Jika ia berkeras dan menunjukkan nusyuznya dengan durhaka kepadanya, menolak panggilannya ke tempat tidur, atau keluar rumahnya tanpa izinnya, ia menjauhinya di tempat tidur selama yang ia kehendaki (QS. An-Nisa': 34), dan menjauhinya dengan perkataan tiga hari, tidak lebih; jika ia berkeras dan tidak terpegahkan oleh menjauh itu, ia boleh memukulnya (QS. An-Nisa': 34): pukulan datang setelah menjauh di tempat tidur dan berhenti berbicara tiga hari (al-Mughni 7/242, al-Mubdi' 7/215, al-Insaf 8/377, Kasyaf al-Qina' 5/237-238, Manar as-Sabil 3/66).
Ibnu Qudamah berkata: makna nash perkataan al-Khiraqi adalah pukulan tidak dibolehkan sejak awal; tetapi diriwayatkan dari Ahmad: « Jika istri durhaka kepada suaminya, ia boleh memukulnya dengan pukulan yang tidak menyakitkan », yang makna nashnya membolehkan pukulan sejak awal, berdasarkan firman Allah « dan (kalau perlu) pukulah mereka » (QS. An-Nisa': 34), dan karena ia telah menolak secara terang-terangan, keadaan yang mirip dengan kekerasan; dan hukuman-hukuman keingkaran tidak berbeda menurut pengulangannya, berbeda dengan hukuman-hukuman syar'i. Makna pendapat al-Khiraqi adalah tujuannya mengalihkannya dari dosa yang akan datang, dan cara semacam ini dimulai dengan yang paling ringan. Firman Allah « yang kamu khawatirkan perbuatan nusyuznya » mengandung takdir (penghilangan) yang maknanya yang dikembalikan: « yang kamu khawatirkan perbuatan nusyuznya: berilah mereka nasihat; jika mereka memberontak, tinggalkanlah mereka di tempat-tempat tidur; jika mereka berkeras, pukulah mereka », seperti firman Allah:
« Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi (Allah dan Rasul-Nya) dan berbuat kerusakan di bumi adalah bahwa mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka yang bersilangan, atau bahwa mereka diasingkan dari negeri (tempat tinggalnya). »
QS. Al-Ma'idah: 33
Buktinya hukuman-hukuman ini diperintahkan hanya dengan khawatir nusyuz, dan disepakati ia tidak memukulnya karena khawatir nusyuz sebelum ia muncul. asy-Syafi'i memiliki dua pendapat serupa: jika nasihat dan menjauh tidak menahannya, ia boleh memukulnya (QS. An-Nisa': 34) (al-Mughni 7/242).
az-Zarkasi berkata: makna yang dikembalikan dari ayat, menurut penguraian ini, menurut Abu Muhammad adalah: « yang kamu khawatirkan perbuatan nusyuznya: berilah mereka nasihat; jika mereka memberontak, tinggalkanlah mereka di tempat-tempat tidur; jika mereka berkeras, pukulah mereka », seperti ayat perampokan, tetapi itu mengandung kekacauan. Perkataan Abu al-Barakat dan Abu al-Khaththab mengisyaratkan bahwa nasihat, menjauh, dan pukulan berlaku pada munculnya tanda-tanda nusyuz, tetapi dengan tertib. al-Majd berkata: ketika tanda-tandanya jelas, ia menegurnya dengan perkataan, lalu menjauhinya di tempat tidur dan perkataan di bawah tiga hari, lalu memukulnya dengan pukulan yang tidak menyakitkan: itulah makna nash ayat. Waw di sana untuk tertib, baik dengan maknanya sendiri maupun dengan dalil dari luar: tujuannya hilangnya kerusakan, yang ditolak dengan yang paling ringan lalu yang lebih ringan.
Maka telah dibolehkan memukulnya hanya dengan keingkaran, sebagaimana dituntut hadis sebelumnya yang Nabi ucapkan dalam khutbahnya di 'Arafah; dan seandainya pukulan bergantung pada menjauh, beliau akan menjelaskannya, karena hari itu saat yang penuh kebutuhan, manusia berpencar ke negeri-negeri mereka, dan Allah lebih tahu (Syarah az-Zarkasi 2/448).
Wazir Ibnu Hubairah berkata: mereka sepakat bahwa lelaki boleh memukul istrinya yang memberontak setelah menasihatinya dan menjauhinya di tempat tidur, dan mereka berbeda pendapat tentang kemungkinan memukulnya pada awal nusyuz: mereka berkata itu tidak dibolehkan, kecuali asy-Syafi'i dalam salah satu dari dua pendapatnya: pukulan pada awal nusyuz dibolehkan baginya (al-Ifshah 2/161).