Fiqh islamique > Pernikahan dan keluarga > Talak > Pertanyaan 8 (lanjutan): kasus kedua, mabuk karena sebab yang diharamkan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Keadaan yang kedua ialah orang mabuk yang melampaui batas: ia meminum sesuatu yang memabukkan dan mengetahui bahwa hal itu memabukkan, secara sukarela tanpa paksaan, kemudian menalak istrinya dalam kemabukannya. Mayoritas ulama madzhab memandang talaknya jatuh (berlaku), karena ia tetap terkena taklif; namun terdapat riwayat kuno yang bersambung kepada Utsman dan Ibnu Abbas yang menilainya tidak berlaku.
Ahlul ilmi telah berbeda pendapat mengenai orang yang melampaui batas dengan kemabukannya, yaitu meminum sesuatu yang ia ketahui memabukkan dan menghilangkan akal, secara sukarela tanpa paksaan, lalu menalak dalam kemabukannya: apakah talaknya jatuh atau tidak? Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki menurut pendapat yang masyhur, ulama Syafi'i menurut madzhab, dan ulama Hanbali menurut madzhab, berpendapat bahwa talak orang mabuk yang melampaui batas dengan kemabukannya itu jatuh, entah ia memiliki akal atau tidak; karena hukum-hukum kewajiban yang bersifat keras (ta'zir) berlaku atas dirinya, sebagaimana qishash berlaku jika ia membunuh, hadd jika ia berzina atau berqadzaf, dan kewajiban mengqadha salat: maka talak pun demikian adanya. Dan karena siapa pun yang dapat terkena hadd qadzaf karena adanya ucapan itu padanya, jika ia menalak, talaknya dilaksanakan sebagaimana talak orang yang sadar: keadaannya tidak menghalangi hadd qadzaf, maka tidak pula menghalangi pelaksanaan talak.
Dan karena setiap keadaan di mana ia wajib mengqadha salat-salat yang ditinggalkan dan terkena hadd qadzaf, maka talak yang diucapkan dalam keadaan itu dijatuhkan atasnya, karena asalnya adalah keadaan sadar (al-Ma'una 1/565).
Dan karena ia terkena taklif; buktinya adalah firman Allah Yang Maha Tinggi:
"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengerjakan salat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sampai kamu mengetahui apa yang kamu ucapkan."
Surah an-Nisa, 43
Ayat itu menunjukkan bahwa mereka terkena taklif melalui dua jalan: yang pertama, Allah menamai mereka orang beriman dan menyapa mereka dengan keimanan, dan tidak disapa demikian kecuali mereka; yang kedua, Allah melarang mereka, dalam keadaan mabuk, mendekati salat, dan larangan hanya ditujukan kepada orang yang terkena taklif.
Dan karena Umar telah bermusyawarah dengan para sahabat mengenai hukuman khamr dan berkata: "Aku melihat manusia berlebihan dalam meminumnya dan meremehkan hukumannya; bagaimana pendapat kalian?" Ali radhiyallahu 'anhu berkata: "Jika ia minum, ia mabuk; jika ia mabuk, ia mengigau; jika ia mengigau, ia mengada-adakan kebohongan; aku melihat patut dikenakan padanya hukuman orang qadzaf: 80 kali cambukan." Maka Umar, Utsman, dan Ali mengenakan padanya 80 kali cambukan. Bukti di sini ialah bahwa penambahan melebihi 40 disebabkan oleh kebohongannya dalam kemabukannya: jika ia tidak terkena taklif, ia tidak akan dihukum atas apa yang ia lakukan; dan jika ia dimintai tanggung jawab atas hal itu, itu adalah bukti taklifnya.
Maka karena telah tetap bahwa ia terkena taklif, talaknya wajib jatuh sebagaimana talak orang yang sadar.
Dan karena ia dimintai tanggung jawab atas kemabukannya, maka ia wajib pula dimintai tanggung jawab atas apa yang mengikutinya. Tidakkah engkau lihat bahwa orang yang melukai sedemikian rupa hingga meluas mengancam nyawa dimintai tanggung jawab atas luasan itu? Bisa dikemukakan keberatan: kemabukan itu bukan karena perbuatannya, melainkan karena perbuatan Allah padanya; bagaimana hal itu dinisbahkan padanya dan dimintai tanggung jawab atasnya? Dijawab: sebabnya, yaitu minuman itu, adalah karena perbuatannya; maka yang mengikutinya, meskipun berasal dari perbuatan Allah, dinisbahkan kepadanya, sebagaimana luasan luka yang terjadi karena perbuatannya dinisbahkan kepadanya dan ia dimintai tanggung jawab atasnya, meskipun luasan itu berasal dari perbuatan Allah padanya.
Karena menggugurkan talak adalah keringanan dan pembebasan, sedangkan menjatuhkannya adalah keberatan dan kekakuan; jika talak jatuh dari orang yang sadar yang tidak bermaksiat, maka lebih pantas ia jatuh dari orang mabuk, bersama kemaksiatannya. Karena orang mabuk tidak dapat membuktikan kemabukannya dengan pengetahuan yang nyata yang memaafkannya: ia hanya diketahui dari pihaknya sendiri; ia fasik, kesaksiannya ditolak, dan ia mungkin mabuk karena dorongan nafsu: maka tidak boleh menggantikan keyakinan atas hukum sebelumnya dengan keraguan yang datang kemudian.
Tidak boleh menyamakannya dengan orang yang dipaksa maupun orang gila karena dua sebab. Yang pertama: pada orang yang dipaksa dan orang gila terdapat pengetahuan yang nyata yang menunjukkan hilangnya kehendak, dan keduanya dimaafkan karena itu, berbeda dengan orang mabuk. Yang kedua: orang yang dipaksa dan orang gila tidak dimintai tanggung jawab atas paksaan dan kegilaan itu, maka tidak pula atas apa yang mengikutinya; sebagaimana orang yang memotong tangan seorang pencuri lalu lukanya meluas hingga mengancam nyawa tidak dimintai tanggung jawab atas luasan itu, karena ia tidak bertanggung jawab atas pemotongan itu; dan jika ia melampaui batas dengan pemotongan itu, ia bertanggung jawab atas luasannya sebagaimana ia bertanggung jawab atas pemotongannya.
Orang mabuk berbeda dari anak kecil karena ia terkena taklif, sedangkan anak kecil tidak (al-Hawi al-Kabir 10/236-237; lihat al-Bayan 10/69-70, Sharh Sahih al-Bukhari karya Ibnu Battah 7/410-414, al-Istidhkar 6/205-207, Sharh al-Sunna 9/222-223, Tuhfat al-Fuqaha 2/195, Bada'i' al-Sana'i' 3/99-100, al-Mabsut 6/176, al-Ifsah 2/174-175, al-Ishraf karya Ibnu al-Mundzir 5/226-227, al-Mughni 7/289-290, Kashshaf al-Qina' 5/268-269, al-Insaf 8/433, Manar al-Sabil 3/85).
Diriwayatkan dalam al-Muwatta' karya Imam Malik: Malik mengabarkan kepadaku bahwa telah sampai kepadanya bahwa Sa'id bin al-Musayyab dan Sulaiman bin Yasar, ketika ditanya tentang talak orang mabuk, berkata: apabila orang mabuk menalak, talaknya sah; dan jika ia membunuh, ia dibunuh karena perbuatannya itu. Malik berkata: demikianlah hukumnya di kalangan kami (al-Muwatta' 2/588, al-Mudawwana al-Kubra 5/24, al-Ma'una 1/565, Tafsir al-Qurtubi 5/204, al-Taj wa-l-Iklil 3/41-42, Mawahib al-Jalil 5/264, Sharh Mukhtasar Khalil 4/31-32, al-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat al-Dasuqi 3/246, Tahbir al-Mukhtasar 3/137).
Imam asy-Syafi'i radhiyallahu 'anhu berkata: siapa yang meminum khamr atau nabiz yang memabukkannya, kemudian menalak, maka talak dijatuhkan atasnya, sebagaimana juga seluruh hukuman dan kewajiban; kemaksiatan tidak gugur dengan minuman khamr, dan kemaksiatan kemabukan tidak gugur dengan nabiz, baik menyangkut taklif maupun talak. Jika ada yang berkata: orang ini terkendali akalnya, sebagaimana orang sakit dan orang gila yang akalnya terkendali: dijawab bahwa orang sakit diberi pahala dan diganti atas penyakitnya, dan taklif diangkat darinya ketika akalnya pergi; sedangkan orang ini berdosa, dihukum atas kemabukannya, tanpa taklif diangkat darinya: bagaimana orang yang menanggung siksa disamakan dengan orang yang mendapat pahala? Salat diangkat dari orang yang terkendali akalnya, tetapi tidak diangkat dari orang mabuk; demikian pula kewajiban-kewajiban haji, puasa, dan selainnya (al-Umm 5/253, al-Hawi al-Kabir 10/235-238).
Abu al-Walid al-Baji dan Ibnu Rusyd, di antara ulama Maliki, berpendapat bahwa talak orang mabuk jatuh jika ia memiliki akal; adapun orang mabuk yang tidak lagi mengenal bumi langit dan laki-laki dengan perempuan, tidak ada perbedaan pendapat bahwa ia sebagaimana orang gila dalam seluruh perbuatan dan keadaannya, baik terhadap manusia maupun terhadap Allah, kecuali untuk salat-salat yang waktunya telah lewat (Tafsir al-Qurtubi 5/204, al-Taj wa-l-Iklil 3/41-42, Mawahib al-Jalil 5/264, Sharh Mukhtasar Khalil 4/31-32, al-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat al-Dasuqi 3/246, Tahbir al-Mukhtasar 3/137).
Imam Abu Ja'far ath-Thahawi, al-Karkhi di antara ulama Hanafi, ulama Maliki menurut riwayat yang terpisah, al-Muzani dan Abu Tsaur di antara ulama Syafi'i, ulama Hanbali menurut suatu riwayat, dan hal ini diriwayatkan dari Utsman bin Affan (dan itu shahih darinya), dari Ibnu Abbas, dari 'Atha', dari Thawus, dari al-Qasim dan dari Rabi'ah, serta inilah pendapat al-Laits dan Ishaq, berpendapat bahwa talak orang mabuk tidak jatuh: ia tidak memiliki kehendak, maka talaknya tidak jatuh sebagaimana talak orang yang dipaksa. Karena talak orang yang dipaksa gugur karena hilangnya tujuannya, maka talak orang mabuk wajib pula gugur, karena tidak memiliki tujuan. Dan karena orang mabuk, ketika ia sadar kembali, tidak diajak bertobat dalam kemabukannya dan tidak dibunuh: hal itu menunjukkan bahwa ucapannya tidak memiliki hukum. Dan tidak boleh menggugurkan pernikahan yang disepakati sahnya dengan talak yang kewajibannya diperdebatkan.
Dan karena akal adalah syarat taklif, sedangkan taklif adalah penerangan dengan perintah atau larangan, yang tidak tertuju kepada orang yang tidak memahaminya; dan tidak ada perbedaan antara hilangnya syarat karena maksiat atau selainnya: buktinya, orang yang mematahkan kakinya boleh salat dalam keadaan duduk; dan jika perempuan memukul perutnya lalu menggugurkan janin, salat gugur darinya; dan jika ia memukul kepalanya lalu menjadi gila, taklif gugur (al-Mughni 7/289).
"Orang gila dan orang mabuk tidak memiliki talak."
ucapan Utsman bin Affan, hadits shahih, diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra 7/359
"Talak orang mabuk dan orang yang dipaksa tidak sah."
ucapan Ibnu Abbas, hadits shahih, diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf 5/39, no. 18275; dan al-Bukhari meriwayatkannya secara mu'allaq dalam Shahihnya 9/343 pada bentuk yang tegas
al-Bukhari menyebutkan keduanya dalam Shahihnya. Ibnu al-Mundzir rahimahullah berkata: telah tetap dari Utsman bahwa talaknya tidak jatuh, dan kami tidak mengetahui seorang sahabat pun yang menentangnya.
Imam ath-Thahawi rahimahullah berkata: talak orang mabuk tidak sah, dan inilah madzhab Utsman bin Affan; dan mereka tidak berbeda pendapat mengenai orang yang meminum racun banj lalu kehilangan akalnya: talaknya tidak sah, demikian pula orang mabuk karena minuman; juga tidak berbeda tentang tidak bervariasinya hukum-hukum orang yang kehilangan akal menurut apakah hilangnya akal itu karena sebab dari dirinya atau dari Allah. Tidakkah engkau lihat bahwa tidak ada perbedaan antara orang yang tidak mampu berdiri dalam salat karena sebab dari Allah atau karena sebab dirinya, dengan mematahkan kakinya, menyangkut gugurnya kewajiban berdiri? Jika dikatakan: diriwayatkan dari Ali: "Setiap talak sah, kecuali talak orang bodoh (ma'tuh)," dijawab: orang mabuk itu bodoh karena kemabukannya, sebagaimana orang gila bodoh karena kegilanya dan orang was-was bodoh karena waswasnya (Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama 2/431-432).
Beliau berkata dalam Sharh Mushkil al-Athar: seseorang dapat mengajukan keberatan: orang mabuk, meskipun kehilangan akalnya karena kemabukannya, dialah yang memasukkan kemabukan itu ke dirinya dengan perbuatannya sendiri; maka ia tidak sebagaimana orang gila yang kegilaan datang padanya tanpa perbuatannya. Jawaban kami, dengan pertolongan dan pertolongan Allah, adalah bahwa orang gila tidak melihat hukum-hukumnya bervariasi dalam kegilanya menurut beragamnya sebab kegilanya, baik karena perbuatannya, karena meminum sesuatu yang menjadi sebab hilangnya akalnya, atau karena kegilaan yang datang tanpa sebab yang ia adaikan: maka ia secara pasti terkena hukum-hukum orang-orang gila, menyangkut gugurnya kewajiban dan hilangnya niat dalam serangan mereka yang menyebabkan pembunuhan, hingga tidak ada qishash atas mereka dan diat korban-korban mereka dibebankan kepada para wali mereka.
Yang diperhatikan dalam hilangnya akal manusia-manusia yang sehat adalah hilangnya akal itu sendiri, bukan sebab-sebab hilangnya: demikian pula orang mabuk, yang hilangnya akal itu berlaku, bukan sebab yang mengakibatkannya; maka ia, dengan hilangnya akalnya, berstatus orang yang tidak memiliki akal. Demikian pula orang sehat yang mampu salat berdiri: jika ia mematahkan kakinya, dijatuhkan atasnya salat duduk sesuai kesanggupannya, dan tidak wajib atasnya mengqadha salat dengan berdiri meskipun ia kembali mendapat kemampuan. Dalam apa yang telah kami sebutkan itu terdapat bukti bahwa talak orang mabuk, serta seluruh ucapannya dan seluruh perbuatannya, kembali terkena hukum-hukum orang-orang yang kehilangan akal; dan hal itu berlawanan dengan apa yang dikatakan
Abu Hanifah dan para sahabatnya dan asy-Syafi'i, dan berlawanan dengan apa yang dikatakan Malik, yang membolehkannya.
Namun Malik berkata: "Jika aku tahu ia tidak berakal, aku tidak akan membolehkan talaknya": seakan-akan ia lebih dimaafkan daripada yang lain dalam hal ini, bukan bahwa ia harus ragu hingga mengetahui secara pasti kewajiban talak; karena apa yang diketahui secara pasti tidak diangkat kecuali dengan apa yang mengangkatnya secara pasti; demikian pula kewajiban-kewajiban Allah atas hamba-hamba-Nya dalam salat mereka dan sisa ibadah mereka. Kami tidak melihat seorang fuqaha pun yang penalarannya diklaim, di antara ahli-ahli madzhab, yang berbeda dengan apa yang kami katakan: inilah pendapat kami, yang tidak boleh dilanggar, dan orang yang memahaminya tidak mampu menangkap yang lain; kami memohon kepada Allah keberhasilan (Sharh Mushkil al-Athar 12/246-247; lihat sumber-sumber sebelumnya).
Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata: talak orang yang kehilangan akalnya. Persoalan pertama: bahwa orang yang menalak atau bersumpah kehilangan akalnya, baik karena kegilaan, pingsan, meminum obat, meminum sesuatu yang memabukkan yang memaafkannya atau tidak, atau karena waswas. Ringkasan ini menjadi ijma' dalam umat, kecuali meminum sesuatu yang memabukkan yang tidak memaafkan: fuqaha sesudahnya berbeda pendapat padanya; dan yang tetap dari para sahabat, tanpa perbedaan yang diketahui di antara mereka, adalah bahwa talaknya tidak jatuh (I'lam al-Muwaqqi'in 4/48-49).
al-Bukhari berkata dalam Shahihnya: bab talak dalam keadaan tidak mampu (ighlaq), paksaan, kemabukan, kegilaan, status mereka, kesalahan dan kelalaian dalam talak, berdasarkan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: "Amalan-amalan itu hanya bernilai dengan niat-niatnya, dan setiap orang mendapat apa yang ia niatkan." Asy-Sya'bi membaca ayat: "Ya Rabb kami, janganlah Engkau siksa kami jika kami lupa atau keliru." Dan yang tidak boleh di antara pengakuan orang was-was; dan Nabi bersabda kepada orang yang mengaku berdosa: "Apakah engkau gila?"
Dan Ali berkata: "Hamzah telah menyembelih untaku; Nabi mulai menegurnya, dan ternyata Hamzah mabuk, kedua matanya merah; kemudian Hamzah berkata: Kalian tidak lain adalah hamba-hamba bapak-bapakku. Nabi mengetahui bahwa ia mabuk dan keluar, dan kami keluar bersamanya." Utsman berkata: "Orang gila dan orang mabuk tidak memiliki talak"; dan Ibnu Abbas berkata: "Talak orang mabuk dan orang yang dipaksa tidak sah"; dan Uqbah bin Amir berkata: "Talak orang was-was tidak sah." Demikianlah redaksi judul bab tersebut, kemudian beliau merinci sisa pembahasan bab itu.
Tidak diketahui seorang pun dari para sahabat yang menentang Utsman dan Ibnu Abbas dalam hal ini; karena itulah Imam Ahmad kembali kepada pendapat ini, setelah sebelumnya memfatwakan pelaksanaan talak. Abu Bakr Abd al-Aziz berkata dalam kitab al-Shafi wa-l-Zad: Abu Abdillah berkata, dalam riwayat al-Maymuni: aku terbiasa berkata bahwa talak orang mabuk sah, hingga aku menelitinya; kemudian tampak bagiku yang lebih kuat bahwa talaknya tidak sah, sebab jika ia mengakui, ia tidak dimintai tanggung jawab, dan jika ia menjual, jualannya tidak sah; beliau berkata: aku menjatuhkan atasnya pembunuhan, dan yang lain darinya itu tidak dijatuhkan atasnya. Abu Bakr berkata: dan itulah yang kukatakan.
Dalam masalah-masalah al-Maymuni: aku bertanya kepada Abu Abdillah tentang talak orang mabuk, dan beliau berkata: sebagian besar pendapatku adalah talak tidak dijatuhkan atasnya. Aku bertanya: bukankah engkau pernah khawatir suatu saat ia dijatuhkan atasnya? Beliau berkata: benar, tetapi sebagian besar pendapatku padanya adalah ia tidak dijatuhkan atasnya, karena aku melihatnya termasuk orang-orang yang tidak memiliki akal. Aku bertanya: kemabukan adalah sesuatu yang ia masukkan sendiri ke dirinya, karena itulah ia dijatuhkan atasnya.
Beliau berkata: bisa jadi seseorang meminum banj atau suatu obat lalu kehilangan akalnya. Aku bertanya: bagaimana jualannya, belinya, pengakuannya? Beliau berkata: tidak sah. Beliau berkata dalam riwayat Abu al-Harits: yang paling tinggi menurutku adalah hadits az-Zuhri dari Aban bin Utsman dari Utsman: "Orang gila dan orang mabuk tidak memiliki talak."
Beliau berkata dalam riwayat Abu Thalib: yang tidak memerintahkan talak datang hanya dengan satu ciri, sedangkan yang memerintahkan talak datang dengan dua: ia mengharamkannya pada dirinya sendiri dan membolehkannya kepada orang lain; maka yang ini lebih baik daripada yang itu, dan aku khawatir atas semua itu.
Di antara mereka yang memilih tidak berlakunya talak orang mabuk: sebagian ulama Hanafi, Abu Ja'far ath-Thahawi dan Abu al-Hasan al-Karkhi; dan penulis an-Nihayah meriwayatkannya dari Abu Yusuf dan Zufar; dan sebagian ulama Syafi'i, al-Muzani, Ibnu Suraij dan sekelompok orang yang mengikuti mereka; dan inilah yang dipilih al-Juwaini dalam an-Nihayah. Asy-Syafi'i menyatakan secara tegas jatuhnya talaknya, dan menyatakan dalam salah satu dari dua pendapatnya bahwa zhiharnya tidak sah; maka sebagian muridnya berpindah dari pendapat zhihar ke pendapat talak dan menggantungkan masalah pada dua pendapat; yang lain menetapkan hukum kedua nash tanpa pembedaan. Yang benar adalah bahwa ucapannya tidak memiliki nilai, baik untuk talak, pembebasan, maupun jual beli.
Imam Ibnu Battah rahimahullah berkata: para imam fatwa telah sepakat bahwa barang temuan, jika diumumkan selama satu tahun, dimanfaatkan dan dibelanjakan, kemudian pemiliknya datang: harga itu dikembalikan kepadanya dan ia dijamin; dan ucapan beliau "gunakanlah" tidak membolehkan mengambilnya maupun menghilangkan jaminannya, berdasarkan apa yang tetap darinya: "Jika pemiliknya datang setelah setahun, kembalikanlah kepadanya"; karena itu adalah titipan pada orang yang menemukannya. Seorang laki-laki yang dinisbatkan ilmu kepadanya, dikenal dengan nama Dawud bin Ali, telah memecahkan ijma' dengan berkata: jika pemiliknya datang setelah setahun, orang yang menemukannya tidak menjaminnya, karena Nabi telah membebaskannya dari kepemilikannya dengan ucapan beliau "gunakanlah"; maka ia tidak memiliki dalil dalam hal ini selain mengikuti hawa nafsu dan keberanian melawan kaum Muslimin yang tidak boleh dilanggar tafsirnya maupun disesatkan; semoga Allah melindungi kami dari mengikuti hawa nafsu dan bid'ah dalam agama-Nya tanpa izin (Sharh Sahih al-Bukhari 6/552).
Beliau berkata juga: bab: jika pemilik barang temuan datang setelah setahun, barang itu dikembalikan kepadanya, karena itu adalah titipan pada dirinya. Dalam hadits: seorang laki-laki bertanya kepada Nabi tentang barang temuan, dan beliau bersabda: "Umumkanlah selama setahun, kemudian kenali wadah dan tali pengikatnya, lalu umumkanlah; jika pemiliknya datang, kembalikanlah kepadanya," hingga akhir hadits. Para imam fatwa sepakat bahwa apabila pemiliknya datang setelah setahun, orang yang menemukannya wajib mengembalikannya, berdasarkan ucapan beliau: "Jika pemiliknya datang, kembalikanlah kepadanya"; dan telah kami sebutkan sebelumnya bahwa sebagian orang yang dinisbatkan ilmu, yang porsinya hanyalah dicap sebagai penantang para imam, telah menentang ijma' mereka dengan mengikuti hadits ini.
Orang yang mengatakan bahwa perbedaannya adalah orang mabuk memasukkan kerusakan ke dalam akalnya dengan kehendaknya sedangkan orang gila selain itu, telah menjatuhkan talak pada orang mabuk, dan hal itu termasuk kerasnya sikap terhadap dirinya. Para fuqaha berbeda pendapat tentang apa yang dijatuhkan secara keseluruhan pada orang mabuk dan apa yang tidak dijatuhkan padanya. Malik berkata: talak, pembebasan, dan qishash untuk luka dan pembunuhan dijatuhkan padanya, tetapi tidak pernikahan dan jual beli.
Abu Hanifah menjatuhkan semuanya padanya.
Dan al-Laits berkata: seluruh ucapan orang mabuk diketepikan; tidak dijatuhkan padanya talak, pembebasan, pernikahan, jual beli, maupun hukuman qadzaf; dan segala yang dilakukan anggota tubuhnya dijatuhkan padanya: ia dihukum atas minuman, pembunuhan, zina, dan pencurian. Telah tetap dari Utsman bin Affan radhiyallahu 'anhu bahwa beliau tidak menganggap talak orang mabuk, dan sebagian ahli ilmu mengklaim bahwa tidak ada seorang sahabat pun yang menentangnya dalam hal ini. Ucapan orang yang berkata "setiap talak sah kecuali talak orang bodoh" bukanlah nash yang menjatuhkan talak pada orang mabuk, karena orang mabuk sebagian adalah orang bodoh: atas hal itu berkata Dawud, Abu Tsaur, Ishaq dan sekelompok tabi'in, yaitu bahwa talaknya tidak dijatuhkan padanya. Asy-Syafi'i memiliki dua pendapat tentang hal ini, dan mayoritas para sahabatnya memilih pendapat yang sesuai dengan mayoritas, sedangkan al-Muzani di antara mereka memilih bahwa talaknya tidak jatuh (Bidayat al-Mujtahid 2/61-62).
Timbul persoalan orang yang meminum zat-zat yang menghilangkan akal tanpa membutuhkannya: apakah talaknya disamakan dengan talak orang mabuk yang melampaui batas, atau dengan orang gila? Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali mendekatkannya kepada kemabukan yang haram, ulama Hanafi dan lainnya mengecualikan kasus itu, kecuali hasis dan opium menurut ulama Hanafi mutaakhirin.
Ulama Hanafi berkata: jika ia meminum banj atau sesuatu yang manis lalu akalnya hilang, atau obat yang memabukkan lalu akalnya lenyap, talaknya tidak jatuh dalam keadaan itu, karena ia sebagaimana orang bodoh (ma'tuh) dalam muamalahnya (al-Mabsut 24/34, Bada'i' al-Sana'i' 3/100, al-Muhit al-Burhani 3/412, al-Jawhara al-Nira 4/398, al-Ikhtiyar 3/156, Ghumz Uyun al-Basa'ir 2/118, Ibnu Abidin 3/240).
Para fuqaha berbeda pendapat mengenai orang yang meminum banj atau yang menghilangkan akal tanpa kebutuhan: apakah talaknya jatuh sebagaimana orang mabuk karena sebab yang haram, atau tidak? Ulama Syafi'i menurut madzhab dan ulama Hanbali menurut suatu riwayat yang dipilih Ibnu Qudamah dan lainnya berpendapat bahwa orang yang meminum yang menghilangkan akalnya tanpa kebutuhan, seperti banj atau obat yang menghilangkan akal, sehingga akalnya lenyap, berstatus orang mabuk karena sebab haram: talaknya jatuh jika ia menalak dalam keadaan itu, karena akalnya hilang karena maksiat: ia sebagaimana orang yang meminum khamr atau nabiz. Al-Amrani rahimahullah berkata: jika ia meminum obat atau minuman selain khamr dan nabiz lalu mabuk: jika ia meminumnya karena suatu kebutuhan, ia berstatus orang gila; jika ia meminumnya untuk menghilangkan akalnya, ia sebagaimana orang mabuk yang meminum khamr, karena akalnya hilang karena maksiat, maka ia sebagaimana orang yang meminum khamr atau nabiz (al-Bayan 10/70, al-Tanbih hlm. 173, al-Mughni 7/288).
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i menurut satu pendapat, dan ulama Hanbali menurut madzhab berpendapat bahwa orang yang meminum yang menghilangkan akalnya tanpa kebutuhan lalu menalak, talaknya tidak jatuh, baik untuk mengobati dirinya maupun selainnya, karena tidak ada kesenangan dalam hal itu (al-Mabsut 24/34, Bada'i' al-Sana'i' 3/100, al-Muhit al-Burhani 3/412, al-Jawhara al-Nira 4/398, al-Ikhtiyar 3/156, al-Tanbih hlm. 173, al-Kafi 3/164, Sharh al-Zarkashi 2/462, Kashshaf al-Qina' 5/269, Sharh Muntaha al-Iradat 5/365, Matalib Uli al-Nuha 5/231-232). Tetapi hal itu mengecualikan hasis dan opium menurut ulama Hanafi mutaakhirin.
Dikatakan dalam al-Durr al-Mukhtar: atau hasis, opium, atau banj: difatwakan bahwa talak jatuh, digantung, tashih al-Quduri; tashih tersebut diperdebatkan bagi orang yang mabuk karena dipaksa atau karena kebutuhan; tetapi jika akalnya hilang karena migrain atau karena sebab yang halal, talaknya tidak jatuh. Dalam al-Quhistani, mengutip az-Zahidi: jika ia tidak mampu memahami apa yang membolehkan berbicara kepadanya, muamalahnya batal. Ibnu Abidin rahimahullah berkata: ditanyakan tentang hasis, opium dan banj.
Ucapan beliau "hasis": dikatakan dalam al-Fath bahwa para tokoh kedua madzhab, Syafi'i dan Hanafi, telah sepakat atas jatuhnya talak orang yang akalnya hilang karena mengonsumsi hasis, yang disebut daun ganja, berdasarkan fatwa mereka atas keharamannya setelah sebelumnya berbeda pendapat: al-Muzani memfatwakan keharamannya, dan Asad bin Amr memfatwakan kehalalannya, karena generasi terdahulu tidak menyebut apa pun padanya karena belum tampak besarnya di zaman mereka; ketika dari urusannya muncul banyak kerusakan yang menyebar, para tokoh kedua madzhab kembali kepada keharamannya dan memfatwakan jatuhnya talak bagi orang yang akalnya hilang karenanya.
Opium adalah yang keluar dari tanaman popi, dan banj (dengan fathah pada ba') adalah tanaman yang ditanam. Beliau menyatakan secara tegas dalam al-Bada'i' dan selainnya bahwa talak tidak jatuh karena mengonsumsinya, dengan menerangkan bahwa hilangnya akal tidak disebabkan oleh maksiat. Yang benar adalah pembedaan: jika untuk mengobati dirinya, talaknya tidak jatuh, karena tidak ada maksiat; jika ada tujuan kesenangan dan memasukkan bahaya, tidak perlu ragu tentang jatuhnya talak. Dalam tashih al-Quduri, mengutip al-Jawahir: pada zaman ini, jika ia mabuk karena banj dan opium, talaknya jatuh, digantung, dan itulah yang difatwakan; penjelasan lengkapnya ada dalam al-Nahr.
Ucapan beliau "digantung" menunjukkan pembedaan yang disebutkan: jika untuk mengobati dirinya, ia tidak digantung, karena tidak ada tujuan maksiat. At-Tuhfah dan selainnya mengoreksi ketidakberlakuannya, dan al-Khulashah menetapkan keberlakuannya. Dikatakan dalam al-Fath: pendapat pertama lebih halus, karena yang menyebabkan jatuhnya talak ketika hilangnya akal hanyalah menjadi sebabnya dengan jalan yang tercela, dan hal itu tidak ada di sini. Dalam al-Nahr, dari tashih al-Quduri: itulah tahqiqnya.
Ucapan beliau "jika akalnya hilang karena migrain": sebab hilangnya akal adalah migrain, dan minuman adalah sebab dari sebab, dan hukum tidak dinisbahkan kepada sebab dari sebab kecuali ketika sebabnya tidak sah; penjelasan lengkapnya ada dalam al-Fath.
Persoalan telah diajukan dalam al-Fath dan al-Bahr bagi orang yang meminum khamr kemudian terkena migrain, berbeda dengan apa yang ada dalam al-Multaqat: jika nabiznya ringan dan ia terkena migrain hingga kehilangan akal, talaknya tidak jatuh; dan jika nabiznya kuat, haram, dan ia terkena migrain hingga kehilangan akal, talaknya jatuh: beliau membedakan jalan yang haram dari yang halal, perhatikan dan renungkan. Ucapan beliau "atau karena sebab yang halal": sebagaimana jika ia mabuk karena daun delima: talaknya maupun pembebasannya tidak jatuh; penulis al-Tahdzib meriwayatkan ijma' tentang hal itu, sebagaimana dalam al-Hindiyya. Aku katakan: demikian pula jika ia mabuk karena banj atau opium yang diambil bukan karena maksiat melainkan untuk mengobati dirinya, sebagaimana telah berlalu.
Ucapan beliau tentang al-Quhistani bermuara pada definisi orang mabuk yang muamalahnya sah menurut madzhab kami: orang yang memiliki akal yang cukup untuk taklif; dan hal itu dikritik dalam al-Fath: tanpa ragu, menurut perkiraan ini, tidak seorang pun dapat dikatakan muamalahnya tidak sah (Hashiyat Ibn Abidin 3/239-240).
Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: adapun orang yang meminum banj dan semacamnya dari yang menghilangkan akalnya, dengan mengetahuinya dan mempermainkannya, ia berstatus orang mabuk dalam talaknya, dan atas hal itu berkata para sahabat asy-Syafi'i. Para sahabat
Abu Hanifah berkata: talaknya tidak jatuh, karena tidak ada kesenangan dalam meminumnya. Bagi kami: akalnya hilang karena maksiat, maka ia menyerupai orang mabuk (al-Mughni 7/288).
Az-Zarkashi rahimahullah berkata: termasuk yang masuk dalam ucapan al-Khiraqi: orang yang meminum yang menghilangkan akalnya tanpa kebutuhan, seperti banj dan semacamnya; madzhab berbeda pendapat padanya: Ibnu Hamid, Abu al-Khattab dalam al-Hidayah dan Abu Muhammad mengaitkannya dengan orang mabuk; Ahmad membedakannya dan mengaitkannya dengan orang gila; dan al-qadhi menerangkan perbedaannya dengan bahwa mayoritas manusia meminumnya tanpa maksiat, berbeda dengan yang memabukkan, dan hukum mengikuti mayoritas; dan karena banyak orang yang meminum yang memabukkan melihat akalnya hilang padahal akalnya hadir: maka dihukumi jatuhnya talak untuk menutup jalan (sadd al-dhari'a), berbeda dengan orang yang meminum banj dan semacamnya.
Yang dapat dikaitkan dengan banj adalah hasis yang memabukkan beracun; Abu al-Abbas memandang statusnya sebagai minuman yang memabukkan, hingga wajibnya hukuman; beliau membedakannya dari banj dengan bahwa ia diinginkan dan dicari, maka ia seperti khamr, berbeda dengan banj: hukumnya padanya bergantung pada keinginan jiwa dan pencariannya, dan Allah yang lebih tahu (Sharh al-Zarkashi 2/462).
Imam al-Mirdawi rahimahullah berkata: ucapan beliau "orang yang meminum yang menghilangkan akalnya tanpa kebutuhan: keberlakuan talaknya memiliki dua riwayat". Ketahuilah bahwa banyak sahabat (madzhab) mengaitkan dengan orang mabuk orang yang meminum atau memakan yang menghilangkan akalnya tanpa kebutuhan, seperti zat-zat yang menghilangkan akal selain khamr dari yang diharamkan, dan banj dan semacamnya; maka mereka menempatkan perselisihan yang ada dalam kemabukan padanya: di antara mereka Ibnu Hamid dan Abu al-Khattab dalam al-Hidayah, penulis al-Madhhab, al-Masbuk al-Dhahab, al-Mustaw'ib, al-Khulashah, dan penulis kitab ini; dan dalam al-Kafi, al-Mughni, al-musyarah, Ibnu Munajja dalam syarahnya, penulis al-Tashih dan lainnya; beliau mendahuluinya dalam ar-Ri'ayatain dan al-Zubda. Orang yang menggeneralisasi perselisihan dalam kemabukan menggeneralisasinya di sini, kecuali penulis al-Khulashah yang menetapkan keberlakuan dalam kemabukan dan menggeneralisasi perselisihan di sini; dan al-Tashih mengoreksi keberlakuan dalam keduanya.
Syaikh Taqi al-Din memilih bahwa ia sebagaimana orang mabuk, dengan berkata: karena ia menuju hilangnya akalnya dengan jalan yang haram. Beliau berkata dalam al-Wadih: jika ia mengobati dirinya dengan banj lalu mabuk, talaknya tidak jatuh; beliau mengoreksinya dalam al-Qa'idah kedua setelah seratus. Beliau berkata dalam al-Furu': dan itulah zhahir ucapan sekelompok ulama. Beliau berkata dalam al-Jami' al-Kabir: jika akalnya hilang karena banj, telitilah: jika ia mengobati dirinya dengannya, ia dimaafkan dan statusnya seperti orang gila; jika ia meminum yang menghilangkan akalnya tanpa kebutuhan, statusnya seperti orang mabuk, dan pengobatan adalah suatu kebutuhan.
Selesai kutipannya. Aku katakan: zhahir ucapan penulis (al-Mughni) adalah bahwa jika ia meminumnya karena kebutuhan, talaknya tidak jatuh, dan penulis telah menyatakannya dalam al-Mughni dan selainnya.
Ketahuilah bahwa yang benar menurut madzhab adalah meminum banj dan semacamnya tanpa kebutuhan, jika akal hilang karenanya, ia sebagaimana orang gila: talak orang yang meminumnya tidak jatuh, dinyatakan secara tegas, karena tidak ada kesenangan dalam hal itu. Imam Ahmad membedakannya dari orang mabuk dan mengaitkannya dengan orang gila; beliau mendahuluinya dalam al-Nazm dan al-Furu', dan itulah zhahir apa yang beliau dahulukan dalam al-Muharrar, dan beliau condong kepadanya. Beliau berkata dalam al-Munawwar: talak orang yang kehilangan akalnya tidak jatuh kecuali karena sesuatu yang memabukkan yang haram, dan itulah zhahir ucapan al-Khiraqi, karena beliau berkata: talak orang yang kehilangan akalnya tanpa kemabukan tidak jatuh; az-Zarkashi berkata: hal itu dapat masuk dalam ucapan al-Khiraqi. Dan beliau berkata dalam ar-Ri'ayatain dan al-Hawi al-Saghir: jika ia berdosa dengan kemabukan atau semacamnya, dua riwayat, kemudian beliau menyebutkan status banj dan semacamnya.
Dua manfaat mengalir darinya. Yang pertama: az-Zarkashi berkata bahwa hasis yang beracun dikaitkan dengan banj; dan Abu al-Abbas memandang statusnya sebagai minuman yang memabukkan, hingga wajibnya hukuman, dan itulah yang benar: jika ia memabukkan atau jika ia banyak; jika tidak, ia haram dan hanya dikenakan ta'zir padanya menurut pendapat yang paling zhahir, sekalipun dibersihkan. Abu al-Abbas membedakannya dari banj dengan bahwa ia diinginkan dan dicari, maka ia seperti khamr, berbeda dengan banj: hukumnya padanya bergantung pada keinginan jiwa kepadanya dan pencariannya (al-Insaf 8/437-438).
Al-Bahuthi rahimahullah berkata: atau jika ia meminum yang menghilangkan akalnya tanpa mengetahui bahwa hal itu menghilangkan akal, atau memakan banj dan semacamnya, sekalipun tanpa kebutuhan; karena tidak ada kesenangan dalam hal itu; dan Imam Ahmad membedakannya dari orang mabuk dan mengaitkannya dengan orang gila (Kashshaf al-Qina' 5/269, Sharh Muntaha al-Iradat 5/365).
Adapun ulama Maliki, al-Kharshi rahimahullah berkata: jika ia mabuk karena minuman yang haram; apakah hanya karena hilangnya akal atau sekalipun? Keraguan. Hal itu adalah berlebihan dalam menjatuhkan talak pada muslim yang terkena taklif, karena kemabukannya tidak mengeluarkannya dari taklif: maka talak dijatuhkan atasnya sekalipun ia mabuk karena kemabukan yang haram seperti khamr, nabiz, mizar, atau hasis menurut yang memandangnya memabukkan, dengan syarat ia menuju yang tercela itu. Jika ia tidak menujunya, dengan asumsi itu susu atau air, tidak dijatuhkan atasnya talak maupun hukuman qadzaf: ia berstatus orang gila dan orang pingsan, dan ia dipercaya dalam dugaannya selama ia tidak dicurigai agamanya.
Al-Adawi berkata dalam hasyiyahnya: ucapan beliau "mizar" (dengan kasrah pada mim dan zai) adalah minuman yang memabukkan; dan ucapan beliau "hasis menurut yang memandangnya memabukkan": zhahirnya bahwa menurut yang tidak memandangnya memabukkan, talak tidak jatuh atasnya sekalipun ia tahu bahwa hal itu menghilangkan akal; padahal tidak demikian: sebab jika ia tahu hasis menghilangkan akalnya, lalu menggunakannya, akalnya hilang dan ia menalak, maka talak jatuh atasnya; dan beliau maksudkan dengan "pengetahuan" hal yang mencakup dugaan kuat, sebagaimana yang zhahir (Sharh Mukhtasar Khalil 4/31-32).
Orang was-was (muwaswis) adalah orang yang akalnya meninggalkannya akibat bisikan-bisikan setan, hingga ucapannya menjadi kacau. Mayoritas ulama menilai talaknya tidak jatuh, karena waswas adalah bicara jiwa yang tidak ada tanggung jawab atasnya; teks mengutip ahli bahasa, al-Bukhari, ulama Maliki, dan Ibnu al-Qayyim.
Waswas (waswasa) adalah suara yang tersembunyi; dikatakan "dentingan perhiasan" untuk bunyinya; dan dikatakan "laki-laki itu berbisik (waswasa)" pada arti asli bendanya: ketika ia mengucapkan ucapan tersembunyi yang ia ulang-ulang; itu adalah fi'il yang berkelanjutan, sebagaimana perempuan yang mendentingkan perhiasannya dan serigala yang melolong. "Laki-laki muwaswis" (dengan kasrah, dan tidak dikatakan dengan fathah, melainkan muwasas untuknya): orang yang dibisiki waswas. Abu al-Laits rahimahullah berkata: waswas adalah bicara jiwa; ia disebut muwaswis karena ia melaporkan apa yang ada dalam hatinya. Dan menurut al-Laits rahimahullah: talak orang was-was tidak sah; beliau berkata: yang dimaksud adalah yang terkendali, yaitu orang yang akalnya terkendali, yang ketika berbicara berbicara secara kacau.
Dan al-waswas adalah isim pada arti waswasah, sebagaimana az-zilzal pada arti zalzalah; dan yang dimaksud dengannya adalah setan dalam firman Yang Maha Tinggi: "dari kejahatan bisikan yang menyembunyikan (kejahatannya)", seakan-akan ia sendirinya adalah waswas (al-Maghrib fi tartib al-mu'rib 2/353).
Mayoritas ahli ilmu telah menyatakan bahwa talak orang was-was yang akalnya terkendali tidak jatuh, karena ia berstatus orang gila. Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata: talak orang yang kehilangan akalnya; persoalan pertama: bahwa orang yang menalak atau bersumpah kehilangan akalnya, baik karena kegilaan, pingsan, meminum obat, meminum sesuatu yang memabukkan yang memaafkannya atau tidak, atau karena waswas. Ringkasan ini menjadi ijma' dalam umat, kecuali meminum sesuatu yang memabukkan yang tidak memaafkan, yang fuqaha sesudahnya berbeda pendapat padanya. Ibnu al-Qayyim berkata: talak orang was-was tidak jatuh; para sahabat
Abu Hanifah dan selainnya menyatakannya secara tegas, dan hal itu tidak terjadi kecuali karena tidak sahnya akal dan kehendaknya (Ighathat al-Lahfan hlm.
42).
Imam asy-Syafi'i radhiyallahu 'anhu berkata: orang yang akalnya terkendali karena fitrah atau karena suatu penyakit yang ia tidak sebabkan dengan maksiat, tidak dijatuhkan padanya talak, salat, dan hukuman; dan hal itu adalah keadaan orang bodoh (ma'tuh), orang gila, orang was-was, orang mubrasm, dan setiap orang sakit yang akalnya terkendali selama ia terkendali. Apabila ia mendapatkan kembali akalnya dan menalak dalam keadaan itu, atau dikenakan hukuman atasnya, maka kewajiban-kewajiban dijatuhkan padanya; demikian pula orang gila yang mengigau lalu sadar: jika ia menalak dalam kegilanya, talak tidak dijatuhkan padanya; dan jika ia menalak saat sadar, dijatuhkan padanya.
Jika dua saksi bersaksi terhadap seorang laki-laki bahwa ia telah menalak istrinya dan ia berkata: "Aku menalak dalam kegilaku atau dalam penyakit yang mengendalikan akalku": jika ia memiliki bukti penyakit yang mengendalikan akalnya pada saat ia menalak, talaknya gugur, dan ia disumpah atas apa yang ia talak ketika ia sadar. Jika istrinya berkata: "Hari itu, pada pagi hari, ia terkendali akalnya," dan kedua saksi bersaksi talak dan menetapkan bahwa ia sadar pada saat ia menalak, talak dijatuhkan padanya; karena bisa jadi ia terkendali akalnya pada siang hari lalu sadar, dan pada saat yang sama. Jika kedua saksi talak tidak menetapkan bahwa ia sadar pada saat ia menalak, atau mereka bersaksi talak dengan mengetahui bahwa ia pada hari itu terkendali akalnya, ia disumpah atas apa yang ia talak ketika ia sadar, dan itulah pendapat beliau.
Jika keduanya bersaksi terhadapnya talak tanpa menetapkan apakah ia sadar atau tidak, dan ia berkata: "Aku terkendali akalnya," ia dianggap sadar hingga ada bukti yang menetapkan bahwa ia pada saat yang sama terkena yang menghilangkan akalnya, atau bahwa yang menghilangkan akalnya itu sering menimpanya pada siang hari dan hari-hari: ucapannya diterima, karena ada sebab yang menunjukkan ketulusannya (al-Umm 5/253).
al-Bukhari meriwayatkan secara mu'allaq dalam Shahihnya dari Uqbah bin Amir:
"Talak orang was-was tidak sah."
ucapan Uqbah bin Amir, Sahih al-Bukhari 5/2019
Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata: artinya ia tidak jatuh; karena waswas adalah bicara jiwa, dan tidak ada tanggung jawab atas apa yang terjadi dalam jiwa (Fath al-Bari 9/392). Demikian pula berkata Imam Badr al-Din al-Aini rahimahullah: beliau berkata "tidak sah" karena waswas adalah bicara jiwa, dan tidak ada tanggung jawab atas apa yang terjadi dalam jiwa (Umdat al-Qari 20/253).
Imam al-Bukhari meriwayatkan (no. 4968): Muslim bin Ibrahim mengabarkan kepada kami, Hisyam mengabarkan kepada kami, Qatadah mengabarkan kepada kami dari Zurarah bin Aufa, dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, bahwa Nabi bersabda:
"Allah telah mengampuni umatku atas apa yang diwas-waskan jiwa mereka, selama mereka tidak mengerjakannya atau mempelihatnya."
diriwayatkan oleh al-Bukhari 4968
Qatadah berkata: jika ia menalak dalam jiwanya, itu bukan apa-apa. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata: hadits ini adalah bukti bahwa talak orang was-was tidak jatuh, dan orang bodoh dan orang gila lebih berhak lagi atas hal itu (Fath al-Bari 9/393).
Imam Ibnu Nujaim al-Hanafi rahimahullah berkata: adapun orang was-was, beliau menyebutkannya khusus dalam al-Zahiriyya dalam bab ta'zir; dan dalam al-Mughrib: "laki-laki muwaswis" dengan kasrah, dan tidak dikatakan dengan fathah, melainkan muwasas untuknya, yaitu orang yang dibisiki waswas. Al-Laits berkata: waswas adalah bicara jiwa; ia disebut muwaswis karena ia melaporkan apa yang ada dalam hatinya. Dari Abu al-Laits: talak orang was-was tidak sah, yang dimaksud adalah yang terkendali akalnya. Dan dari al-Hakim: ia adalah orang yang terkena pada akalnya, yang ketika berbicara berbicara secara kacau (al-Bahr al-Ra'iq 5/51, Hashiyat Ibn Abidin 4/224).
Diriwayatkan dalam al-Mudawwana al-Kubra: Uqbah bin Amir al-Juhani berkata: "Talak orang was-was tidak sah" (al-Mudawwana al-Kubra 5/30). Abu al-Walid Ibnu Rusyd al-Qurtubi rahimahullah berkata tentang orang yang jiwanya membuatnya ragu, yang berkata: "Aku telah menalak istriku," atau yang mengucapkan talak tanpa menghendakinya atau dengan ragu: ia berpaling darinya dan berkata kepada si pendzalim, yaitu setan: "Engkau berkata benar," dan tidak ada apa pun yang menimpanya. Muhammad bin Rusyd berkata: hal itu sebagaimana yang ada dalam al-Mudawwana: orang was-was tidak dijatuhkan talak, dan hal itu termasuk yang tidak ada perselisihannya; karena hal itu hanya datang dari setan: maka wajib mengabaikannya dan tidak menghiraukannya, sebagaimana orang was-was dalam wudhu dan salat; jika ia berbuat demikian, setan putus asa darinya, dan hal itu menjadi sebab berhentinya, insya Allah (al-Bayan wa-l-Tahsil 6/161).
Imam al-Mawaq rahimahullah berkata: Izz al-Din berkata: waswas bukan bagian dari jiwa manusia; ia justru berasal dari perbuatan setan, dan tidak ada dosa atas manusia karenanya, karena ia bukan bagian dari keuntungan dan amalnya; tetapi manusia membayangkan ia berasal dari jiwanya, karena setan berbicara kepada hati dengannya tanpa melemparkannya ke telinga: maka manusia membayangkan ia berasal darinya, menjadi gelisah dan membencinya. Dan dalam Lata'if al-Minan: syaikh Abu al-Abbas membiasakan mengulangi kepada orang yang diserang bisikan-bisikan: "Subhanal Malik al-Khallaq," kemudian ayat-ayat:
"Jika Dia berkehendak, Dia mematikan kamu dan mengganti kamu dengan makhluk yang baru; dan itu bukanlah hal yang sulit bagi Allah."
Surah Fatir, 19-20
Madhusy adalah orang yang dikuasai kebingungan dalam ucapannya dan perbuatannya yang keluar dari kebiasaannya, akibat kemarahan yang menimpanya. Fuqaha Hanafi menilai talaknya tidak jatuh; teks kemudian membahas batas antara orang bingung, orang yang marah, dan orang gila, serta persoalan kesaksian dua laki-laki tentang pengecualian (istitsna').
Fuqaha Hanafi telah menyatakan secara tegas bahwa talak orang bingung tidak jatuh (Bada'i' al-Sana'i' 3/100, al-Bahr al-Ra'iq 3/268, Hashiyat Ibn Abidin 3/243). Imam al-Kasani rahimahullah berkata: di antara syarat-syaratnya, ia tidak bodoh (ma'tuh), tidak bingung, tidak mubrasm, tidak pingsan, tidak tertidur: talak orang-orang itu tidak jatuh, sebagaimana yang kami katakan tentang orang gila. Beliau berkata juga: zhihar mereka tidak sah sebagaimana talak mereka; dan zhihar orang mabuk sebagaimana talaknya, menurut pembedaan yang telah kami sebutkan dalam kitab talak (Bada'i' al-Sana'i' 3/100 dan 3/230).
Ibnu Abidin rahimahullah berkata: ditanyakan tentang talak orang bingung. Dikatakan dalam al-Khairiyya: keliru orang yang menafsirkannya di sini dengan kegagapan (tahayyur), karena kegagapan, yaitu bimbang dalam urusan, tidak berarti hilangnya akal. Nazim ditanya tentang orang yang menalak istrinya tiga kali di majelis hakim ketika ia marah dan bingung; Nazim menjawab: madhus termasuk jenis-jenis kegilaan, maka talaknya tidak jatuh; dan jika ia biasa ditimpanya, hingga diketahui darinya madhus, ia dipercaya tanpa bukti. Aku katakan: al-Hafizh Ibnu al-Qayyim al-Hanbali memiliki sebuah risalah tentang talak orang-orang yang marah, di mana beliau mengatakan mereka terbagi menjadi tiga golongan.
Golongan pertama: menimpanya awal-awal kemarahan, sehingga akalnya tidak berubah dan ia tahu apa yang ia ucapkan dan menujukannya: hal itu tidak bermasalah. Golongan kedua: kemarahannya mencapai puncaknya, sehingga ia tidak tahu apa yang ia ucapkan dan tidak menghendakinya: tanpa ragu, tidak satu pun ucapannya dilaksanakan. Golongan ketiga: orang yang berada di antara kedua derajat itu, tanpa menjadi seperti orang gila: itulah tempat penelitian, dan dalil-dalil menunjukkan tidak dilaksanakannya ucapannya; ringkasan Sharh al-Ghaya al-Hanbaliyya. Namun beliau menunjukkan dalam al-Ghaya yang sebaliknya, dengan berkata: talak orang yang marah itu jatuh, berlawanan dengan Ibnu al-Qayyim.
Ketundukan (taqlid) ini sesuai dengan madzhab kami (Hanafi) berdasarkan yang telah berlalu tentang orang bingung; tetapi dikeluarkan keberatan kepadanya bahwa kami tidak memperhatikan ucapan orang bodoh, padahal tidak disyaratkan dalam hal itu mencapai keadaan di mana ia tidak tahu apa yang ia ucapkan dan tidak menghendakinya.
Dapat dijawab bahwa orang bodoh, karena tetap dalam satu keadaan yang dapat dicermati, telah diperhatikan dan cukup pada dirinya cacat akal semata, berbeda dengan kemarahan yang datang pada keadaan-keadaan tertentu; tetapi dikeluarkan keberatan kepadanya madhus, karena hal itu demikian adanya. Yang tampak bagiku adalah orang bingung maupun orang yang marah tidak disyaratkan berada pada derajat tidak mengetahui apa yang mereka ucapkan, tetapi cukup pada dirinya dominannya kacau-bilau dan tertukarnya kesungguhan dengan bercanda, sebagaimana fatwa atas orang mabuk berdasarkan yang telah berlalu; dan definisi madhus dengan hilangnya akal tidak bertentangan dengannya, karena kegilaan memiliki jenis-jenis: karena itulah hal itu ditafsirkan dalam al-Bahr dengan kacau-balaunya akal, dengan memasukkan kebodohan, mubrasm, pingsan, dan madhus. Yang meneguhkan pembahasan kami adalah ucapan sebagian ulama: orang berakal adalah orang yang ucapannya dan perbuatannya lurus, kecuali kadang-kadang, dan orang gila kebalikannya.
Juga karena sebagian orang gila mengetahui apa yang mereka ucapkan dan menghendakinya, dan mengingat apa yang diamati orang awam dari akal mereka, kemudian tampak dari mereka dalam majelisnya hal yang bertentangan dengannya; jika orang gila yang sejati bisa mengetahui apa yang ia ucapkan dan menujukannya, maka yang lain lebih berhak lagi. Yang harus diandalkan dalam orang bingung dan semacamnya adalah terikatnya hukum pada dominannya kebingungan dalam ucapannya dan perbuatannya yang keluar dari kebiasaannya; dan dikatakan sama halnya tentang orang yang akalnya terganggu karena usia tua, penyakit, atau musibah yang datang tiba-tiba: selama ia dalam dominannya kebingungan dalam ucapannya dan perbuatannya, ucapannya tidak diperhatikan, sekalipun ia mengetahuinya dan menghendakinya; karena pengetahuan dan kehendak itu tidak diperhatikan, karena tidak diperoleh dari persepsi yang sehat, sebagaimana keduanya tidak diperhatikan pada anak yang mumayyiz.
Sesungguhnya bermasalah apa yang akan datang dalam hasyiyah al-Bahr, dinyatakan dalam al-Fath dan al-Khaniyya dan selainnya, yaitu: jika ia menalak dan dua saksi bersaksi di hadapannya "engkau mengecualikan", padahal ia tidak ingat hal itu: jika ia berada pada keadaan yang, ketika ia marah, ia tidak tahu apa yang ia ucapkan, boleh mengambil kesaksian mereka; jika tidak, tidak. Yang mengalir darinya adalah jika ia tidak tahu apa yang ia ucapkan, talaknya jatuh, jika tidak, tidak ada kebutuhan mengambil ucapan mereka "engkau mengecualikan"; dan hal itu sangat bermasalah, kecuali dijawab bahwa yang dimaksud dengan ia tidak tahu apa yang ia ucapkan adalah bahwa, karena kuatnya kemarahannya, ia bisa lupa apa yang ia ucapkan dan tidak mengingatnya setelahnya, bukan bahwa ia mengalirkan pada lisannya apa yang tidak ia pahami atau tidak ia tuju; karena tanpa ragu ia saat itu berada pada derajat tertinggi kegilaan. Yang meneguhkan tafsir ini adalah bahwa ia, dalam cabang ini, mengetahui bahwa ia menalak dan menujukannya, tetapi tidak ingat pengecualian karena dahsyatnya kemarahannya.
Demikianlah yang tampak bagiku dalam meneliti tempat ini, dan Allah yang lebih tahu kebenaran tujuannya. Kemudian aku melihat apa yang meneguhkan jawaban ini: dikatakan dalam al-Waluwaljiyya: jika ia dalam keadaan yang, ketika ia marah, mengalir pada lisannya apa yang tidak akan ia ingat setelahnya, dibolehkan baginya mengandalkan ucapan kedua saksi; dan ucapan beliau "yang tidak akan ia ingat setelahnya" jelas untuk apa yang kami katakan (Hashiyat Ibn Abidin 3/244).
Ibnu Abidin rahimahullah ditanya dalam Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya (1/272) tentang seorang laki-laki yang ditimpa madhus yang menghilangkan akalnya dan ia tidak lagi memiliki kesadaran, akibat suatu peristiwa yang menimpanya: hilangnya hartanya dan terbunuhnya anak saudara ibunya; dan ia berkata dalam keadaan itu: "Ya Rabb, Engkaulah saksi bahwa aku telah menalak binti si-anu, maksudnya istrinya yang telah disebutkan, dengan tiga kali menurut empat madzhab kaum muslimin: setiap kali ia menikah lagi, ia haram": apakah talaknya tidak jatuh? Jawaban: madhus adalah hilangnya akal karena keterkejutan atau kesesatan; telah dinyatakan secara tegas dalam al-Tanwir dan al-Tatarkhaniyya dan selainnya bahwa talak orang bingung tidak jatuh.
Maka yang mengalir darinya adalah jika laki-laki tersebut ditimpa madhus yang menghilangkan akal dan kesadarannya, talaknya tidak jatuh; dan ucapannya diterima bersama sumpahnya jika madhusnya diketahui darinya; jika tidak diketahui, ucapannya tidak diterima secara hukum tanpa bukti, sebagaimana telah menyatakannya para ulama Hanafi, rahimahumullah (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya 1/272).