Ce qui doit être rendu à l'emprunteur

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Mis à jour le 26 septembre 2026 à 19h12

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Ce qui doit être rendu à l'emprunteur

Les savants ont divergé sur ce qui peut être prêté valablement et ce qui ne le peut pas, mais ils se sont accordés sur le fait que celui qui accorde un salaf sur ce qu'il est permis de prêter doit se voir rendre l'équivalent par l'emprunteur, que sa valeur ait monté ou baissé depuis le prêt, et le prêteur doit l'accepter ainsi.

L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : se sont accordés, sur ce que je retiens d'eux, tous les gens de science que j'ai retenus : celui qui accorde un salaf sur ce qu'il est permis de prêter, le rendu de l'équivalent est valide et le prêteur a le droit de le prendre (al-Ijma', 507 ; al-Ishraf, 6/142 ; voir Hachiyat al-Sawi, 7/188). Ibn al-Qattan al-Fasi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils se sont accordés sur l'obligation de rendre l'équivalent de la chose empruntée (al-Iqna' fi masa'il al-ijma', 3/1668, no 3263), car le mesuré et le pesé, dans la prise injuste et la destruction, se rendent à l'équivalent : il en va de même ici (al-Mughni, 4/210).

Les hanbalites ont dit : s'il ne trouve pas l'équivalent, parce qu'il est rare et introuvable, l'emprunteur doit la valeur de l'équivalent le jour où il devient introuvable, car elle s'établit alors dans sa responsabilité (Kachaf al-Qina', 3/368 ; Charh Muntaha al-Iradat, 3/326).

Ils ont ensuite divergé sur ce qui n'est ni mesuré ni pesé : rend-on l'équivalent ou la valeur ? Les chafiites dans l'école et les hanbalites dans un avis ont soutenu qu'on rend, du valorisable, l'équivalent en forme, car le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a emprunté un jeune chameau et en a rendu un de quatre ans, en disant : « Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui s'acquittent le mieux » ; et parce que la valeur exigerait d'en avoir connaissance.

Les hanbalites ont dit : cela diffère de la destruction, où il n'y a pas de libéralité, d'où l'obligation de la valeur, plus contraignante ; le prêt, lui, est plus aisé : c'est pourquoi la qualité inférieure (nasi'a) est permise dans ce qui comporte du riba ; on tient compte de ses caractéristiques par approximation, car l'équivalent n'existe réellement que dans le mesuré et le pesé ; si l'équivalent est impossible, il en doit la valeur le jour de cette impossibilité, car elle s'établit alors dans sa responsabilité (al-Mughni, 4/210).

Les chafiites ont dit : il convient de considérer les caractéristiques, comme le métier de l'esclave et la rapidité de la monture, et de rendre ce qui réunit toutes ces caractéristiques afin que rien ne lui manque. Si c'est impossible, on considère la forme avec la valeur ; ainsi, s'il n'existe pas d'esclave valant l'esclave prêté avec ses caractéristiques, faut-il payer en dirhams la valeur de l'esclave prêté faute de pouvoir rendre l'équivalent, ou rendre un équivalent en forme en y ajoutant de l'argent jusqu'à la valeur ? C'est discuté, et le plus apparent est le premier avis, en vertu de la cause énoncée.

Les hanbalites dans l'école et les chafiites dans un avis ont soutenu l'obligation de la valeur du jour du prêt, car il n'a pas d'équivalent : il garantit à sa valeur comme s'il détruisait un bien valorisable ; la valeur est due du jour du prêt chez les hanbalites et, selon la version la plus correcte des chafiites, parce qu'elle s'établit alors dans sa responsabilité ; cela, chez les chafiites, selon l'avis que le prêt devient propriété par la prise de possession, ou le plus souvent du moment de la prise à l'utilisation si l'on dit propriété par l'utilisation. En cas de divergence entre la caractéristique et la valeur, la parole de l'emprunteur sous serment est retenue, car il est débiteur (Rawdat al-Talibin, 3/257 ; Mughni al-Muhtaj, 3/33 ; Nihayat al-Muhtaj, 4/262 ; al-Najm al-Wahaj, 4/283 ; al-Dibaj, 2/169 ; al-Bayan, 5/466 ; al-Mughni, 4/210 ; al-Furu', 4/152 ; Kachaf al-Qina', 3/368 ; Charh Muntaha al-Iradat, 3/326).

Le remboursement avec augmentation

Les gens de science se sont accordés sur le fait que si le prêteur stipule, au moment du prêt, une augmentation ou un cadeau de l'emprunteur, puis lui prête sur cette base, le fait de prendre cette augmentation est du riba.

L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils se sont accordés sur le fait que celui qui accorde un salaf en stipulant du bénéficiaire une augmentation ou un cadeau, puis prête sur cette base, commet du riba en prenant cette augmentation (al-Ijma', 508 ; al-Ishraf, 6/142). Ibn al-Qattan al-Fasi a dit : ils se sont accordés sur l'interdiction de stipuler le rendu de mieux ou davantage que ce qui a été emprunté : c'est illicite (al-Iqna' fi masa'il al-ijma', 3/1668, no 3264).

Ils l'ont établi par le hadith attribué au Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) :

« Tout prêt qui procure un bénéfice est une des formes du riba. »Hadith faible, rapporté par al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (10715) et al-Baghawi (2/10)

L'imam Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : quant au salaf qui est le prêt, la Sunna unanime y est parvenue : les meilleurs des gens sont ceux qui s'acquittent le mieux, et l'augmentation, si elle y est stipulée, est du riba (al-Istidhkar, 6/406). Et parce que le contrat de prêt est bienfaisance et rapprochement d'Allah : si le prêteur y stipule pour lui-même l'augmentation, il sort de son objet, ce qui en empêche la validité, car ce serait un prêt en vue de l'augmentation, non de la bienfaisance ; et l'augmentation stipulée ressemble au riba, car c'est un surplus sans contrepartie ; se garder de la réalité du riba et de ce qui y ressemble est obligatoire (Bada'i' al-Sana'i', 7/395 ; al-Mughni, 4/211).

Les hanbalites ont dit : ressemble à cela le fait pour le prêteur de stipuler un travail quelconque qui lui procure un bénéfice, comme que l'emprunteur le loge gratuitement chez lui, lui prête sa monture, fasse pour lui tel travail ou profite de son gage ; car le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a interdit la vente assortie d'un salaf, car il y stipule un contrat dans un contrat, comme s'il vendait sa maison à condition que l'autre lui vende la sienne.

Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a interdit la vente accompagnée de salaf.Hadith hassan, rapporté par Abou Daoud (3503), at-Tirmidhi (1234), an-Nasa'i (4611) et Ibn Majah (2188)

De même s'il stipule qu'il lui loue sa maison moins que son loyer, ou qu'il loue la maison du prêteur plus que son loyer, ou qu'il fasse pour lui un travail : c'est encore plus fortement interdit. S'il fait ce dont la stipulation est interdite, en le logeant chez lui et semblables, sans condition, c'est permis (al-Mughni, 4/211 ; al-Insaf, 5/131-132 ; Charh Muntaha al-Iradat, 3/328 ; Kachaf al-Qina', 3/370 ; al-Rawd al-Murbi', 2/7 ; Manar al-Sabil, 2/86).

Ceci quand l'augmentation est stipulée dans le prêt ; mais si elle ne l'est pas, et que l'emprunteur s'acquitte en mieux que ce qu'il a reçu, en quantité, en qualité ou moins, il n'y a pas de mal selon la majorité des juristes, à savoir les hanafites, les chafiites et les hanbalites ; car le riba est le nom d'une augmentation stipulée dans le contrat et non réalisée ; ceci relève de la belle acquittance, qui est une œuvre recommandée, en vertu du hadith d'Abou Rafi' (qu'Allah l'agrée) : le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) avait emprunté à un homme un jeune chameau ; des chameaux de la zakat lui parvinrent, et il ordonna à Abou Rafi' de rembourser l'homme. Abou Rafi' revint lui dire : je n'y ai trouvé qu'un jeune chameau de quatre ans. Il dit : « Donne-le-lui : les meilleurs des gens sont ceux qui s'acquittent le mieux. »

Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) avait emprunté à un homme un jeune chameau ; des chameaux de la zakat lui parvinrent, et il ordonna à Abou Rafi' de rembourser l'homme. Abou Rafi' revint lui dire : je n'y ai trouvé qu'un jeune chameau de quatre ans. Il dit : « Donne-le-lui : les meilleurs des gens sont ceux qui s'acquittent le mieux. »Rapporté d'après Abou Rafi' (voir Kachaf al-Qina', 3/364 ; Charh Muntaha al-Iradat, 3/322 ; al-Rawd al-Murbi', 2/5)

Et parce qu'il n'a pas fait de cette augmentation une contrepartie du prêt, ni un moyen d'y parvenir ou de recouvrer sa créance : elle est licite comme s'il n'y avait pas de prêt. Ibn Musa (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : s'il augmente après le remboursement, puis que l'emprunteur revienne chercher un second prêt et qu'il le lui accorde, il ne prend que l'équivalent de ce qu'il a donné : s'il prend une augmentation ou donne en mieux que ce qu'il avait donné, c'est interdit d'un seul avis.

Ils ont divergé sur l'homme réputé bien s'acquitter, en donnant plus ou en mieux : peut-on lui prêter sans condition ? Les chafiites dans la version la plus correcte et les hanbalites dans l'école ont dit : on peut lui prêter sans condition, car l'augmentation est recommandée dans l'acquittement et n'empêche pas la validité du prêt ; le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) était réputé bien s'acquitter : qui oserait dire que lui prêter est détestable ? Il est le meilleur des gens et le plus digne qu'on pourvoie à son besoin et qu'on dissipe son souci ; seule l'augmentation stipulée est interdite. Selon un avis, chez les chafiites comme chez les hanbalites : on ne peut lui prêter qu'à condition qu'il rende l'équivalent de ce qu'il a pris, car ce qui est connu par l'usage vaut la condition connue, et il est en quête de sa belle habitude (Bada'i' al-Sana'i', 7/395 ; Hachiyat Ibn Abidin, 5/166 ; Rawdat al-Talibin, 3/255 ; Charh Sahih Mouslim, 11/37 ; Mughni al-Muhtaj, 3/35 ; Nihayat al-Muhtaj, 4/264-265 ; al-Najm al-Wahaj, 4/284-285 ; al-Dibaj, 2/170-171 ; al-Bayan, 5/466 ; al-Mughni, 4/211 ; al-Furu', 4/152 ; al-Insaf, 5/131-132 ; Kachaf al-Qina', 3/370-371 ; Charh Muntaha al-Iradat, 3/328-329 ; al-Rawd al-Murbi', 2/7 ; Manar al-Sabil, 2/86).

Les malikites permettent l'augmentation en qualité mais pas en quantité : on peut s'acquitter d'un prêt d'objet, de nourriture ou de marchandise avec une qualité supérieure, que l'échéance soit arrivée ou non, car le droit sur le délai, dans le prêt, appartient à celui qui doit, comme un beau dinar contre un inférieur, un vêtement, une nourriture ou un animal de belle espèce contre du commun : c'est une belle acquittance, et les meilleurs des gens sont ceux qui s'acquittent le mieux ; à condition que les deux parties ne se rendent pas visite à cette fin, sinon ce serait un salaf à bénéfice, invalide. S'acquitter avec moins en qualité et en quantité à la fois est permis, comme un demi-dinar ou un demi-dirham, un demi-irdabb ou un demi-vêtement pour un entier ; avec moins en qualité seule, ou en quantité seule, si l'échéance est arrivée, sinon non, en vertu de « laisse et dépêche-toi » (da' wa-ta'jil). Il n'est jamais permis de s'acquitter avec davantage en nombre ou en poids, l'échéance arrivée ou non : ce serait un salaf avec augmentation, un surplus venant des deux côtés, comme dix dirhams yazidiyya contre neuf muhammadiyya ou l'inverse.

Le prix de la chose vendue, or et argent, obéit aux mêmes règles dans son remboursement : permis en meilleure qualité absolument, en moindre qualité et quantité si l'échéance est arrivée. Mais le remboursement du prix de vente d'or admet davantage en nombre ou en poids, comme payer dix pour neuf, contrairement au prêt, car en disparaît la cause d'interdiction dans le prêt, à savoir le salaf à bénéfice ; l'or n'entre pas dans le « abaisse la dette et je t'ajoute » (hutt al-daman wa-aziduka), le délai y appartenant au débiteur ; quant à la marchandise et la nourriture, le remboursement avant l'échéance se fait à l'équivalent en quantité et qualité, sans plus à cause du « abaisse la dette et je t'ajoute », ni moins à cause du « laisse et dépêche-toi » ; une fois l'échéance arrivée, c'est permis pour la marchandise ; pour la nourriture, le moins rendu en équivalent avec libération du reste est permis, sinon interdit par la supériorité en nourriture ; et si le remboursement se fait d'un autre genre, c'est permis si le prix n'est pas de la nourriture, et la vente avec ce qui a été pris est permise en face-à-face avec le capital livré (Hachiyat al-Sawi sur al-Charh al-Saghir, 6/288).

La saftaja, ou la sécurité du danger de la route

Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et ses Compagnons ont interdit au prêteur d'accepter un cadeau de l'emprunteur avant le remboursement, car la visée du cadeau est de différer le remboursement, même sans stipulation : fermeture de la voie du riba. Tout cela durant la durée du prêt et avant le remboursement ; après le remboursement, cela vaut l'augmentation sans condition, permise selon la version correcte de l'école, car il n'en a pas fait une contrepartie du prêt ni un moyen de recouvrer sa créance, comme s'il n'y avait pas de prêt. De même, tout créancier suit la règle du prêteur dans ce qui précède (al-Mughni, 4/211-212 ; I'lam al-Muwaqqi'in, 3/171 ; al-Insaf, 5/131-132 ; Kachaf al-Qina', 3/371 ; Charh Muntaha al-Iradat, 3/329 ; al-Rawd al-Murbi', 2/7-8 ; Manar al-Sabil, 2/86-87).

La saftaja est un prêt par lequel le prêteur obtient la sécurité du danger de la route. Sa forme : prêter son argent à un autre à condition qu'il lui donne son équivalent dans sa ville ou en un lieu sûr, ou qu'il le protège en route ; il le donne à titre de prêt, non de dépôt, pour en retirer la disparition du danger de la route. Le mot est une arabisation de safta ou sufta, chose bien ficelée ; ce prêt fut ainsi nommé pour la solidité de son dispositif (al-Ikhtiyar, 2/40 ; Tabyin al-Haqa'iq, 4/175 ; al-'Inaya, 10/199).

Les malikites ont dit : la saftaja est la lettre que l'emprunteur envoie à son représentant dans une autre ville pour qu'il paye au porteur l'équivalent de ce qu'il a emprunté, afin d'éviter le danger de la route et le coût du transport (Tahrir al-Mukhtasar, 4/73 ; Charh Mukhtasar Khalil, 5/231). Le bénéfice attendu ici est que le prêteur protège son argent du danger de la route : craignant que, s'il voyageait avec ses fonds, brigands et coupeurs de route ne s'en emparent, il recourt à ce procédé pour, à travers ce prêt, écarter le danger attendu sur la route (Tahrir alfaz al-Tanbih, p. 193 ; al-Matali' ala abwab al-Muqni', 260).

La majorité des juristes considèrent la saftaja comme un prêt et non comme un transfert de dette (hawala), bien qu'elle y ressemble : l'emprunteur renvoie le prêteur vers un tiers, comme s'il avait transféré la créance du prêteur de sa responsabilité à celle du destinataire ; or la hawala n'est rien d'autre que le transfert de la dette d'une responsabilité à une autre. Mais la majorité l'a classée dans le prêt, car le débat porte sur le prêt qui procure un bénéfice ; la hawala, elle, porte sur une dette déjà établie dans la responsabilité. Certains juristes hanafites, comme al-Haskafi et al-Marghinani, l'ont traitée à la fin du chapitre de la hawala tout en la mentionnant aussi au chapitre du prêt. Ibn al-Humam et al-Babarti ont dit : al-Quduri a mentionné cette question ici parce que c'est une transaction sur les dettes, comme la caution (kafala) et la hawala (Charh Fath al-Qadir, 7/251 ; al-'Inaya, 10/199).

Al-Kirmani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : elle a le sens de la hawala, car il a transféré le danger attendu à l'emprunteur. Al-Haskafi a dit : la saftaja est un prêt pour la disparition du danger de la route, comme s'il avait transféré le danger attendu à l'emprunteur : elle a donc le sens de la hawala. Ibn Abidin a dit : dans le Nazm al-Kanz d'Ibn al-Fasih : « Je désapprouve les saftajas de la route : ce sont des renvois à vérification. » Son commentateur al-Maqdisi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : parce qu'il renvoie le paiement à son ami ou à celui à qui il écrit (al-Durr al-Mukhtar avec la Hachiya d'Ibn Abidin, 5/350).

Les juristes ont divergé sur le statut de la saftaja, qui est soit stipulée soit non. Sans condition, la majorité la permet. Stipulée, la majorité des juristes, à savoir les hanafites, les malikites dans la position célèbre, les chafiites et Ahmad dans l'une des deux relations, la désapprouvent : c'est un prêt qui procure un bénéfice et ressemble au riba, le bénéfice étant un surplus sans contrepartie. Les hanafites ont dit : s'il lui prête à Koufa à condition qu'il le rembourse à Bassora, ce n'est pas permis, car c'est un prêt à bénéfice : l'emprunteur lui épargne le danger de la route et le coût du transport. Sur ce modèle, les saftajas dont usent les marchands, qui se prêtent entre eux et où l'emprunteur écrit une saftaja au prêteur vers un lieu : si c'est une condition du prêt, c'est détesté, car c'est un prêt à bénéfice qui l'allège du transport et du danger de la route ; si ce n'est pas une condition du prêt, il n'y a pas de mal. La forme de la condition : un homme prête à un autre à condition qu'il écrive pour lui vers telle ville : ce n'est pas permis ; s'il prête sans condition puis écrit, c'est permis. Puis ils ont dit : cela n'est licite sans condition que s'il n'y a pas d'usage manifeste ; si l'on sait que cela se fait ainsi, non (Bada'i' al-Sana'i', 7/395 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' d'al-Tahawi, 4/194 ; al-Ikhtiyar, 2/40 ; Tabyin al-Haqa'iq, 4/175 ; al-Bahr al-Ra'iq, 6/276 ; al-Hidaya Charh al-Bidaya, 3/100 ; al-Muhit al-Burhani, 7/286 ; Durrar al-Hukkam Charh Ghurar al-Ahkam, 7/434 ; Hachiyat Ibn Abidin, 5/350).

Les malikites ont dit : la saftaja n'est pas permise, ni tout objet dont le transport est lourd ; car le prêteur a profité de la protection de son bien contre les aléas de la route si la destruction et le brigandage ne sont pas dominants ; si la destruction et le brigandage sont dominants et que la crainte l'emporte sur toutes les routes du lieu où se rend le prêteur, relativement à lui, alors c'est permis par nécessité, la préservation du bien ayant priorité sur le mal d'un salaf à bénéfice ; elle est même recommandée pour qui est à l'abri pour sa personne et son bien, et peut devenir obligatoire. Si le danger domine sur certaines routes, ou sur toutes mais relativement à d'autres, ce n'est pas permis (Tahrir al-Mukhtasar, 4/73 ; Charh Mukhtasar Khalil, 5/231 ; al-Charh al-Kabir, 4/365 ; al-Taj wa-l-Iklil, 3/612 ; Mawahib al-Jalil, 6/407 ; al-Fawakih al-Dawani, 2/89 ; Minah al-Jalil, 5/406).

Quant aux chafiites, al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le prélèvement des saftajas sur l'argent est de deux sortes : sur une dette établie, ou sur un prêt nouveau. Pour la dette établie : si le créancier demande à son débiteur de lui écrire une saftaja vers une autre ville, cela ne lui est pas imposé, sauf s'il veut ; s'ils s'accordent sur l'écriture d'une saftaja, c'est permis. Quant au prêt, il est de deux sortes : l'une où l'écriture de la saftaja est stipulée, du côté du prêteur qui dit : « Voici, je te prête pour que tu m'écrives une saftaja vers telle ville », ou du côté de l'emprunteur qui dit : « Voici, j'emprunte de toi pour t'écrire une saftaja vers telle ville » : c'est un prêt invalide dont on ne peut tirer la saftaja, car c'est un prêt à bénéfice. L'autre : un prêt sans restriction, puis ils s'accordent sur l'écriture d'une saftaja : c'est permis, comme pour la dette.

La saftaja sur dette est alors soit en termes de hawala, soit en termes d'ordre et de message. En termes de hawala : quand la saftaja parvient au destinataire, lui est imposé le paiement sous quatre conditions : qu'il reconnaisse la dette de l'écrivain, qu'il reconnaisse la dette envers le destinataire, qu'il reconnaisse que c'est la lettre du transférant, et qu'il reconnaisse qu'il l'a écrite en voulant la hawala ; s'il reconnaît ces quatre points, le paiement de la dette mentionnée dans la saftaja lui est imposé, qu'elle ait été stipulée en termes exprès ou non. S'il reconnaît la dette de l'écrivain mais nie sa propre dette, ou reconnaît les deux dettes mais nie la lettre, la hawala ne lui est pas imposée ; s'il reconnaît les deux dettes et la lettre mais nie l'intention de hawala, l'école, imposée par l'analogie, veut que la hawala ne lui soit pas imposée.

Certains des nôtres ont dit : dès qu'il reconnaît la lettre et la dette, la hawala lui est imposée, quand bien même il nie l'intention en s'appuyant sur l'usage et sur l'impossibilité d'atteindre l'intention. S'il ne reconnaît pas la lettre mais accepte de payer l'argent pour que la hawala devienne valide, c'est permis ; nos compagnons ont divergé sur le droit de reprendre l'argent avant la validité de la hawala : les uns disent non, en considérant la condition, et qu'il le reprend après avoir su l'invalidité de la hawala ; l'autre avis, celui d'Abou Abdallah al-Zubayri : il peut reprendre son argent quand il veut tant que la validité de la hawala n'est pas établie, car l'argent ne lui est imposé qu'après.

Quant à la saftaja en termes d'ordre et de message, elle n'impose rien au destinataire, sauf s'il en garantit le paiement verbalement, qu'il reconnaisse ou non la lettre et la dette : c'est l'avis de Muhammad ibn al-Hasan. Abou Youssouf a dit : s'il la lit et la laisse avec satisfaction, elle lui est imposée. Un autre Irakien a dit : s'il l'inscrit dans son compte, elle lui est imposée. Pour nous (chafiites), rien de tout cela n'impose la saftaja ; de même s'il écrit à son dos : « Valide, je l'ai acceptée », rien n'impose l'écrivain sauf garantie verbale ; sa reconnaissance de l'écriture ne l'impose pas ; certains des nôtres ont dit que la reconnaissance de l'écriture l'impose, comme celui qui prétend que, dans la hawala, la reconnaissance de l'écriture impose : c'est inexact dans les deux cas (al-Hawi al-Kabir, 6/467-468 ; al-Bayan, 5/462 ; al-Najm al-Wahaj, 4/285).

Les hanbalites dans l'école ont dit : s'il stipule qu'il la lui donne dans une autre ville et que son transport comporte un coût, ce n'est pas permis, car c'est une augmentation ; sans coût de transport, c'est permis. Ahmad a affirmé en texte que stipuler l'écriture d'une saftaja n'est pas permis, ce qui signifie stipuler le remboursement dans une autre ville (al-Mughni, 4/211 ; al-Mubdi', 4/209). Ahmad a soutenu, dans une relation choisie par Ibn Qudama, le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim et certains malikites, la validité de la saftaja, car elle est un intérêt pour les deux parties.

'Ata' (qu'Allah l'agrée) a dit : Ibn al-Zubayr (qu'Allah l'agrée) prenait des dirhams à des gens à la Mecque, puis écrivait pour eux auprès de Mus'ab ibn al-Zubayr en Irak, et ils les prenaient de lui. On interrogea Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) à ce sujet, et il n'y vit pas de mal (rapporté par Abd al-Razzaq dans le Musannaf, 8/140, no 14642). Ali (qu'Allah l'agrée) a dit : « Il n'y a pas de mal à donner l'argent à Médine et à le prendre en Ifriqiya » (rapporté par Ibn Abi Chayba dans le Musannaf, 4/359, no 21021) ; Ibn Sirin et al-Nakha'i n'y virent pas de mal non plus. Le Qadi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a mentionné que le tuteur testamentaire peut prêter l'argent de l'orphelin dans une autre ville pour en tirer le profit du danger de la route.

Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le correct est la validité, car c'est un intérêt pour les deux sans préjudice pour l'un d'eux ; la Loi n'est pas révoquée par l'interdiction d'intérêts sans préjudice, mais par leur légitimité ; rien n'en interdit le texte, ni en sens voisin : il faut donc le laisser dans la permission (al-Mughni, 4/211 ; al-Kafi, 2/125).

Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : il n'est pas permis à un homme d'emprunter une chose lourde à transporter et coûteuse dans une ville, à condition qu'elle lui soit donnée dans une autre. Quant aux saftajas en dinars et dirhams, Malik désapprouvait d'en traiter sans les interdire, et une partie de ses compagnons et des gens de science les a permises, car elles n'entraînent ni transport ni coûts ; il est aussi rapporté de Malik qu'il n'y voyait pas de mal, mais le plus célèbre chez lui est la désapprobation, vu l'usage que les gens firent des saftajas ; quant à l'emprunt de nourriture à condition qu'elle soit donnée dans une autre ville, il n'a jamais varié dans la désapprobation, de même pour toute chose lourde à transporter. Il n'y a pas de mal à ce que le bénéficiaire du salaf stipule ce dont il profite, comme le remboursement en un autre lieu ; Malik a dit : si c'est le prêteur qui stipule ce dont il profite, ce n'est pas permis et il n'y a pas de bien en cela (al-Kafi, 1/359).

Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la saftaja, c'est qu'on lui prête des dirhams qu'il recouvrira dans une autre ville : par exemple, le prêteur a l'intention de porter des dirhams vers une autre ville, et l'emprunteur possède des dirhams dans cette ville et a besoin de dirhams dans la ville du prêteur : il emprunte de lui, dans sa ville, des dirhams et lui écrit une saftaja, c'est-à-dire un papier, vers la ville des dirhams de l'emprunteur ; cela est permis selon la version la plus correcte des deux avis des savants. On dit : on en désapprouve l'usage, car c'est un prêt à bénéfice, et le prêt à bénéfice est du riba ; le correct est la validité, car l'emprunteur a vu l'intérêt de la sécurité de la route pour transférer ses dirhams vers la ville des dirhams du prêteur : tous deux profitent de cet emprunt, et le Législateur n'interdit pas ce qui profite aux gens, les réforme et dont ils ont besoin ; il n'interdit que ce qui leur nuit, les corrompt et dont Allah les a enrichis ; et Allah sait mieux (Majmu' al-Fatawa, 29/455).

Il a dit ailleurs : le correct est qu'elle n'est pas détestée, car l'emprunteur en profite aussi ; il y a en elle un intérêt pour les deux lorsqu'il prête (Majmu' al-Fatawa, 20/515). Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la relation d'Ahmad a varié sur le fait de prêter des dirhams à condition de les rembourser dans une autre ville sans coût de transport : il est rapporté de lui que ce n'est pas permis ; al-Hasan, un groupe, Malik, al-Awza'i et al-Chafi'i l'ont désapprouvé. La validité est rapportée aussi, transférée par Ibn al-Mundhir, car c'est un intérêt pour les deux et l'emprunteur n'est pas seul à en profiter ; elle est attribuée à Ali, Ibn Abbas, al-Hasan ibn Ali, Ibn al-Zubayr, Ibn Sirin, Abd al-Rahman ibn al-Aswad, Ayyoub, al-Thawri et Ishaq, et le Qadi l'a retenue. Semblable à cela : si son créancier fait faillite et qu'il lui prête des dirhams contre un remboursement mensuel d'un montant connu de leur profit, c'est permis, car l'emprunteur n'est pas seul à en profiter.

Le statut de la vente accompagnée d'un salaf

Les juristes se sont accordés sur le fait que la vente assortie d'une condition de salaf de l'un des deux contractants n'est pas permise et constitue une vente corrompue (al-Ifsah, 1/406 ; Bidayat al-Mujtahid, 2/121 ; al-Qawanin al-fiqhiyya, 172). Cela consiste à dire : je te vends cette marchandise pour cent, par exemple, à condition de m'accorder tel salaf ou de me prêter ; car le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a interdit la vente assortie d'un salaf (hadith hassan : Abou Daoud, 3503 ; at-Tirmidhi, 1234 ; an-Nasa'i, 4611 ; Ibn Majah, 2188).

Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : s'il vend à condition d'accorder un salaf ou un prêt, ou si l'acheteur le lui stipule, c'est interdit et la vente est nulle ; c'est le madhhab de Malik et d'al-Chafi'i ; je ne connais pas de divergence là-dessus, sauf que Malik a dit : si celui qui a stipulé le salaf y renonce, la vente est valide. Notre preuve : Abdallah ibn Omar a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a interdit le profit sur ce dont on n'a pas pris la responsabilité, la vente de ce qu'on ne possède pas, deux ventes en une vente, deux conditions dans une vente, et la vente assortie d'un salaf :

Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a interdit le gain sur ce dont on n'a pas assuré la garantie, la vente de ce qu'on ne possède pas, deux ventes en une, deux conditions dans une vente et la vente accompagnée de salaf ; et dans une version : « La vente accompagnée de salaf n'est pas licite. »Rapporté par Abou Daoud (3503) et at-Tirmidhi (1234), qui l'a déclaré hassan sahih ; également an-Nasa'i (4611) et Ibn Majah (2188)

Car il y stipule un contrat dans un contrat, comme deux ventes en une vente. De même, s'il stipule le prêt, il augmente le prix pour lui : l'augmentation devient contrepartie du prêt et profit pour lui, ce qui est un riba interdit : la vente est donc corrompue comme si cela était explicite. Et parce que c'est une vente corrompue qui ne redevient pas valide, comme vendre un dirham contre deux puis en laisser un (al-Mughni, 4/162 ; voir Charh Fath al-Qadir, 6/446 ; al-'Inaya, 9/162 ; al-Jawhara al-Nayyira, 3/82, 84 ; Rawdat al-Talibin, 3/62 ; al-Bayan, 5/462 ; Asna al-Matalib, 2/31).

Les malikites ont dit : la vente assortie de salaf n'est pas valide si elle est stipulée ; sans condition, elle n'est pas interdite selon l'avis retenu. Les formes de la vente et du salaf sont quatre : le vendeur dit à l'acheteur « Je te vends ceci à condition de me prêter tel salaf » ou « à condition de te prêter » ; ou l'acheteur dit au vendeur « Je te l'achète à condition de te prêter, ou à condition que tu me prêtes tel salaf ». Leur réunion sans condition : la validité est l'avis le plus fort ; la suspicion de vente et de salaf est interdite.

Les questions sont trois. La première : une vente licite en apparence menant à une vente et un salaf ; elle est alors empêchée pour suspicion que les deux visent la vente et le salaf interdits : vendre deux marchandises deux dinars à terme, puis racheter l'une un dinar comptant, de sorte que le vendeur aura donné une marchandise et un dinar comptant, puis pris les deux dinars à l'échéance, l'un pour la marchandise (vente) et l'autre pour le dinar (salaf) ; quand cette forme se répète, la vente est interdite chez eux pour suspicion de dessein. La deuxième : vente et salaf avec condition du vendeur ou de l'acheteur : interdite, car le bénéfice du prêt fait partie du prix si la condition vient du vendeur, ou de la chose vendue s'il vient de l'acheteur : salaf à bénéfice. La troisième : vente et salaf sans condition, explicite ni déduite : permise selon l'avis retenu.

La vente est valide si l'on retranche la condition contredisant le but ou affectant le prix, la marchandise demeurant ; même si le bénéficiaire du salaf s'est absenté pour une durée où l'on peut en profiter. Si la marchandise a péri, la lettre de l'école veut que le retrait après sa perte dans la main de l'acheteur n'ait pas d'effet, la valeur étant déjà due à sa charge. Dans la vente à condition de salaf, si la marchandise a péri dans la main de l'acheteur : le plus élevé du prix conclu et de la valeur du jour de la prise de possession est dû, si c'est l'acheteur qui a reçu le salaf, car il l'a pris à bas prix, comme la condition contredite : le plus élevé des deux est dû quand la marchandise a péri dans sa main. Si le salaf vient du vendeur, c'est l'inverse : le moins élevé des deux est dû à l'acheteur (Charh Mukhtasar Khalil, 5/81 ; Hachiyat al-Sawi, 6/350-351 ; Minah al-Jalil, 5/77).

Al-Zarqani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, en expliquant la parole de Malik : « Je prends sa marchandise pour tant, à condition de me prêter tant » : s'ils contractent ainsi, ce n'est pas permis, c'est-à-dire interdit, en raison de la suspicion qu'ils visent le salaf avec augmentation ; si le vendeur est celui qui accorde le salaf, c'est comme s'il avait pris le prix contre la marchandise et le bénéfice du salaf ; s'il est l'acheteur, comme s'il avait pris la marchandise avec le prix versé contre le bénéfice du salaf. Si celui qui a stipulé le salaf y renonce tout en vendant, la vente est permise, la suspicion ayant disparu (Charh al-Zarqani, 3/389).

Al-Nafrawi le malikite (qu'Allah lui fait miséricorde) a dit : la stipulation de vente et de salaf n'est pas permise, car le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a interdit la vente avec condition, et les docteurs de l'école ont appliqué l'interdit à la condition qui contredit le but ou affecte le prix. Contredire le but : que le vendeur stipule de l'acheteur de ne pas vendre cette marchandise du tout, ou qu'à un petit nombre, ou de n'en user pas si c'est une esclave, ou de n'en rien faire de ce qui est visé ; affecter le prix : la condition de vente et de salaf, qui exige une augmentation du prix si la condition vient de l'acheteur, ou une diminution si elle vient du vendeur. Quant à la réunion de la vente et du salaf sans condition, elle n'est pas interdite selon l'avis retenu, même en cas de suspicion, contrairement à ce qu'a pratiqué Khalil dans les ventes à terme.

Remarque : quand tu sais sur quoi nous avons ramené les propos de l'auteur, il apparaît que son affirmation non restreinte sur la réunion de la vente et du salaf n'est pas acceptée selon l'avis retenu ; le lieu de la corruption est la condition là où ils ne l'ont pas retranchée ; le plus correct est la vente là où ils l'ont retranchée avant la perte de la marchandise, contrairement au retrait après sa perte, qui ne cause pas la validité : l'acheteur doit alors le plus élevé du prix et de la valeur s'il est le bénéficiaire du salaf, car il l'a pris à bas prix ; et si le vendeur est le bénéficiaire du salaf, le moins élevé des deux est dû à l'acheteur, sauf si l'acheteur s'est absenté du salaf au point d'en profiter : la valeur lui est alors due ; ou, comme on le prend des propos d'Ibn Ruchd, qu'elle ait augmenté : al-Hattab l'a signalé, pour la marchandise estimée ; quant au fongible, l'équivalent est dû absolument : telle est la règle de la condition affectant le prix (al-Fawakih al-Dawani, 2/89).

Ibn Juzayy (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la vente avec stipulation de salaf de l'un des deux contractants n'est pas permise par consensus si celui qui l'a stipulée y insiste ; s'il y renonce, la vente est permise, contrairement à eux (al-Qawanin al-fiqhiyya, 173).

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