Fiqh islamique > Shalat > Shalat dua hari raya ('Idul Fitri dan 'Idul Adha)
Shalat Id : waktunya, tempatnya, tata caranya tanpa adzan dan iqamah, takbir-takbirnya, khutbah dan hal-hal yang menyertainya (mandi, wewangian, jalan pulang).
Sholat dua hari raya disyariatkan oleh Al-Qur'an, Sunnah, dan ijma': 2 rakaat tanpa adzan dan tanpa iqamah (Muslim 887), dikerjakan sebelum khutbah, yang tidak wajib didengarkan oleh siapa pun (Muslim 884, Abu Dawud 1155). Hukumnya berbeda pendapat: wajib perseorangan seperti sholat Jumat menurut ulama Hanafi, sunnah muakkadah menurut ulama Maliki dan Syafi'i, wajib kifayah menurut ulama Hanbali. Takbirnya 7 kali pada rakaat pertama dan 5 kali pada rakaat kedua menurut ulama Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, atau 3 tambahan pada setiap rakaat menurut ulama Hanafi. Disunnahkan mengerjakannya di tempat terbuka (al-Bukhari 913), dan orang yang kehilangannya tidak wajib mengqadha.
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Shalat dua hari raya (Id) adalah salah satu institusi yang paling banyak diperdebatkan dalam fikih: 4 madzhab sepakat atas keabsahannya, tetapi berselisih pendapat tentang hukumnya, tentang nasib orang yang ketinggalannya, tentang tempatnya, cara melaksanakannya, takbir-takbirnya, dan khutbahnya. Lembaran-lembaran di bawah ini, yang diambil dari sebuah ensiklopedia fikih yang mengkhususkan diri pada shalat dua hari raya, memaparkan persoalan-persoalan tersebut madzhab demi madzhab, disertai dalil-dalil Al-Qur'an, hadits, dan rujukan-rujukan klasik.
Kedua shalat hari raya disyariatkan oleh Al-Qur'an, Sunnah, dan ijmak. Adapun Al-Qur'an, Allah Ta'ala berfirman:
« Maka laksanakanlah shalat karena Tuhanmu, dan berkurbanlah »
Surah al-Kautsar, 2
Tafsir yang paling masyhur adalah bahwa ayat tersebut menunjuk pada shalat hari raya. Adapun Sunnah, telah tetap melalui periwayatan masif (mutawatir) bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaksanakan kedua shalat hari raya, sebagaimana ditegaskan oleh riwayat Ibnu Abbas berikut:
« Aku menyaksikan shalat Idulfitri bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, bersama Abu Bakar, dan bersama Umar, dan masing-masing mereka melaksanakannya sebelum khutbah »
Diriwayatkan oleh Muslim (884)
Dan juga dari Ibnu Abbas: « Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam melaksanakan shalat hari raya tanpa adzan dan tanpa iqamah », hadits shahih yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad (1/227). Adapun ijmak, kaum muslimin telah sepakat bahwa kedua shalat hari raya disyariatkan (Bada'i' al-Sana'i' 1/275, al-Syarh al-Saghir 1/343, al-Majmu' 6/52, al-Mughni 3/96).
Namun mereka berselisih: apakah shalat hari raya hukumnya wajib, sunnah muakkadah, atau kewajiban kepemimpinan (fardhu kifayah)?
Para ulama Hanafi, menurut pendapat yang dipilih dan yang menjadi dasar fatwa, demikian pula Ahmad dalam satu riwayat yang dipilih oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah, dan sebagian ulama Maliki, berpendapat bahwa shalat tersebut wajib bagi setiap individu (a'yan), sebagaimana halnya shalat Jumat. Al-Kasani meriwayatkan bahwa al-Karkhi telah menegaskannya secara eksplisit: shalat hari raya hukumnya wajib bagi penduduk kota-kota besar sebagaimana shalat Jumat; dan al-Hasan meriwayatkan dari
Abu Hanifah bahwa shalat tersebut menjadi tanggungan bagi setiap orang yang ditanggung kewajiban shalat Jumat.
Kitab ushul (al-Ushul) menyebutkan yang menjadi dalil atas kewajibannya: « Tidak ada shalat sunnah yang dilaksanakan secara berjamaah, kecuali qiyam Ramadan dan shalat gerhana ». Padahal shalat hari raya dilaksanakan secara berjamaah: jika shalat itu hanyalah sunnah, niscaya ia dikecualikan, sebagaimana tarawih dan shalat gerhana telah dikecualikan. Al-Karkhi menyebutnya « sunnah » dalam al-Jami' ash-Shaghir, mengenai dua hari raya (Id dan Jumat) yang jatuh pada hari yang sama: yang pertama sunnah, yang kedua kewajiban; itu hanya perselisihan redaksi, yang dimaknai sebagai « wajib karena Sunnah » atau « sunnah muakkadah » dalam pengertian wajib: penyebutan sunnah tidak meniadakan kewajiban setelah dalil atas kewajiban itu tegak. Abu Musa az-Zarir menyebutkan dalam Mukhtasar-nya bahwa shalat itu fardhu kifayah, tetapi pendapat yang benar adalah wajib, dan itulah pendapat ulama Hanafi kami.
Kedudukan ini berpegang pada firman Allah: « Maka laksanakanlah shalat karena Tuhanmu, dan berkurbanlah » (Surah al-Kautsar, 2): dalam tafsir disebutkan « laksanakanlah shalat hari raya dan sembelihlah hewan-hewan yang gemuk », dan perintah mutlak menunjukkan kewajiban. Adapun firman: « dan agar kamu membaskan Allah atas petunjuk-Nya kepadamu » (Surah al-Baqarah, 185), disebutkan bahwa ayat itu menunjuk pada shalat hari raya. Karena shalat itu salah satu syariat Islam, jika ia hanyalah sunnah, boleh jadi manusia sepakat untuk meninggalkannya, dan bagian dari syariat Islam itu akan hilang: karena itu shalat tersebut wajib, untuk menjaga syariat-syariat Islam dari segala peninggalan (Bada'i' al-Sana'i' 1/274-275, Durrar al-Hukkam 2/144, al-Ikhtiyar 1/105, Fath al-Qadir 2/71, Bulghat al-Salik 1/343, al-Insaf 2/420).
Para ulama Maliki, para ulama Syafi'i (dalam madzhab mereka), dan Ahmad dalam satu riwayat memandangnya sunnah muakkadah, berdasarkan riwayat Thalhah bin Ubaidillah (radhiyallahu 'anhu): seorang lelaki dari Najd datang menemui Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam untuk menanyakan tentang Islam.
« Yang wajib itu 5 shalat dalam sehari semalam. Lelaki itu berkata: "Apakah ada lagi yang harus kulakukan?" Beliau bersabda: "Tidak, kecuali engkau melaksanakan shalat-shalat sunnah" » (akhir hadits)
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (46, 2532) dan Muslim (11)
An-Nawawi menjelaskan dalil tersebut: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengabarkan kepadanya bahwa tidak ada kewajiban selain yang 5; jika shalat hari raya merupakan fardhu kifayah, beliau tidak akan menyampaikan keumuman seperti itu, karena fardhu kifayah ditanggung oleh semua orang tetapi gugur dengan perbuatan sebagian, dan jika semua orang meninggalkannya, mereka berdosa (al-Majmu' 6/52). Selain itu, shalat ini dibatasi waktunya dan tidak disyariatkan iqamah untuknya: karena itu ia tidak menjadi wajib oleh syariat, sebagaimana shalat duha (al-Syarh al-Saghir 1/343, al-Taj wa-l-Iklil 2/189, al-Qawanin al-Fiqhiyya 1/59, Kifayat al-Talib 1/489, al-Majmu' 6/52, al-Insaf 2/420).
Para ulama Hanbali (dalam madzhab mereka), sebagian ulama Maliki, dan Abu Sa'id al-Asythakhri di kalangan ulama Syafi'i, berpendapat bahwa shalat hari raya hukumnya fardhu kifayah: jika sekelompok orang melaksanakannya, kewajiban itu gugur bagi yang lain, sebagaimana jihad dan shalat jenazah. Al-Buhuthi menuliskan bahwa shalat tersebut « fardhu kifayah », berdasarkan firman Allah: « Maka laksanakanlah shalat karena Tuhanmu, dan berkurbanlah » (Surah al-Kautsar, 2).
Para imam sepakat dalam hal ini, berdasarkan riwayat asy-Syafi'i: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menulis surat kepada Amr bin Hazm yang saat itu berada di Najran:
« Percepatlah keberangkatan pagi menuju shalat Iduladha, tunda (keberangkatan) Idulfitri, dan ingatkanlah manusia dengan mengingat Allah »
Diriwayatkan oleh asy-Syafi'i dalam Musnad-nya (1/74) dan dalam al-Umm (1/232)
Al-Baihaqi meriwayatkannya melalui jalur tersebut (3/282), tetapi al-Hafizh menlemahkannya dalam Talkhis al-Habir (2/83); lihat: Bada'i' al-Sana'i' (1/240), al-Bahr al-Ra'iq (2/173), Hasyiyat al-Tahtawi (1/346), al-Syarh al-Saghir (1/344), al-Hawi al-Kabir (2/488), al-Majmu' (6/54), al-Mubdi' (2/178), Kasyaf al-Qina' (2/50), Syarh Muntaha al-Iradat (1/324), Nihayat al-Muhtaj karya al-Ramli (2/276).
Para ulama Hanafi dan Maliki berpendapat bahwa orang yang ketinggalan shalat hari raya pada waktunya bersama imam tidak ditanggung qada-nya: shalat ini memang baru dikenal sebagai ibadah melalui perbuatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam semata, sebagaimana shalat Jumat; dan Rasulullah hanya melaksanakannya secara berjamaah, sebagaimana shalat Jumat: karena itu shalat itu hanya sah dengan sifat tersebut. Dan karena shalat itu terikat pada syarat-syarat yang tidak mungkin terkumpul dalam qada, ia tidak diqada sebagaimana shalat Jumat, dari sisi hukum; tetapi jika ia ingin shalat, ia melaksanakan, menurut ulama Hanafi, 4 rakaat atau 2, sebagaimana shalat duha, tanpa takbir.
Telah shahih bahwa Ibnu Mas'ud (radhiyallahu 'anhu) berkata: « Barangsiapa yang tertinggal shalat hari raya, hendaklah ia shalat 4 rakaat ». Dan telah tetap bahwa Ali bin Abi Thalib (radhiyallahu 'anhu) memerintahkan seorang lelaki untuk shalat bersama orang-orang yang lemah di dalam masjid, pada hari Idulfitri atau Iduladha, dan memerintahkannya shalat 4 rakaat.
Adapun ulama Maliki, Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) memaparkan pendapat Malik tentang orang yang mendapati, pada hari raya, manusia sudah selesai shalat: Malik tidak mewajibkan shalat apa pun baginya, baik di tempat shalat (musalla) maupun di rumahnya; jika ia shalat, itu baik, dengan 7 takbir kemudian 5 takbir sebelum bacaan. Malik berkata demikian karena sunnah hari raya adalah melaksanakannya secara berjamaah, dan orang yang tertinggal tidak mengqadanya: qada hanya dituntut untuk shalat-shalat yang wajib. Dalam kitab-kitab selain Muwaththa', menurut riwayat Asyhab dan Ibnu Wahb: jika ia menyusul mereka saat tasyahhud shalat hari raya, ia masuk dalam keadaan ihram (niat shalat) dan duduk, lalu berdiri ketika imam mengucapkan salam, dan mengqada shalat hari raya sebagaimana imam telah melaksanakannya; jika ia menyusul salah satu dari 2 rakaat, ia mengqada rakaat satunya dengan 7 takbir, sebagaimana rakaat yang tertinggal baginya; jika mereka telah shalat sebelum ia shalat dan ia menghadiri khutbah, ia mendengarkannya.
Beliau berkata lagi: qada shalat hari raya tidak dituntut dari orang yang tertinggal melaksanakannya, kecuali jika ia menghendaki (al-Istidhkar 2/397-398, Mawahib al-Jalil 106, al-Awsat 4/291-293, Syarh Ibn Battal 2/573, al-Mabsut 2/40, Fath al-Qadir 2/82, Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama' 1/371, Ma'ani al-Athar 2/247, Bidayat al-Mujtahid 1/302).
Al-Kharasyi (rahimahullah) meriwayatkan dari Khalil (rahimahullah): « Shalat orang yang tidak ditanggung (kewajiban) Jumat, atau yang ketinggalan (shalat hari raya), hukumnya disunahkan »: disunahkan bagi orang yang tidak ditanggung kewajiban shalat Jumat, atau yang ketinggalan shalat hari raya bersama imam, untuk melaksanakannya, berjamaah atau sendirian: 2 pendapat. Orang yang ditanggung kewajiban shalat Jumat, baginya shalat hari raya hukumnya sunnah; orang yang tidak ditanggung, baginya shalat hari raya hukumnya mandub. Jemaah haji dikecualikan dari kedudukan mandub: mereka tidak dituntut melaksanakannya, baik sebagai mandub maupun sebagai sunnah (Syarh Mukhtasar Khalil 2/104).
Dalilnya adalah apa yang diriwayatkan al-Bukhari secara mu'allaq dalam Shahih-nya: « Jika shalat hari raya tertinggal baginya, ia shalat 2 rakaat; demikian pula para wanita, dan orang-orang yang berada di rumah-rumah dan desa-desa, berdasarkan perkataan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: "Inilah hari raya kami, wahai kaum muslimin" ». Anas bin Malik memerintahkan Ibnu Abi Utsbah, merdekaannya, di al-Zawiyah (sebuah desa berjarak sekitar 2 farsakh, yaitu 12 kilometer dari Basra, tempat Anas memiliki istana dan tanah yang sering ia tempati; Fath al-Bari 2/475), untuk mengumpulkan keluarga dan anak-anaknya: ia pun shalat sebagaimana shalat penduduk kota, dengan takbir-takbir mereka.
Al-Haththab menulis dalam Mawahib al-Jalil: « Berkumpul (untuk shalat) dibolehkan bagi orang yang tertinggal melaksanakannya dari penduduk kota, tanpa khutbah, tanpa perselisihan; demikian pula bagi orang yang meninggalkannya karena udzur; demikian pula para hamba sahaya dan musafir. Adapun penduduk desa-desa kecil, masalah ini memiliki 2 pendapat, dan Allah yang lebih mengetahui » (Mawahib al-Jalil 2/198).
Adapun ulama Syafi'i, an-Nawawi (rahimahullah) berkata: pendapat yang benar menurut madzhab kami adalah bahwa mengqadanya disunahkan pada waktu kapan pun; orang yang tertinggal bersama imam, pada waktunya atau setelahnya, shalat 2 rakaat sebagaimana shalat imam (al-Majmu' 5/34), berdasarkan riwayat al-Baihaqi dengan sanadnya: « Jika shalat hari raya bersama imam tertinggal bagi Anas, ia mengumpulkan keluarganya dan shalat bersama mereka sebagaimana shalat imam pada hari raya ».
An-Nawawi menambahkan: « Adapun permasalahan: apakah shalat hari raya disyariatkan bagi hamba sahaya, musafir, wanita, dan orang yang sendirian di rumahnya atau di tempat lain? Terdapat dua jalan, dan yang paling shahih serta paling masyhur adalah penetapan tegas bahwa ia disyariatkan bagi mereka. Mereka juga menjawab, mengenai ditinggalkannya shalat hari raya oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam di Mina, bahwa beliau meninggalkannya karena sibuk dengan manasik haji dan mengajarkan hukum-hukumnya kepada manusia, yang lebih penting daripada hari raya » (al-Majmu' 5/31). Khutbah hukumnya sunnah, menurut mereka, bagi golongan-golongan tersebut jika melaksanakannya berjamaah, tetapi tidak bagi orang yang shalat sendirian.
Dituliskan dalam Mughni al-Muhtaj: « Setelah 2 rakaat, dua khutbah hukumnya sunnah bagi jamaah, meneladani Nabi dan para khulafaur rasyidin, tanpa perbedaan dalam berjamaah antara musafir dan yang lainnya ». Dan dalam Tuhfat al-Muhtaj: « Sunnah bagi orang yang shalat sendirian, tanpa khutbah, demikian pula bagi hamba sahaya dan wanita; adapun musafir, shalatnya termasuk shalat-shalat sunnah lainnya, dan sunnah bagi imam kaum musafir untuk mengkhutbahi mereka ». Kemudian: « Dikatakan bahwa khutbah tidak sunnah bagi orang yang shalat sendirian ».
Para ulama Hanbali berpendapat, dalam madzhab mereka, bahwa disunahkan bagi orang yang tertinggal shalat tersebut untuk mengqadanya kapan pun ia mau, sebelum atau sesudah waktu zhuhur. Dituliskan dalam al-Insaf: demikianlah madzhab dan pendapat kebanyakan Ashab (Ahmad). Ibnu 'Aqil berkata: ia mengqadanya sebelum waktu zhuhur, jika tidak, mulai hari berikutnya.
Menurut madzhab Hanbali, ia mengqadanya sesuai ciri-cirinya; menurut Imam Ahmad, ia mengqadanya 4 rakaat tanpa takbir, dengan satu salam sebagaimana shalat zuhur; riwayat lain darinya: dengan satu atau dua salam; riwayat lain lagi: ia memilih antara 2 dan 4 rakaat (al-Insaf 2/433, al-Mubdi' 2/190, al-Mughni 3/127, al-Ifsah 1/260). Imam Ibnu Qudamah (rahimahullah) merumuskan persoalan tersebut: « Orang yang tertinggal shalat hari raya shalat 4 rakaat sebagai shalat sunnah, dan jika ia mau, ia shalat dengan satu salam di antara setiap 2 rakaat ».
Kesimpulannya adalah bahwa orang yang tertinggal shalat hari raya tidak menanggung qada apa pun, karena shalat itu hukumnya fardhu kifayah yang telah dilaksanakan oleh orang-orang yang mencukupi urusan tersebut. Jika ia hendak mengqadanya, ia bebas: baik 4 rakaat, dengan satu salam atau dua, berdasarkan riwayat Abdullah bin Mas'ud: « Barangsiapa tertinggal hari raya, hendaklah ia shalat 4 rakaat, dan barangsiapa tertinggal shalat Jumat, hendaklah ia shalat 4 rakaat »; dan diriwayatkan dari Ali (radhiyallahu 'anhu): « Jika aku memerintahkan seorang lelaki untuk shalat bersama orang-orang yang lemah, aku memerintahkannya shalat 4 rakaat »; kedua riwayat itu diriwayatkan oleh Sa'id, dan itulah pendapat ats-Tsauri. Ahmad (rahimahullah) berkata bahwa riwayat Ali, bahwa ia memerintahkan seorang lelaki yang shalat bersama orang-orang lemah untuk shalat 4 rakaat tanpa khutbah, menjadi pendukung ucapan tersebut.
Atau 2 rakaat, sebagai shalat sunnah, dan itulah pendapat al-Auza'i; atau sesuai ciri shalat hari raya, dengan takbir-takbirnya: hal itu diriwayatkan dari Ahmad dan Isma'il bin Sa'id, dipilih oleh al-Jauzajani, dan itulah pendapat an-Nakha'i, Malik, asy-Syafi'i, Abu Tsur, dan Ibnu al-Mundhir, berdasarkan riwayat dari Anas: ketika ia tertinggal hari raya bersama imam di Basra, ia mengumpulkan keluarga dan merdekaannya, lalu Ibnu Abi Utsbah, merdekaannya, berdiri dan shalat bersama mereka 2 rakaat dengan takbir-takbirnya. Karena ini merupakan qada sebuah shalat, ia mempertahankan ciri-cirinya sebagaimana shalat-shalat lainnya, dan ia bebas: jika ia mau, sendirian; jika ia mau, berjamaah. Abu Abdillah (Ahmad) ditanya: di mana ia shalat? Beliau menjawab: jika ia mau, ia pergi ke tempat shalat (musalla); jika ia mau, di mana pun ia kehendaki (al-Mughni 2/124-125).
Para fuqaha berpendapat bahwa setiap tempat yang suci sah untuk melaksanakan shalat hari raya, baik sebuah masjid, lapangan terbuka di tengah kota, maupun gurun di luar. Namun kebanyakan fuqaha (ulama Hanafi, Maliki, dan Hanbali) menyatakan bahwa disunahkan keluar untuk melaksanakannya di tempat shalat (musalla), di luar kota atau di gurun, meneladani Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: beliau melaksanakannya di musalla dan terus-menerus di atasnya, kecuali karena udzur.
« Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam keluar, pada hari Idulfitri dan hari Iduladha, menuju tempat shalat »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (913), dari Abu Sa'id al-Khudri (radhiyallahu 'anhu)
Beliau meninggalkan masjidnya, tempat shalat bernilai 1000 shalat di tempat lain, dan para khalifah setelahnya berbuat demikian. Nabi tidak meninggalkan yang lebih utama, yaitu masjidnya, meski dekat, untuk memikul yang lebih rendah meski jauh, dan beliau tidak memerintahkan umatnya untuk meninggalkan keutamaan. Sesungguhnya kami diperintahkan untuk mengikuti Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan meneladaninya: tidak mungkin yang diperintahkan adalah yang lebih rendah dan yang ditinggalkan adalah yang sempurna. Maksud hari raya adalah memperlihatkan keindahan dan kemegahan, serta mengumumkan keindahan Islam, perhiasannya dan barisannya, dan hal itu hanya tampak sempurna di gurun, lapangan terbuka, dan tempat-tempat yang luas.
Lebih dari itu, tidak diriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pernah shalat hari raya di masjidnya, kecuali karena udzur:
« Mereka kedatangan hujan pada suatu hari raya, dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam shalat bersama mereka shalat hari raya di dalam masjid »
Hadits dhaif, diriwayatkan oleh Abu Dawud (1160) dan Ibnu Majah (1313), dari Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhu)
Ibnu Qudamah (rahimahullah) menambahkan dalil ijmak: manusia, pada setiap zaman dan di setiap kota, keluar ke tempat shalat dan melaksanakan shalat hari raya di sana, betapapun luas atau sempitnya masjid; dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam melaksanakan shalat di musalla meski kemuliaan masjidnya (al-Mughni 3/105). Dan tidak ada larangan bagi imam untuk mengutus seseorang di kota untuk shalat di dalam masjid bersama orang-orang yang lemah dan orang-orang yang tidak mampu keluar ke gurun:
« Ali (radhiyallahu 'anhu) memerintahkan seorang lelaki untuk shalat bersama orang-orang yang lemah, pada hari raya, 4 rakaat di dalam masjid »
Diriwayatkan oleh asy-Syafi'i dalam al-Umm (7/167), Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf (2/5), al-Baihaqi dalam al-Kubra (3/310), dan Ibnu al-Mundhir dalam al-Awsat (4/257); an-Nawawi berkata dalam al-Majmu' (6/55): sanadnya shahih
Para ulama Syafi'i berkata: sunnah melaksanakan shalat hari raya di tempat shalat jika masjid kota sempit, karena manusia sangat ramai pada shalat hari raya dan akan merasa sesak di sana; jika masjid luas, masjid lebih utama daripada musalla, karena para imam tidak pernah putus melaksanakan shalat hari raya di Makkah di dalam masjid, dan masjid lebih mulia dan lebih suci.
Asy-Syirazi meriwayatkan dari asy-Syafi'i (rahimahullah): jika masjid luas, shalat di gurun tidak mengandung masalah apa pun; jika masjid sempit, shalat di dalamnya tanpa keluar ke gurun hukumnya makruh, karena jika ia meninggalkan masjid dan shalat di gurun, tidak ada mudarat bagi mereka, sedangkan jika ia meninggalkan gurun dan shalat di masjid yang sempit, mereka menderita desakan kerumunan dan kadang ada yang tertinggal shalat; berdasarkan riwayat dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: « beliau keluar ke tempat shalat » (al-Muhadzdzab 1/118, al-Umm 7/167, al-Hawi al-Kabir 2/486-497, al-Rawda 2/75, Ma'ani al-Athar 2/249, Fath al-Qadir 2/72, Mawahib al-Jalil 2/196, al-Isyraf 1/142, al-Mughni 3/104-105, Kasyaf al-Qina' 2/53, al-Mubdi' 2/190, al-Ifsah 1/261).
Ibnu Hubairah (rahimahullah) memaparkan perselisihan mereka tentang kebolehan melaksanakan shalat-shalat sunnah sebelum dan sesudah shalat hari raya, bagi orang yang menghadirinya di tempat shalat atau di masjid:
An-Nawawi berkata dalam al-Majmu' (6/68): mereka sepakat bahwa shalat ini tidak memiliki shalat sunnah sebelum atau sesudahnya, tetapi mereka berselisih tentang hukum makruhnya shalat sunnah sebelum dan sesudahnya.
Shalat hari raya berjumlah 2 rakaat, berdasarkan hadits Umar (radhiyallahu 'anhu):
« Shalat Jumat 2 rakaat, shalat Idulfitri 2 rakaat, shalat Iduladha 2 rakaat, shalat safar 2 rakaat: sempurna, tanpa dipendekkan, berdasarkan perkataan Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam »
Hadits shahih, diriwayatkan oleh an-Nasa'i (1420) dan Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (1425)
An-Nawawi (rahimahullah) berkata: hal ini menjadi ijmak; ciri yang mencukupinya adalah ciri shalat-shalat lainnya, dengan sunnah-sunnah dan ketentuan-ketentuannya, seperti shalat pada umumnya; di dalamnya diniatkan melaksanakan shalat hari raya: itulah batas minimumnya (al-Majmu' 6/75). Para imam madzhab kemudian berselisih tentang ciri yang paling lengkap, terkait takbir-takbirnya:
Ibnu Rusyd al-Maliki (rahimahullah) menjelaskan sebab perselisihan mereka: perbedaan riwayat-riwayat yang diriwayatkan dari para Sahabat dalam masalah ini. Malik (rahimahullah) dan Ahmad mengikuti apa yang diriwayatkan Nafi', merdekaannya Abdullah bin Umar:
« Aku menyaksikan shalat Iduladha dan shalat Idulfitri bersama Abu Hurairah: ia bertakbir 7 kali pada rakaat pertama sebelum bacaan, dan 5 kali pada rakaat terakhir sebelum bacaan »
Sanadnya shahih; diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwaththa' (136)
Amalan penduduk Madinah sejalan dengan hal itu, dan asy-Syafi'i mengambil riwayat yang sama, dengan catatan ia menafsirkan 7 takbir tersebut tidak termasuk takbir ihram, sebagaimana 5 takbir tidak termasuk takbir berdiri. Boleh jadi Malik hendak menyatakan bahwa takbir ihram perlu diulang di tengah 7 takbir, dan menambah takbir berdiri selain 5 takbir yang diriwayatkan, karena amalan yang ia saksikan berjalan demikian: dengan itu ia menyatukan riwayat dan amalan. Abu Dawud menghubungkan makna riwayat Abu Hurairah secara langsung kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, berdasarkan riwayat Aisyah dan riwayat Amr bin al-Ash. Selain itu diriwayatkan bahwa Abu Musa al-Asy'ari dan Hudzaifah bin al-Yaman ditanya bagaimana Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bertakbir pada Iduladha dan Idulfitri.
Abu Musa berkata: beliau bertakbir 4 kali, sebagaimana takbir-takbir beliau pada shalat jenazah. Hudzaifah berkata: benar. Abu Musa berkata: « Demikianlah aku bertakbir di Basra ketika aku memiliki kewenangan atas mereka » (hadits shahih: Abu Dawud 1153), dan sebagian manusia berkata serupa (4 takbir).
Abu Hanifah dan ulama Kufah lainnya berpegang pada Ibnu Mas'ud: telah tetap darinya bahwa ia mengajarkan kepada manusia kedua shalat hari raya menurut deskripsi sebelumnya (diriwayatkan oleh Abdurrazzaq 5686, dari ats-Tsauri, dari Abu Ishaq, dari al-Alqamah dan al-Aswad bin Yazid: Ibnu Mas'ud bertakbir 9 kali pada kedua hari raya: 4 kali sebelum bacaan, lalu ia bertakbir dan rukuk; pada rakaat kedua, ia membaca, dan ketika selesai, ia bertakbir 4 kali lalu rukuk).
Para fuqaha berselisih tentang dzikir yang diucapkan di antara takbir-takbir tambahan shalat hari raya. Para ulama Syafi'i dan Hanbali berkata bahwa pujian kepada Allah, sanjungan kepada-Nya, dan shalawat kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam diucapkan. An-Nawawi meriwayatkan dari asy-Syafi'i dan para Ashabnya: disunahkan memberi jeda di antara setiap dua takbir tambahan selama durasi membaca satu ayat, tidak panjang dan tidak pendek, dengan membaskan Allah, menyatakan keesaan-Nya, memuji-Nya, dan mensucikan-Nya; itulah redaksi asy-Syafi'i dalam al-Umm dan dalam Mukhtasar al-Muzani, tetapi tasbih tidak terdapat dalam al-Umm. Kebanyakan Ashab berkata: « Subhana Allah, wa-l-hamdu lillah, wa-la ilaha illa Allah, wa-Allahu akbar » (Mahasuci Allah, segala puji bagi Allah, tiada tuhan selain Allah, Allah Maha Besar), dan setiap tambahan dibolehkan.
Al-Saydalani meriwayatkan dari sebagian Ashab lafal: « La ilaha illa Allah wahdahu la sharika lah, lahu l-mulku wa lahu l-hamd, wa huwa ala kulli shay'in qadir » (Tiada tuhan selain Allah semata tanpa sekutu; milik-Nya kerajaan dan pujian; dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu). Ibnu as-Sabbagh berkata: jika ia mengucapkan apa yang kebiasaan manusia ucapkan, « Allahu akbar kabiran, wa-l-hamdu lillahi kathiran, wa subhana Allahi bukratan wa asilan, wa salla Allahu ala Muhammadin wa alihi wa sallama tasliman kathiran » (Allah Maha Besar dengan sebesar-besarnya; banyaknya pujian bagi Allah; maha suci Allah pada pagi dan petang hari; semoga Allah mencurahkan shalawat dan salam yang banyak atas Muhammad dan keluarganya), itu baik.
Imam Abu Abdillah Muhammad Abdullah bin Mas'ud al-Mas'udi, dari para Ashab al-Qaffal, berkata: ia mengucapkan « Subhanaka Allahumma wa bi-hamdika, tabaraka ismuka, wa ta'ala jadduka, wa jalla thana'uka, wa la ilaha ghayruka » (Mahasuci Engkau ya Allah dan segala puji bagi-Mu; mahaberkah nama-Mu; mahatinggi kebesaran-Mu; mahamulia pujian-Mu; tiada tuhan selain Engkau), tetapi dzikir ini tidak diucapkan setelah takbir ketujuh maupun setelah takbir kelima; yang lebih diutamakan adalah meminta perlindungan kepada Allah setelah takbir ketujuh, dan demikian pula setelah takbir kelima, jika dianggap permintaan perlindungan itu dilakukan pada setiap rakaat, dan itulah pendapat yang paling benar; dzikir itu juga tidak diucapkan setelah takbir ihram, dan tidak pula pada rakaat kedua sebelum yang pertama dari 5 takbir. Demikianlah madzhab (al-Majmu' 6/75, al-Umm 1/236, Mukhtasar Ikhtilafat al-Baihaqi 2/372).
Al-Kharqi menuliskan: ia membuka dengan doa iftitah, memuji Allah, mensucikan-Nya, dan bershalawat kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam di antara setiap dua takbir; jika ia mau, ia mengucapkan: « Allahu akbar kabiran, wa-l-hamdu lillahi kathiran, wa subhana Allahi bukratan wa asilan, wa salla Allahu ala Muhammad an-nabiyy al-ummiyy wa ala alihi wa sahbihi wa sallam »; dan jika ia mau, ia mengucapkan yang lain. Ibnu Qudamah (rahimahullah) menegaskan bahwa lafal lain dibolehkan, seperti « Subhana Allah, wa-l-hamdu lillah, wa-la ilaha illa Allah, wa-Allahu akbar », atau dzikir apa pun yang dikehendaki, dan itulah pendapat asy-Syafi'i.
Hal ini dikuatkan oleh riwayat al-Alqamah: al-Walid bin Uqbah suatu hari, sebelum hari raya, mengunjungi Abdullah bin Mas'ud, Abu Musa, dan Hudzaifah, lalu bertanya kepada mereka: « Hari raya ini sudah dekat: bagaimana bertakbir di dalamnya? » Abdullah menjawab: « Engkau memulai dengan satu takbir dengannya engkau membuka shalat; engkau memuji Tuhanmu dan bershalawat kepada Nabi; kemudian engkau berdzikir kepada Allah dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau berdzikir dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau berdzikir dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau berdzikir dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau berdzikir dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau berdzikir dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau berdzikir dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau membaca; kemudian engkau bertakbir dan rukuk.
Kemudian engkau bangkit, engkau membaca, engkau memuji Tuhanmu dan bershalawat kepada Nabi; kemudian engkau berdzikir kepada Allah dan bertakbir, dan engkau ulangi; kemudian engkau bertakbir dan engkau ulangi; kemudian engkau bertakbir dan engkau ulangi; kemudian engkau rukuk ». Hudzaifah dan Abu Musa berkata: « Abu Abd al-Rahman berkata benar » (diriwayatkan oleh al-Baihaqi 3/291; al-Hafizh Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya 3/514 menilai sanadnya shahih; lihat al-Silsilah ash-Shahihah 6/496).
Karena takbir-takbir ini terjadi saat berdiri, disunahkan menyelinginya dengan dzikir, sebagaimana takbir-takbir shalat jenazah; qadhi berkata: ia memberi jeda di antara setiap dua takbir selama durasi satu ayat, tidak panjang dan tidak pendek, dan itulah pendapat asy-Syafi'i (al-Mughni 3/115-116, Kasyaf al-Qina' 2/54, Majmu' al-Fatawa 24/221).
Sebaliknya, Abu Hanifah dan Malik berkata bahwa takbir-takbir dirangkai tanpa dzikir di antaranya: jika ada dzikir yang disyariatkan di antara takbir-takbir, niscaya ia diriwayatkan sebagaimana takbir diriwayatkan; dan takbir merupakan dzikir yang disyariatkan secara jenis, maka ia dirangkai, sebagaimana tasbih pada rukuk dan sujud (Fath al-Qadir 2/77, Ibnu Abidin 2/175, al-Qawanin al-Fiqhiyya 59, Mawahib al-Jalil 2/191, al-Awsat 4/280, Nil al-Awtar 3/370, al-Ifsah 1/254).
Para fuqaha 4 madzhab berpendapat bahwa khutbah hari raya dilaksanakan setelah shalat. Abu Umar Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) berkata: yang shahih dan telah tetap dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan para khulafaur rasyidin setelahnya adalah mereka melaksanakan shalat sebelum khutbah pada kedua hari raya, tanpa adzan dan tanpa iqamah; dan atas dasar itulah kebanyakan fuqaha Hijaz dan Irak berfatwa, dan demikianlah madzhab Malik, asy-Syafi'i,
Abu Hanifah, para Ashab mereka, dan Ahmad: semuanya tidak melihat adzan maupun iqamah untuk shalat dua hari raya dan shalat sebelum khutbah; « barangsiapa ingin duduk mendengarkan khutbah, ia duduk, dan barangsiapa ingin pergi, ia pergi » (hadits shahih: Abu Dawud 1155, Ibnu Majah 1290).
Ibnu Qudamah (rahimahullah) menjelaskan bahwa khutbah ditunda setelah shalat, dan Allah yang lebih mengetahui, karena shalat tersebut bukanlah kewajiban: khutbah diletakkan pada saat ketika orang yang ingin meninggalkannya dapat meninggalkannya, berbeda dengan khutbah Jumat; mendengarkannya tetap lebih utama (al-Mughni 3/121; lihat Kasyaf al-Qina' 2/56).
An-Nawawi (rahimahullah) berkata: disunahkan manusia mendengarkan khutbah, tetapi khutbah maupun mendengarkannya bukanlah syarat sahnya shalat hari raya. Asy-Syafi'i berkata: jika seseorang meninggalkan mendengarkan khutbah hari raya, khutbah gerhana, khutbah istisqa, atau khutbah-khutbah haji, atau berbicara saat khutbah, atau pergi dan meninggalkannya, aku memakruhi itu darinya, tetapi tidak ada pengulangan yang ditanggungnya (al-Majmu' 6/84). Ibnu al-Hajj al-Maliki berkata: sunnah untuk tidak pergi setelah shalat sebelum imam menyelesaikan khutbahnya, meski tidak terdengar (al-Madkhal 2/284, Mawahib al-Jalil 2/196, Nil al-Awtar 3/376).
Ibnu Hubairah (rahimahullah) meriwayatkan kesepakatan 4 imam: takbir disyariatkan pada Iduladha. Mereka kemudian berselisih tentang takbir Idulfitri: semuanya mensyariatkannya, kecuali
Abu Hanifah yang berkata bahwa takbir itu tidak diucapkan (perselisihan antara
Abu Hanifah dan kedua Ashabnya, menurut penjelasan Fath al-Qadir 2/72, menyangkut pengucapannya dengan suara keras pada Idulfitri, bukan pada pokoknya: takbir itu termasuk keumuman dzikir kepada Allah; kedua Ashabnya mengucapkannya dengan suara keras sebagaimana pada Iduladha,
Abu Hanifah tidak; beliau berkata bahwa meninggikan suara dalam dzikir adalah bid'ah yang bertentangan dengan firman Allah: « Dan ingatlah (nama) Tuhanmu dalam dirimu dengan rendah hati dan rasa takut, tanpa membuat suara keras » (Surah al-A'raf, 205), sehingga dzikir itu dibatasi pada kesempatan yang disyariatkan).
Al-Wazir (Ibnu Hubairah, rahimahullah) berkata: pendapat yang benar adalah takbir Idulfitri lebih ditekankan lagi daripada takbir Iduladha, berdasarkan firman Allah:
« ... dan agar kamu menyempurnakan bilangannya, dan agar kamu membaskan Allah atas petunjuk-Nya kepadamu, dan agar kamu bersyukur »
Surah al-Baqarah, 185
Para ulama kemudian berselisih tentang awal dan akhir takbir tersebut. Malik berkata: takbir diucapkan pada hari Idulfitri, tanpa malamnya; menurutnya, takbir dimulai dari awal siang hingga imam keluar. Tiga pendapat diriwayatkan dari asy-Syafi'i tentang akhirnya: hingga imam berangkat ke tempat shalat; hingga ia memulai ihram (niat) shalat; hingga ia menyelesaikan khutbah; adapun awalnya, takbir dimulai sejak terlihatnya hilal. Dua riwayat diriwayatkan dari Ahmad tentang akhirnya: saat keluarnya imam; saat imam menyelesaikan kedua khutbah; awalnya mengikuti madzhab asy-Syafi'i.
Mereka kemudian berselisih tentang lafalnya.
Abu Hanifah dan Ahmad berkata bahwa ia mengucapkan: « Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha illa Allah, wa-Allahu akbar, Allahu akbar wa li-Llahi l-hamd » (Allah Maha Besar, Allah Maha Besar; tiada tuhan selain Allah; Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan segala pujian bagi Allah), dengan memasangkan takbir pada awal dan akhirnya. Malik berkata: lafalnya adalah « Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar » berurutan; diriwayatkan darinya bahwa sunnahnya adalah: « Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha illa Allah, Allahu akbar wa li-Llahi l-hamd ». Abd al-Wahhab berkata: memasangkan takbir pada awal dan akhirnya lebih aku sukai.
asy-Syafi'i berkata: ia mengucapkan 3 takbir berurutan pada awalnya, dan 3 takbir berurutan pada akhirnya. An-Nawawi menegaskan dalam al-Majmu' (6/105) bahwa lafal yang disunahkan adalah « Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar », redaksi masyhur dalam nash-nash asy-Syafi'i dalam al-Umm dan al-Mukhtasar; asy-Syafi'i menambahkan dalam al-Mukhtasar bahwa setiap tambahan dzikir kepada Allah itu baik; dan dalam al-Umm, beliau menyukai tambahan: « Allahu akbar kabiran, wa-l-hamdu lillahi kathiran, wa subhana Allahi bukratan wa asilan, la ilaha illa Allah, wa la na'budu illa iyyah, mukhlisina lahu l-dina wa law kariha l-kafirun, la ilaha illa Allah wahdahu, sadaqa wa'dahu, wa nasara abdahu, wa hazama l-ahzaba wahdah, la ilaha illa Allah, wa-Allahu akbar ». Al-Wazir menyimpulkan bahwa setiap pendapat memiliki dalilnya, tetapi yang terindah adalah pendapat asy-Syafi'i, karena 3 adalah bilangan utuh yang paling sedikit.
Adapun Iduladha dan hari-hari tasyriq, mereka berselisih, tetap menurut Ibnu Hubairah, tentang awal dan akhir takbir, bagi yang telah bertahallul maupun yang masih berihram (muhrim).
Abu Hanifah berkata: takbir dimulai dari shalat subuh pada hari Arafah, baik yang telah bertahallul maupun yang berihram, dan berlangsung hingga takbir shalat asar pada hari Iduladha, kemudian berhenti; tidak ada perbedaan antara kedua golongan tersebut dalam awal dan akhirnya.
Non : ni adhân ni iqâma (Muslim 887) ; elle commence directement par le takbir.
La sounna médinoise est la prière collective en plein air ; prier seul chez soi est admis selon une partie des savants, la forme complète restant le rassemblement.
Oui : le Prophète ordonnait aux femmes, même aux règles (sans prier), d'assister au bien et à l'invocation (al-Bukhari 964).
Pour l'Aïd al-fitr : manger quelques dattes avant et payer la zakat al-fitr avant la prière ; pour l'Aïd al-adha : ne pas manger avant la prière chez la majorité, manger du sacrifice ensuite.