Fiqh islamique > La prière > Les piliers et conditions de la prière > Les conditions de l'obligation de la prière
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46
Cette partie de l'encyclopédie fiqh traite des conditions de validité de la prière et de ses piliers. Sont examinées, avec les positions exactes des écoles: les conditions d'islam, de raison et de puberté, la couverture de la 'awra et ses limites, l'orientation vers la qibla, la connaissance de l'entrée du temps, puis les piliers de la prière: l'intention, le takbir d'ouverture, la station debout, la lecture de la Fatiha, l'inclinaison, le redressement, la prosternation, la position assise entre les deux prosternations, le salut final et la quiétude.
Sans divergence, l'appel à la prière demeure valable et l'on s'appuie sur lui; parler pendant son déroulement est déconseillé sans désaccord. Mais si l'adhan est interrompu par un silence prolongé, par le sommeil, un évanouissement ou la folie, ou par de longs propos, il n'est plus pris en compte et sa reprise devient obligatoire, selon les hanafites, les malikites et les hanbalites, ainsi que les Khorassaniens parmi les chafiites.
Al-Rafi'i écrit: «le plus apparent est l'obligation de reprendre l'appel en cas d'interruption longue», tandis que les Irakiens parmi les chafiites nient l'invalidation, position explicite de l'imam al-Shafi'i dans «al-Umm»; la reprise reste toutefois recommandée. Les hanbalites ont ajouté aux cas d'invalidation de l'adhan l'interruption par une parole interdite, insulte, calomnie ou assimilé, même légère.
Les qualités du muezzin: 1. L'islam. Les juristes des quatre écoles s'accordent que l'islam est une condition de validité de l'adhan; l'appel de l'incrédule est donc invalide, car il n'appartient pas aux gens de l'adoration et ne croit pas à la prière dont l'adhan est l'annonce, si bien que son acte relève de la moquerie.
Al-Qadi Abd al-Wahhab, malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde), transmet de l'école: la femme ne fait pas l'appel à la prière pour les hommes; Malik a dit: «n'appelle que celui qui dirige la prière», tandis qu'Abu Hanifa juge cela permis; d'où la règle malikite: l'appel de quiconque ne peut diriger la prière n'est pas pris en compte, comme celui de l'incrédule et de l'aliéné («al-Ishraf» sur «Nukat masa'il al-khilaf», 1/237-238, cas n°157).
Quant aux hanafites, l'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit: si une femme fait l'appel pour des gens, cela leur suffit sans qu'on ait à le refaire, le but étant atteint, à savoir l'annonce; il est toutefois rapporté d'Abu Hanifa que la refaire est recommandé («Bada'i' al-Sana'i'» 1/150, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/277, «Ma'ani al-Athar» 1/472, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/111, «Hashiyat al-Tahtawi» 1/133, «al-Sharh al-Saghir» 1/170, «al-Majmu'» 4/163, «al-Mughni» 1/530, «al-Ifsah» 1/135).
4. La puberté. Les juristes s'accordent que l'appel d'un enfant non discernant est invalide et doit être refait, car ce qui n'émane pas d'un esprit n'est pas pris en compte. Quant à l'enfant discernant, son adhan est permis chez les hanafites, les malikites, les chafiites et selon l'imam Ahmad dans une version, s'il s'appuie sur un adulte juste pour connaître l'entrée du temps; sans ce soutien, son appel est invalide. Abu Hanifa réprouvait cela: «je désapprouve que fasse l'appel celui qui n'a pas encore eu de pollution nocturne, car les gens ne le prennent pas en compte». Ahmad, dans la seconde version, tient cet appel pour sans valeur.
Quant à l'apostat, les juristes divergent sur l'obligation de la prière pour lui. La majorité des juristes, hanafites, malikites et hanbalites en principe, soutient que la prière ne lui est pas due, de sorte qu'il n'a pas à rattraper ses prières manquées en revenant à l'islam, l'apostasie l'ayant rendu semblable à l'incrédule originel. Les chafiites et l'imam Ahmad dans une version exigent le rattrapage après son retour à l'islam, pour le durcir, la prière lui ayant été imposée par l'islam sans tomber par son reniement, comme une dette qu'un homme reconnaît puis apostasie sans qu'elle s'éteigne pour lui.
b. La raison. Les juristes s'accordent que la prière n'est due qu'à l'homme doué de raison, non à l'aliéné; selon la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Le calame a été levé pour trois: le dormeur jusqu'à son réveil, l'enfant jusqu'à sa puberté et l'aliéné jusqu'à ce qu'il recouvre sa raison» (hadith sahih: Abu Dawud 4398, 4401, 4403; Ibn Majah 2041; Ibn Khuzayma dans son «Sahih» 2/102; Ibn Hibban dans son «Sahih» 1/355). Sa crise pouvant se prolonger, exiger de lui le rattrapage serait trop dur, et il en a été dispensé.
Les écoles divergent toutefois sur celui dont la raison est altérée par une maladie, un évanouissement ou un remède licite.
Les hanafites distinguent l'altération survenue par une calamité venant d'Allah de celle provoquée par l'homme. En cas de folie ou d'évanouissement, même par la frayeur d'une bête féroce ou d'un homme: si l'absence dure un jour et une nuit, les cinq prières manquées sont à rattraper; au-delà, plus de rattrapage à cause de la difficulté. S'il revient à lui au cours de la sixième période, sauf s'il reprend connaissance à un moment connu, il rattrape ce qui a manqué si cela est inférieur à un jour et une nuit, comme celui dont la fièvre se calme à l'aube: il reprend brièvement connaissance puis retombe; cette reprise compte et invalide le statut d'évanoui antérieur si celui-ci était de moins d'un jour et une nuit. Si sa reprise de connaissance n'a pas de moment connu, qu'il reparle soudain comme un homme sain puis retombe, cette reprise ne compte pas.
Si l'altération est due à l'homme, comme le chanvre, le vin ou un remède, il doit rattraper ses prières, si longue que soit la période. Selon Muhammad (al-Shaybani), le chanvre et le remède licites font tomber le rattrapage, l'état étant assimilé à la maladie. Ibn Abidin précise: l'apposition de «remède» à «chanvre» est explicative, visant le chanvre bu comme remède; bu pour l'ivresse, c'est une désobéissance commise par lui-même, comme le vin; et s'il boit du vin sous contrainte, il est assimilé au chanvre, avec la même divergence (Ibn Abidin 2/102, «al-Bahr al-Ra'iq» 2/127).
Le sommeil ne fait pas tomber le rattrapage, car il ne dépasse généralement pas un jour et une nuit, sans la difficulté d'un évanouissement prolongé (références ci-dessus).
Les malikites soutiennent que la prière tombe sur celui dont la raison s'est altérée par folie ou évanouissement, sauf si l'excuse disparaît alors qu'il reste du temps de la prière ce qui suffit à une rak'a, après estimation de l'obtention de la purification par l'eau ou par le sol; si le reste ne suffit pas à une rak'a, la prière tombe. Celui dont la raison s'est altérée par l'ivresse interdite doit prier en toute circonstance, de même le dormeur et le distrait: dès qu'ils reprennent conscience, la prière leur est due, que le temps restant suffise ou non à une rak'a avec l'accomplissement de la purification nécessaire, voire si le temps est entièrement écoulé («al-Sharh al-Kabir» 1/184).
Les chafiites disent: la prière n'est pas due à celui dont la raison s'est altérée par folie, évanouissement, démence, ivresse ou maladie, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Le calame a été levé pour trois: [...] et l'aliéné jusqu'à ce qu'il revienne à lui» (takhrij déjà cité). Le texte nomme l'aliéné, et tout cas d'altération par une cause licite qui excuse y est assimilé, la période étant longue ou brève, sauf si ces causes cessent alors qu'il reste du temps de la prière le temps d'un takbir au moins; car le degré déclenchant l'obligation englobe la rak'a et ce qui est en dessous, sans atteindre ce qui est inférieur au takbir; toutefois le rattrapage est recommandé pour l'évanoui, l'aliéné et leurs semblables. Si l'altération provient d'un illicite, comme boire de l'enivrant ou prendre un remède sans besoin, le rattrapage devient dû au réveil, car la raison s'est altérée par un illicite et l'obligation ne tombe pas.
Les chafiites ajoutent: quant au distrait pour la prière, au dormeur sur elle et à l'ignorant de son obligation, l'exécution ne leur est pas due faute de charge, mais le rattrapage leur est dû, selon le hadith: «Quiconque oublie une prière ou en dort, son expiation est de la prier dès qu'il s'en souvient», rapporté par Mouslim; l'ignorant récemment entré en islam est assimilé au distrait et au dormeur («al-Majmu'» 3/7, «al-Muhadhdhab» 1/51, «Mughni al-Muhtaj» 1/131).
Les hanbalites limitent la non-obligation à l'aliéné qui ne revient jamais à lui, d'après le hadith d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) remontant au Prophète: «Le calame a été levé pour trois...», car il n'appartient pas aux gens de la charge, semblable à l'enfant; il en va de même de l'idiot incurable. Celui dont la raison est voilée par une maladie, un évanouissement ou un remède licite doit les cinq prières, car cela ne fait pas tomber le jeûne, a fortiori la prière; il est comme le dormeur. 'Ammar fut trois fois évanoui puis, à son réveil, dit: «Ai-je prié?» On lui dit: «Tu n'as pas prié depuis trois jours»; il fit alors ses ablutions et pria ces trois prières (rapporté par Ibn al-Mundhir dans «al-Awsat» 2292 avec une chaîne très faible, et par al-Daraqutni 2/8 en des termes voisins: 'Ammar fut évanoui au dhuhr, à l'asr, au maghrib et à l'isha; al-Bayhaqi dans «al-Ma'rifa»: il réveilla au milieu de la nuit et pria les quatre prières; al-Shafi'i dit: ce n'est pas établi de 'Ammar, et si cela était établi, ce serait à interpréter comme recommandation). Il en va de même d'Imran ibn Husayn et de Samura ibn Jundub, sans contradicteur connu, ce qui tient lieu de consensus; d'autant que l'évanouissement est généralement bref et que la tutelle ne s'y établit pas, contrairement à la folie.
Il en va de même de celui dont la raison s'altère par un illicite, l'ivresse par exemple: il rattrape ses prières, son ivresse étant une désobéissance qui ne saurait justifier la levée de l'obligation. Les cinq prières sont pareillement dues au dormeur, au sens qu'il les rattrape à son réveil, selon le hadith: «Quiconque dort une prière ou l'oublie...»; si elles ne lui étaient pas dues pendant son sommeil, leur rattrapage ne lui serait pas dû, comme l'aliéné, et il en va de même du distrait («al-Mughni» 1/503-504, «al-Kafi» 1/93, «Kashshaf al-Qina'» 1/222-224, «al-Mubdi'» 1/300, «Matalib Uli al-Nuha» 1/273).
c. La puberté. Les juristes s'accordent qu'elle est une condition parmi celles de l'obligation de la prière: ni obligation pour le garçon ni pour la fille non pubères, ni rattrapage exigé d'eux après la puberté, selon la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Le calame a été levé pour trois: l'enfant jusqu'à sa puberté...» (hadith déjà cité); exiger le rattrapage serait trop dur, la durée de l'enfance étant longue, et il en a donc été dispensé.
Le tuteur doit toutefois ordonner à l'enfant la prière à sept ans et le frapper pour son abandon à dix ans, selon la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Ordonnez à vos enfants la prière quand ils ont sept ans, frappez-les pour la délaisser à dix ans, et séparez-les dans les lits» (hadith sahih: Abu Dawud 495, al-Daraqutni 1/230, al-Bayhaqi 2/229). La majorité des savants, hanafites, chafiites et hanbalites, lit cet ordre comme obligation; les malikites comme recommandation («Hashiyat Ibn Abidin» 1/234-235, «Ahkam al-Qur'an» d'al-Jassas 1/243, «al-Sharh al-Saghir» 1/177, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/186, «al-Majmu'» 3/7, «Mughni al-Muhtaj» 1/131, «Kashshaf al-Qina'» 1/225, «al-Mughni» 1/501).
«...vos mains jusqu'aux coudes, passez les mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles; si vous êtes en état de grande impureté, purifiez-vous»
Sourate 5, 6
Le fondement est aussi la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «N'est acceptée aucune prière sans purification, ni aumône sur un bien illicitement acquis», rapporté par Mouslim. Al-Shirazi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: la pureté de l'impureté légale est une condition de validité de la prière. Al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: cela fait consensus, et aucune prière n'est valable sans pureté, par l'eau ou par le tayammum selon ses conditions, qu'il s'agisse de la prière obligatoire, de la surérogatoire, de la prière funèbre ou des prosternations de récitation et de gratitude; telle est notre école, et les savants l'ont tous dit. Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: ils ont fait consensus sur le fait que la pureté des vêtements, de l'eau et du corps est parmi les conditions de la prière («al-Majmu'» 3/138; «al-Tamhid» 22/242; voir «al-Ifsah» 1/139).
c. La couverture de la 'awra. Les savants s'accordent que couvrir la 'awra est une obligation générale (farḍ wājib) imposée aux fils d'Adam, et que nul ne peut prier nu alors qu'il est capable de couvrir sa 'awra par des vêtements; s'il ne la couvre pas alors qu'il en est capable, sa prière ne lui suffit pas.
Ils divergent: cette couverture est-elle une condition de la prière ou non? La majorité, hanafites, chafiites, hanbalites et certains malikites, soutient que couvrir la 'awra est une condition parmi celles de la validité de la prière, d'après la parole d'Allah: «Ô enfants d'Adam, revêtez votre parure à chaque mosquée», c'est-à-dire à chaque prière; et d'après ce qu'Aïcha (qu'Allah l'agrée) rapporte du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Allah n'accepte pas la prière d'une femme ayant ses règles sans un khimar (voile couvrant)» (hadith sahih: Abu Dawud 641, al-Tirmidhi 377, Ibn Majah 655). Ils s'appuient aussi sur le consensus sur l'invalidation de la prière de celui qui quitte son vêtement alors qu'il peut s'en couvrir et prie nu.
L'imam Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit toutefois: si le quart d'un membre, quel qu'il soit, de la 'awra légère ou grave, apparaît, sa prière est valable; s'il en apparaît davantage, elle ne l'est plus. Al-Karkhi dit: si la taille d'un dirham du deux privateurs apparaît, elle est invalide; moins, elle ne l'est pas («Radd al-Muhtar» 1/404, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/283, «al-'Inaya» 1/424, «Ma'ani al-Athar» 1/376-377).
L'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: si une chose légère apparaît, sa prière est valable, qu'il s'agisse de la 'awra légère ou grave; si elle est abondante, la prière est invalide, la distinction se faisant tant que l'habituel n'est pas jugé léger («al-Ifsah» 1/139, 151, 316, «al-Mughni» 2/130, «Kashshaf al-Qina'» 1/263).
L'imam al-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: si quelque chose de la 'awra de l'orant se découvre, sa prière n'est pas valable, que ce qui se découvre soit abondant ou peu, qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme, de l'orant en présence des gens ou seul, de la prière surérogatoire, obligatoire, funèbre, du tawaf ou des prosternations de récitation et de gratitude; car l'obligation de la couverture est établie par le hadith d'Aïcha, sans différence entre homme et femme selon l'accord, et une fois la couverture établie, elle exige toute la 'awra: la spécification d'une partie n'est acceptée qu'avec une preuve claire («al-Majmu'» 3/169, «al-Ifsah» 1/139, 151, 316).
Les malikites: la position correcte chez eux est que couvrir la 'awra grave est dû avec la capacité de couvrir, comme obligation conditionnelle; s'il ne le peut, il prie nu. Quant à la 'awra non grave, sa couverture est obligatoire sans être une condition: s'il prie la 'awra découverte, sciemment et volontairement, il est désobéissant et fautif, mais l'obligation lui est tombée. L'avis préféré est que celui qui prie la 'awra grave découverte par oubli doit toujours répéter, contrairement à celui qui fait de l'oubli une excuse contre la répétition.
Al-Qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: nos compagnons divergent sur la couverture de la 'awra dans la prière. Les uns disent: elle est parmi les conditions de validité avec l'invocation d'Allah et la capacité; s'il ne peut, il prie nu et cela lui suffit, de même s'il oublie; mais s'il prie la 'awra découverte, sachant qu'il possède de quoi la couvrir et en étant capable, sa prière est nulle. Les autres disent: c'est une obligation prescrite qui n'est pas une condition de validité; s'il prie la 'awra découverte sciemment et volontairement, il est désobéissant et fautif, mais l'obligation lui est tombée.
L'argument du premier avis: la parole d'Allah: «Ô enfants d'Adam, revêtez votre parure à chaque mosquée; mangez et buvez, et ne commettez pas d'excès, car Il n'aime pas ceux qui commettent des excès» (Sourate 7, 31), où l'on a dit: le vêtement dans la prière et le tawaf; et la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Priez comme vous m'avez vu prier», et il priait vêtu d'un habit; et sa parole: «Allah n'accepte pas la prière d'une femme réglée sans khimar»; et l'accord sur le fait que l'homme est ordonné de couvrir sa 'awra, qu'il lui est interdit de la découvrir hors de la prière, et que son obligation dans la prière est confirmée: l'avis qui nie qu'elle soit condition de validité réfute cela.
L'argument du second avis: la parole du Prophète (que la paix soit sur lui): «La prière de l'un de vous n'est pas complète tant qu'il n'a pas fait ses ablutions comme Allah l'a ordonné», jusqu'à sa parole: «puis il fait face à la qibla et prononce le takbir»; il a informé de ce par quoi la prière se complète sans mentionner les points disputés; et décrire quelque chose comme condition d'une adoration ou obligation parmi ses obligations indique qu'elle lui est spécifique, due avec elle, et que son obligation tombe avec la chute de celle à quoi elle est rattachée, comme les ablutions pour la prière, le tayammum, l'intention, le jeûne dans la retraite spirituelle, l'ihram dans le pèlerinage et le reste des obligations des adorations. Or la couverture de la 'awra n'est pas spécifique à la prière, puisqu'elle est due hors d'elle aussi: on sait donc qu'elle n'est pas de ses conditions. Tout ce qui est parmi les obligations de la prière exige, en cas d'absence, un substitut qui tienne sa place en cas d'impossibilité dans l'adoration, comme les ablutions; et l'accord sur le fait que celui qui ne trouve rien pour couvrir sa 'awra et craint la perte du temps peut prier nu est une preuve que la couverture n'est pas une condition de la prière et que le tayammum ne s'y applique pas: car s'il en est incapable, il ne prie qu'en son temps, le tayammum étant substitut qui tient sa place, et le temps étant ce qui est requis.
Les juristes divergent sur la limite de la 'awra de l'homme: est-ce ce qui est entre le nombril et le genou, ou seulement le deux privateurs? La majorité des juristes, hanafites, malikites, chafiites et hanbalites en principe, soutient que la 'awra de l'homme est ce qui est entre le nombril et le genou; l'homme peut donc regarder le corps d'un homme, hormis ce qui est entre le nombril et le genou, sauf en cas de nécessité, d'après ce que l'imam Ahmad rapporte dans son «Musnad» de Jarhad: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) le vit découvrant sa cuisse et dit: «Ô Jarhad, couvre ta cuisse, car la cuisse est 'awra» (hadith sahih: Abu Dawud, al-Tirmidhi 2795, al-Bayhaqi dans «al-Kubra» 2/228, Ibn Hibban dans son «Sahih» 4/609).
«Si l'un de vous marie son esclave ou son serviteur, qu'il ne regarde rien de sa 'awra, car ce qui se trouve sous le nombril jusqu'au genou est 'awra»Hadith hasan: rapporté par Abu Dawud (4113, 4114) et al-Daraqutni (1/230)
C'est un texte explicite, et l'homme libre et l'esclave y sont égaux, le texte les englobant tous deux. Les hanbalites soutiennent toutefois, dans une version, que la 'awra est le deux privateurs, d'après ce qu'Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée) rapporte: «Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), le jour de Khaybar, découvrit sa cuisse au point que je voyais la blancheur de la cuisse du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui)» (rapporté par Boukhari (364) et Mouslim (1365)).
Aïcha (qu'Allah l'agrée) rapporte: «Le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) était étendu dans ma maison, les deux cuisses ou les deux jambes découvertes; Abu Bakr demanda l'autorisation d'entrer, il l'autorisa et resta dans cet état en parlant; puis Umar demanda l'autorisation, il l'autorisa, pareillement, et il parla; puis Uthman demanda l'autorisation...» jusqu'à la fin du hadith (rapporté par Mouslim (2401)). Cela indique que la cuisse n'est pas 'awra, car elle n'est pas un endroit d'où sort l'impureté, comme la jambe; on peut donc regarder, chez l'homme, tout ce qui n'est pas le deux privateurs.
Quant au nombril, il est permis de le regarder selon la majorité, hanafites, malikites et hanbalites, et c'est la position correcte chez les chafiites, bien qu'un avis chafiite en fasse une 'awra. La preuve est ce qui est rapporté d'Ibn Umar (qu'Allah les agrée): lorsqu'il se vêtait de l'izar, il découvrait son nombril; et Abu Hurayra dit à al-Hasan (qu'Allah l'agrée): «montre-moi l'endroit que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) embrassait chez toi»; il découvrit son nombril et Abu Hurayra l'embrassa; et la pratique apparente des gens, qui découvrent leur nombril dans les bains sans que nul ne le désapprouve, est une preuve que ce n'est pas 'awra. Umar (qu'Allah l'agrée) faisait de même en se vêtant, et si c'était 'awra, sa découverte de sa part n'aurait pas été tolérée.
Ils divergent ensuite: est-il permis de regarder le genou? Les hanafites et les chafiites dans un avis soutiennent que regarder le genou n'est pas permis, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Le genou est de la 'awra» (rapporté par al-Daraqutni 1/231; dans sa chaîne figure Abu al-Junub, jugé faible par al-Daraqutni); car le genou est un membre composé de l'os de la jambe et de la cuisse de façon indiscernable, et la cuisse est 'awra tandis que la jambe ne l'est pas: en cas de confusion, la précaution s'impose, contrairement au nombril, qui désigne un endroit connu sans confusion.
Abu Hanifa dit: toute la femme est 'awra, hormis le visage, les deux mains et les deux pieds; il a même été rapporté de lui que ses deux pieds sont 'awra. Les malikites, les chafiites et Ahmad dans une version disent: toute la femme est 'awra hormis son visage et ses deux mains. Les hanbalites soutiennent, dans le madhhab, que la femme est toute 'awra hormis son visage.
Al-Qadi Abd al-Wahhab, malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde), dit: tout le corps de la femme est 'awra hormis son visage et ses deux mains, contrairement à celui qui dit qu'il ne lui est pas permis de découvrir son visage et ses mains, à savoir Ahmad ibn Hanbal, d'après la parole d'Allah: «et qu'elles ne montrent leur parure que ce qui en paraît» (Sourate 24, 31), où l'on a dit: le visage et les deux mains; et parce que cette découverte lui est imposée en état d'ihram: si c'était 'awra, il ne lui serait pas permis de le découvrir, contrairement au reste de son corps. Il ne lui est pas permis de découvrir le reste de son corps, et la prière ne lui suffit pas avec cette découverte selon les deux avis, contrairement à Abu Hanifa, pour qui la 'awra se divise en légère et grave: la grave est le deux privateurs; s'il en découvre plus que la taille d'un dirham, la prière est invalide; la légère est ce qui les dépasse: s'il en découvre moins du quart, c'est permis, d'après «Prenez votre parure à chaque mosquée» (Sourate 7, 31) et «et qu'elles ne montrent leur parure que ce qui en paraît» (Sourate 24, 31).
Umm Salama dit: «Ô Messager d'Allah, la femme peut-elle prier avec un khimar et une robe ample (dir') sans izâr (pagne)?» Il dit: «Oui, s'il est assez ample pour couvrir ses deux pieds»Hadith faible: rapporté par Abu Dawud (640)
Cela parce que tout membre dont le quart se découvre empêche la validité de la prière, de même si moins que le quart se découvre, comme la 'awra grave; et parce qu'il a découvert de sa 'awra ce qu'il pouvait couvrir, comme le quart. Leur mesure par le quart et par la taille du dirham est une prétention dont ils ne précisent pas les degrés, pour qui dépasse ou reste en dessous («al-Ishraf» 1/302-304, cas n°218-219).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: si de la femme libre se découvre quelque chose hormis son visage, elle refait la prière. Il n'y a pas de divergence d'école sur le fait que la femme peut découvrir son visage dans la prière et qu'il ne lui est pas permis de découvrir ce qui dépasse le visage et les deux mains; sur les mains, il y a deux versions et les savants ont divergé. La plupart s'accordent qu'elle peut prier le visage découvert, et les savants s'accordent que la femme libre doit couvrir sa tête lorsqu'elle prie, et que si elle prie toute la tête découverte, elle doit répéter.
Abu Hanifa dit: les deux pieds ne sont pas 'awra car ils apparaissent le plus souvent, comme le visage; et si de la femme se découvre moins du quart de ses cheveux, du quart de sa cuisse ou du quart de son ventre, sa prière n'est pas invalide. Malik, al-Awza'i et al-Shafi'i disent: toute la femme est 'awra hormis son visage et ses deux mains, et le reste doit être couvert dans la prière, car Ibn Abbas a dit de la parole d'Allah «et qu'elles ne montrent leur parure que ce qui en paraît» (Sourate 24, 31): le visage et les deux mains. Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a en outre interdit à la femme en état d'ihram de porter les gants et le niqab: si le visage et les mains étaient 'awra, en couvrir n'aurait pas été illicite; et le besoin pousse à découvrir le visage pour vendre et acheter, et les mains pour prendre et donner.
Certains compagnons (de l'école hanbalite) disent: la femme est toute 'awra, d'après le hadith du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «La femme est 'awra», rapporté par al-Tirmidhi qui le jugea hasan sahih; mais il lui a été fait concession de découvrir son visage et ses deux mains, l'en couvrant étant pénible; et regarder le visage a été permis pour la demande en mariage, car il est le siège des beautés. Telle est la position d'Abu Bakr al-Harith ibn Hisham: «la femme est toute 'awra jusqu'à son ongle».
La preuve de l'obligation de couvrir les deux pieds est ce qu'Umm Salama rapporte: «On demanda au Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) si la femme peut prier avec une robe ample (dir') et un khimar sans izâr». Il dit: «Si la robe est assez ample pour couvrir ses deux pieds» (rapporté par Abu Dawud, qui dit: un groupe l'a interrompu en la rapportant d'Umm Salama); et Ibn Umar rapporte que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Allah ne regarde pas celui qui traîne son vêtement par ostentation». Umm Salama demanda: «Que feront alors les femmes de leurs pans?» Il dit: «Qu'elles les allongent d'un empan». Elle dit: «Alors leurs pieds se découvriront». Il dit: «Qu'elles les allongent alors d'une coudée, pas davantage» (rapporté par al-Tirmidhi, qui le jugea hasan sahih). Cela indique l'obligation de couvrir les deux pieds; et le pied est un endroit dont la découverte n'est pas permise en état d'ihram, elle ne l'est donc pas dans la prière, comme les deux jambes. Quant à leur mesure d'invalidité par un dépassement du quart du membre, c'est un arbitraire sans preuve: la mesure ne se fonde pas sur une simple opinion. L'obligation de couvrir la tête est établie par la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Allah n'accepte pas la prière d'une femme réglée sans khimar», rapportée par al-Tirmidhi qui la jugea hasan.
Quant aux deux mains, deux versions ont été mentionnées. La première: leur couverture n'est pas due, d'après ce qui précède. La seconde: elle est due, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «La femme est 'awra», terme général sauf ce que la preuve spécifie; et la parole d'Ibn Abbas (visage et mains) est contredite par Abu Hafs, d'après Abdallah ibn Mas'ud: «et qu'elles ne montrent que ce qui en paraît» (Sourate 24, 31) vise les vêtements. Et découvrir les deux mains n'est pas dû en état d'ihram: ce qui y est interdit, c'est de porter quelque chose de taillé à leur mesure, comme il est interdit à l'homme de porter le pantalon et ce par quoi il couvre sa 'awra.
Chapitre: si de la femme se découvre une chose légère hormis le visage et les deux mains, je ne connais aucun avis clair et sain là-dessus. L'apparent de l'avis d'al-Kharqi est que si de la femme se découvre une chose hormis son visage et ses mains, cela entraîne l'invalidation de la prière même par la découverte d'une chose légère, car cela peut être rapporté à l'abondant, comme nous l'avons établi pour la 'awra de l'homme, où le léger est pardonné; et se prémunir du léger est pénible, d'où la dispense, par analogie au léger de la 'awra de l'homme. Chapitre: il est déconseillé que la femme se couvre le visage (tantâqib) en priant, car le visage est le lieu du contact avec ce vers quoi on prie, par son front et son nez, comme la couverture de la bouche pour l'homme que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a interdite. Ibn Abd al-Barr dit: ils ont fait consensus sur le fait que la femme doit découvrir son visage dans la prière et en état d'ihram.
Chapitre: la prière de l'esclave tête découverte est valable, et je ne connais aucun désaccord là-dessus hormis al-Hasan: c'est le seul parmi les savants à rendre le khimar obligatoire à l'esclave lorsqu'elle se marie ou qu'un homme la prend pour lui; il lui recommande le voile en priant. Cela parce qu'Umar (qu'Allah l'agrée) frappa une affranchie de la famille d'Anas qu'il vit voilée et dit: «Dénoue ta tête, et ne ressemble pas aux femmes libres»; cela montre que la coutume était répandue chez les Compagnons sans être désapprouvée, Umar désapprouvant le contraire; et Abu Qilaba dit: Umar ibn al-Khattab ne laissait jamais, durant son califat, une affranchie se voiler, «car le voile n'est que pour les femmes libres» («al-Mughni» 2/155-158).
d. L'orientation vers la qibla. Les juristes s'accordent que faire face à la qibla, avec la capacité, est une condition parmi celles de la validité de la prière, d'après la parole d'Allah: «Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée; où que vous soyez, tournez vos visages vers elle» (Sourate 2, 144), c'est-à-dire vers sa direction, comme les Arabes disent d'un peuple: «il partage avec nous», lorsque leurs maisons font face aux leurs.
Al-Bara' ibn 'Azib (qu'Allah l'agrée) dit: «Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), à son arrivée à Médine, descendit d'abord chez ses aïeux, ou plutôt ses oncles maternels, parmi les Ansar; il pria vers Bayt al-Maqdis (Jérusalem) seize ou dix-sept mois, et la première prière qu'il accomplit fut l'asr; des gens prièrent avec lui, puis un homme parmi eux passa devant les fidèles d'une mosquée qui étaient inclinés et dit: j'atteste par Allah que j'ai prié avec le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) face à La Mecque; ils se tournèrent donc, tels qu'ils étaient, vers la Maison»Rapporté par Boukhari (40/4216)
Les linguistes disent: l'origine de «qibla» est la direction; la Kaaba fut nommée qibla car l'orant lui fait face et elle lui fait face («al-Durr al-Mukhtar» 1/427, «Ma'ani al-Athar» 1/378, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/299, «al-Sharh al-Kabir» 1/222, «al-Majmu'» 3/189-191, «Fath al-Bari» 1/553, «al-Mughni» 1/545, «al-Insaf» 2/3, «al-Ifsah» 1/151).
Les juristes s'accordent que la connaissance de l'entrée du temps de la prière est une condition parmi celles de la validité de la prière, d'après la parole d'Allah: «En vérité, la prière est prescrite aux croyants à des heures déterminées» (Sourate 4, 103), c'est-à-dire une obligation liée à des moments précis: il n'est pas permis d'accomplir l'obligation avant son temps; et d'après la parole d'Allah: «Accomplis la prière au déclin du soleil jusqu'à l'obscurité de la nuit, et le Coran de l'aube, car le Coran de l'aube a des témoins» (Sourate 17, 78); et d'après le hadith de Jibril mentionné plus haut sur les horaires.
Ils divergent ensuite sur la validité de la prière accomplie sur la base d'une forte présomption. Abu Hanifa, al-Shafi'i et Ahmad disent: la prière est valable ainsi; si l'on découvre qu'elle a été faite avant le temps, on la rattrape. Malik dit: la prière n'est pas valable sans y être entrée avec la certitude de l'entrée du temps («al-Mabsut» 1/148, «Ma'ani al-Athar» 1/338, Ibn Abidin 1/370, «al-Tamhid» 7/81, «al-Istidhkar» 1/418, «al-Taj wa-l-Iklil» 1/405, al-Dasuqi 1/201, «Bulghat al-Salik» 1/152, 269, «al-Awsat» 2/384, «Kifayat al-Akhyar» 133, «Kashshaf al-Qina'» 1/248, «Matalib Uli al-Nuha» 1/306, «al-Ifsah» 1/151).
Les hanafites ont ajouté une quatrième catégorie, les convenances (adab): ce que le Messager (que la paix et le salut soient sur lui) a fait une ou deux fois sans s'y maintenir, comme l'ajout dans les glorifications de l'inclinaison et de la prosternation (Ibn Abidin 1/456, 477, «Kashshaf al-Qina'» 1/385, «Matalib Uli al-Nuha» 1/493, «Manar al-Sabil» 1/100, 108). Quant aux malikites et aux chafiites, ils ont divisé paroles et actes de la prière en piliers et traditions, dans l'ensemble, et les malikites ont ajouté les vertus (recommandations).
Les traditions chez les chafiites sont de deux sortes: les parties (ab'ad), traditions compensées par la prosternation de l'oubli, que l'orant les laisse délibérément ou par oubli; nommées ainsi à cause de la certitude de leur statut par la compensation, par analogie aux parties réelles. Et les formes (hay'at): les traditions qui ne sont pas compensées par la prosternation de l'oubli («al-Sharh al-Saghir» 1/201, 211, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/231 et suiv., «Mughni al-Muhtaj» 1/148, «Sharh Rawd al-Talib» 1/140, «Kifayat al-Akhyar» 142, 155).
Les piliers de la prière chez les juristes: 1. L'intention. L'intention est la résolution d'accomplir l'adoration en recherchant la proximité d'Allah; nulle divergence entre les juristes de la communauté qu'elle est une obligation parmi celles de la prière et que la prière ne se contracte pas sans elle; Ibn al-Mundhir, al-Nawawi, Ibn Qudama, Ibn Hubayra et beaucoup d'autres ont transmis le consensus sur l'invalidité de la prière sans intention, d'après la parole d'Allah: «On ne leur a pourtant ordonné que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif» (Sourate 98, 5), la sincérité étant un acte du coeur, l'intention et la volonté d'Allah seul; et d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Les actes ne valent que par les intentions» (rapporté par Boukhari (1) et Mouslim (155)). Le sens de l'intention est le dessein (al-qasd).
L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: tous ceux dont on a conservé la parole parmi les savants s'accordent que la prière ne suffit pas sans intention. Ils divergent sur le moment où l'intention doit être formée: al-Shafi'i disait: «elle a lieu avec le takbir: elle ne précède pas le takbir et n'a pas lieu après lui». On rapporte d'al-Nu'man (Abu Hanifa): s'il prononce le takbir sans intention, hormis le cas où l'intention l'a précédée, la prière est valable. Abu Bakr (al-Sayrafi) dit: je dis comme al-Shafi'i, car cela concorde avec la Sunna («al-Ishraf» 2/5, «al-Ijma'» 42).
L'intention exige de préciser l'obligation et le type de prière: est-ce le dhuhr ou l'asr? («Radd al-Muhtar» 1/414-415, «Ma'ani al-Athar» 1/409, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/233, «al-Sharh al-Saghir» 1/202, «al-Majmu'» 3/323, «Mughni al-Muhtaj» 1/148, «Kifayat al-Akhyar» 142, «al-Mughni» 2/13, «Kashshaf al-Qina'» 1/313, «al-Ifsah» 1/152-153). Car l'orant est soit seul, soit imam, soit suiveur. S'il est seul et prie une surérogatoire, l'intention de prier pour Allah suffit, la prière surérogatoire n'ayant pas d'attribut ajouté à l'origine de la prière qui exigerait une intention spécifique: elle devient pour Allah par l'intention générale de la prière; c'est pourquoi le jeûne surérogatoire hors Ramadan s'accomplit par l'intention générale. S'il prie une obligation, l'intention générale de la prière ne lui suffit pas, l'obligation étant un attribut ajouté à l'origine de la prière: il doit la viser, en visant l'obligation du moment ou le dhuhr du moment; l'intention d'obligation générale ne suffit pas, car les autres prières obligatoires sont légales dans le temps, d'où la nécessité de préciser. Il en va de même de la prière du vendredi, des deux fêtes, de la prière funèbre et du witr, la précision s'obtenant ainsi. S'il est imam, la réponse est identique («Ma'ani al-Athar» 1/410).
Les chafiites dans l'avis le plus sain, et les hanbalites, disent: préciser si la prière est présente ou un rattrapage n'est pas requis: s'il prie sous la couverture nuageuse et découvre après le temps qu'elle était passée, sa prière est valable, il l'avait visée comme accomplissement («Rawdat al-Talibin» 1/226, «Manar al-Sabil» 1/190).
2. Le takbir d'ouverture. C'est la parole de l'orant inaugurant la prière: «Allah est le plus grand», ou toute invocation par laquelle on entre en prière selon la Loi («al-Ta'rifat al-Fiqhiyya» d'al-Barakti al-Majaddadi 235, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/275, «al-Bunaya» 2/121). Le takbir par lequel on entre dans la prière est nommé takbir d'ihram car il rend illicites les choses licites qui contredisent la prière («al-Tahtawi 'ala al-Durr» 1/22, «Nihayat al-Muhtaj» 1/439, «Kashshaf al-Qina'» 1/330). Les hanafites le nomment le plus souvent takbir d'ouverture ou takbir de sacralisation; la sacralisation étant le fait de rendre quelque chose illicite, le ha' servant à affirmer le nom. La sagesse d'ouvrir la prière par le takbir est d'éveiller l'orant à la grandeur de Celui devant Qui il se tient pour L'adorer, décrit par toutes les perfections, tout ce qui est hors de Lui étant humble; Il est trop grand pour avoir un semblable parmi la création périssable: le coeur s'incline, les membres se humilient, le coeur se vide des autres et se remplit de lumières («al-Futuhat al-Rabbaniyya» 2/157, «Kashshaf al-Qina'» 1/330).
Les quatre imams s'accordent que le takbir d'ihram est une obligation parmi celles de la prière et un pilier de ses piliers, sans lequel la prière n'est pas valable, d'après sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «La clé de la prière est la pureté; son état de sacralisation est le takbir; sa désacralisation est le salut» (hadith sahih: Abu Dawud 61, 618; al-Tirmidhi 3; Ibn Majah 275). Dans les deux «Sahih», au sujet de celui qui s'était mal acquitté de sa prière: «Quand tu te lèves pour prier, accomplis bien tes ablutions, puis fais face à la qibla et prononce le takbir» (rapporté par Boukhari (5897) et Mouslim (397)).
Al-Nawawi dit: c'est l'une des plus belles preuves, car le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) n'y mentionne que l'obligatoire («al-Bunaya» 2/109-110, Ibn Abidin 1/437, «al-Tamhid» 9/185, «Bidayat al-Mujtahid» 1/174, «Mukhtasar Khalil» 1/28, «Tafsir al-Qurtubi» 1/175, «Fath al-Bari» 2/217, «al-Majmu'» 3/240, «Kifayat al-Akhyar» 145, «al-Mughni» 2/10, «Kashshaf al-Qina'» 1/330, «al-Ifsah» 1/152-153). Nous avons montré que l'intention est une obligation de la prière, et nulle divergence entre les juristes sur la préférence de l'accompagnement du takbir d'ihram par l'intention. Al-Qurtubi dit: la communauté s'accorde sur l'obligation de l'intention au moment du takbir d'ihram, mais les juristes divergent sur la validité de faire précéder l'intention du takbir («Tafsir al-Qurtubi» 1/176).
Les hanafites, les hanbalites et les malikites dans l'un des deux avis soutiennent la validité de faire précéder l'intention du takbir en général: s'il forme l'intention, lors des ablutions, de prier le dhuhr, sans ensuite se consacrer à un acte montrant le désintérêt, comme manger, boire ou parler, puis arrive au lieu de la prière sans y avoir l'intention présente, sa prière est valable par l'intention antérieure; car la prière est une adoration dont l'intention peut précéder, comme le jeûne, et faire précéder l'intention de l'acte n'en sort pas l'homme de l'équilibre ni de la sincérité, comme le jeûne et la zakat remise à son mandataire, à l'instar des actes pendant l'adoration. C'est ce que les hanafites nomment l'accompagnement juridique (al-muqarana al-hukmiyya).
Les chafiites et les malikites dans le second avis soutiennent l'obligation d'accompagner le takbir par l'intention, d'après la parole d'Allah: «On ne leur a pourtant ordonné que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif» (Sourate 98, 5), «en Lui vouant un culte exclusif» étant un état lors du temps de l'adoration, l'état décrivant la situation de l'agent au moment de l'acte, et la sincérité étant l'intention; et d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Les actes ne valent que par les intentions». L'intention est une condition dont l'adoration ne peut être vide, comme les autres conditions.
Al-Qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: l'intention de la prière doit accompagner le takbir d'ihram, qu'il la commence avec le takbir ou qu'il l'ait précédée en la gardant en mémoire jusqu'au takbir; mais s'il forme l'intention puis l'oublie jusqu'au takbir, cela ne lui suffit pas, contrairement à Abu Hanifa: si son intention s'est éloignée de peu du takbir, cela lui suffit, car c'est un takbir privé de l'accompagnement de l'intention, comme celui qui s'éloigne d'une distance et se sépare des ablutions, la prière étant en cela plus stricte («al-Ishraf» 1/243, cas n°165). Al-Nawawi, à la suite de l'imam al-Haramayn et d'al-Ghazali, choisit de se contenter de l'accompagnement coutumier pour les gens ordinaires: il est compté comme prêt pour la prière, à l'imitation des premiers temps dans leur tolérance en cela.
Si l'intention vient après le takbir d'ihram, le takbir ne suffit pas et la prière est nulle, car la prière est une adoration qui ne se divise pas; si l'ajournement de l'intention était permis, il s'ensuivrait une partie sans intention d'adoration et une partie avec, ce qui impliquerait la division: c'est ce que disent les hanafites et les malikites («al-Ikhtiyar» 1/47-48, «Maraqi al-Falah» 118, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/292, «al-Qawanin» 42, «Hashiyat al-Adawi» 1/277, «Mughni al-Muhtaj» 1/152, «al-Mughni» 2/16, «al-Ifsah» 1/153, «Mukhtasar al-Fatawa al-Misriyya» 1/9, «I'anat al-Talibin» 1/178).
3. La station debout. Les juristes s'accordent que se tenir debout dans la prière obligatoire est une obligation pour celui qui en est capable, et que quiconque la délaisse alors qu'il en est capable voit sa prière invalide, d'après la parole d'Allah: «Et tenez debout devant Allah avec dévotion» (Sourate 2, 238), et la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) à Imran ibn Husayn: «Prie debout; si tu ne le peux pas, assis; si tu ne le peux pas, sur le côté» (rapporté par Boukhari (1066)); al-Nawawi et d'autres ont transmis le consensus là-dessus. Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: nulle divergence entre les savants: celui qui prie une obligation assis alors qu'il peut se tenir debout ne voit pas sa prière suffire, la station debout étant une obligation pour quiconque en est capable, de même l'inclinaison et la prosternation («al-Tamhid» 10/190).
Ils s'accordent aussi que celui qui ne peut se tenir debout prie assis, d'après le hadith d'Imran déjà cité («al-Majmu'» 3/228-229 et 4/266, «Kifayat al-Akhyar» 144, «Ma'ani al-Athar» 1/342, «al-Sharh al-Saghir» 1/204, «al-Sharh al-Kabir» avec «al-Mughni» 1/474, «Kashshaf al-Qina'» 1/385, «al-Ifsah» 1/152), la parole d'Allah: «Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité» (Sourate 2, 286), et ce qu'Anas (qu'Allah l'agrée) rapporte: «Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) tomba de cheval et se meurtrit le flanc droit; nous entrâmes chez lui pour le soigner, l'heure de la prière vint et il nous dirigea dans la prière assis, et nous priâmes derrière lui assis» (rapporté par Boukhari (1063)).
Les chafiites disent: la station debout exige la rectitude: s'il s'incline au point d'approcher la limite de l'inclinaison, sa prière n'est pas valable. S'il ne peut se tenir debout qu'avec un aide et que la station ne lui nuit pas, il doit recourir à qui le redresse; s'il ne trouve pas de volontaire, il doit le louer au juste salaire s'il en trouve. S'il peut se tenir debout sans l'inclinaison ni la prosternation pour une maladie du dos, il doit le faire, étant capable de se tenir. S'il a besoin, pour se tenir, d'un appui tel que si on l'écartait il tomberait, sa prière est valable avec la désapprobation. Celui qui ne peut la rectitude et se trouve au rang des inclinés, comme le bossu par vieillesse ou maladie, doit se tenir dans cet état, en accentuant l'inclinaison pour l'inclinaison rituelle s'il en est capable («Mughni al-Muhtaj» 1/153, «Kifayat al-Akhyar» 144).
Les hanbalites disent: si la station lui est possible mais qu'il craint d'interrompre sa guérison ou d'aggraver sa maladie, ou que cela lui cause une peine extrême, il peut prier assis; Malik l'a dit ainsi, d'après la parole d'Allah: «Il ne vous a pas mis de gêne dans la religion» (Sourate 22, 78), et parce que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) pria assis quand son flanc fut meurtri; l'apparent est que celui dont le flanc est meurtri n'est pas totalement incapable de se tenir debout. S'il peut se tenir en s'appuyant sur un bâton, sur un mur ou sur l'un de ses deux côtés, il doit le faire, car il est capable de se tenir sans dommage; de même s'il peut se tenir mais dans la posture de l'incliné, comme le bossu: il doit le faire, car c'est une station pareille; et s'il peut, au cours de la prière, passer à la position assise, il y passe et l'achève.
S'il peut se tenir debout mais ne peut l'inclinaison ni la prosternation, il fait un signe de l'inclinaison ou de la prosternation: le signe de l'inclinaison debout et celui de la prosternation assis; c'est aussi l'avis d'al-Shafi'i. Abu Hanifa dit: la station tombe sur lui («al-Sharh al-Kabir» avec «al-Mughni» 2/474-477). Les malikites divisent le pilier de la station en deux: la station du takbir d'ihram et la station pour la lecture de la Fatiha; la station visée est la station autonome: faire le takbir d'ihram assis ou incliné, ou debout en s'appuyant sur un pilier, ne suffit pas pour l'obligatoire à qui peut se tenir debout, un tel appui dont la suppression ferait tomber la station («Hashiyat al-Dasuqi» 1/231, «al-Sharh al-Saghir» 1/204).
Les hanafites disent: la station est un pilier qui tombe sur l'incapable réellement ou juridiquement. L'incapacité juridique: une douleur très vive, la crainte d'aggraver sa blessure en se tenant debout, l'écoulement de son urine, l'apparition du quart de sa 'awra, ou la trop grande faiblesse pour lire quoi que ce soit; s'il peut lire quelque chose debout, il doit lire à hauteur de sa capacité, le reste assis. Ou le jeûne de Ramadan: s'il jeûnait Ramadan, il prierait assis; s'il rompait le jeûne, il prierait debout: il lui est donc prescrit de jeûner et de prier assis, l'assise devenant nécessaire par son incapacité juridique à la station, car se tenir debout entraînerait la perte de la pureté, de la couverture, de la lecture ou du jeûne, sans divergence («al-Bahr al-Ra'iq» 2/121, Ibn Abidin 2/96).
Toutefois les hanafites disent aussi: celui qui peut se tenir debout mais ne peut l'inclinaison ni la prosternation: la station tombe sur lui. L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: s'il peut se tenir debout sans l'inclinaison ni la prosternation, il prie assis par le signe; et s'il prie debout par le signe, cela lui suffit, sans que cela lui soit recommandé. Zufr et al-Shafi'i disent: cela ne lui suffit pas, sauf s'il prie debout; ils s'appuient sur ce que nous rapportons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) à Imran ibn Husayn: «si tu ne le peux pas, assis», l'assise étant subordonnée à l'incapacité de la station, or il n'y en a pas ici; et la station est un pilier qu'on ne délaisse pas avec la capacité, comme s'il était capable de la station, de l'inclinaison et de la prosternation. Le signe en position debout est légal en général, comme lorsque l'homme est dans la boue et le bourbier, à pied, ou dans la peur de l'ennemi, à pied: il prie debout par le signe; il en va de même ici.
Nous répondons: le plus souvent, celui qui est incapable d'inclinaison et de prosternation l'est davantage de la station, le passage de l'assise à la station étant plus pénible que celui de la station à l'inclinaison; et l'habituel est rattaché au certain dans les statuts, de sorte qu'il est comme incapable des deux; mais s'il prie debout, c'est valable, car il s'impose un acte qui ne lui est pas demandé, comme s'il s'imposait l'inclinaison: valable sans être exigé. La prosternation est l'origine, les autres piliers étant comme ses suiveurs: voilà pourquoi la prosternation est prise en compte sans la station, comme la prosternation de récitation, alors que la station n'est pas prise en compte sans la prosternation, ni même légalée sans elle; quand l'origine tombe, le suiveur tombe nécessairement. C'est pourquoi l'inclinaison a tombé sur celui sur qui la prosternation a tombé, alors qu'il pouvait s'incliner, l'inclinaison étant au rang du suiveur; il en va de même de la station, plus encore, l'inclinaison exprimant mieux que la station la grandeur et la servitude de l'adorateur. Si donc il s'impose de prier debout, c'est valable, comme dit, mais non recommandé, car la station sans la prosternation n'est pas légalée, contrairement au cas où il est capable de la station, de l'inclinaison et de la prosternation: l'origine ne lui est pas tombée, ni son suiveur («Bada'i' al-Sana'i'» 1/106-108).
Quant au hadith, nous le suivons: l'incapacité est une condition, mais elle est présente ici si l'on considère l'habituel; car l'habituel en cet état est l'incapacité, la capacité étant d'une extrême rareté, et le rare est rattaché à l'inexistant. Le malade ne se distingue du sain que dans ce dont il est incapable: en ce qu'il peut, il est comme le sain, car la distinction est fondée sur l'excuse et mesurée à elle; ainsi, s'il prie avant le temps, sans ablutions ou sans lecture, délibérément ou par erreur, alors qu'il en est capable, cela ne lui suffit pas; et s'il en est incapable, il fait le signe sans lecture, la lecture étant un pilier qui tombe par l'incapacité, comme la station. Ne vois-tu pas qu'elle a tombé pour l'illettré? De même, s'il prie délibérément ailleurs que vers la qibla, cela ne lui suffit pas; par erreur, cela lui suffit, la qibla étant devenue confuse pour lui sans personne à qui la demander: il s'en est informé, a prié, puis a constaté son erreur, comme le sain. Et si le malade est tourné ailleurs que vers la qibla sans trouver qui le tourne ni pouvoir le faire lui-même, il prie ainsi, car il n'en a pas la capacité; s'il la répète à sa guérison, il a été rapporté de Muhammad ibn Muqatil al-Razi qu'il la répète. Selon l'apparent de la réponse, aucune répétition ne lui est due, car l'incapacité d'atteindre les conditions ne dépasse pas l'incapacité d'atteindre les piliers, où la répétition n'est pas due: a fortiori ici. S'il a une blessure au front l'empêchant de se prosterner dessus, le signe ne lui suffit pas: la prosternation se fait sur le nez, le nez étant mosquée comme le front, en particulier en cas de nécessité; comme il peut se prosterner dessus, le signe ne lui suffit pas. S'il est incapable du signe, qui est le mouvement de la tête, rien ne lui est exigé chez nous.
Zufr dit: il fait d'abord le signe avec les sourcils; s'il en est incapable, avec les deux yeux; s'il en est incapable, avec son coeur. Al-Hasan ibn Ziyad dit: il fait le signe avec ses yeux et ses sourcils, non avec son coeur. L'argument de Zufr: la prière est une obligation permanente qui ne tombe que par l'incapacité; ce dont on est incapable tombe, ce qu'on peut est exigé à hauteur de la capacité: si les sourcils le peuvent, le signe avec eux est plus méritoire, étant les plus proches de la tête; s'il en est alors incapable, il signe avec ses yeux, membres apparents, tout le corps ayant part à cette adoration; puis le coeur, lui aussi ayant part à l'adoration en général, par l'intention: ne vois-tu pas que l'intention est sa condition de validité? À l'incapacité, l'obligation passe à lui. L'argument d'al-Hasan: les piliers de la prière s'accomplissent par les membres apparents; l'intérieur n'a pas part aux piliers mais à la condition, l'intention, qui demeure aussi lors du signe: les piliers et la condition ne s'accomplissent donc pas tous par lui.
Nous répondons: ce qu'Ibn Umar (qu'Allah les agrée) rapporte: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit du malade: «S'il ne peut (prier) assis, alors couché sur le dos il fait le signe; s'il ne le peut pas, Allah est plus enclin à accepter l'excuse». Le Prophète a informé qu'il est excusé auprès d'Allah en cet état; si le signe lui était dû comme vous le dites, il ne serait pas excusé; et le signe n'est pas une prière réelle, raison pour laquelle la surérogatoire par signe n'est pas permise en cas de choix: si c'était une prière, elle serait permise, comme la surérogatoire assise; la Loi l'a seulement établie comme substitut de la prière, et la Loi n'est venue qu'avec le signe de la tête: rien d'autre ne tient sa place. Quand donc la prière lui est tombée par statut d'incapacité, s'il meurt de cette maladie, il rencontre Allah sans que rien lui soit dû, n'ayant pas atteint le temps du rattrapage («Bada'i' al-Sana'i'» 1/106-108).
Al-Qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: le malade qui peut se tenir debout mais est incapable d'inclinaison se tient debout et fait le signe de l'inclinaison; il ne lui est pas permis de délaisser la station après l'inclinaison, contrairement à Abu Hanifa qui laisse le choix entre prier debout ou assis. Notre preuve est sa parole (que la paix et le salut soient sur lui) à un malade qu'il visitait: «Prie debout; si tu ne le peux pas, assis»: la position assise étant subordonnée à l'incapacité de la station, il n'est donc pas permis avec la capacité; et la station est un pilier de la prière qu'on ne délaisse pas pour l'incapacité d'autre chose, comme la lecture; celui qui peut se tenir dans l'obligatoire est comme celui qui peut s'incliner; le substitut n'existe que pour l'incapacité de ce qu'il remplace, non avec l'incapacité d'autre chose.
Question: l'incapable de la station qui commence la prière assis puis acquiert la capacité doit se lever et bâtir sur ce qui précède, contrairement à Muhammad ibn al-Hasan: sa prière est invalide, car il était capable de la station au moment de la station et devait donc se lever et bâtir; et la règle de base: celui qui peut se tenir debout et qui s'assoit pour la première attestation puis l'achève se lève et bâtit sur sa prière, car ce qui précède de sa prière était valable à hauteur de sa capacité; sa prière ne doit donc pas s'invalider par le changement de son état, comme celui qui peut se tenir puis devient incapable en cours de prière et s'assoit («al-Ishraf» 1/365-366, cas n°280-281). Le pilier de la station est spécifique à la prière obligatoire, non à la surérogatoire, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Qui prie debout obtient la meilleure part; qui prie assis a la moitié de la récompense de celui qui est debout; qui prie couché a la moitié de la récompense de celui qui est assis» (rapporté par Boukhari (1064)).
Il a été dit plus haut que la station est un pilier de la prière; les savants ont toutefois divergé sur l'orant sur un navire: lui est-il permis de délaisser la station debout alors qu'il en est capable, ou non? Les trois imams Malik, al-Shafi'i et Ahmad, et les deux compagnons parmi les hanafites, soutiennent qu'il n'est pas permis d'y délaisser la station, sauf incapacité, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «si tu ne le peux pas, assis»: or celui-ci est capable de la station.
Il est rapporté que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) fut interrogé sur la prière dans le navire et dit: «Prie-y debout, sauf si tu crains la noyade»Hadith sahih: rapporté par al-Daraqutni (1/395), al-Bayhaqi dans «al-Kubra» (3/155) et al-Hakim (1/409), qui l'a authentifié et al-Dhahabi l'a approuvé; authentifié aussi par al-Albani dans «Sifat salat al-Nabi» (69), qui ajoute: le statut de la prière en avion est comme celui du navire: prier debout si l'on peut, sinon assis par signes d'inclinaison et de prosternation; plus encore si l'on craint la perte du temps
Car la station est un pilier dans la prière qui ne tombe que par excuse, et il n'y en a pas ici. L'imam Abu Hanifa dit: si le navire est en mouvement, il lui est permis de prier assis s'il veut; s'il est amarré au rivage, il ne prie pas assis sauf incapacité, car la rotation de la tête y est habituelle, et l'habituel est comme le certain, établi à sa place, comme le voyage fut établi à la place de la peine, et le sommeil à la place de l'impureté; la station reste toutefois préférable, plus loin du soupçon de divergence, et sortir du navire est préférable car le coeur y est plus libre («al-Hidaya» 1/78, «al-'Inaya» 2/236, Ibn Abidin 1/445 et 2/101, «Ma'ani al-Athar» 1/355-356, «Hashiyat al-Tahtawi» 1/268, «Mukhtasar ikhtilaf al-'ulama» d'al-Tahawi 1/354, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/156, «al-Bahr al-Ra'iq» 2/126, «Fath al-Bari» 1/489, «'Umdat al-Qari» 4/109, «al-Ifsah» 1/152-153, «al-Mughni» 2/477, «Mawahib al-Jalil» 2/516, «al-Insaf» 2/311).
4. La lecture de la Fatiha. Les juristes ont divergé sur son statut dans la prière pour l'imam et celui qui prie seul: est-elle un pilier et une obligation des obligations de la prière, dont le délaissement invalide la prière? Une obligation qui tombe si on la laisse par oubli, avec répétition due si on la laisse délibérément? Ou une tradition qu'il est permis de délaisser? Telles sont les deux positions des savants.
Le premier avis est celui de la majorité des juristes: les malikites dans le madhhab, les chafiites et les hanbalites en principe soutiennent que la lecture de la Fatiha est un pilier de la prière: celui qui la délaisse alors qu'il en est capable voit sa prière invalide, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «N'a point de prière celui qui ne récite pas l'ouverture du Livre» (rapporté par Boukhari (756) et Mouslim (394)).
D'al-'Ala' ibn Abd al-Rahman, de son père, d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Quiconque prie une prière sans y réciter la mère du Livre, elle est déficiente», trois fois, «non complète». On dit à Abu Hurayra: «Nous sommes parfois derrière l'imam». Il dit: «Récite-la en toi-même, car j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dire: Allah a dit: J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés, et Mon serviteur aura ce qu'il demande. Quand le serviteur dit: "Louange à Allah, Seigneur des mondes", Allah dit: "Mon serviteur M'a loué". Quand il dit: "le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux", Allah dit: "Mon serviteur M'a glorifié". Quand il dit: "Maître du Jour de la Rétribution", Allah dit: "Mon serviteur M'a magnifié", et une fois: "Mon serviteur M'a remis son affaire". Quand il dit: "C'est Toi que nous adorons et c'est Toi dont nous implorons le secours", Il dit: "Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il demande". Quand il dit: "Guide-nous dans le chemin droit, le chemin de ceux que Tu as comblés, non de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés", Il dit: "Ceci est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il demande"»Rapporté par Mouslim (395)
Dans une autre version, d'al-'Ala' ibn Abd al-Rahman, de son père, d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Ne suffit pas une prière sans qu'on y récite l'ouverture du Livre». Je dis: «Et si je suis derrière l'imam?» Il prit ma main et dit: «Récite-la en toi-même, ô Persan»Hadith sahih: rapporté par Ibn Khuzayma dans son «Sahih» (490), Ibn Hibban dans son «Sahih» (1789) et al-Daraqutni (1238)
Et d'après le hadith d'Abu Sa'id al-Khudri (qu'Allah l'agrée): «Il nous a été ordonné de réciter l'ouverture du Livre et ce qu'on en peut» (hadith sahih: Abu Dawud 818, Ahmad 3/45 et 97, Ibn Hibban dans son «Sahih» 5/92; al-Hafiz dit dans «al-Fath» 2/284: sa chaîne est forte).
Les savants disent: toutes ces traditions montrent l'obligation de la lecture de la Fatiha dans la prière. Sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «N'a point de prière celui qui ne récite pas l'ouverture du Livre» indique la négation de la validité; et sa parole: «elle est déficiente», trois fois, indique le défaut et la corruption: la lecture de la Fatiha est donc une condition de validité de la prière. Sa parole: «Ne suffit pas une prière sans qu'on y récite l'ouverture du Livre» montre que le sens de «elle est déficiente» est un défaut avec lequel la prière ne suffit pas, non un défaut avec lequel elle serait valable. Et la parole d'Allah dans le hadith sacré: «J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur» exprime la lecture de l'ouverture du Livre par le mot «prière», ce qui montre qu'elle est parmi ses obligations, comme Il a exprimé la prière de l'aube par «le Coran de l'aube» (Sourate 17, 78) et l'inclinaison par «inclinez-vous avec ceux qui s'inclinent» (Sourate 2, 43), montrant qu'elle est parmi ses obligations. Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a en outre dit à celui qui s'était mal acquitté de sa prière: «Quand tu fais face à la qibla, dis Allah Akbar, puis récite la mère du Livre, puis récite ce que tu veux, ou ce qu'Allah veut que tu récites...» jusqu'à la fin du hadith (hadith hasan: Abu Dawud 859, Ahmad dans «al-Musnad» 4/340, al-Shafi'i dans son «Musnad» 1/34, Ibn Hibban dans son «Sahih» 5/88). C'est l'une des plus belles preuves, car le Prophète n'y mentionne que l'obligatoire («al-Tamhid» 20/192, «al-Ishraf» 1/253-254 n°174, «al-Taj wa-l-Iklil» 1/518, «Tafsir al-Qurtubi» 1/117, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 1/6 et 2/365, «al-Sharh al-Saghir» 1/206, «al-Awsat» 3/99-101, «al-Majmu'» 3/273, «Kifayat al-Akhyar» 147, «al-Mughni» 2/24, «al-Ifsah» 1/164, «Fath al-Bari» 2/283).
Le second avis est celui des hanafites, de l'imam Malik et d'Ahmad dans une version d'eux: la prière suffit sans l'ouverture du Livre avec faute; la prière de celui qui la délaisse délibérément n'est pas invalide, et s'il l'oublie, la prosternation de l'oubli lui est due. Les hanafites ont rangé la lecture de la Fatiha parmi les obligations de la prière, établies par le récit isolé qui s'ajoute à la parole d'Allah: «Récitez donc ce que vous pouvez du Coran» (Sourate 73, 20); l'ajout, bien qu'il ne soit pas permis, doit être appliqué, d'où leur avis sur son obligation. La Fatiha et le reste du Coran sont égaux dans les statuts, donc dans la prière. La parole d'Allah: «Récitez donc ce que vous pouvez du Coran» indique qu'il est obligatoire de réciter ce qu'on peut du Coran, le verset étant révélé au sujet de la lecture dans la prière, d'après la suite: «Ton Seigneur sait que tu restes debout près des deux tiers de la nuit» jusqu'à «Récitez donc ce que vous pouvez du Coran» (Sourate 73, 20); la communauté ne diverge pas sur le fait que cela concerne la prière de la nuit, et chez nous c'est général: prière de la nuit et autres surérogatoires et obligatoires, par la généralité du terme.
Quant au hadith d'Ubada: «N'a point de prière celui qui ne récite pas l'ouverture du Livre», ils l'interprètent comme une négation de la perfection, non de la réalité: son sens chez eux est «pas de prière complète pour celui qui ne récite pas l'ouverture du Livre»; d'où leur position: la prière est valable avec désapprobation. Quant au hadith d'Abu Hurayra: «elle est déficiente, elle est déficiente...», ils y trouvent ce qui les soutient, la déficience désignant le déficient, ce qui indique la validité avec le manque: si elle n'était pas valable, on ne l'aurait pas nommée déficiente, car nommer une chose déficiente réfute son invalidité, on ne décrit pas de défaut une chose nulle dont rien n'est établi. Ne vois-tu pas qu'on ne dit pas d'une chamelle qui n'a pas porté qu'elle a avorté; on ne le dit que de celle qui a mis bas un petit incomplet ou avant terme: celle qui n'a pas porté n'est pas dite déficiente. La validité de la prière sans l'ouverture du Livre est ainsi établie, le manque ne niant pas l'origine, mais supposant l'origine pour que la description de déficience soit valable. Abbâd ibn Abdallah ibn al-Zubayr a aussi rapporté d'Aïcha, du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Toute prière sans récitation de l'ouverture du Livre est déficiente»: il l'a établie déficiente, et l'établissement du déficit suppose l'origine. Et il a été rapporté du Prophète: «L'homme prie et il lui est inscrit la moitié, le cinquième ou le dixième»: il n'a pas invalidé une partie par le manque.
De plus, le hadith sahih des deux «Sahih», au sujet de celui qui s'était mal acquitté de sa prière, d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Messager d'Allah entra dans la mosquée, un homme y entra, pria, puis vint saluer le Messager d'Allah; il lui rendit le salut et dit: «Retourne prier, car tu n'as pas prié». L'homme revint prier comme il avait prié, puis vint saluer; le Messager d'Allah dit: «Et sur toi le salut», puis: «Retourne prier, car tu n'as pas prié»; cela trois fois. L'homme dit: «Par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je ne sais pas mieux; enseigne-moi». Il dit: «Quand tu te lèves pour prier, dis Allah Akbar, puis récite ce que tu pourras du Coran, puis incline-toi jusqu'à être calme dans l'inclinaison, puis redresse-toi jusqu'à être debout bien droit, puis prosterne-toi jusqu'à être calme dans la prosternation, puis relève-toi jusqu'à être assis bien calme, puis fais cela dans toute ta prière» (rapporté par Boukhari (724) et Mouslim (397)). Sa parole: «puis récite ce que tu pourras du Coran» est le moment de l'explication: si la Fatiha était obligatoire, il l'aurait mentionnée; ce qui est rapporté «puis récite l'ouverture du Livre» est inconnu, le célèbre étant ce que nous avons exposé; même si cela était établi, cela n'impliquerait rien, car il peut avoir mentionné les deux ordres, rendant l'un obligatoire et l'autre traditionnel («Ma'ani al-Athar» 1/362, 503, «al-Tajrid» d'al-Quduri 1/485, 490, «al-Mabsut» 1/19, «Bada'i' al-Sana'i'» 1/111, 160, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/312-313, al-Tahtawi 1/165, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/109, «Ahkam al-Qur'an» d'al-Jassas 1/18, 25, «'Umdat al-Qari» 6/18). Khalil dit dans le commentaire du «Mukhtasar» d'Ibn al-Hajib: son statut d'obligation en général est le texte transmis; et Ibn Ziyad dit de celui qui prie sans lire: aucune répétition ne lui est due, al-Waqidi le rapportant de Malik; al-Maziri transmet aussi d'Ibn Shablon la chute de l'obligation de la Fatiha en absolu, «car elle est attribuée à l'imam, et l'imam ne se voit pas attribuer une obligation» («al-Tawdih fi sharh Mukhtasar Ibn al-Hajib» 1/335-336).
Les juristes ont divergé sur l'obligation de la lire dans chaque rak'a: doit-il la lire dans chaque rak'a, ou suffit-elle dans deux rak'as d'une prière de quatre? Les malikites dans le madhhab, les chafiites et les hanbalites soutiennent qu'elle est obligatoire à l'imam et à celui qui prie seul dans chaque rak'a des cinq prières, sans restriction, d'après le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière: «puis fais cela dans toute ta prière» (hadith sahih déjà cité), et dans une version: «puis fais cela dans chaque rak'a» (rapporté par Ibn Hibban dans son «Sahih» 1787); il lui y a enseigné de réciter la mère du Livre. Et d'après Abu Qatada (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «récitait dans les deux premières rak'as du dhuhr et de l'asr l'ouverture du Livre et une sourate, nous faisant parfois entendre le verset, et il récitait dans les deux dernières rak'as l'ouverture du Livre» (rapporté par Mouslim (451)). Et le Prophète dit: «Priez comme vous m'avez vu prier», jugé muttaq 'alayh (accordé par les deux). Et la parole d'Allah dans le hadith sacré: «J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur...» (rapporté par Mouslim (395)). Les savants disent: la «prière» visée ici est la Fatiha, nommée ainsi car la prière n'est pas valable sans elle («al-Ishraf» 1/258 n°177, «Sharh Mukhtasar Khalil» 1/269, «Tathbir al-Mukhtasar» 1/285, «al-Majmu'» 3/307-308, «Sharh Muslim» 4/103, «al-Mughni» 2/23, «al-Ifsah» 1/161).
Les hanafites soutiennent que la lecture de la Fatiha n'est due ni à l'imam ni à celui qui prie seul que dans deux rak'as des prières de quatre et du maghrib, rak'as non spécifiées: qu'il s'agisse des deux premières, des deux dernières, ou d'une de chacune; il est toutefois préférable que la lecture soit dans les deux premières. Quant aux deux rak'as de l'aube, la lecture y est obligatoire, d'après la parole d'Allah: «Récitez donc ce que vous en pouvez» (Sourate 73, 20), et d'après le hadith d'Abdallah ibn Ubaydallah: «Je rendis visite à Ibn Abbas en compagnie de jeunes hommes de Banu Hashim; nous demandâmes à un jeune des nôtres: demande à Ibn Abbas si le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) récitait (à voix haute) au dhuhr et à l'asr. Il répondit: non, non. On lui dit: il récitait peut-être en lui-même. Il dit: loin de là, c'est encore plus grave que la première réponse; il était un serviteur soumis à un ordre, qui a transmis le message dont il était chargé, et il ne nous a distingués du reste des gens que par trois choses: l'ordre de faire des ablutions complètes, l'interdiction de consommer l'aumône, et l'interdiction d'accoupler l'âne avec la jument» (hadith sahih: rapporté par Abu Dawud 808). Et d'après Ikrima, d'Ibn Abbas: «Je ne sais pas si le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) récitait au dhuhr et à l'asr» (rapporté par Abu Dawud 809 et Ahmad 1/249, 257). Et d'après Ubada: le Messager d'Allah dit: «N'a point de prière celui qui ne récite pas la mère du Livre», ce qui n'implique pas plus d'une fois.
L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: dans les deux dernières rak'as, il est préférable d'y réciter l'ouverture du Livre; s'il glorifie Allah trois fois dans chaque rak'a à la place de la Fatiha, ou se tait, sa prière lui suffit, sans être fautif s'il agit délibérément, ni oubliant s'il oublie; ainsi Abu Yusuf a rapporté d'Abu Hanifa qu'il est libre entre la lecture de la Fatiha, la glorification et le silence: telle est la réponse de la version apparente (zahir al-riwaya), l'avis d'Abu Yusuf et de Muhammad («Ma'ani al-Athar» 1/361-362, Ibn Abidin 1/511, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/129).
Quant à l'imam Malik, Ibn Khuzayma Mandadh dit: l'avis de Malik ne diverge pas: celui qui oublie la Fatiha dans une rak'a d'une prière de deux rak'as, comme l'aube, voit sa prière invalide sans qu'elle lui suffise; son avis diverge pour celui qui l'omet par oubli dans une rak'a d'une prière de quatre ou de trois: il dit une fois qu'il répète la prière, une fois qu'il fait les deux prosternations de l'oubli, version d'Ibn Abd al-Hakam et d'autres de Malik; il a aussi été dit: il répète cette rak'a et se prosterne pour l'oubli après le salut. Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: la position correcte est l'annulation de cette rak'a et son remplacement, comme celui qui omet une prosternation par oubli: c'est le choix d'Ibn al-Qasim («al-Tamhid» 20/192-213, «Tafsir al-Qurtubi» 1/117).
Al-Kharashi (qu'Allah lui fasse miséricorde) cite Khalil: «La Fatiha est-elle obligatoire dans chaque rak'a, ou dans la majorité? Divergence: la première position est celle de Malik dans la Mudawwana, mise en avant par Ibn Shas, Ibn al-Hajib, Abd al-Wahhab et Ibn Abd al-Barr, d'après le hadith: "Quiconque prie une prière sans y réciter la mère du Livre, elle est déficiente, déficiente, déficiente", c'est-à-dire non complète, en lisant la "prière" comme chaque rak'a, l'apparent du contexte, le lieu de la lecture étant chaque station debout; comme on dit: toute prière sans inclinaison ni prosternation. D'autres disent: elle est obligatoire dans la majorité, traditionnelle dans la minorité, Malik étant revenu à cet avis, mis en avant par l'auteur de "al-Irshad", Ibn Askar al-Qarafi, et c'est l'apparent du madhhab, même s'il l'a affaibli dans "al-Tawdih". On a dit qu'une rak'a suffit, l'avis d'al-Mughira.» L'explication suit: si elle est délaissée par oubli et ne peut être rattrapée, la rak'a est invalide; si elle peut l'être et l'est, la prière est valable; si elle n'est pas rattrapée ou délaissée délibérément, la prière toute entière est invalide, car c'est une tradition dont l'obligation s'est répandue; délaissée par oubli, il se prosterne avant le salut, sinon la prière est invalide, sauf si le délaissement ne porte que sur trois traditions. Al-Tata'i dit: de «la majorité» se comprend que ce qui est délaissé est la lecture d'une prière de trois ou de quatre; si elle est délaissée dans une rak'a d'une prière de deux, ou dans deux rak'as d'une prière de quatre, le statut n'est pas celui-là; Ibn 'Ata' Allah rapporte dans son commentaire deux avis, le plus célèbre: il continue, se prosterne avant le salut, ou répète, madhhab de la Mudawwana; le second est celui d'Asbagh et d'Ibn Abd al-Hakam: il annule la rak'a et se prosterne après le salut; dans le commentaire: il continue, se prosterne avant le salut, et répète par précaution («Sharh Mukhtasar Khalil» 1/270-271, «Tathbir al-Mukhtasar» 1/287).
Les juristes s'accordent que, si le fidèle rattrape l'imam incliné, la lecture lui est levée: ils s'accordent en effet sur la chute de la lecture par l'inclinaison de l'imam. S'il le rattrape debout, récite-t-il derrière lui, ou la lecture de l'imam lui suffit-elle? Les juristes ont divergé en plusieurs avis.
Premier avis: l'obligation de lire la Fatiha derrière l'imam, que la prière soit silencieuse ou récitée à voix haute: c'est le madhhab des chafiites. Ils s'appuient sur la généralité de sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «N'a point de prière celui qui ne récite pas l'ouverture du Livre» (rapporté par Boukhari (723) et Mouslim (394)): terme général englobant l'imam et le suiveur, la prière étant silencieuse ou à voix haute; quiconque ne récite pas l'ouverture du Livre, sa prière n'est pas valable.
Ubada ibn al-Samit (qu'Allah l'agrée) dit: «Nous étions derrière le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dans la prière de l'aube; le Messager d'Allah récita, et la récitation lui pesa; terminée, il dit: "Vous récitez peut-être derrière votre imam?" Nous dîmes: "Oui, rapidement, ô Messager d'Allah". Il dit: "Ne faites pas cela, sauf l'ouverture du Livre, car n'a point de prière celui qui ne la récite pas"»Hadith faible: rapporté par Abu Dawud (823), al-Tirmidhi (247) qui le juge hasan sahih, et al-Bayhaqi dans «al-Kubra» (2/165)
Et parce que celui à qui la station de lecture est due, la lecture lui est due avec la capacité, comme l'imam et celui qui prie seul. Et d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Quiconque prie une prière sans y réciter la mère du Livre, elle est déficiente...», trois fois; on dit à Abu Hurayra: «Et nous sommes derrière l'imam». Il dit: «Récite-la en toi-même» (rapporté par Mouslim (395)). Quant à la parole d'Allah: «Et quand on récite le Coran, écoutez-le avec attention et gardez le silence» (Sourate 7, 204), nous n'avons été ordonnés de nous taire que vis-à-vis de la parole et de ce qui n'est pas permis dans la prière.
Deuxième avis: si la prière est silencieuse, il récite derrière l'imam; si elle est récitée à voix haute, il ne récite pas: c'est le madhhab des hanbalites. L'imam Ahmad dit: s'il entend dans la prière à voix haute, il ne récite pas; s'il n'entend pas, il récite. La preuve est la parole d'Allah: «Et quand on récite le Coran, écoutez-le avec attention et gardez le silence» (Sourate 7, 204); les savants s'accordent qu'il s'agit de l'audition du Coran dans la prière, sans divergence sur le fait que cette adresse a été révélée en ce sens. L'imam Ahmad dit: les gens ont fait consensus que ce verset concerne la prière. Et cela ne peut être que dans la prière à voix haute, le secret n'étant pas écouté.
D'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) se leva d'une prière et dit: «Qui de vous vient de réciter avec moi?» Un homme dit: «Moi, ô Messager d'Allah». Il dit: «Je me disais: pourquoi me disputer le Coran?» Les gens cessèrent alors de réciter avec le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dans les prières où il récitait à voix haute, ayant entendu cela de luiHadith sahih: rapporté par Abu Dawud (848)
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: c'est aussi un consensus: Ahmad a dit: nous n'avons entendu personne parmi les gens de l'islam dire que si l'imam récite à voix haute, la prière de celui qui est derrière lui ne suffit pas s'il ne récite pas; cela le Prophète et ses Compagnons et les Successeurs l'ont dit; c'est Malik parmi les gens du Hidjaz, al-Thawri parmi les gens d'Irak, al-Awza'i parmi les gens de Syrie, al-Layth parmi les gens d'Égypte: ils n'ont jamais dit à un homme qui prie pendant que son imam récite sans réciter lui-même que sa prière est nulle; car c'est une lecture qui n'est pas due au retardé (masbuq), elle n'est donc pas due aux autres, comme la sourate («al-Mughni» 2/117-119, «al-Ifsah» 1/162-163, «Kashshaf al-Qina'» 1/451). Abu Dawud dit: on demanda à l'imam Ahmad: il (le suiveur) a récité l'ouverture du Livre, puis il a entendu la lecture de l'imam? Il dit: «Il s'arrête quand il entend la lecture de l'imam et écoute la lecture», suivant la parole d'Allah: «Et quand on récite le Coran, écoutez-le avec attention et gardez le silence» (Sourate 7, 204), et la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «et quand il récite, soyez attentifs».
Troisième avis: il ne récite rien du Coran dans la prière à voix haute, même s'il n'entend pas la lecture de l'imam, et il récite dans la prière silencieuse par recommandation: c'est le madhhab des malikites. Al-Qurtubi transmet de Malik qu'on ne récite rien du Coran derrière l'imam dans les prières à voix haute; dans les prières silencieuses, on récite l'ouverture du Livre: la délaisser est une faute, mais rien n'est exigé («Tafsir al-Qurtubi» 1/118-119, «Bidayat al-Mujtahid» 1/219). Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: les savants ont fait consensus que la parole d'Allah «Et quand on récite le Coran, écoutez-le avec attention et gardez le silence» (Sourate 7, 204) n'est pas venue pour tout endroit où le Coran est entendu, mais vise la prière: c'est la preuve la plus claire qu'on ne récite pas avec l'imam dans ce qu'il récite à voix haute; en témoigne la parole du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui): «et quand il récite, soyez attentifs» (rapporté par Mouslim (404); voir «al-Istidhkar» 1/465-466). L'imam Ibn 'Arafa dit: la Fatiha n'est pas imposée au suiveur, contrairement à Ibn al-Arabi pour les prières silencieuses; et il ne la récite pas dans la prière à voix haute, même s'il n'entend pas la lecture de l'imam, contrairement à Ibn Nafi' («al-Taj wa-l-Iklil» 1/197). Bahram al-Damiri dit: sa parole «à un imam et à celui qui prie seul» vise que le suiveur ne se voit réclamer la lecture que par recommandation dans les prières silencieuses («Tathbir al-Mukhtasar» 1/285).
Al-Qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: l'obligation de la lecture est tombée du suiveur, contrairement à al-Shafi'i, d'après la parole d'Allah: «Et quand on récite le Coran, écoutez-le avec attention et gardez le silence» (Sourate 7, 204), l'obligation d'écouter interdisant tout ce qui y distrait; et d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «L'imam n'a été institué que pour être suivi: quand il dit Allah Akbar, dites-le; quand il récite, soyez attentifs». Ce hadith contient plusieurs preuves: l'ordre d'écouter, qui réfute l'obligation de la lecture; il enseigne ce que le suiveur doit faire derrière l'imam sans mentionner la lecture; il montre ce que le suiveur fait à l'image de l'imam et ce qui ne lui est pas permis contrairement à l'imam. L'avis selon lequel le suiveur doit réciter invalide ce lieu de distinction.
«Qui a un imam, la récitation de l'imam lui tient lieu de récitation»Hadith hasan: rapporté par Ibn Majah (850)
Abdallah ibn Shaddad rapporte: «Un homme récitait derrière le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) et un autre l'en empêchait; terminée la prière, il lui dit: la récitation de l'imam te tient lieu de récitation». Et Abu al-Darda' (qu'Allah l'agrée) dit: on demanda au Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui): «Y a-t-il une lecture dans chaque prière?» Il dit: «Oui». Un homme des Ansar dit: «Celle-ci est donc obligatoire». Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Je ne vois pas l'imam diriger les gens sans leur suffire» (sahih en tant que propos d'un Compagnon: rapporté par al-Nasa'i 923 et Ahmad 27570). Et Abu Qilaba rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Récitez-vous derrière votre imam?» Certains dirent: oui; d'autres: non. Il dit: «Si vous êtes bien forcés de le faire, qu'alors l'un de vous récite l'ouverture du Livre en lui-même» (rapporté par Ibn Abi Shayba dans son «Musannaf» 3757).
Ce hadith contient plusieurs preuves: il n'a pas désapprouvé celui qui dit non; sa parole «si vous êtes bien forcés de le faire» ne se dit pas d'une obligation, mais de ce dont le délaissement est préférable à l'accomplissement; il lui ordonne de réciter «Louange à Allah, Seigneur des mondes» en lui-même, ce qui implique l'interdiction de la prononcer à voix haute. Et sa parole: «Toute prière sans récitation de l'ouverture du Livre est déficiente, sauf derrière l'imam» (rapporté par Boukhari dans le chapitre de la lecture derrière l'imam, 350-351, avec un hadith faible), car c'est un état de suivi, comme s'il le rattrapait incliné. Et si cela était obligatoire au suiveur, elle ne tomberait en aucun cas, comme pour l'imam et celui qui prie seul: puisqu'elle est tombée lors de l'inclinaison, cela montre qu'elle n'est pas obligatoire. Chapitre: s'il récite pendant que l'imam récite à voix haute, cela est déconseillé sans invalider sa prière, contrairement à certains; car la lecture derrière l'imam n'invalide pas la prière du suiveur, comme la lecture secrète («al-Ishraf» 1/262-265, cas n°181-182).
Quatrième avis: le suiveur ne récite pas derrière l'imam, ni dans la prière silencieuse ni dans celle à voix haute, et la lecture derrière l'imam ne lui est recommandée en aucun cas: c'est l'avis des hanafites. La parole d'Allah: «Et quand on récite le Coran, écoutez-le avec attention et gardez le silence» (Sourate 7, 204) exige l'audition et le silence lors de la récitation du Coran dans la prière et ailleurs; si une indication de la licéité de délaisser l'écoute existait ailleurs, l'exigence demeurerait dans la prière; et comme le verset a indiqué l'interdiction de réciter derrière l'imam dans ce qu'il récite à voix haute, elle indique l'interdiction dans ce qu'il récit secrètement, car Il a imposé l'écoute et le silence lors de la récitation du Coran sans conditionner l'état de récitation à voix haute par rapport au secret: s'il récite à voix haute, l'écoute et le silence nous sont dus; s'il récite secrètement, le silence nous est dû selon le terme même, sachant qu'il récite le Coran.
Ils disent aussi: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Qui prie derrière un imam, la récitation de l'imam est récitation pour lui» (hadith hasan: rapporté par Ibn Majah 850 et al-Bayhaqi dans «al-Kubra» 2/159), terme englobant les prières silencieuses et à voix haute; et il dit: «L'imam n'a été institué que pour être suivi; quand il dit Allah Akbar, dites-le; quand il récite, soyez attentifs».
Il est rapporté que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) pria le dhuhr ou l'asr et dit: «Qui de vous récitait derrière moi: "Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut"?» Un homme dit: «Moi, et je n'y vis que du bien». Il dit: «J'ai su que quelqu'un d'entre vous la disputait avec moi»Rapporté par Mouslim (398)
C'est-à-dire me la disputa; cela montre la désapprobation de la lecture dans une prière silencieuse, a fortiori dans celle à voix haute. Ils disent enfin: si la lecture était obligatoire au suiveur, elle ne lui tomberait en aucun cas, comme pour l'imam et celui qui prie seul; puisqu'elle est tombée lors de l'inclinaison, cela montre qu'elle n'est pas obligatoire («Ahkam al-Qur'an» d'al-Jassas 4/218-222, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/131, «Sharh Fath al-Qadir» 1/339, «al-Ifsah» 1/162).
Les hanafites disent enfin: si la lecture était obligatoire au suiveur, elle ne serait pas tombée du retardé, comme les autres piliers; ils ont donc assimilé la lecture du suiveur à celle du retardé dans le statut de la chute, la rendant non légalée («Ahkam al-Qur'an» 4/218-222, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/131, «Sharh Fath al-Qadir» 1/339, «al-Ifsah» 1/162).
5. L'inclinaison. La communauté s'accorde que l'inclinaison est un pilier de la prière, d'après la parole d'Allah: «Ô vous qui avez cru, inclinez-vous et prosternez-vous» (Sourate 22, 77), et les hadiths établis en cela, dont le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière: d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) entra dans la mosquée, un homme y entra, pria puis salua le Prophète; il rendit le salut et dit: «Retourne prier, car tu n'as pas prié»; il revint prier comme il avait prié, puis vint saluer; il dit: «Retourne prier, car tu n'as pas prié»; cela trois fois. L'homme dit: «Par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je ne sais pas mieux; enseigne-moi». Il dit: «Quand tu te lèves pour prier, dis Allah Akbar, puis récite ce que tu pourras du Coran, puis incline-toi jusqu'à être calme dans l'inclinaison, puis redresse-toi jusqu'à être debout bien droit, puis prosterne-toi jusqu'à être calme dans la prosternation, puis relève-toi jusqu'à être assis bien calme, puis fais cela dans toute ta prière» (rapporté par Boukhari (724/760) et Mouslim (397)). Cela montre que les actes nommés dans le hadith ne tombent en aucun cas, sinon ils seraient tombés sur le Bédouin ignorant d'eux. Le consensus là-dessus a été transmis par al-Nawawi, Ibn Qudama, Ibn Taymiyya, Ibn Hubayra et beaucoup d'autres.
Au préalable: il vient avec un autre takbir pour l'inclinaison au moment de s'y abaisser; le premier takbir est un pilier qui ne tombe en aucun cas, le second est le takbir de l'inclinaison; le texte transmis d'Ahmad est qu'il tombe ici, un seul takbir suffisant, transmis par Abu Dawud et Salih; cela a aussi été rapporté d'al-Shafi'i, de Malik et des partisans de l'opinion raisonnée (Ibn Abidin 1/323, al-Tahtawi 1/295, «al-Istidhkar» 1/63, «Mawahib al-Jalil» 2/83, «al-Qawanin» 1/50, «al-Majmu'» 4/187, «Kashshaf al-Qina'» 1/460, «Mukhtasar ikhtilaf al-'ulama» 1/259, «al-Tamhid» 7/73).
6. Le redressement. Les savants ont divergé sur l'obligation de se relever de l'inclinaison et de se redresser debout. Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: ni l'un ni l'autre ne sont obligatoires; s'il s'abaisse de l'inclinaison à la prosternation, cela lui est déconseillé mais suffit, Allah ne l'ayant pas ordonné: Il n'a ordonné que l'inclinaison, la prosternation et la station; si cela était obligatoire, cela impliquerait une invocation obligatoire, comme la première station. Certains juristes hanafites soutiennent toutefois l'obligation de se relever de l'inclinaison, dont le vérificateur Ibn al-Humam et son élève Ibn Amir al-Hajj, qui va jusqu'à dire que c'est la position correcte, en raison de sa constance en cela, de l'ordre dans le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière, et de ce que rapporte Qadi Khan: la prosternation de l'oubli est due à qui délaisse le relevé de l'inclinaison par oubli. Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: la conclusion est que le plus correct, par transmission et par raisonnement, est l'obligation de redresser les piliers; quant à la station intermédiaire, l'assise et leur redressement, le célèbre dans le madhhab est la tradition, l'obligation étant aussi rapportée, ce qui concorde avec les preuves et constitue la perfection: Ibn al-Humam et les savants postérieurs; Abu Yusuf a soutenu l'obligation du tout, choisi dans «al-Majma'», ainsi qu'al-'Ayni; al-Tahawi l'a rapporté de nos trois imams; il est dit dans «al-Fayd»: c'est plus prudent (Ibn Abidin 1/464, «Ma'ani al-Athar» 1/508-509).
Les malikites dans un avis, et les chafiites et les hanbalites, soutiennent que se relever de l'inclinaison est une obligation: celui qui ne lève pas sa tête de l'inclinaison ne voit pas cette rak'a comptée avant de se tenir debout bien droit. C'est la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) à celui qui s'était mal acquitté de sa prière: «puis redresse-toi jusqu'à être debout bien droit» (hadith sahih déjà cité); et le Prophète s'y maintenait, d'après la parole d'Abu Humayd décrivant la prière du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «quand il levait la tête, il se tenait droit jusqu'à ce que chaque vertèbre reprenne sa place» (rapporté par Boukhari (794)); et sa parole: «Priez comme vous m'avez vu prier»; et sa parole: «Ne suffit pas une prière dans laquelle l'homme ne redresse pas son dos dans l'inclinaison et la prosternation» (hadith sahih: al-Tirmidhi 265, al-Nasa'i 1027, Ibn Majah 870, Ibn Hibban dans son «Sahih» 5/217, al-Bayhaqi dans «al-Kubra» 2/88 qui dit: sa chaîne est sahih; al-Tirmidhi dit: hasan sahih; l'application de cela est la pratique des savants, compagnons du Prophète et successeurs). Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: il a dit (que la paix et le salut soient sur lui): «Ne suffit pas à un homme sa prière tant qu'il ne redresse pas son dos dans son inclinaison et sa prosternation» (rapporté par l'imam Ahmad dans son «Musnad» 17144 avec une chaîne sahih, en ces termes: «ne suffit pas une prière à quiconque ne redresse pas son dos dans l'inclinaison et la prosternation»).
Abu Hanifa dit de celui qui passe de l'inclinaison à la prosternation sans lever sa tête que cela lui suffit; Abu Yusuf dit: cela ne lui suffit pas. Al-Thawri, al-Awza'i, al-Shafi'i, Ahmad, Ishaq, Dawud et al-Tabari disent: s'il ne lève pas sa tête de l'inclinaison, cette rak'a n'est pas comptée avant qu'il se tienne debout bien droit. Abu Umar (Ibn Abd al-Barr) dit: les hadiths de ce chapitre soutiennent la validité de cet avis; ce qu'Ibn Wahb rapporte de Malik est la position correcte, suivie par les savants; quant à la version d'Ibn Abd al-Hakam, Ibn al-Qasim en a rapporté de semblable; je ne connais personne ayant soutenu cet avis avant Abu Hanifa, et les hadiths remontant au Prophète le réfutent («al-Tamhid» 19/8; voir «al-Istidhkar» 2/164, «Tafsir al-Qurtubi» 5/423, «Hashiyat al-Adawi» 1/335, «al-Taj wa-l-Iklil» 1/524, «al-Fawa'ih al-Dawani» 1/180, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/241, «Mughni al-Muhtaj» 1/165, «al-Majmu'» 3/367, «al-Mughni» 2/58, «Matalib Uli al-Nuha» 1/496, «Majmu' al-Fatawa» 22/535, «al-Ifsah» 1/168, «Sharh Muslim» 4/96).
La plupart des malikites soutiennent ensuite que le redressement dans le relevé de l'inclinaison est une tradition, non un pilier de la prière: il se prosterne pour son délaissement par oubli, et la prière est invalide par son délaissement délibéré, car c'est une tradition dont l'obligation s'est répandue. Al-Dasuqi dit: notre maître Abu al-Hasan al-Adawi a dit que c'est l'avis préféré, comme on le déduit des propos d'al-Hattab («Hashiyat al-Dasuqi» 1/241). Al-Qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: le redressement dans le relevé de l'inclinaison n'est pas établi chez Malik; certains de nos anciens prétendent qu'il est établi selon son avis, qui est l'avis d'al-Shafi'i; ce que j'ai vu comme texte d'Ibn al-Qasim et d'Ali ibn Ziyad de lui est: s'il s'abaisse avant le redressement, rien ne lui est dû; la preuve est que le redressement est une station: s'il était obligation, sa suite serait l'inclinaison, comme la première station; et la station est un pilier avant l'inclinaison: son obligation ne doit donc pas se répéter dans la rak'a, comme la lecture; et ce relevé n'est visé que pour la séparation entre l'inclinaison et la prosternation: moins que le redressement suffit donc, la séparation s'y réalisant; tout ce qui est visé pour une séparation suffit dès que la séparation a lieu; et le relevé sort de l'état d'incliné ou de presque incliné, comme s'il s'était redressé.
Question: se relever de l'inclinaison est obligatoire, même si le redressement qui s'y trouve n'est pas obligatoire; s'il s'abaisse pour se prosterner alors qu'il est incliné, cela ne lui suffit pas selon l'apparent du madhhab. J'ai vu dans certains livres, de Malik ou de l'un de ses compagnons, que cela lui suffit, mais rien à quoi se fier. Notre preuve, contrairement à Abu Hanifa, est sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «Ne suffit pas à l'homme une prière dans laquelle il ne redresse pas son dos dans l'inclinaison et la prosternation», et sa parole: «puis redresse-toi jusqu'à être debout bien droit»; l'inclinaison étant un pilier, la séparation entre les deux est due, à l'image du relevé de la prosternation («al-Ishraf» 1/276-277, cas n°190-191). La limite du redressement chez les malikites est de ne pas être incliné, la perfection étant la rectitude jusqu'à ce que chaque membre revienne à sa place; lui rester légèrement incliné pendant son redressement et son calme ne nuit donc pas, cette posture ne le faisant pas sortir de l'état de debout. Les chafiites et les hanbalites affirment explicitement qu'il faut la quiétude dans le redressement («al-Istidhkar» 2/164, «Tafsir al-Qurtubi» 5/423, «Hashiyat al-Adawi» 1/335, «al-Taj wa-l-Iklil» 1/524, «al-Fawa'ih al-Dawani» 1/180, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/241, «Mughni al-Muhtaj» 1/165, «al-Majmu'» 3/367, «al-Mughni» 2/58, «Matalib Uli al-Nuha» 1/496, «Majmu' al-Fatawa» 22/535, «al-Ifsah» 1/168, «Sharh Muslim» 4/96).
7. La prosternation. Les juristes s'accordent que la prosternation est parmi les piliers de la prière, d'après la parole d'Allah: «Inclinez-vous et prosternez-vous» (Sourate 22, 77), et le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière déjà cité, dont la parole: «puis prosterne-toi jusqu'à être calme prosterné»; la divergence y est comme celle de la quiétude de l'inclinaison. Ils s'accordent que la prosternation sur sept membres est légalée: les saillies du visage, les deux mains, les deux genoux et les extrémités des pieds.
«Il m'a été ordonné de me prosterner sur sept os: le front (et il montra de la main son nez et ses deux mains), les deux genoux et les plantes (les bouts) des deux pieds»Boukhari (776) et Mouslim (490), d'après le hadith d'Ibn Abbas
Ils ont ensuite divergé sur l'obligation dans cela. Abu Hanifa dit: l'obligation est le front ou le nez, sans préférence, de sorte que s'il pose l'un des deux en situation de choix, cela lui suffit; poser le front seul est permis sans désapprobation, et le nez seul avec désapprobation. L'imam al-Shafi'i soutient l'obligation du front, en un seul avis: s'il s'y limite, c'est permis, une partie de celui-ci suffisant; le nez est recommandé: s'il le délaisse, c'est permis; s'il se limite au nez en délaissant le front, ce n'est pas permis; sur le reste des membres, il a deux avis, le correct étant l'obligation, comme cela viendra: s'il délaisse l'un de ces membres, sa prière n'est pas valable. La version de Malik a divergé: Ibn al-Qasim rapporte de lui que l'obligation porte sur le front; quant au nez, s'il le délaisse, il répète dans le temps par recommandation, non après la sortie du temps; s'il délaisse le front alors qu'il en est capable et se limite au nez, il répète toujours. Ibn Habib (parmi ses compagnons) dit: l'obligation porte sur les deux ensemble; Ashhab rapporte de lui l'avis d'Abu Hanifa. Al-Qadi Abd al-Wahhab, malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde), dit: s'il se prosterne sur son front sans son nez, cela lui suffit, et nous lui recommandons la répétition dans le temps; Ibn Habib dit: cela ne lui suffit pas; on rapporte de même d'Ibn Abbas et d'autres.
Notre preuve est sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «Il m'a été ordonné de me prosterner sur sept membres», où il mentionne le front sans mentionner le nez; ce qui est hors du front du visage n'exige pas la prosternation dessus, comme le menton; et le visage est un membre de la prosternation: une partie doit donc suffire, comme les mains. S'il se prosterne sur son nez sans son front alors qu'il en est capable, cela ne lui suffit pas, contrairement à Abu Hanifa, d'après sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «puis il se prosterne en posant bien son front», et la version: «son front au sol, jusqu'à ce que ses articulations soient calmes» (hadith sahih: rapporté par Abu Dawud 858); le nez est un endroit du visage: il ne remplace donc pas la prosternation sur le front, l'origine étant le menton; et tout membre dont il est permis de délaisser la prosternation sans excuse ne suffit pas à lui seul, comme le reste des membres de la prosternation.
De l'imam Ahmad, deux versions. La première: l'obligation porte sur le front seul, l'avis d'Abu Yusuf, de Muhammad et d'al-Shafi'i comme dit: s'il délaisse la prosternation dessus en situation de choix, cela ne lui suffit pas. La seconde: elle porte sur les deux, le front et le nez, version célèbre, d'après ce qu'Ibn Abbas rapporte: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Il m'a été ordonné de me prosterner sur sept os: le front (et il montra de la main son nez et ses deux mains), les deux genoux et les plantes des deux pieds»; son indication de son nez montre qu'il le visait; et sa parole (que la paix et le salut soient sur lui): «Pas de prière pour celui dont le nez ne touche pas le sol autant que le front» (hadith sahih: rapporté par al-Daraqutni 1319). Les tenants de l'obligation du front argumentent: s'il se prosterne sur son nez seul, cela ne lui suffit pas, par consensus des Compagnons: Ibn al-Mundhir a transmis le consensus des Compagnons sur le fait que la prosternation sur le nez seul ne suffit pas.
Ibn al-Mundhir dit: je ne connais personne l'ayant précédé (Abu Hanifa) à cet avis; il a peut-être soutenu que le front et le nez sont un seul membre, le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), mentionnant le front, indiquant son nez; le membre unique suffit par la prosternation sur une de ses parties. C'est un avis contraire au hadith sahih et au consensus précédent: il ne tient donc pas («Ma'ani al-Athar» 1/344, «al-Hidaya» avec «Sharh al-Bidaya» 1/50, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/117, Ibn Abidin 1/499, «al-Dhakhira» 2/195, «Tafsir al-Qurtubi» 1/346, «al-Ishraf» 1/83, «al-Sharh al-Saghir» 1/209, «Mughni al-Muhtaj» 1/169, «al-Majmu'» 3/385, «Sharh Muslim» 4/186, «Fath al-Bari» 2/346, «al-Mughni» 2/67-69, «al-Ifsah» 1/169, «Kashshaf al-Qina'» 1/350, «Manar al-Sabil» 1/103).
La prosternation sur le reste des membres. Les chafiites dans la position correcte et les hanbalites soutiennent que la prosternation sur le reste des membres est obligatoire, d'après le hadith d'Ibn Abbas déjà cité. Ibn Umar rapporte du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Les deux mains se prosternent comme le visage se prosterne: quand l'un de vous pose son visage, qu'il pose ses deux mains; quand il les lève, qu'il les lève» (hadith sahih: rapporté par Abu Dawud 892, al-Nasa'i 1092, Ibn Khuzayma dans son «Sahih» 1/320). Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: la prosternation du visage ne réfute pas celle du reste: s'il délaisse la prosternation sur l'un de ces membres, sa prière n'est pas valable; s'il ne peut se prosterner sur certains, il se prosterne sur le reste, rapprochant le membre malade du sol autant qu'il peut, sans lui être dû d'élever quelque chose vers lui; car la prosternation est la descente, qui ne s'obtient pas en élevant ce sur quoi on se prosterne; si la prosternation sur le front tombe par un empêchement ou autre, la prosternation sur le reste tombe, celui-ci étant l'origine et les autres ses suiveurs: l'origine tombée, le suiveur tombe. C'est pourquoi Ahmad dit du malade qui élève jusqu'à son front quelque chose sur quoi il se prosterne que cela lui suffit.
Abu Hanifa, Malik et al-Shafi'i dans le second avis, et Ahmad dans une version, disent: la prosternation sur le reste des membres n'est pas due, la prosternation se fait sur le front, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Mon visage s'est prosterné», ce qui indique la prosternation sur le visage; et celui qui se prosterne sur son visage est nommé prosterné, alors que poser le reste sur le sol ne le nomme pas ainsi: l'ordre de se prosterner vise donc ce par quoi on est nommé prosterné. Al-Amidi a mentionné cette version d'Ahmad; al-Qadi dit dans «al-Jami'»: c'est l'apparent des propos d'Ahmad, car il a explicitement traité du malade qui élève quelque chose sur quoi se prosterner: cela lui suffit, alors qu'il a délaissé la prosternation sur ses deux mains. Ils disent aussi: le hadith d'Ibn Abbas «Il m'a été ordonné de me prosterner sur sept os» est interprété comme la tradition, d'après la fin du hadith: «et je ne ramasse pas mes cheveux»; ils ont explicité l'absence d'invalidité par le ramassage, ce qui montre que l'ordre n'est pas au niveau de l'obligation; on ne dit pas: alors la prosternation sur le front n'est pas obligatoire, car elle est comprise dans les sept: nous disons que l'obligation de la prosternation est tirée de la parole d'Allah: «Inclinez-vous et prosternez-vous» (Sourate 22, 77), la réalité de la prosternation étant la pose du front au sol.
8. L'assise entre les deux prosternations. Les juristes ont divergé: est-elle un pilier de la prière ou une tradition? L'imam Malik, al-Shafi'i et Ahmad soutiennent qu'elle est un pilier de la prière, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) à celui qui s'était mal acquitté de sa prière: «puis relève-toi jusqu'à être assis bien droit», et dans une version: «jusqu'à être assis bien calme, et fais cela dans toute ta prière», rapportée par les deux cheikhs (Boukhari et Mouslim); et dans les deux «Sahih»: «Le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), quand il se relevait de la prosternation, ne se prosternait pas (de nouveau) avant d'être assis bien droit»; et le relevé de la prosternation étant obligatoire, le redressement après lui est obligatoire, comme le relevé de la dernière prosternation.
L'imam Abu Hanifa soutient que l'assise entre les deux prosternations n'est pas obligatoire mais traditionnelle; Abu Hanifa juge même suffisant de lever la tête à la taille d'un manche d'épée, car c'est une assise de séparation entre deux choses semblables: elle n'est donc pas obligatoire. Ce qui est retenu chez les malikites est la validité de la prière de celui qui ne lève pas ses mains du sol pendant l'assise entre les deux prosternations, à condition qu'il se soit redressé. Al-Qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: le redressement dans l'assise entre les deux prosternations suit le régime du redressement dans le relevé de l'inclinaison, déjà mentionné («al-Ishraf» 1/281, «al-Sharh al-Kabir» 1/240, «al-Sharh al-Saghir» 1/209, «al-Fawa'ih al-Dawani» 1/183, «al-Qawanin al-Fiqhiyya» 1/46, «Mawahib al-Jalil» 1/522, «Kifayat al-Akhyar» 152, «al-Hawi al-Kabir» 2/130, «al-Mughni» 2/75, «al-Ifsah» 1/171, «Manar al-Sabil» 1/103).
En amont du taslim, dans l'attestation finale: la plupart de ses compagnons (d'Ahmad) soutiennent que la prière sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) est obligatoire; l'autre avis, que al-Nawawi juge isolé, est qu'elle leur est due. L'apparent des propos d'Ahmad est que l'obligatoire est la prière sur le Prophète seulement, comme le madhhab d'al-Shafi'i. Abu Hamid (parmi les compagnons d'Ahmad) dit: la mesure de ce qui suffit est que soient dues la prière sur lui (que la paix et le salut soient sur lui) et sur sa famille, et sur la famille d'Ibrahim, et les bénédictions sur Muhammad, sur la famille de Muhammad et sur la famille d'Ibrahim, d'après le hadith sur lequel Ahmad s'est appuyé. La majorité soutient la validité de la prière avec l'une quelconque de ces formules établies («al-Bahr al-Ra'iq» 1/341, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/123, Ibn Abidin 1/512, «al-Sharh al-Kabir» 1/251, «Minhaj al-Jalil» 1/265, «Tafsir al-Qurtubi» 14/235, «al-Majmu'» 3/428-430, «al-Rawda» 1/265, «Mughni al-Muhtaj» 1/176, «al-Mughni» 2/94-96, «al-Ifsah» 1/175-176, «Kashshaf al-Qina'» 1/358, «Sharh Muslim» 4/110, «Manar al-Sabil» 1/104).
11. Le taslim. Nulle divergence entre les juristes: venir avec le taslim est légalé, d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «La clé de la prière est la pureté; son état de sacralisation est le takbir; sa désacralisation est le salut»; et le Prophète saluait en sortant de sa prière. Les juristes ont toutefois divergé: le taslim est-il une obligation ou une tradition?
La majorité des juristes, malikites, chafiites et hanbalites, soutient qu'il est une obligation sans laquelle la prière n'est pas valable, d'après le hadith précédent: «sa désacralisation est le salut»: le salut y est spécifié comme désacralisant, ce qui montre que la désacralisation par le salut est déterminée, non réalisable sans lui; la prière étant une adoration avec désacralisation et sacralisation, la désacralisation en elle est un pilier, par analogie au tawaf dans le pèlerinage; et d'après la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Priez comme vous m'avez vu prier»; et il est établi de lui (que la paix soit sur lui) qu'il «terminait la prière par le salut» (rapporté par Mouslim (498)), s'y maintenant sans le délaisser («al-Ishraf» 1/287-288 n°204, «al-Dhakhira» 2/199, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/241, «Bidayat al-Mujtahid» 1/184, «Sharh Muslim» 4/193, «Mughni al-Muhtaj» 1/177, «al-Mughni» 2/104-105, «al-Ifsah» 1/176-177, «Kashshaf al-Qina'» 1/361, «Manar al-Sabil» 1/105).
L'imam Abu Hanifa soutient que le taslim n'est pas déterminé pour sortir de la prière: s'il sort par un acte ou une impureté contredisant la prière, c'est permis, le taslim étant traditionnel sans être un pilier; car le Prophète ne l'a pas enseigné à celui qui s'était mal acquitti de sa prière: s'il était obligatoire, il l'aurait ordonné, l'explication ne devant pas être ajournée au-delà du moment du besoin; et l'une des deux salutations n'étant pas obligatoire, il en va de même de l'autre. Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), enseignant le tashahhud à Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée), dit: «Quand tu auras dit cela ou fait cela, tu auras acquitté ce qui t'incombe; si tu veux te lever, lève-toi; si tu veux rester assis, reste assis» (takhrij déjà cité; al-Hafiz Ibn Hajar dit dans «al-Diraya» 1/157: les mémorisateurs s'accordent que cet ajout est interpolé des propos d'Ibn Mas'ud, dont Ibn Hibban, al-Daraqutni, al-Bayhaqi et al-Khatib, la preuve étant claire).
Al-Kasani dit: l'argument par ce hadith est double: il l'a rendu acquittant de ce qui lui incombe lors de cet acte ou de cette parole, le terme «ce qui» (ma) étant général pour l'inconnu: il doit donc acquitter tout ce qui lui incombe; si le taslim était obligation, il n'acquitterait pas tout sans lui, le taslim lui restant dû. Et il lui a donné le choix entre se lever et rester assis sans conditionner la formule du salut: s'il était obligation, il ne lui aurait pas donné le choix; le pilier de la prière est ce par quoi elle s'accomplit, et le salam est sortie de la prière et abandon d'elle, étant une parole adressée à un autre, donc contraire à la prière: comment serait-il pilier d'elle? («Bada'i' al-Sana'i'» 1/194, «Sharh Ma'ani al-Athar» 1/440). Ce qui est retenu chez les hanafites est que le salam est obligatoire, par la constance du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) en cela; et la constance est preuve d'obligation là où une preuve de non-obligation existe, comme ici: il est donc obligatoire sans être obligation («Bada'i' al-Sana'i'» 1/163).
Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: tous ceux dont nous conservons la parole parmi les savants s'accordent que la prière de celui qui se limite à une salutation est valable (hadith sahih: rapporté par al-Tirmidhi 296, Ibn Majah 98, 919, 920, Ibn Khuzayma dans son «Sahih» 1/360, Ibn Hibban dans son «Sahih» 5/335). Al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: les savants retenus s'accordent qu'une seule salutation est obligatoire; s'il s'y limite, il lui est recommandé de saluer face à son visage, car Aïcha, Salama ibn al-Akwa' et Sahl ibn Sa'd ont rapporté que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «saluait dans la prière d'une seule salutation face à son visage»; s'il saluait deux fois, il mettait la première à sa droite et la seconde à sa gauche. Ibn Mas'ud dit: «J'ai vu le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) saluer à droite et à gauche au point qu'on voyait la blancheur de sa joue» (hadith sahih: rapporté par Abu Dawud 996, Ibn Majah 914 et d'autres, et par Mouslim en abrégé 581).
Al-Qadi (Abu Ya'la), parmi les hanbalites, rapporte toutefois une autre version de l'imam Ahmad selon laquelle la seconde salutation est obligatoire, et il dit: c'est la plus correcte. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: la position correcte est la première, le texte d'Ahmad n'étant pas explicite sur l'obligation des deux salutations: il a dit «les deux salutations sont plus conformes au Messager d'Allah», et le hadith d'Ibn Mas'ud et autres y mènent plus; on peut y voir la licéité et la recommandation, non l'obligation, comme d'autres l'ont soutenu; sa parole dans une version: «les deux salutations me semblent les plus méritoires» y mène; et Aïcha, Salama ibn al-Akwa' et Sahl ibn Sa'd ont rapporté que le Prophète «saluait une seule salutation», et les Muhajirun saluaient une seule salutation: on combine ainsi les récits et les paroles des Compagnons (qu'Allah les agrée) en ce que la licéité et la tradition sont deux salutations, et l'obligation une seule; la validité de ce consensus est montrée par ce qu'Ibn al-Mundhir a rapporté, sans autre voie; et l'acte du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) s'interprète par la licéité et la tradition, la plupart de ses actes dans la prière étant traditionnels sans être obligatoires: rien n'empêche donc d'interpréter cet acte par la tradition, la preuve existant. Quant à sa parole dans le hadith de Jabir: «il suffit à l'un de vous», il vise l'atteinte de la tradition: «de poser sa main sur sa cuisse puis de saluer son frère à sa droite et à sa gauche»: tout cela n'est pas obligatoire; telle est la divergence dans la prière obligatoire. Quant aux prières funèbre et surérogatoires et à la prosternation de récitation, nulle divergence: on en sort par une seule salutation; al-Qadi dit: c'est une version unique, qu'Ahmad a explicitée pour la prière funèbre et la prosternation de récitation; les Compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne saluaient dans la prière funèbre qu'une seule salutation («al-Mughni» 2/108-110, «al-Ijma'» d'Ibn al-Mundhir 25, «al-Ifsah» 1/177, «Mawahib al-Jalil» 1/530, «'Awn al-Ma'bud» 3/209, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/241, «Mughni al-Muhtaj» 1/177, «Kashshaf al-Qina'» 1/361, «al-Majmu'» 3/425, «Manar al-Sabil» 1/105).
12. La quiétude. Les juristes ont divergé sur son statut dans la prière. Les chafiites, les hanbalites et Abu Yusuf parmi les hanafites soutiennent qu'elle est un pilier de la prière, d'après le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) entra dans la mosquée, un homme y entra, pria puis salua le Prophète; il rendit le salut et dit: «Retourne prier, car tu n'as pas prié»; il revint prier comme il avait prié, puis vint saluer; il dit: «Retourne prier, car tu n'as pas prié»; cela trois fois. L'homme dit: «Par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je ne sais pas mieux; enseigne-moi». Il dit: «Quand tu te lèves pour prier, dis Allah Akbar, puis récite ce que tu pourras du Coran, puis incline-toi jusqu'à être calme dans l'inclinaison, puis redresse-toi jusqu'à être debout bien droit, puis prosterne-toi jusqu'à être calme dans la prosternation, puis relève-toi jusqu'à être assis bien calme, puis fais cela dans toute ta prière».
Ce hadith explique le minimum des obligations; l'argument en comporte trois aspects: il lui ordonne de répéter, et la répétition n'est due qu'à la corruption de la prière, corruption par la perte d'un pilier; il a nié que ce qui a été fait soit une prière par sa parole «car tu n'as pas prié»; et il lui a ordonné la quiétude, l'ordre général impliquant l'obligation. Al-Bukhari rapporte de Zayd ibn Wahb: «Hudhayfa vit un homme qui n'achevait pas son inclinaison ni sa prosternation et lui dit: tu n'as pas prié; si tu mourais, tu mourrais sur autre chose que la fitra sur laquelle Allah a créé Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui)» (rapporté par Boukhari (758)). Al-Hafiz Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: on s'en est servi pour l'obligation de la quiétude dans l'inclinaison et la prosternation et pour l'invalidation de la prière par sa violation («Fath al-Bari» 2/275).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: cet homme qui n'achevait pas sa prière a délaissé la quiétude, ou le redressement, ou les deux: il a forcément délaissé une partie de cela; le picorage du corbeau et la séparation entre les deux prosternations à la taille d'un manche d'épée, et la descente de l'inclinaison à la prosternation ne peut être diminuée tout en restant ce qu'on appelle inclinaison ou prosternation; cet homme faisait ce qu'on appelle inclinaison et prosternation, mais ne les achevait pas; Hudhayfa a dit «tu n'as pas prié», niant la prière; puis: «si tu mourais, tu mourrais sur autre chose que la fitra sur laquelle Allah a créé Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui)», et autre que la sunna: les deux désignent ici la religion et la Loi, non l'accomplissement des recommandations, qui ne mérite pas ce blâme et cette menace: à peine quelqu'un meurt-il en ayant accompli toutes les recommandations du Prophète («Majmu' al-Fatawa» 22/534-540). Et d'après Abu Mas'ud al-Badri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Ne suffit pas une prière dans laquelle l'homme ne redresse pas son dos dans l'inclinaison et la prosternation» (hadith sahih déjà cité). Cheikh al-Islam dit: c'est explicite que la prière ne suffit pas tant que l'homme ne se redresse pas de l'inclinaison et ne se dresse pas de la prosternation; cela montre l'obligation du redressement dans l'inclinaison et la prosternation; cette question, sans être celle de la quiétude, s'y accorde et l'accompagne: le hadith est texte explicite de l'obligation du redressement; le redressement étant obligatoire pour achever l'inclinaison et la prosternation, la quiétude en elles est plus obligatoire encore («Majmu' al-Fatawa» 22/534).
Le lieu de la quiétude chez eux est l'inclinaison, la prosternation, le redressement de l'inclinaison et l'assise entre les deux prosternations. Les hanafites, hormis Abu Yusuf, soutiennent que la quiétude dans la prière, qu'ils nomment «le redressement des piliers» ou le repos des membres, n'est pas une obligation mais une tradition selon le takhrij d'al-Jurjani, obligatoire selon celui d'al-Karkhi, qui est correct; c'est pourquoi son délaissement délibéré est déconseillé, et la prosternation de l'oubli est due s'il l'oublie. Le lieu du redressement chez eux est l'inclinaison et la prosternation; certains hanafites ont choisi l'obligation du redressement dans le relevé de l'inclinaison et l'assise entre les deux prosternations aussi. Il est dit dans «al-Bahr»: le repos des membres dans l'inclinaison et la prosternation jusqu'au calme des articulations, et au minimum la mesure d'une glorification, est obligatoire selon le takhrij d'al-Karkhi, qui est correct, comme dans le «Sharh al-Muniyya», et traditionnel selon celui d'al-Jurjani, et obligation selon ce qu'al-Hawi a rapporté des trois. Ce qui a été transmis en grand nombre est qu'elle est obligatoire chez Abu Hanifa et Muhammad, obligation chez Abu Yusuf; l'obligation est montrée par la constance, affaiblissant l'avis d'al-Jurjani; Muhammad fut interrogé sur son délaissement et dit: «Je crains qu'elle ne soit pas valable»; et d'al-Sarakhsi: celui qui délaisse le redressement doit répéter («al-Bahr al-Ra'iq» 1/316).
Al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: la quiétude dans l'inclinaison est obligatoire chez Abu Hanifa et Muhammad, ainsi que le mentionne al-Karkhi, au point que s'il l'oublie, la prosternation de l'oubli lui est due; al-Jurjani mentionne qu'elle est traditionnelle... le correct est ce qu'al-Karkhi a mentionné, la quiétude relevant de l'achèvement du pilier, et l'achèvement du pilier est obligatoire, comme l'achèvement de la lecture par la Fatiha; ne vois-tu pas que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a assimilé la prière du Bédouin au néant? La prière n'est jugée nulle que par absence: soit par l'absence de son origine en délaissant un pilier, soit par la diminution en délaissant une obligation, devenant alors néant d'un côté; le délaissement d'une tradition n'est pas assimilé au néant, ne causant pas de grave diminution; c'est pourquoi son délaissement est fortement déconseillé, au point qu'il est rapporté d'Abu Hanifa: «Je crains que sa prière ne soit pas valable» («Ma'ani al-Athar» 1/510). Ibn Abidin transmet d'«al-Bahr»: l'exigence de la preuve est l'obligation de la quiétude dans les quatre, c'est-à-dire l'inclinaison, la prosternation et l'assise entre les deux prosternations, par la constance en tout cela, l'ordre dans le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière, et ce que rapporte Qadi Khan de la prosternation de l'oubli due à qui délaisse le relevé de l'inclinaison par oubli; et dans «al-Muhit»: s'il délaisse par oubli le redressement des piliers ou la station entre l'inclinaison et la prosternation, la prosternation de l'oubli lui est due; il en va de même de l'assise entre les deux prosternations, le propos y étant un; l'obligation du tout est le choix du vérificateur Ibn al-Humam et de son élève Ibn Amir al-Hajj, qui va jusqu'à dire que c'est la position correcte. Ibn Abidin dit: la conclusion est que le plus correct, par transmission et raisonnement, est l'obligation de redresser les piliers; quant à la station, l'assise et leur redressement, le célèbre dans le madhhab est la tradition, l'obligation étant rapportée, ce qui concorde avec les preuves et constitue la perfection, et les savants postérieurs; Abu Yusuf a soutenu l'obligation du tout, choisi dans «al-Majma'» et par al-'Ayni; al-Tahawi l'a rapporté de nos trois imams; il est dit dans «al-Fayd»: c'est plus prudent (Ibn Abidin 1/464, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/317, al-Tahtawi 1/157, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/118, «'Umdat al-Qari» 6/18-19, «Mughni al-Muhtaj» 1/158, «Kifayat al-Akhyar» 150, «al-Majmu'» 3/368, «al-Ifsah» 1/167, «al-Tahqiq» d'Ibn al-Jawzi 1/388, «Manar al-Sabil» 1/104, «al-Insaf» 2/113). Al-Hasan rapporte d'Abu Hanifa, au sujet de celui qui ne redresse pas son dos dans l'inclinaison: s'il est plus proche de la station que d'achever l'inclinaison, cela ne lui suffit pas; s'il est plus proche d'achever l'inclinaison que de la station, cela lui suffit, en établissant le plus grand à la place du tout («Ma'ani al-Athar» 1/509).
Les malikites, quant à eux, divergent sur la quiétude. Al-Dasuqi dit: l'avis de son obligation a été authentifié par Ibn al-Hajib, le célèbre du madhhab étant qu'elle est traditionnelle; c'est pourquoi Zarruq et al-Bunani disent: celui qui délaisse la quiétude répète dans le temps selon le célèbre; il a été dit qu'elle est une vertu («Hashiyat al-Dasuqi» 1/241). À l'avis d'Ibn al-Hajib se sont ralliés al-Qurtubi et d'autres. Al-Qurtubi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: quand Allah a dit: «Inclinez-vous et prosternez-vous» (Sourate 22, 77), certains de nos savants et d'autres ont dit: suffit ce qu'on nomme inclinaison et prosternation, de même pour la station, sans conditionner la quiétude, prenant le moins du nom, comme s'ils n'avaient pas entendu les hadiths établis sur l'invalidation de la prière. Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: ni une inclinaison ni une prosternation ni un arrêt après l'inclinaison ni une assise entre les deux prosternations ne suffisent tant qu'il ne se redresse pas, incliné, debout et prosterné; c'est le correct dans le récit, suivi par la majorité des savants et des spécialistes; c'est la version d'Ibn Wahb et d'Abu Mus'ab de Malik. Abu Bakr Ibn al-Arabi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit: les versions se sont multipliées d'Ibn al-Qasim et d'autres sur l'obligation de la séparation et la chute de la quiétude: c'est une grande erreur; le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) l'a faite, l'a ordonnée et l'a enseignée; si Ibn al-Qasim avait une excuse, n'ayant peut-être pas eu accès à cela, qu'en est-il de vous, à qui la science est parvenue et la preuve établie?
Al-Qurtubi mentionne ensuite le hadith de Rifaa ibn Rafi' dans le hadith de celui qui s'était mal acquitté de sa prière, puis dit: voilà l'explication de la prière embellie dans le Livre, enseignée par le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et transmise par lui à tous les hommes; celui qui ne s'arrête pas à cette explication, qui viole ce que le Miséricordieux lui a imposé et qui ne se conforme pas à ce qui lui est parvenu de son Prophète fait partie de ceux visés par la parole d'Allah: «Il leur succéda une descendance qui délaissa la prière et suivit ses passions» (Sourate 19, 59) («Tafsir al-Qurtubi» 1/347-348, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 1/143, «al-Ishraf» 1/280-281 n°197, «al-Sharh al-Saghir» 1/211, «Jawahir al-Iklil» 1/49).
La majorité des juristes, malikites, chafiites et hanbalites, soutient que le minimum de la quiétude est l'immobilité des membres: chaque posture atteint son minimum lorsque les membres concernés s'immobilisent dans la position requise, inclinaison, prosternation, redressement et assise. C'est sur ce point que s'achève cette première partie des feuilles du chapitre, la suite du détail étant traitée dans les parties suivantes de l'encyclopédie.