Fiqh islamique > La prière > Les piliers et conditions de la prière > L'ordre des piliers de la prière
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Cette deuxième partie des feuilles des piliers de la prière poursuit le détail du chapitre. Y sont traitées, avec les positions exactes des écoles et leurs références classiques: le détail du minimum de la quiétude, l'ordre des piliers, le fait de joindre les mains en prière (al-qabd) avec sa manière et son emplacement, l'invocation d'ouverture, ses formules et la divergence de Malik, le ta'awwudh et sa répétition dans chaque rak'a, la basmala avec sa lecture et son prononcement à voix haute ou basse, l'amin, la récitation après la Fatiha, les takbir de transition, l'inclinaison avec ses glorifications et la louange au redressement, l'élévation des mains, la descente en prosternation, la posture prosternée, les assises et la pause de repos, le qunut de l'aube, puis le clignement des yeux et la direction du regard en prière.
Le détail du minimum de la quiétude s'établit école par école. Les malikites disent: le minimum est la disparition du mouvement des membres pendant un temps bref. Les chafiites: que le priant demeure jusqu'à ce que ses membres se stabilisent et que le mouvement de sa descente se sépare de sa remontée. Al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) précise: s'il ajoute à la descente puis se redresse alors que les mouvements sont enchaînés et qu'il ne s'arrête pas, la quiétude n'est pas réalisée; l'excès de descente ne tient pas lieu de quiétude, sans divergence sur ce point.
Les hanbalites: le minimum est l'immobilité, même brève, et c'est l'avis juste de l'école; il est dit aussi qu'elle se mesure à la hauteur du rappel obligatoire. Al-Mirdawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) explique le bénéfice des 2 avis: si l'on oublie le tasbih de l'inclinaison ou de la prosternation, ou la louange au redressement, ou la demande de pardon à l'assise, ou si l'on en est incapable par paralysie ou par mutisme, ou si l'on le délaisse volontairement, nous disons que c'est une sunna; s'il reste immobile une durée qui ne suffit pas pour le dire, sa prière est valide selon le premier avis et invalide selon le second. Les hanafites: le minimum de la quiétude est l'immobilité des membres le temps d'une tasbih («Hashiyat al-Dasuqi» 1/24, «al-Sharh al-Saghir» 1/211, «al-Majmu'» 4/124, «Mughni al-Muhtaj» 1/178-179, «Nihayat al-Muhtaj» 1/539, «Kashshaf al-Qina'» 1/389, «Matalib Uli al-Nuha» 1/501, «Manar al-Sabil» 1/106, «al-Ifsah» 1/178, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/314-315, Ibn Abidin 1/449, 454, 461, «Sharh Fath al-Qadir» 1/275, «Majma' al-Anhar» 1/221).
Treizième pilier: l'ordre des piliers. Les juristes font de l'ordre des piliers de la prière un pilier parmi eux: quiconque se prosterne volontairement avant de s'incliner voit sa prière nulle par consensus, par moquerie; s'il l'omet par oubli, ce qu'il accomplit après le pilier délaissé n'est pas pris en compte, se trouvant hors de sa place, et il doit revenir pour s'incliner puis se prosterner. Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) priait dans l'ordre:
«Priez comme vous m'avez vu prier»Rapporté par al-Boukhari
Il l'a enseignée à l'auteur de la faute dans sa prière dans l'ordre, par la conjonction «puis», et le sujud d'oubli lui devient dû. L'ordre n'est obligatoire que dans les prières obligatoires en elles-mêmes; l'ordre des sunna, en elles-mêmes ou avec les obligations, ne l'est pas, comme celui qui mettrait le ta'awwudh avant l'invocation d'ouverture.
«Matalib Uli al-Nuha», des hanbalites, établit cette branche: si le priant croit que ces piliers mentionnés sont des sunna et accomplit la prière selon cette croyance, sa prière est valide; s'il tient une sunna pour une obligation, elle est valide aussi; s'il ne retient rien, ni recommandé ni obligatoire ni autre chose, mais accomplit la prière en sachant que tout cela fait partie d'elle, sa prière est valide.
De même si l'on ignore ce qui distingue la condition du pilier et l'obligation de la sunna: Abu al-Khattab l'a admis, et al-Majd a réfuté ceux qui ne valident pas l'intention de suivre (al-i'timam) chez celui qui tient la Fatiha pour une surérogation, en s'appuyant sur l'acte des Compagnons puis de leurs successeurs, malgré leur forte divergence sur ce qui est obligatoire ou sunna. Car la croyance au caractère obligatoire ou surérogatoire touche la prière globalement, non dans ses détails: celui qui prie en croyant la prière obligatoire accomplit des actes dont certains sont valables, partie obligations, partie surérogations; s'il ignore ce qui est sunna, ou tient pour obligatoire ce qui ne l'est pas, sa prière est valide par consensus, comme dit dans «al-Mubdi'».
Les savants divergent sur ce point en 4 avis. Premier avis: la majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites, compte le qabd, c'est-à-dire poser la main droite sur la gauche, parmi les sunna de la prière; c'est la transmission de Mutarrif et d'Ibn al-Majishun de l'imam Malik, qui le déclare sunna, et Ibn al-Mundhir rapporte de Malik la même chose. Ibn al-Arabi l'a dit: c'est l'avis juste. En voici les arguments:
Premier argument: Qabisa ibn Hulb le rapporte de son père (qu'Allah l'agrée):
«Le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dirigeait notre prière et prenait sa main gauche avec sa droite»Hadith hasan: rapporté par al-Tirmidhi (252), Ibn Majah (809) et Ahmad (5/226-227)
Al-Tirmidhi précise que l'on agit d'après lui chez les gens de science parmi les Compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), les successeurs et ceux qui vinrent après eux.
Deuxième argument: Abu Hazim le rapporte de Sahl ibn Sa'd al-Sa'idi:
«On commandait aux gens de placer, en prière, la main droite sur le bras gauche»Rapporté par al-Boukhari (707); Abu Hazim dit: je ne connais cette pratique que remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui)
Troisième argument: il est rapporté de Wail ibn Hujr au sujet de la prière du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui):
«Il posa sa main droite sur sa paume gauche, sur le poignet et l'avant-bras»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (727) et al-Nasa'i (889)
Quatrième argument: Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) dit:
«Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) passa près de moi alors que j'avais posé ma main gauche sur la droite; il prit ma main droite et la posa sur la gauche»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (755) et Ibn Majah (811)
Cinquième argument, la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui):
«Nous, la communauté des prophètes, avons reçu l'ordre de hâter la rupture du jeûne, de retarder le repas de l'aube et de poser nos mains droites sur nos gauches dans la prière»Hadith sahih: rapporté par Ibn Hibban dans son «Sahih» (5/67) et al-Tayalisi (2654)
Deuxième avis: il est recommandé de laisser les mains le long du corps (al-irsal) et réprouvé de les joindre dans l'obligatoire, permis dans la surérogation; on dit: absolument, on dit: si l'on s'y attarde. C'est la narration d'Ibn al-Qasim de Malik dans la «Mudawwana», le choix de cheikh Khalil et des commentateurs de son texte comme al-Dardir et al-Dasuqi. La répulsion dans l'obligatoire s'explique par le fait que joindre les mains y suppose un appui sur elles, ce qui ressemble à l'adossement; al-Dardir précise: s'il le fait non pour s'appuyer mais simplement pour poser ses mains, cela n'est pas réprouvé; ce commentaire est celui sur lequel on s'appuie, et il en découle la permission absolue dans la surérogation, l'appui y étant permis sans nécessité.
Troisième avis: la permission de joindre les mains dans l'obligatoire comme dans la surérogation, avis de Malik selon les auditions d'Ashhab et d'Ibn Nafi'. Al-Hattab rapporte d'Ibn Farhun: quant au fait de relâcher les mains après les avoir élevées, Sanad a dit: je n'ai pas vu de texte là-dessus; il me paraît plus apparent de les relâcher au moment du takbir, en même temps que le mouvement, et il convient de le faire avec douceur («Mawahib al-Jalil» 1/537). Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde): poser la droite sur la gauche ou les laisser, tout cela est sunna dans la prière («al-Kafi» 43). Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde): poser la droite sur la gauche comporte 2 transmissions, la recommandation et la permission; quant à la répulsion, elle est hors du lieu de la divergence: elle vise le cas où l'on cherche par là l'appui et l'adossement.
L'argument de la recommandation: la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «Trois choses font partie des mœurs de la prophétie...», où il mentionne de poser la droite sur la gauche en prière. On a aussi donné pour sens à la parole d'Allah:
«Accomplis la prière pour ton Seigneur, et sacrifie»
Sourate 108, 2
qu'il s'agisse de poser, en prière, la droite sur la gauche; et parce que cela accroît davantage l'humilité et le respect dus à la prière. L'argument de sa négation: la parole «Retenez vos mains dans la prière», et le fait que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) enseigna au Bédouin la prière avec ses obligations et ses sunna sans mentionner cela; le premier avis est le plus apparent.
Chapitre: la description de poser l'une des mains sur l'autre est de la placer sous la poitrine, au-dessus du nombril, contrairement à Abu Hanifa qui tenait que la sunna est de les poser sous le nombril, car c'est un emplacement couvert relevant de la 'awra, qui n'est donc pas un lieu pour poser la droite sur la gauche, à l'instar de la cuisse («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/265-266, cas n°182). Quatrième avis: l'interdiction de joindre les mains dans les 2 cas, rapporté par al-Baji et suivi par Ibn Arafa, mais al-Misnawi a dit que cela relève des positions isolées («Hashiyat al-Dasuqi» 1/250, «al-Mudawwana» 1/74, «al-Muntaqa» 1/281, al-Zurqani 1/214, «Tafsir al-Qurtubi» 20/220, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 4/461, «al-Istidhkar» 2/290-291, «Bidayat al-Mujtahid» 1/194, «al-Sharh al-Saghir» 1/216, «al-Tamhid» 20/75, «Ma'ani al-Athar» 2/31, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/320, «Umdat al-Qari» 5/279, «Sharh Muslim» 4/102, «Mughni al-Muhtaj» 1/152, «al-Majmu'» 3/257, «al-Mughni» 2/19, «Kashshaf al-Qina'» 1/333). Les malikites argumentent pour leur position par le hadith de l'auteur de la faute dans sa prière: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) lui enseigna la prière sans mentionner de poser la droite sur la gauche.
Les juristes ont divergé ensuite sur la manière de joindre les mains et l'emplacement de leur pose. Quant à la manière, les hanafites distinguent l'homme de la femme: l'homme saisit de sa main droite le poignet gauche, entourant le poignet de son auriculaire et de son pouce, les 3 autres doigts déployés, selon «Sharh al-Muniyya» et pareillement dans «al-Bahr», «al-Nahr», «al-Mi'raj», «al-Kifaya», «al-Fath» et «al-Siraj»; «al-Durr al-Mukhtar» retient ce choix. Al-Kasani écrit dans «Bada'i' al-Sana'i'»: il entoure de son pouce, de son auriculaire et de son annulaire, posant son majeur et son index sur son poignet. Quant à la femme, elle pose paume sur paume, ainsi que l'hermaphrodite (Ibn Abidin 1/487, «Ma'ani al-Athar» 2/34).
Malikites et hanbalites: il saisit de sa main droite le bras gauche jusqu'au coude, car le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) posa la droite sur la gauche («al-Istidhkar» 1/477, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/267, «al-Mubdi'» 1/431, «al-Insaf» 2/46, «Asna al-Matalib» 1/145). Chez les chafiites: il est recommandé de poser la droite sur la gauche en saisissant de la paume droite le coude gauche, une partie de son poignet et de son avant-bras, les doigts déployés dans le sens de l'articulation et vers l'avant-bras, d'après Wail ibn Hujr (qu'Allah l'agrée):
«Je dis: je veux regarder comment prie le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui); je le regardai: il avait posé sa main droite sur le dos de sa paume gauche, sur le poignet et l'avant-bras»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (727), Ibn Khuzayma dans son «Sahih» (1/243) et Ibn Hibban dans son «Sahih» (1/243)
(«al-Majmu'» 3/257, «Rawdat al-Talibin» 1/232, «Kifayat al-Akhyar» 158, «Asna al-Matalib» 1/145).
Quant à l'emplacement, les hanafites et les hanbalites selon la position de l'école: le priant pose ses mains sous le nombril, d'après la parole d'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée):
«La sunna est de poser paume sur paume dans la prière, sous le nombril»Hadith faible: rapporté par Abu Dawud (756), al-Bayhaqi (2/31) et Ahmad (1/110); al-Nawawi écrit dans «Sharh Muslim» (4/115): l'accord est fait sur sa faiblesse
Les hanafites réservent cependant cela à l'homme: la femme pose sa main sur sa poitrine, on dit: sous sa poitrine. Les chafiites, les malikites (dans la surérogation) et l'imam Ahmad dans une transmission: il est recommandé de poser les mains sous la poitrine, au-dessus du nombril, d'après Wail ibn Hujr:
«J'ai prié avec le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) et il posa sa main droite sur sa main gauche, sur sa poitrine»Hadith sahih: rapporté par Ibn Khuzayma dans son «Sahih» (1/243), avec ce témoignage de Tawus: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) posait sa main droite sur sa gauche puis les serrait l'une contre l'autre sur sa poitrine en prière
Les savants précisent: c'est-à-dire le bas de la poitrine, la main se trouvant ainsi dessous d'après la narration «sous sa poitrine»; la sagesse de placer les mains sous la poitrine est d'être au-dessus de l'organe le plus noble, le coeur, qui se situe sous la poitrine. Selon l'imam Ahmad, le choix est laissé en la matière, tout cela ayant été rapporté et la question étant large («Majmu' al-Fatawa» 22/388).
Troisième point: l'invocation d'ouverture. La majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites, la compte parmi les sunna de la prière, après le takbir d'entrée en prière. Une partie des compagnons de l'imam Ahmad la rend obligatoire comme rappel, c'est-à-dire une louange comme l'invocation d'ouverture; c'est le choix d'Ibn Battah et d'autres, et cela est rapporté aussi comme transmission d'Ahmad («Majmu' al-Fatawa» 22/388). Malik diverge sur ce point: Ibn al-Qasim rapporte dans la «Mudawwana» que Malik n'approuvait pas cette formule que les gens récitent: «Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange; béni soit Ton nom, élevée Ta majesté, et nulle divinité autre que Toi»; il ne la connaissait pas.
Ibn Wahb transmet ensuite, avec sa chaîne, d'Anas ibn Malik que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Bakr, Omar et Othman ouvraient la prière par:
«Louange à Allah, Seigneur des mondes»
Sourate 1, 2
Malik ajoute: celui qui prie derrière l'imam, celui qui prie seul et l'imam lui-même ne disent pas «Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange...» et suivants, mais prononcent le takbir et commencent dès là la récitation («al-Mudawwana» 1/62).
«Minh al-Jalil» commente l'avis de Khalil par la répulsion: l'invocation d'ouverture est réprouvée selon la position célèbre, celle qu'on applique, même si le hadith qui la soutient est authentique. Il est rapporté de Malik (qu'Allah l'agrée) qu'il recommandait de dire ces formules avant, c'est-à-dire avant le takbir d'entrée en prière: «Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange...», «J'oriente mon visage...» et «ô Allah, éloigne entre moi et mes fautes...». Ibn Habib: dire cela après l'iqama et avant l'entrée en prière; Ibn Rushd dans «al-Bayan»: c'est bien ainsi («Minh al-Jalil» 1/266, «al-Taj wa al-Iklil» 1/538). Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde): il est recommandé de lire la Fatiha juste après l'entrée en prière, contrairement à al-Shafi'i dans la recommandation de l'orientation du visage et de la glorification, d'après Abu Humayd décrivant la prière du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui): il élevait ses mains, prononçait le takbir, puis récitait. Il est aussi rapporté qu'il dit à celui à qui il enseigna la prière: «Dis le takbir puis récite», et: «Tu dis le takbir puis tu récites». Dans le hadith d'Ubayy: comment récites-tu quand tu ouvres la prière? Il répondit: «Allah est le plus grand», puis «Louange à Allah, Seigneur des mondes» («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/251, cas n°172). Al-Rafi'i rapporte des chafiites la parole de Malik: on n'ouvre pas après le takbir autrement que par la Fatiha, l'invocation et le ta'awwudh devant être placés avant le takbir («Fath al-Aziz» 3/301; «Kifayat al-Akhyar» 158, «Manar al-Sabil» 1/109, «al-Mughni» 2/21, Ibn Abidin 1/328, «Mughni al-Muhtaj» 1/155, «Kashshaf al-Qina'» 1/334). La divergence entre les malikites et la majorité au sujet de l'invocation d'ouverture revient donc à un désaccord sur sa place: chez ceux-ci elle a lieu avant le takbir, chez les autres après lui.
Le hadith rapporte du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) l'ouverture de la prière par des formules différentes, dont les 3 plus célèbres sont les suivantes. La première, d'Aïcha (qu'Allah l'agrée):
«Quand le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ouvrait la prière, il disait: Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange; béni soit Ton nom, élevée Ta majesté, et nulle divinité autre que Toi»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (776)
La deuxième, d'Ali (qu'Allah l'agrée): quand le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) se levait pour la prière, il disait: «J'oriente mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en croyant pur, et je ne suis point du nombre des associateurs. Ma prière, mes rites, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur des mondes, qui n'a point d'associé; tel est l'ordre que j'ai reçu, et je suis du nombre des musulmans». Dans une version: «et je suis le premier des musulmans. ô Allah, Tu es le Roi, nulle divinité pour moi hors de Toi; Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur; j'ai été injuste envers moi-même et j'avoue ma faute: pardonne-moi toutes mes fautes, nul ne pardonne les fautes hors de Toi; guide-moi vers le meilleur des caractères, nul ne guide vers lui hors de Toi, et détourne de moi le pire; nul ne le détourne hors de Toi; me voici à Ton service, tout le bien est dans Ta main, le mal ne saurait t'atteindre; je vis par Toi et vers Toi; béni sois-Tu et élevé; j'implore Ton pardon et reviens à Toi».
«J'oriente mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre...»Rapporté par Mouslim (771)
La troisième est le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée):
«Quand le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) disait le takbir en prière, il se taisait un instant avant de réciter. Je dis: ô Messager d'Allah, que mon père et ma mère soient sacrifiés pour toi, tu vois ton silence entre le takbir et la récitation: que dis-tu? Il dit: Je dis: ô Allah, éloigne entre moi et mes fautes comme Tu as éloigné entre l'Orient et l'Occident; ô Allah, purifie-moi de mes fautes comme le vêtement blanc se purifie de la souillure; ô Allah, lave-moi de mes fautes avec l'eau, la neige et la grêle»Rapporté par al-Boukhari (711) et Mouslim (598)
Les savants ont divergé sur la formule à privilégier parmi celles transmises. Première position: la majorité des hanafites et des hanbalites dit que l'on ouvre par «Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange...» et la suite. Deuxième position: les chafiites selon l'avis retenu chez eux, et al-Ajurri parmi les hanbalites, optent pour l'ouverture par «J'oriente mon visage...» et la suite. Al-Nawawi précise que le hadith venant ensuite en mérite est celui d'Abu Hurayra, c'est-à-dire «ô Allah, éloigne entre moi et mes fautes...» et la suite. Troisième position: Abu Yusuf parmi les hanafites et un groupe de chafiites comme Abu Ishaq al-Marwazi et le qadi Abu Hamid, choix également du vizir Ibn Hubayra parmi les compagnons de l'imam Ahmad: combiner les 2 formules transmises; al-Mirdawi l'attribue aussi à Ibn Taymiyya. Al-Nawawi recommande en outre de réunir toutes les formules transmises pour celui qui prie seul, et pour l'imam si les fidèles le lui permettent. Tous ces avis concernent la prière obligatoire; dans la surérogation, en particulier la prière de nuit, hanafites, chafiites et hanbalites s'accordent à combiner la louange et l'invocation d'orientation. Ibn Abidin l'explique: pour englober ce qui a été rapporté dans les récits, on récite l'invocation d'orientation dans la prière de nuit, la matière y étant large. Dans le Sahih de Mouslim, quand il se levait pour prier (dans une version: quand il ouvrait la prière), il disait le takbir puis récitait «J'oriente mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en croyant pur». Ceux qui la pratiquent s'accordent à la dire en secret («Sharh Miniyyat al-Musalli» 302, «al-Majmu'» 3/267, «Kifayat al-Akhyar» 158, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/328, «al-Insaf» 2/47, «al-Mughni» 2/22, «al-Furu'» 1/303).
L'invocation d'ouverture est sunna dans toutes les prières et en toutes circonstances. L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit: elle est recommandée à tout priant, imam, dirigé, isolé, femme, enfant, voyageur, dans l'obligatoire comme dans la surérogatoire, assis ou allongé, et cela inclut les surérogations ordonnées ou libres, la prière de l'Aïd et l'éclipse dans la première station, ainsi que l'istisqa («al-Majmu'» 3/318-319). Quelques juristes en exceptent la prière funéraire; le propos viendra en détail dans les règles des funérailles, si Allah veut. Quatrième point: le ta'awwudh. La majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites, tient que la demande de protection en prière, après l'invocation d'ouverture, est une sunna, pour la parole d'Allah:
«Quand tu récites le Coran, demande la protection d'Allah contre Satan le lapidé»
Sourate 16, 98
Abu Sa'id (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), quand il se levait pour prier, ouvrait puis disait:
«Je cherche protection auprès d'Allah, l'Audient, l'Omniscient, contre Satan le lapidé, contre sa suggestion, son souffle et son crachat»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (775)
Al-Tirmidhi dit que c'est le hadith le plus célèbre du chapitre, et une transmission d'Ahmad le rend obligatoire. Les malikites: elle est permise dans la surérogation, réprouvée dans l'obligatoire; leur argument est que Satan s'enfuit à l'adhan et au takbir, plus le hadith d'Anas:
«J'ai prié derrière le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Bakr, Omar et Othman: ils ouvraient la prière par la Fatiha»Rapporté par Mouslim (399)
La forme de la demande de protection est de dire: je cherche protection auprès d'Allah contre Satan le lapidé; c'est l'avis d'Abu Hanifa, d'al-Shafi'i et d'Ahmad dans une transmission, pour la parole d'Allah déjà citée. Selon une autre transmission d'Ahmad: je cherche protection auprès d'Allah, l'Audient, l'Omniscient, contre Satan le lapidé, d'après le hadith d'Abu Sa'id et la parole d'Allah:
«Demande la protection d'Allah, c'est Lui l'Audient, l'Omniscient»
Sourate 41, 36
cette formule incluant la mention ajoutée. Hanbal rapporte d'Ahmad qu'il ajoutait ensuite: «Allah est certes l'Audient, l'Omniscient»; tout cela est permis et toute demande de protection est bonne. Ibn Qudama: on la dit en secret, sans la prononcer à voix haute, et je ne connais pas de divergence sur ce point («al-Mughni» 2/24, «Ahkam al-Qur'an» d'al-Jassas 5/12, Ibn Abidin 1/443, al-Rahuni 1/424, al-Dasuqi 1/201, al-Qurtubi 1/86-87, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 3/158, «al-Majmu'» 3/268-269, «I'anat al-Talibin» 1/164, «Kifayat al-Akhyar» 158, «al-Insaf» 2/119, «al-Ifsah» 1/158). Ibn al-Qasim, des malikites, transmet la formule: «Je cherche protection auprès d'Allah le Très-Grand contre Satan le lapidé; Allah est certes l'Audient, l'Omniscient» («Tafsir al-Qurtubi» 1/87).
La demande de protection est légiférée dans la première rak'a d'accord de ceux qui la pratiquent; quant à sa répétition dans les rak'at suivantes, les juristes divergent en 2 avis. Le premier: il est recommandé de la répéter à chaque rak'a; c'est l'avis d'Ibn Habib parmi les malikites, sans qu'on rapporte personne de l'école le contredisant, le madhhab des chafiites et une transmission d'Ahmad; le fondement est la parole d'Allah citée plus haut: le verset se trouve entre 2 récitations, de sorte que le cas ressemble à celui qui interrompt sa lecture hors de la prière par une occupation puis y revient: le ta'awwudh lui est alors recommandé; de plus l'ordre étant suspendu à une condition, il se répète à chaque réalisation de la condition, comme la parole d'Allah:
«Si vous êtes en état d'impureté, purifiez-vous»
Sourate 5, 6
et encore: si elle est légiférée dans la première rak'a, elle l'est dans les autres par analogie, la cause étant partagée. Le deuxième avis: il est réprouvé de répéter la demande de protection dans la deuxième rak'a et au-delà; c'est le madhhab des hanafites, un avis des chafiites et la position des hanbalites, pour le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée):
«Quand le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) se relevait de la deuxième rak'a, il commençait la récitation par la Fatiha, sans se taire»Rapporté par Mouslim (599)
Ce hadith prouve qu'il ne cherchait plus la protection ensuite; la prière formant un tout, la lecture prise dans son ensemble vaut une lecture unique, et c'est pourquoi l'ordre dans la lecture des 2 rak'at a été compté; il en va comme de celui qui se prosterne pour la récitation au milieu de sa lecture: s'il revient ensuite en commençant par la demande de protection, cela suffit, à l'image de l'invocation d'ouverture («al-Fatawa al-Hindiyya» 1/74, «al-Inaya» 1/217, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/328, Ibn Abidin 1/356, «al-Majmu'» 3/270, «Kifayat al-Akhyar» 159, al-Ruhuni 1/424, «Hashiyat al-Jamal» 1/354, «al-Mughni» 2/85, «al-Insaf» 2/119).
Cinquième point. L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit: sache que la question de la basmala est immense et importante, la validité de la prière, plus grand pilier après le tawhid, s'y fondant; à ce rang éminent, les savants anciens et tardifs s'en sont occupés et ont multiplié les ouvrages qui lui sont consacrés («al-Majmu'» 3/280). Les savants s'accordent que la Fatiha compte 7 versets, excepté que qui place la basmala parmi eux la compte comme verset, et qui ne la compte pas parmi eux compte «Ceux que Tu as comblés de Tes faveurs» comme septième verset («Sharh Ma'ani al-Athar» 1/201). Ils s'accordent aussi qu'elle est un verset de la sourate des Fourmis; la divergence porte sur ceci: est-elle ou non un verset de la Fatiha? La majorité des juristes, hanafites, malikites et hanbalites selon la position de l'école, tient qu'elle n'est pas un verset de la Fatiha, avec des développements qui viendront; les chafiites et les hanbalites dans une transmission tiennent qu'elle en est un.
Les hanafites disent: la basmala est un verset du Coran, la communauté s'étant accordée que tout ce qui est écrit entre les 2 planches par le calame de la révélation fait partie du Coran, et la basmala en fait partie; mais elle n'est ni un verset de la Fatiha ni celui de la tête de chaque sourate: elle n'en est qu'une ouverture, par bénédiction. Le priant, imam ou seul, la récite en secret avec la Fatiha dans chaque rak'a de la prière; s'il la récite avec chaque sourate, c'est bien, et c'est le madhhab des hanafites. Leur preuve est le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée):
«J'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dire: Allah a dit: J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en 2 moitiés, et à Mon serviteur ce qu'il demande. Quand le serviteur dit: Louange à Allah, Seigneur des mondes, Allah dit: Mon serviteur M'a loué. Quand il dit: le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Allah dit: Mon serviteur M'a glorifié. Quand il dit: Roi du Jour du Jugement, Il dit: Mon serviteur M'a magnifié; dans une version: Mon serviteur s'en est remis à Moi. Quand il dit: C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours, Il dit: Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande. Quand il dit: Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes faveurs, non de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés, Il dit: Ceci est pour Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande»Rapporté par Mouslim (395)
L'argument tiré de ce hadith est double. D'une part il commence par «Louange à Allah, Seigneur des mondes», non par la basmala: si celle-ci faisait partie de la Fatiha, l'ouverture aurait lieu par elle, non par la louange. D'autre part il explicite la moitié des versets: si la basmala était de la Fatiha, la moitié ne se vérifierait pas, Allah ayant 4 versets et demi. De plus, l'appartenance d'un verset à telle sourate et à tel emplacement ne s'établit que par une transmission mutawatir du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui); il est établi par tawatur que la basmala est écrite dans les moushafs, mais pas qu'elle appartient aux sourates: voilà pourquoi les savants y divergent, les lecteurs de Koufa la comptant parmi les versets de la Fatiha et ceux de Bassora ne la comptant pas, preuve de l'absence de tawatur et de la présence du doute; or un tel doute n'établit pas l'appartenance à la sourate. Al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) ajoute: faire de la basmala un verset de chaque sourate est propre à al-Shafi'i, et personne des prédécesseurs de la communauté ne le suit: cela suffit comme preuve de la nullité de cet avis.
Une autre preuve, rapportée d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit qu'il y a dans le Coran une sourate de 30 versets qui a intercédé pour son lecteur jusqu'à ce qu'il soit pardonné, «Béni soit Celui qui détient la royauté»; les lecteurs et les autres s'accordent qu'elle compte 30 versets sans la basmala, qui, si elle en faisait partie, en ferait 30 et un, contrairement à la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). De même le consensus des juristes et des lecteurs s'est noué sur le fait que la sourate al-Kawthar compte 3 versets et al-Ikhlas 4; avec la basmala, elles en compteraient 4 et 5, contre le consensus. Que la basmala appartienne à la Fatiha ne peut s'établir que par une transmission contraignante pour la connaissance, alors que s'y oppose un élément plus fort, mieux établi et plus célèbre, le hadith de la division, qui n'est pas admis dans sa contradiction.
Quant à l'objection selon laquelle elle fut écrite dans les moushafs par le calame de la révélation en tête des sourates, la réponse est: certes, mais cela prouve qu'elle fait partie du Coran, non qu'elle fait partie des sourates: il se peut qu'elle ait été écrite pour séparer les sourates, non parce qu'elle en fait partie; l'appartenance aux sourates ne s'établit donc pas par simple possibilité. Il en découle qu'à notre avis on ne prononce pas la basmala à voix haute en prière, puisqu'il n'existe aucun texte sur ce prononcement et qu'elle ne fait pas partie de la Fatiha, ce qui justifierait le jahr comme pour la Fatiha. Chez les chafiites, on la prononce à voix haute dans les prières récitées à voix haute, comme la Fatiha, puisqu'elle en fait partie. Quand la basmala hésite entre être ou non un verset de la Fatiha, le fait de la prononcer à voix haute hésite entre sunna et innovation; or quand l'acte hésite entre sunna et innovation, le côté de l'innovation l'emporte, puisque s'abstenir d'innovation est une obligation sans qu'il y ait obligation de réaliser la sunna ou la chose requise: la dissimulation est donc préférable. La preuve en est ce qui est rapporté d'Abu Bakr, Omar, Othman, Ali, Abdallah ibn Mas'ud, Abdallah ibn al-Fadl, Abdallah ibn Abbas, Anas et d'autres (qu'Allah les agrée): ils dissimulaient la basmala; beaucoup d'entre eux ont dit: prononcer la basmala à voix haute est une manière de bédouin, et l'attribution à ces derniers est fausse, l'ignorance des lois l'emportant sur eux.
Anas (qu'Allah l'agrée) rapporte avoir prié derrière le Messager d'Allah, derrière Abu Bakr et Omar (qu'Allah les agrée), et qu'ils ne prononçaient pas la basmala à voix haute. À notre avis (hanafite) on ne la prononce pas à voix haute, mais l'imam la récite pour ouvrir la lecture, par bénédiction, comme il récite le ta'awwudh dans la première rak'a d'accord de toutes les narrations. La récite-t-on au début de la Fatiha dans les rak'at suivantes? Deux narrations d'Abu Hanifa: al-Hasan rapporte de lui qu'on ne la récite que dans la première rak'a, puisqu'elle ne fait pas partie de la Fatiha et que l'ouverture de la lecture par elle, par bénédiction, est propre à la première rak'a, comme le ta'awwudh. Al-Mu'alla rapporte d'Abu Yusuf d'Abu Hanifa qu'on la récite à chaque rak'a, avis aussi d'Abu Yusuf et de Muhammad: si la basmala n'est pas établie comme partie de la Fatiha de façon certaine par un hadith isolé (le hadith isolé engageant à l'action), elle fait partie de la Fatiha en pratique; dès lors que la récitation de la Fatiha est requise, la récitation de la basmala l'est aussi par précaution. À la tête de chaque sourate dans la prière, on ne la récite pas selon Abu Hanifa et Abu Yusuf; Muhammad dit qu'on la récite par précaution, comme au début de la Fatiha; l'avis juste est celui des 2 premiers: l'éventualité qu'elle fasse partie de la sourate étant tranchée par le consensus des anciens, il reste l'éventualité qu'elle ne fasse pas partie de la Fatiha, sans consensus, d'où l'action par précaution pour la récitation; mais cette éventualité ne vaut pas pour le prononcement à voix haute, la précaution étant le fondement des rappels, et le fait de le prononcer à voix haute étant une innovation en soi; quand il se peut qu'elle soit un rappel en ce cas, et qu'il se peut qu'elle soit de la Fatiha, la dissimulation est la plus éloignée de l'innovation et donc la plus digne d'être suivie. Muhammad rapporte aussi: quand on récite en secret, on vient avec la basmala entre la Fatiha et la sourate, cela se rapprochant du suivi du moushaf; quand on la prononce à voix haute, on ne la récite pas, sinon il faudrait la dissimuler, ce qui ferait une interruption au milieu de la lecture, chose non légiférée; puis on récite la Fatiha du Livre et la sourate («Bada'i' al-Sana'i'» 1/203, 205).
L'imam Abu Ja'far al-Tahawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) ajoute: il étant établi du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) et de ceux que nous avons mentionnés après lui qu'ils délaissaient le fait de prononcer à voix haute la basmala, il est établi qu'elle n'est pas du Coran; si elle en était, il aurait fallu la prononcer à voix haute comme le reste du Coran. Ne vois-tu pas que la basmala de la sourate des Fourmis se prononce à voix haute comme le reste du Coran, parce qu'elle en fait partie? Une fois établi que celle qui précède la Fatiha du Livre se dit en secret tandis que le Coran se dit à voix haute, il est établi qu'elle n'est pas du Coran, et qu'on la dissimule comme le ta'awwudh et l'invocation d'ouverture et ce qui leur ressemble. Nous la voyons aussi écrite en tête des sourates dans le moushaf, y compris avant la Fatiha du Livre; hors de la Fatiha elle n'est pas un verset, il est donc établi aussi qu'elle n'est pas un verset dans la Fatiha. Ont nié le fait de la prononcer à voix haute en prière Abu Hanifa, Abu Yusuf et Muhammad ibn al-Hasan, qu'Allah leur fasse miséricorde («Sharh Ma'ani al-Athar» 1/204, «al-Tajrid» d'al-Quduri 2/499, 502, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/128, «Umdat al-Qari» 5/291, «al-Durr al-Mukhtar» 1/491, «Hashiyat al-Tahtawi» 1/174).
Les malikites: la lecture de la basmala est interdite dans la prière écrite (maktuba), à voix haute comme en secret, aussi bien en ouverture de l'Oumm al-Kitab qu'en toute autre sourate; ils la permettent dans la surérogation. Ils l'établissent par le hadith d'Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée):
«Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Bakr et Omar ouvraient la prière par la Fatiha»Rapporté par al-Boukhari (71); dans la version de Mouslim (399): ils ne mentionnaient pas la basmala, ni au début de la récitation ni à sa fin
Et par le hadith d'Aïcha (qu'Allah l'agrée):
«Le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ouvrait la prière par le takbir, et la récitation par la Fatiha»Rapporté par Mouslim (498)
Et par le hadith d'Abdallah ibn Abdallah ibn Mughaffal (qu'Allah l'agrée): mon père m'entendit en prière réciter la basmala et me dit: ô mon fils, garde-toi de l'innovation, car j'ai prié avec le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), avec Abu Bakr, Omar et Othman sans en entendre un seul la dire; quand tu pries, dis la Fatiha, et ce hadith est faible, rapporté par al-Tirmidhi (244). Et par le hadith d'Abu Hurayra du partage de la prière, cité précédemment: sa parole «J'ai partagé la prière» vise la Fatiha, appelée prière parce que la prière n'est valide que par elle; si la basmala était un verset, elle aurait été mentionnée dans ce hadith sacré («Tafsir al-Qurtubi» 1/93).
L'imam Ibn al-Arabi, malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde), écrit: il te suffit qu'elle ne soit pas Coran, vu la divergence à son sujet, et le Coran, lui, ne souffre aucune divergence, nier le Coran étant de la mécréance. Si l'on objecte: si elle n'était pas Coran, celui qui l'insère dans le Coran serait mécréant, nous répondons: la divergence empêche qu'elle soit un verset, et empêche aussi l'excommunication de qui la compte parmi le Coran, la mécréance ne relevant que de la contradiction au texte et au consensus dans les questions de croyance. Si l'on demande: sa récitation en prière est-elle obligatoire? Non, car Anas rapporte avoir prié derrière le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Bakr et Omar sans qu'aucun récite la basmala; et Ibn Mughaffal dit du même. Si l'on objecte que la version juste du hadith d'Anas est: ils ouvraient la prière par la Fatiha, et qu'al-Shafi'i en donnait pour sens qu'ils ne récitaient rien avant la Fatiha, nous répondons: cette interprétation est indigne d'al-Shafi'i vu l'étendue de son fiqh; Anas et Ibn Mughaffal disaient cela en réponse à ceux qui récitaient la basmala. Si l'on objecte qu'un groupe a rapporté sa récitation et qu'al-Daraqutni a rassemblé toutes ces narrations dans une partie qu'il a authentifiée, nous répondons: nous ne nions pas la narration; mais notre école l'emporte en ce que nos ahadith, bien que moins nombreux, sont plus sains, et par une méthode considérable, la raison naturelle appliquée à maintes questions de la Loi: la mosquée du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) à Médine a vu passer les siècles, depuis le temps du Messager jusqu'au temps de Malik, sans que personne n'y ait jamais récité la basmala, par fidélité à la sunna. Nos compagnons recommandent toutefois sa récitation dans la surérogation, et c'est dans ce sens que s'interprètent les traditions la mentionnant («Ahkam al-Qur'an» 1/5-6).
Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde): la basmala n'est ni un verset de la Fatiha ni celui du début de chaque sourate, contrairement à al-Shafi'i; car il n'est pas possible d'établir le Coran sinon par une transmission mutawatir qui engendre la connaissance certaine et lève toute excuse, ou par le consensus de la communauté; rien de tel ne se prouve par un hadith isolé, ni par analogie, ni par ce qui donne une simple présomption: pas de consensus ni de transmission ici qui fonde une preuve, de sorte qu'il n'est pas permis d'affirmer qu'elle est de la Fatiha. S'ils invoquent le consensus des transmetteurs du moushaf d'Othman qu'elle est établie en tête de chaque sourate, et leur accord avec nous sur le fait que tout ce qui est écrit dans le moushaf est Coran à sa place, nous répondons: les transmetteurs du moushaf ne se sont pas accordés à dire qu'elle appartient à chaque sourate; la plupart disent qu'elle n'en fait pas partie mais a été placée comme séparateur entre 2 sourates. Si l'on dit que la survenue de la divergence n'exclut pas le consensus, nous répondons: l'existence de la divergence interdit de prétendre au consensus; et il est acquis que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) expliquait le Coran d'une explication unique et homogène, fondant la preuve et levant l'excuse, sans que sa coutume explicative fût variable, expliquant une partie d'une manière et une autre de façon sommaire à un ou 2 hommes; par là nous tranchons fermement qu'il ne peut rester du Coran quelque chose qui ne nous serait pas transmis, ni que des hadiths isolés de Compagnons aient établi ce qui ne figure pas dans le moushaf, et nous tranchons la nullité de la prétention des rafidites qui mettent en cause le moushaf compilé en disant que le Coran est la charge d'un chameau et qu'il se trouve auprès de leur imam attendu. Dès lors, si elle faisait partie de la louange, son explication serait répandue et mutawatir; et si tel était le cas, il n'y aurait pas de divergence, comme il n'y en a pas sur ce qui est dans la sourate. Telle est la pièce maîtresse, avec les arguments précédents. Quant à la voie des hadiths isolés touchant aux parties de la prière, avec l'absence de sa récitation dans ce qui est rapporté du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), dont le hadith du partage («Allah dit: J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur, la moitié pour Moi, la moitié pour Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande; quand le serviteur dit: Louange à Allah, Seigneur des mondes, Allah dit: Mon serviteur M'a loué, jusqu'à: quand il dit: C'est Toi que nous adorons..., Allah dit: ce verset: la moitié pour Moi, la moitié pour Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande»), 2 preuves s'en dégagent: premièrement, il dit «le serviteur dit: Louange à Allah, Seigneur des mondes»; si la basmala en avait fait partie, il aurait dit: quand il dit: la basmala; deuxièmement, il annonce que la Fatiha se divise en 2 moitiés, ce qui est impossible à moins qu'elle ne commence par «Louange à Allah, Seigneur des mondes», sinon elle excéderait la moitié. Le Prophète (que la paix soit sur lui) dit aussi: «Je vais t'enseigner une sourate dont rien de tel n'a été révélé ni dans la Torah ni dans l'Évangile», et il mentionna jusqu'à: «comment récites-tu quand tu ouvres la prière? Je récitas: Louange à Allah, Seigneur des mondes, jusqu'à la fin»; l'emplacement de la preuve est qu'il ne mentionna pas la basmala et ne lui en fit pas le reproche, preuve qu'elle n'en fait pas partie («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/255-256, cas n°176; «al-Dhakhira» 2/176, 178; «al-Qawanin al-fiqhiyya» 44).
Les hanbalites, selon la position juste de l'école: la basmala n'est pas un verset de la Fatiha. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde): la récitation de la basmala est légiférée en prière au début de la Fatiha et au début de chaque sourate, selon la parole de la plupart des gens de science, d'après ce que Nu'aym al-Mujmir rapporte:
«J'ai prié derrière Abu Hurayra: il récita la basmala, puis récita l'Oumm al-Qur'an, et dit: Par Celui qui détient mon âme, je ressemble le plus votre prière à celle du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui)»Rapporté par al-Nasa'i (905), Ibn Khuzayma dans son «Sahih» (1/251), Ibn Hibban dans son «Sahih» (5/100) et al-Daraqutni (1/300), qui dit: hadith sahih, ses transmetteurs sont tous dignes de confiance; al-Bayhaqi (2/146, 158) dit: sa chaîne est sahih; al-Hafiz écrit dans «Fath al-Bari» (2/267): c'est le hadith le plus sain qui soit venu sur ce point, mais al-Albani a fragilisé sa chaîne
Ibn Qudama ajoute: la transmission d'Ahmad a divergé: la basmala est-elle un verset de la Fatiha dont la récitation en prière est obligatoire, ou non? Selon lui, elle fait partie de la Fatiha, et Abu Abdallah Ibn Battah et Abu Hafs suivent cet avis, comme Ibn al-Mubarak, al-Shafi'i, Ishaq et Abu Ubayd. Ibn al-Mubarak: quiconque délaisse la basmala délaisse 100 13 versets. Al-Shafi'i dit pareillement qu'elle est un verset de chaque sourate, d'après le hadith d'Umm Salama; et Abu Hurayra rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit: «Quand vous récitez la Fatiha, récitez la basmala: elle est l'Oumm al-Kitab, les 7 versets répétés, et la basmala est un de ses versets»; et les Compagnons (qu'Allah les agrée) l'ont établie dans les moushafs écrits de leur main, n'y établissant entre les 2 planches que le Coran. Il est aussi rapporté d'Ahmad qu'elle n'est ni de la Fatiha ni un verset d'autre chose et que sa récitation en prière n'est pas obligatoire: c'est la position appuyée par les preuves chez ses compagnons, et l'avis d'Abu Hanifa, de Malik, d'al-Awza'i et d'Abdallah ibn Ma'bad al-Rummani. On a rapporté d'autres propos d'Ahmad: elle est un verset isolé qui descendait entre 2 sourates, à titre de séparateur; ou encore: elle n'est qu'une partie d'un verset de la sourate des Fourmis; c'est aussi l'avis d'Abdallah ibn Ma'bad et d'al-Awza'i: la basmala n'est descendue que dans la sourate «cette lettre vient de Souleyman et commence par le nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux» (Sourate 27, 30). La preuve qu'elle n'est pas de la Fatiha est le hadith d'Abu Hurayra du partage, rapporté par Mouslim, cité précédemment: si la basmala était un verset, il l'aurait comptée et commencé par elle, et la répartition en 2 moitiés ne se vérifierait pas: les versets de louange feraient 4 et demi et ceux de la demande 2 et demi; selon notre description, la répartition s'établit. Si l'on objecte qu'Abdallah ibn Ziyad ibn Sam'an a rapporté: Mon serviteur, quand il ouvre la prière, dit la basmala et Me mentionne, nous répondons: Ibn Sam'an est délaissé en hadith, on ne fait pas de preuve de lui, comme l'a dit al-Daraqutni, et l'accord des transmetteurs sur la contradiction de sa narration est le plus digne d'être suivi. Il est rapporté du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) la parole sur la sourate de 30 versets qui a intercédé pour son lecteur, «Béni soit Celui qui détient la royauté», comptant 30 versets sans la basmala; et les gens se sont accordés que la sourate al-Kawthar compte 3 versets sans la basmala, qui en feraient 4; de plus les emplacements des versets obéissent à la même règle que les versets eux-mêmes: ils ne s'établissent que par tawatur, et aucune transmission mutawatir n'est venue sur ce point. La parole d'Umm Salama est de son propre avis; la divergence là-dessus n'est pas niée, alors que nous disons: c'est un verset isolé servant de séparateur entre les sourates. Le hadith d'Abu Hurayra «Quand vous récitez...» est arrêté sur lui: il relève de la narration d'Abu Bakr al-Hanafi d'Abd al-Hamid ibn Ja'far de Nuh ibn Abi Bilal, et Abu Bakr dit: je l'ai vérifié auprès de Nuh, qui l'a arrêté; cela prouve que son relèvement était une erreur d'Abd al-Hamid; quant à son écriture entre les sourates dans le moushaf, c'est à titre de séparateur, raison pour laquelle elle fut mise seule en ligne («al-Mughni» 2/25, 30, «al-Kafi» 1/130, «al-Mubdi'» 1/434, «al-Insaf» 2/48).
Les chafiites: la basmala est un verset de la Fatiha, d'après le hadith d'Umm Salama (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) récita en prière la basmala en la comptant comme verset, et «Louange à Allah, Seigneur des mondes» comme 2 versets (hadith sahih, son takhrij viendra). Et d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Quand vous récitez la Fatiha du Livre, récitez: la basmala, car elle est l'Oumm al-Qur'an et les 7 versets répétés, et la basmala est l'un de ses versets», hadith sahih rapporté par al-Hakim dans son «Mustadrak» (2051); les Compagnons l'ayant établie dans ce qu'ils ont compilé du Coran, cela prouve qu'elle en est un verset. L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde): notre école tient que la basmala est un verset complet du début de la Fatiha, sans divergence, et qu'elle ne figure pas au début de «Bara'a» par consensus des musulmans. Quant aux autres sourates, Fatiha et «Bara'a» exceptées, 3 avis se partagent sur la basmala en tête de chacune, rapportés par les Khorassaniens; le plus sain et le plus célèbre, qui est le juste, ou le plus proche du juste, est qu'elle est un verset complet; le deuxième: une partie de verset; le troisième: elle n'est pas Coran en tête des sourates autres que la Fatiha. L'école retient qu'elle est Coran en tête des sourates, «Bara'a» exceptée. Reste à savoir si elle est Coran dans la Fatiha et les autres de façon certaine, comme le reste du Coran, ou par simple statut juridique: 2 avis célèbres chez nos compagnons, rapportés par al-Mahamili, l'auteur du «Hawi» et al-Bandaniji. Le premier: par statut juridique, au sens où la prière n'est valide qu'avec sa récitation au début de la Fatiha, et où quiconque récite une sourate ne l'accomplit pleinement qu'en l'ouvrant par la basmala. Le juste est qu'elle n'est pas du Coran de façon certaine: les musulmans ne divergent pas sur le fait que son négateur n'est pas mécréant; si elle était Coran de façon certaine, il le serait, comme celui qui nie le reste du Coran; sur cette base, un hadith isolé est admis pour l'établir comme pour les autres statuts; si l'on dit qu'elle est Coran de façon certaine, le hadith isolé n'est pas admis, comme pour le reste du Coran, et son écriture dans le moushaf s'établit seulement par la transmission mutawatir des Compagnons, ainsi qu'il sera détaillé dans la branche des écoles. L'imam al-Haramayn et d'autres ont fragilisé l'avis de ceux qui disent qu'elle est Coran de façon certaine; l'imam a dit: grande sottise de celui qui tient ce propos, car prétendre à la connaissance là où il n'y a rien de tranchant est impossible. L'auteur du «Hawi»: la majorité de nos compagnons dit qu'elle est un verset, par statut juridique et non de façon certaine. Abu Ali Ibn Hubayra: elle est un verset de la tête de chaque sourate, «Bara'a» exceptée, de façon certaine, et il n'y a chez nous aucune divergence: sa récitation est obligatoire au début de la Fatiha et la prière n'est pas valide sans elle, étant comme le reste de la Fatiha. Al-Shafi'i et ses compagnons: il est recommandé de prononcer la basmala à voix haute dans la prière à voix haute, dans la Fatiha comme dans la sourate, sans divergence chez nous («al-Majmu'» 3/279-280, «Sharh Sahih Muslim» 4/111, «al-Hawi al-Kabir» 2/105, 109, «al-Muhadhdhab» 1/73).
Branche sur les écoles des savants à l'égard de l'établissement ou non de la basmala: la question, avons-nous dit, est immense et importante, la validité de la prière s'y fondant; cheikh Abu Muhammad Abd al-Rahman ibn Ismail ibn Ibrahim al-Maqdisi al-Dimashqi l'a rassemblée dans son livre célèbre, englobant l'essentiel des ouvrages en un gros volume, dont al-Nawawi expose ici toutes les visées en abrégé, y ajoutant les compléments nécessaires: notre école tient que la basmala est un verset du début de la Fatiha sans divergence, et de même un verset complet de la tête de chaque sourate, «Bara'a» exceptée, selon la position juste de notre école, et d'innombrables anciens l'ont dit.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde): les savants ont disputé: est-elle un verset ou une partie de verset de chaque sourate? ou n'est-elle pas du Coran, hormis dans la sourate des Fourmis? ou est-elle un verset du Livre d'Allah là où elle est écrite dans les moushafs, sans appartenir aux sourates? Trois avis; le troisième est le plus équilibré, les preuves s'y rejoignant: l'écriture des Compagnons dans les moushafs prouve qu'elle fait partie du Livre d'Allah, et le fait qu'ils l'aient séparée de la sourate qui suit prouve qu'elle n'en fait pas partie. Il est établi dans le Sahih que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «une sourate vient de me descendre à l'instant», et récita la basmala puis «Nous t'avons donné al-Kawthar» jusqu'à la fin. Il est établi dans le Sahih que la première chose que l'ange apporta de la révélation fut: «Récite au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'homme d'une adhérence. Récite, ton Seigneur est le Très Généreux, qui a enseigné par le calame, qui a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas» (Sourate 96, 1-5): ce fut le premier descendeur, et la basmala n'était pas descendue avant. Il est établi de lui dans les Sunan qu'il dit qu'une sourate du Coran, 30 versets, a intercédé pour un homme jusqu'à ce qu'il soit pardonné, c'est «Béni soit Celui qui détient la royauté», 30 versets sans la basmala. Il est établi de lui dans le Sahih qu'Allah dit: «J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en 2 moitiés, et à Mon serviteur ce qu'il demande; quand le serviteur dit: Louange à Allah, Seigneur des mondes, Allah dit: Mon serviteur M'a loué; quand il dit: le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Allah dit: Mon serviteur M'a glorifié; quand il dit: Roi du Jour du Jugement, Il dit: Mon serviteur M'a magnifié; dans une version: Mon serviteur s'en est remis à Moi; quand il dit: C'est Toi que nous adorons..., Il dit: Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande; quand il dit: Guide-nous dans le droit chemin..., Il dit: Ceci est pour Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande». Ce hadith est sahih, explicite: la basmala ne fait pas partie de la Fatiha, et aucun hadith sahih explicite ne le contredit. Le meilleur des hadiths de ce chapitre ne prouve que sa récitation au début de la Fatiha, pas qu'elle en fait partie; c'est pourquoi les lecteurs se partagèrent: certains la récitaient en tête de la sourate, d'autres non, les 2 étant permis; celui qui la récita fit mieux, et celui qui la répéta en tête de chaque sourate fit mieux que celui qui la délaissa, puisqu'il récita ce que les Compagnons écrivirent dans les moushafs. Si l'on suppose qu'ils l'écrivirent à titre de bénédiction, il faudrait la réciter à titre de bénédiction; sinon comment écrire dans le moushaf ce dont la récitation n'est pas légiférée, alors qu'ils purgèrent le moushaf de tout ce qui n'est pas Coran, au point de ne pas écrire l'amin, ni les noms des sourates, ni le regroupement par 5 et par 10, alors que la sunna pour le priant est de dire après la Fatiha «amin»: comment écrire ce qu'il n'est pas légiféré de dire, et ne pas écrire ce qu'il est légiféré au priant de dire hors du Coran? En rassemblant les preuves légales, elles indiquent qu'elle fait partie du Livre d'Allah sans faire partie de la sourate («Majmu' al-Fatawa» 22/276, 278).