Fiqh islamique > La prière > Les piliers et conditions de la prière > Dire la basmala à voix haute ou en secret
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Sixième point. Les 2 imams Abu Hanifa et Ahmad tiennent que le fait de prononcer la basmala à voix haute n'est pas prescrit, pour le hadith d'Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée):
«J'ai prié avec le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), avec Abu Bakr, Omar et Othman, sans entendre un seul d'entre eux réciter la basmala»Rapporté par Mouslim (399)
et pour le hadith d'Ibn Mughaffal cité plus haut, ainsi que celui d'Aïcha: il ouvrait la prière par le takbir et la récitation par la Fatiha, et celui d'Abu Hurayra «J'ai partagé la prière...»: tout cela prouve qu'il ne mentionna pas la basmala et ne la prononça pas à voix haute («al-Ifsah» 1/159, «al-Mughni» 2/27, «al-Ikhtiyar» 1/50). Or le hadith sahih d'Anas ne nie pas la récitation du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), d'Abu Bakr, d'Omar et d'Othman en secret: «sans entendre un seul réciter la basmala», ou «sans qu'ils la prononcent à voix haute»; la version «sans qu'ils mentionnent la basmala, ni au début de la récitation ni à sa fin» ne prouve que la négation du prononcement à voix haute, car Anas n'a nié que ce qu'il savait, et il ne peut savoir ce que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) disait en secret. Il n'est pas non plus possible de dire que le Prophète ne se taisait pas et enchaînait le takbir à la récitation: les 2 Sahih établissent qu'Abu Hurayra lui demanda: «tu vois ton silence entre le takbir et la récitation: que dis-tu?»
Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde): quiconque interprète le hadith d'Anas comme niant la récitation en secret rejoint celui qui dit qu'Anas voulait dire qu'ils ouvraient par la Fatiha du Livre avant les autres sourates, et c'est aussi faible; car cela relève du savoir public que les gens n'ont cessé de pratiquer: al-Hajjaj ibn Yusuf et d'autres gouverneurs derrière lesquels Anas a prié récitaient la Fatiha avant la sourate sans que personne ne le conteste, et personne ne fut interrogé là-dessus, ni Anas ni personne; Anas n'avait pas besoin de rapporter cela du Prophète et de ses 2 compagnons; et celui qui rapporte d'Anas qu'il doutait si le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) récitait ou non la basmala, sa narration s'accorde avec les narrations sahih: Anas ne savait pas si elle était récitée en secret, il n'a nié que le prononcement à voix haute («Majmu' al-Fatawa» 22/279, «Bada'i' al-Sana'i'» 1/203, 205, «Sharh Ma'ani al-Athar» 1/204, «al-Tajrid» d'al-Quduri 2/499, 502, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/128, «Umdat al-Qari» 5/291, «al-Durr al-Mukhtar» 1/491, «Hashiyat al-Tahtawi» 1/174, «al-Mughni» 2/25, 30, «al-Kafi» 1/130, «al-Mubdi'» 1/434, «al-Insaf» 2/48).
Tel est aussi l'avis des malikites: quand il la récite, c'est en secret. Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde): nous avons montré que le mieux est de la délaisser; s'il la récite, il ne la prononce pas à voix haute, contrairement à al-Shafi'i, d'après Anas: «J'ai prié derrière le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Bakr, Omar, Othman et Ali: ils ne la prononçaient pas à voix haute»; de même Ibn Mas'ud et Aïcha. Ibn Mughaffal, voyant son fils la prononcer à voix haute, lui dit: garde-toi de l'innovation, j'ai prié avec le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Bakr, Omar, Othman et Ali sans entendre un seul la réciter; quand tu récites, dis la Fatiha («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/257). Les chafiites: il est recommandé de prononcer la basmala à voix haute dans la prière à voix haute, dans la Fatiha et dans les sourates. Al-Khatib: quant aux successeurs et à ceux qui vinrent après eux parmi ceux qui tenaient le prononcement à voix haute, ils sont trop nombreux pour être cités, trop larges pour être cernés. Le cheikh Abu Muhammad al-Maqdisi: le prononcement à voix haute de la basmala est ce que les imams parmi les grands mémorisateurs ont établi, choisi et sur quoi ils ont écrit, comme Muhammad ibn Nasr al-Marwazi, Abu Bakr Ibn Khuzayma, Abu Hatim Ibn Hibban, Abu al-Hasan al-Daraqutni, Abu Abdallah al-Hakim, Abu Bakr al-Bayhaqi, al-Khatib, Abu Omar Ibn Abd al-Barr et d'autres, qu'Allah leur fasse miséricorde. Les hadiths du prononcement à voix haute: la preuve tient par ce dont l'authenticité est attestée; il en vient de 6 Compagnons: Abu Hurayra, Umm Salama, Ibn Abbas, Anas, Ali ibn Abi Talib et Samura ibn Jundub (qu'Allah les agrée).
Quant à Abu Hurayra, des hadiths qui l'établissent sont venus par 3 voies. La première est tirée d'un récit dont l'authenticité fait l'accord: al-Boukhari et Mouslim rapportent de lui que «dans chaque prière il y a une récitation», dans une version «pas de prière sans récitation»; Abu Hurayra dit: «ce que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a fait entendre à voix haute, nous vous l'avons fait entendre, et ce qu'il a dissimulé, nous vous l'avons dissimulé»; dans une version: «ce que le Prophète nous a fait entendre, nous vous le faisons entendre, et ce qu'il a dissimulé de nous, nous vous le dissimulons»; ces formules figurent dans le Sahih, certaines dans les 2 Sahih, d'autres dans l'un des 2; le sens est: à voix haute ce qui fut dit à voix haute, en secret ce qui fut dit en secret. Il est en outre établi d'Abu Hurayra qu'il prononçait la basmala à voix haute dans sa prière, preuve qu'il l'entendit du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui). Al-Khatib Abu Bakr al-Baghdadi: le prononcement à voix haute de la basmala est l'école d'Abu Hurayra, préservée et célèbre, plus d'un de ses compagnons la lui transmettant.
La deuxième voie est le hadith de Nu'aym ibn Abdallah al-Mujmir:
«J'ai prié derrière Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): il récita la basmala, puis récita l'Oumm al-Qur'an jusqu'à «non de ceux qui ont encouru la colère, ni des égarés», dit: amin, et les gens dirent: amin. Il disait à chaque prosternation: Allah est le plus grand; quand il se relevait de l'assise entre les 2: Allah est le plus grand; quand il salua, il dit: Par Celui qui détient mon âme, je ressemble le plus votre prière à celle du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui)»Rapporté par al-Nasa'i dans ses Sunan et Ibn Khuzayma dans son Sahih, qui écrit: quant au fait de prononcer la basmala à voix haute en prière, il est authentique et établi du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) par une chaîne solide et continue, sans doute ni soupçon chez ceux qui connaissent les récits; Abu Hatim Ibn Hibban l'a rapporté dans son Sahih, al-Daraqutni dans ses Sunan, disant: hadith sahih, tous ses transmetteurs dignes de confiance; al-Hakim dit: hadith sahih selon le critère des 2; al-Bayhaqi s'en sert dans le «Kitab al-Khilafiyyat» et dit: tous ses transmetteurs sont dignes de confiance, l'accord est fait sur leur droiture et on en fait preuve dans le Sahih; dans «al-Sunan al-Kubra» il dit: chaîne sahih avec des corroborations; al-Khatib s'en est appuyé en tête de son livre sur le prononcement de la basmala en prière, le rapportant par plusieurs voies satisfaisantes, puis dit: ce hadith est établi et sahih, aucun reproche ne peut porter sur sa continuité ni sur la fiabilité de ses hommes
La troisième voie: al-Daraqutni rapporte dans ses Sunan d'Abu Hurayra du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qu'«il ouvrait la prière par la basmala quand il récitait en dirigeant les gens». Abu Hurayra dit: «elle est un verset du Livre d'Allah; récitez la Fatiha du Livre, si vous voulez: elle est le septième verset». Dans une version: «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) récitait la basmala quand il dirigeait les gens». Al-Daraqutni: tous les hommes de sa chaîne sont dignes de confiance. Al-Khatib: un groupe a rapporté d'Abu Hurayra que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) prononçait la basmala à voix haute et l'ordonnait, et il cite ce hadith en remplaçant «récita» par «prononça à voix haute». D'al-Zuhri d'Ibn al-Musayyib d'Abu Hurayra: «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ouvrait la récitation par la basmala». D'Abu Hazim d'Abu Hurayra: «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) prononçait à voix haute la récitation de la basmala». Le cheikh Abu Muhammad al-Maqdisi: nulle excuse à délaisser l'explicite de ces hadiths d'Abu Hurayra et à s'appuyer sur «J'ai partagé la prière» en l'interprétant comme l'abandon de la basmala en général ou comme le fait de la dire en secret: rien de tout cela n'y est explicite; et tout vient d'un seul Compagnon, la conciliation des narrations étant préférable à la croyance en leur désaccord; de plus ce hadith rapporté par al-Daraqutni avec sa chaîne est précisément celui du partage de la prière: il faut donc porter les 2 hadiths sur ce qui est explicite dans l'un d'eux.
Quant au hadith d'Umm Salama, un groupe de dignes de confiance l'ont rapporté d'Ibn Jurayj d'Abdallah ibn Abi Mulayka d'elle (qu'Allah l'agrée): «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) découpait sa récitation: la basmala, puis Louange à Allah, Seigneur des mondes, puis le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, puis Roi du Jour du Jugement» (Sourate 1, 1-4); dans une version: «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) récita la basmala en la découpant lettre par lettre»; dans une autre: «quand il récitait, il découpait sa récitation verset par verset»; rapporté par al-Hakim, Ibn Khuzayma et al-Daraqutni, qui dit: toutes ses chaînes ont des hommes dignes de confiance, c'est une chaîne sahih; al-Hakim: sahih selon le critère des 2. Omar ibn Harun al-Balkhi l'a rapporté d'Ibn Jurayj d'Ibn Abi Mulayka d'Umm Salama: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) récita en prière la basmala en la comptant comme verset, et «Louange à Allah, Seigneur des mondes» comme 2 versets.
Quant au hadith d'Ibn Abbas, al-Daraqutni dans ses Sunan et al-Hakim l'ont rapporté avec leur chaîne de Sa'id ibn Jubayr d'Ibn Abbas (qu'Allah les agrée): «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) prononçait la basmala à voix haute». Al-Hakim: c'est une chaîne sahih, sans défaut. Al-Daraqutni a rapporté 2 hadiths d'Ibn Abbas, disant de chacun: chaîne sahih, aucun transmetteur critiqué: le premier, que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «prononça à voix haute la basmala»; le second, qu'il «ouvrait la récitation par la basmala»; ce dernier est rapporté par al-Tirmidhi, qui dit: sa chaîne n'est pas de ce niveau. Le cheikh Abu Muhammad al-Maqdisi: nous tenons, à la louange d'Allah, plusieurs hadiths d'Ibn Abbas authentifiés par les imams. Quant aux hadiths d'Anas, d'Ali et de Samura ibn Jundub (qu'Allah les agrée), qu'on consulte le «Majmu'» d'al-Nawawi; je les laisse pour éviter la longueur, Allah est Celui qui accorde le succès.
Al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde): sache que la question du prononcement à voix haute ne repose pas sur la question de l'établissement de la basmala, car un groupe de ceux qui prônent la récitation en secret ne la tiennent pas pour Coran mais la comptent parmi les sunna de la prière, comme le ta'awwudh et l'amin; et un groupe de ceux qui prônent la récitation en secret la tient pour Coran, tout en la dissimulant; chacun des 2 groupes prononce à voix haute ou dissimule selon ce qui l'emporte chez lui des récits et des traditions («al-Majmu'» 3/280, 291, «Sharh Muslim» 4/98). Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya: les savants s'accordent que celui qui fait l'un des 2, sa prière est valide, sans péché; ils ne disputent que du meilleur; et la question du prononcement de la basmala est de ce type: ils s'accordent que qui la prononce à voix haute a une prière valide, et qui la dissimule aussi («Majmu' al-Fatawa» 22/267). Il ajoute: quant à la basmala, aucun doute qu'il y avait parmi les Compagnons qui la prononçaient à voix haute, et parmi eux qui ne la prononçaient pas, la récitant en secret ou ne la récitant pas; ceux qui la prononçaient à voix haute le faisaient le plus souvent une fois et la dissimulaient une autre, car un rappel peut être sunna en secret, et dit à voix haute pour un intérêt prévalant comme l'enseignement des fidèles: il est établi dans le Sahih qu'Ibn Abbas prononça la Fatiha à voix haute sur un défunt pour leur enseigner que c'est une sunna. Il est établi dans le Sahih qu'Omar ibn al-Khattab disait à voix haute, à maintes reprises: «Allah est le plus grand; Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange; béni soit Ton nom, élevée Ta majesté, et nulle divinité autre que Toi»; les savants s'accordent que ce prononcement n'est pas une sunna constante: il le dit pour enseigner; de même on a rapporté d'un Compagnon qu'il prononçait parfois le ta'awwudh à voix haute; si des Compagnons prononçaient à voix haute l'invocation d'ouverture et la demande de protection avec l'accord des Compagnons sur cela, le prononcement à voix haute de la basmala a plus de titre à en être, et le fait de le prononcer parfois à voix haute pour un intérêt prévalant peut être légiféré. Il n'y a toutefois aucune dispute entre les gens de science du hadith: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne prononçait pas à voix haute l'invocation d'ouverture ni la demande de protection; les Sahih établissent même qu'Abu Hurayra lui demanda: ô Messager d'Allah, tu vois ton silence entre le takbir et la récitation: que dis-tu? Il répondit: «Je dis: ô Allah, éloigne entre moi et mes fautes comme Tu as éloigné entre l'Orient et l'Occident; ô Allah, purifie-moi de mes fautes comme le vêtement blanc se purifie de la souillure; ô Allah, lave-moi de mes fautes avec l'eau, la neige et la grêle». Dans les Sunan, il cherchait protection en prière avant la récitation; le prononcement à voix haute de la basmala est plus fort que celui de la demande de protection, puisqu'elle est un verset du Livre d'Allah; les savants ont disputé de son obligation comme ils ont disputé de l'invocation d'ouverture et de la demande de protection, 2 avis existant dans l'école d'Ahmad et d'autres; mais ce débat est plus faible que le débat sur l'obligation de la basmala. Ceux qui tiennent son obligation sont les meilleurs et les plus nombreux; pourtant il n'est pas établi du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qu'il la prononçait à voix haute, et ni dans les Sahih ni dans les Sunan il n'y a de hadith sahih explicite sur le prononcement à voix haute; les hadiths explicites là-dessus sont tous faibles, voire forgés. C'est pourquoi, quand al-Daraqutni composa un ouvrage sur cette question, on lui demanda: y a-t-il dans cela une part authentique? Il répondit: quant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), non; quant aux Compagnons, il y en a d'authentique et de faible. Et si le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) l'avait prononcée à voix haute en permanence, les Compagnons l'auraient transmis, les successeurs l'auraient su, et l'on n'aurait pas eu besoin d'interroger Anas ibn Malik après la fin de l'époque des califes; or les califes bien guidés, puis les califes omeyyades et abbassides, furent tous d'accord pour ne pas la prononcer à voix haute; et les gens de Médine, les plus savants des gens des villes sur sa sunna (que la paix et le salut soient sur lui), en niaient toute récitation, en secret comme à voix haute; les hadiths sahih indiquent en effet qu'elle est un verset du Livre d'Allah sans appartenir à la Fatiha ni aux autres sourates («Majmu' al-Fatawa» 22/274, 276).
Septième point: l'amin. Les juristes s'accordent que l'amin après la récitation de la Fatiha est une sunna, pour le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui):
«Quand l'imam dit: non de ceux qui ont encouru la colère, ni des égarés, dites: amin; car quiconque fait coïncider sa parole avec celle des anges obtient le pardon de ses fautes passées»Rapporté par al-Boukhari (747) et Mouslim (410)
L'amin est ensuite sunna pour le priant en général, qu'il soit imam, dirigé ou isolé, selon la majorité et l'imam Malik dans une transmission; Malik, dans la narration d'Ibn al-Qasim, et les Égyptiens exceptent l'imam dans la prière à voix haute: l'amin ne lui est pas recommandé; de même le dirigé quand il n'entend pas son imam dire «ni des égarés». La majorité l'établit par Abu Hurayra: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a dit: «Quand l'imam dit amin, dites amin; car quiconque fait coïncider son amin avec celui des anges obtient le pardon de ses fautes passées» (al-Boukhari 747, Mouslim 410). Wail ibn Hujr rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), quand il disait «ni des égarés», disait amin en élevant sa voix (hadith sahih: Abu Dawud 932). Malik argumente par la parole du Prophète: «Quand l'imam dit: non de ceux qui ont encouru la colère, ni des égarés, dites: amin» (al-Boukhari 749, Mouslim 415): preuve que l'imam ne dit pas amin; car s'il le disait, il n'aurait pas ordonné au dirigé de dire amin à la fin de l'Oumm al-Kitab avant que l'imam ne le dise lui-même.
Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde): l'amin de l'imam comporte 2 transmissions. L'argument de son établissement: la parole «quand l'imam dit amin, dites amin»; Wail ibn Hujr rapporte qu'il (que la paix et le salut soient sur lui) disait amin en élevant sa voix; et parce que c'est un rappel prescrit au dirigé, il est donc prescrit à l'imam comme les autres rappels prescrits, puisqu'il est un priant, ressemblant au dirigé et à l'isolé; et parce que l'imam est le plus à même d'atteindre dans les rappels, venant avec ce que le dirigé ne fait pas de récitation et de prononcement à voix haute; et si ce qui est réprouvé au dirigé peut lui être prescrit, ce qui est prescrit au dirigé lui est prescrit à plus forte raison; en considération aussi du caractère secret de la récitation. L'argument de sa négation: la parole (que la paix soit sur lui): «L'imam n'a été établi que pour être suivi», jusqu'à: «quand il dit: ni des égarés, dites: amin»; 2 preuves s'y trouvent. La première: si l'amin était de la sunna de l'imam, il aurait dit: quand il dit amin, dites amin. La seconde: le commandement au dirigé repose sur ce que ses actes suivent ceux de l'imam, et le récit dit qu'il prononce amin à la fin de «ni des égarés», ce qui nous fait partager avec lui l'instant où il dit amin; l'imam étant celui qui invoque et le dirigé celui qui écoute, et il convient dans l'invocation que celui qui répond par l'amin ne soit pas celui qui invoque («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/258-259, cas n°178).
Chez les hanafites et les malikites, la sunna est que le priant prononce l'amin en secret, imam, dirigé ou isolé, car l'amin est une invocation et le fondement y est la dissimulation: le fait de le dire est une sunna, et le fait de le dire en secret une autre sunna; les hanafites ajoutent que la sunna de le dire s'obtient ainsi, même s'il est prononcé à voix haute. Les chafiites et les hanbalites: le prononcer à voix haute est sunna dans la prière à voix haute, pour l'imam, le dirigé et l'isolé, et en secret dans la prière silencieuse; le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit en effet amin en élevant sa voix; et le Prophète ordonna l'amin au moment de l'amin de l'imam: s'il ne le prononçait pas à voix haute, l'ordonnance ne porterait pas sur lui, comme dans le cas de la dissimulation («Bada'i' al-Sana'i'» 2/50-51, Ibn Abidin 1/320, «al-Mabsut» 1/32-33, «Umdat al-Qari» 6/53, «al-Istidhkar» 1/473-474, «al-Kharashi sur Khalil» 1/282, «al-Tamhid» 7/11, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/248, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 1/11, 14, «al-Mughni» 2/36-37, «Mughni al-Muhtaj» 1/160, «Kifayat al-Akhyar» 159, «al-Insaf» 2/51, «Sharh Muslim» 4/411, «Bidayat al-Mujtahid» 1/206).
Huitième point. Les juristes s'accordent que la récitation d'une sourate après la Fatiha est prescrite dans la prière de l'aube, les 2 premières rak'at de toute prière de 4 rak'at et le maghreb. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde): je ne connais pas de divergence entre les gens de science: il est recommandé de réciter une sourate avec la Fatiha dans les 2 premières rak'at de chaque prière, à voix haute dans ce qui se récite à voix haute, en secret dans ce qui se récite en secret; le fondement est l'acte du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), Abu Qatada rapportant:
«Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) récitait dans les 2 premières rak'at du zhuhr la Fatiha du Livre et 2 sourates, allongeant la première et raccourcissant la seconde, se faisant parfois entendre un verset; et il récitait dans les 2 premières rak'at de l'asr la Fatiha du Livre et 2 sourates, allongeant la première et raccourcissant la seconde; et il allongeait la première rak'a de la prière de l'aube et raccourcissait la seconde»Rapporté par al-Boukhari (759) et Mouslim (451)
Dans une version: «au zhuhr, il récitait dans les 2 dernières rak'at l'Oumm al-Kitab», sur quoi les 2 Sahih se rejoignent. Abu Burza rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) récitait à l'aube de 60 à 100 versets (al-Boukhari 574, Mouslim 461). La récitation du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) avec la Fatiha dans la prière à voix haute est célèbre, transmise de façon mutawatir: il ordonna à Mu'adh de réciter «Par le soleil et sa clarté», «Glorifie le nom de ton Seigneur le Très-Haut» et «Par la nuit quand elle couvre» (al-Boukhari 673, Mouslim 465, «al-Mughni» 2/40, 129).
Ils ont divergé sur la récitation d'une sourate après la Fatiha dans les 2 dernières rak'at de toute prière de 4 et la dernière du maghreb: est-ce une sunna ou non? La majorité des juristes, hanafites, malikites, chafiites sur un avis et hanbalites selon le madhhab, tient que ce n'est pas une sunna, d'après Abu Qatada, que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui):
«récitait au zhuhr, dans les 2 premières rak'at, l'Oumm al-Kitab et 2 sourates, et dans les 2 dernières rak'at l'Oumm al-Kitab, se faisant parfois entendre un verset»Sur quoi les 2 Sahih se rejoignent
D'après Jabir ibn Samura (qu'Allah l'agrée): les gens de Koufa se plaignirent de Sa'd auprès d'Omar (qu'Allah l'agrée), qui le révoqua et nomma Ammar à leur tête; ils se plaignirent jusqu'à affirmer qu'il ne sait pas prier; il lui écrivit: ô Abu Ishaq, ceux-ci prétendent que tu ne sais pas prier. Abu Ishaq répondit: quant à moi, par Allah, je priais avec eux la prière du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) sans en dévier: je priais l'isha en ralentissant dans les 2 premières rak'at et en allégeant dans les 2 dernières. Omar dit: c'est bien ce qu'on pense de toi, ô Abu Ishaq (al-Boukhari 722, Mouslim 453). En effet, les 2 premières rak'at ayant été spécifiées par le surcroît du prononcement à voix haute là où il s'applique, elles le furent aussi par le surcroît de récitation; les 2 dernières, diminuant sur elles du prononcement à voix haute, diminuent du surcroît de récitation («Fath al-Qadir» 1/274-275, al-Tahtawi 1/293, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/267-268, cas n°183, «al-Taj wa al-Iklil» 1/524, «al-Sharh al-Saghir» 1/216, «al-Majmu'» 3/340, 342, «Kifayat al-Akhyar» 160, «al-Mughni» 2/40, 129, «al-Insaf» 2/88, «Manar al-Sabil» 1/109, «al-Ifsah» 1/165-166).
Les chafiites selon le madhhab et Ahmad dans une transmission: cela est une sunna, pour le hadith d'Abu Sa'id al-Khudri: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «récitait dans la prière du zhuhr, dans chacune des 2 premières rak'at, l'équivalent de 30 versets, et dans les 2 dernières l'équivalent de 15 versets, ou dit: la moitié de cela; et dans l'asr, dans chacune des 2 premières rak'at, l'équivalent de la récitation de 15 versets, et dans les 2 dernières la moitié de cela»; et parce que c'est une rak'a où la Fatiha est prescrite: la sourate y est donc prescrite comme dans les 2 premières, la première rak'a n'ayant pas de préférence sur la seconde en matière de récitation («al-Majmu'» 3/340, 342, «Kifayat al-Akhyar» 160, «al-Mughni» 2/40, 129, «al-Insaf» 2/88, «Manar al-Sabil» 1/109, «al-Ifsah» 1/165-166).
Neuvième point. La majorité des juristes, hanafites, malikites, chafiites et hanbalites sur un avis, tient que les takbir de transition sont une sunna parmi les sunna de la prière, d'après ce qui est rapporté d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «disait le takbir à chaque descente et remontée» (al-Boukhari 752, Mouslim 392); il est rapporté aussi qu'il disait le takbir pendant qu'il descendait, la conjonction marquant l'état; et parce que le rappel est sunna à chaque pilier, afin de magnifier Allah par le rappel dans ce qui fait partie des piliers de la prière comme il Le magnifie par l'acte, le sens de la magnification s'en trouvant accru; et la transition d'un pilier à l'autre a la valeur du pilier comme moyen d'y parvenir: le rappel y est donc prescrit. Ils précisent qu'il ne s'agit pas d'une obligation, car le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne l'enseigna pas à l'auteur de la faute dans sa prière, et il n'est pas permis de retarder l'exposé au-delà du moment du besoin; et s'il était obligatoire, il ne serait pas délaissé par oubli, contrairement aux piliers («Ma'ani al-Athar» 2/52, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/269-270, cas n°185).
Les hanbalites, selon le célèbre chez eux: les takbir de transition sont obligatoires, le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) les ayant ordonnés, l'ordre signifiant l'obligation, et par son acte et sa parole «priez comme vous m'avez vu prier». Abu Dawud rapporte de Yahya ibn Khallad de son oncle du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qu'il dit:
«La prière de quiconque parmi les gens n'est pas complète avant de s'être purifié en couvrant ses lieux de purification, puis d'avoir dit le takbir et loué Allah et Le magnifié, puis d'avoir récité ce qu'il put du Coran, puis d'avoir dit: Allah est le plus grand, puis de s'être incliné jusqu'à ce que ses articulations s'apaisent, puis d'avoir dit: Allah écoute celui qui Le loue, jusqu'à se tenir debout bien droit, puis d'avoir dit: Allah est le plus grand, puis de s'être prosterné jusqu'à ce que ses articulations s'apaisent, puis d'avoir dit: Allah est le plus grand, puis d'avoir relevé la tête jusqu'à s'asseoir bien droit, puis d'avoir dit: Allah est le plus grand, puis de s'être prosterné jusqu'à ce que ses articulations s'apaisent, puis d'avoir relevé la tête en disant le takbir: quand il a fait cela, sa prière est complète»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (858) et al-Nasa'i (1/225)
Ce texte établit l'obligation du takbir; quant au hadith de l'auteur de la faute dans sa prière, le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne lui enseigna pas toutes les obligations, preuve en ce qu'il ne lui enseigna ni le tashahhoud ni le salam; et il se peut qu'il se soit limité à lui enseigner ce qu'il avait vu de fautif chez lui («al-Mughni» 2/54, «al-Ifsah» 1/180-181).
Dixième point. La posture suffisante dans l'inclinaison est de se courber d'une courbure pure jusqu'à ce que les paumes atteignent les genoux; la sunna complète est que le priant se courbe de sorte que son dos et sa nuque soient alignés, qu'il les étende comme une planche, sans abaisser le dos au-dessous de la nuque ni l'élever, qu'il tienne ses jambes droites sans plier les genoux, qu'il pose ses mains sur ses genoux et les saisisse en écartant alors ses doigts; l'homme écarte ses coudes de ses flancs, tandis que la femme les rassemble, cela étant plus couvrant pour elle; d'après Uqba ibn Amir:
«Il s'inclina, écarta ses mains, posa ses mains sur ses genoux et écarta ses doigts derrière ses genoux, et dit: ainsi j'ai vu le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) prier»Hadith sahih: rapporté par Ahmad (4/120)
D'Abu Humayd al-Sa'idi (qu'Allah l'agrée): «Je suis le plus savant d'entre vous sur la prière du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui). Ils dirent: pourquoi? Par Allah, tu n'es ni celui qui l'a le plus suivi, ni le premier de nous en compagnie. Il dit: si. Ils dirent: expose donc. Il dit: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), quand il se levait pour la prière, élevait ses mains jusqu'à les mettre au niveau de ses épaules, puis disait le takbir jusqu'à ce que chaque os reprenne sa place, droit; puis il récitait, puis disait le takbir, élevait ses mains jusqu'au niveau de ses épaules, puis s'inclinait et posait ses paumes sur ses genoux, puis se redressait sans pencher la tête ni la relever, puis relevait la tête...» jusqu'à la fin du hadith (al-Boukhari 794). S'il ne pose pas ses mains sur ses genoux mais atteint ce degré, cela lui suffit; il lui est toutefois réprouvé le tafbiq dans l'inclinaison, c'est-à-dire que le priant place une de ses paumes sur l'autre puis les met entre ses genoux ou ses cuisses en s'inclinant. Le tafbiq fut légiféré au début de l'islam puis abrogé; Mus'ab ibn Sa'd ibn Abi Waqqas (qu'Allah l'agrée): «j'ai prié à côté de mon père, joignant mes paumes puis les posant entre mes cuisses; mon père me l'interdit et dit: nous le faisions puis il nous en fut fait interdiction, et l'ordre nous fut donné de poser nos mains sur les genoux» (al-Boukhari 757; «al-Mughni» d'Ibn Qudama 2/50-51, «al-Majmu'» 3/366, «Kifayat al-Akhyar» 150, «Tuhfat al-Ahwadhi» 2/101, «Awn al-Ma'bud» 1/240, «Kashshaf al-Qina'» 1/346, «Jawahir al-Iklil» 1/48, al-Adawi 1/231, Ibn Abidin 1/320).
Onzième point. Les juristes s'accordent sur la légitimité du tasbih dans l'inclinaison, pour le hadith d'Uqba ibn Amir: quand descendit «Glorifie le nom de ton Seigneur le Très-Grand» (Sourate 56, 74), le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Mettez-la dans vos inclinaisons» (Abu Dawud 869, Ibn Majah 887, Ahmad 4/155, Ibn Khuzayma dans son «Sahih» 1/303, Ibn Hibban dans son «Sahih» 5/225; al-Albani l'a fragilisée dans «Da'if Abi Dawud» 736). Hudhayfa rapporte qu'il entendait le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dire en s'inclinant: «Gloire à mon Seigneur le Très-Grand», 3 fois (hadith sahih: Ibn Majah 888).
La divergence porte sur les règles au-delà de cela. Abu Hanifa, Malik et al-Shafi'i: c'est une sunna, non une obligation, car le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne l'enseigna pas à l'auteur de la faute dans sa prière; et le pilier de la prière n'exige pas de tasbih, comme la station debout. Ahmad, selon la transmission célèbre de lui: le tasbih est obligatoire avec le rappel; il est aussi rapporté de lui qu'il est sunna, comme le madhhab de la communauté; ce qui est obligatoire chez lui l'est une seule fois, selon la narration où il tient l'obligation. Ils s'accordent ensuite que le minimum du complément dans le tasbih de l'inclinaison est de 3 glorifications; une seule tasbih lui suffit («Ma'ani al-Athar» 2/56, Ibn Abidin 1/494, al-Tahtawi 1/177, «Sharh Fath al-Qadir» 1/298, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/270-271, cas n°187, «al-Qawanin al-fiqhiyya» 1/45, «al-Kafi» 1/43, «al-Dhakhira» 2/224-225, «al-Tamhid» 16/119, «al-Mudawwana» 1/72, «Fath al-Bari» 2/312, «al-Mughni» 2/52, «al-Ifsah» 1/180-181, «al-Sharh al-Saghir» 1/218; Malik, selon la narration d'Ibn al-Qasim, ne connaissait pas la parole des gens dans l'inclinaison «Gloire à mon Seigneur le Très-Grand» ni dans la prosternation «Gloire à mon Seigneur le Très-Haut», la désapprouvait, et ne trouvait dans l'inclinaison ni invocation suspendue ni tasbih, disant: quand les mains atteignent les genoux dans l'inclinaison et le front la terre dans la prosternation, cela suffit).
L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde): ils ont divergé sur le fait que l'inclinaison et la prosternation comportent ou non une parole définie que le priant prononce. Malik: il n'y a là aucune parole définie. Al-Shafi'i, Abu Hanifa, Ahmad et un groupe d'autres: le priant dit dans son inclinaison «Gloire à mon Seigneur le Très-Grand» 3 fois, et dans sa prosternation «Gloire à mon Seigneur le Très-Haut» 3 fois, selon ce qui est venu dans le hadith d'Uqba ibn Amir; al-Thawri: j'aime que l'imam les prononce 5 fois dans sa prière pour que celui qui est derrière lui atteigne 3 glorifications.
La cause de cette divergence est la confrontation du hadith d'Ibn Abbas avec celui d'Uqba ibn Amir: dans le hadith d'Ibn Abbas, le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «J'ai été interdit de réciter le Coran en m'inclinant ou en me prosternant; quant à l'inclinaison, magnifiez-y le Seigneur; quant à la prosternation, efforcez-vous d'y invoquer, car elle mérite d'être exaucée pour vous». Et dans le hadith d'Uqba ibn Amir: quand descendit «Glorifie le nom de ton Seigneur le Très-Grand» (Sourate 56, 74), le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Mettez-la dans vos inclinaisons»; et quand descendit «Glorifie le nom de ton Seigneur le Très-Haut» (Sourate 87, 1), il dit: «Mettez-la dans vos prosternations».
De même ils ont divergé sur l'invocation dans l'inclinaison, après leur accord sur la licéité de la louange d'Allah: Malik la réprouve, pour le hadith d'Ali que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «Quant à l'inclinaison, magnifiez-y le Seigneur; quant à la prosternation, efforcez-vous d'y invoquer». Une partie des savants: l'invocation dans l'inclinaison est permise, s'appuyant sur des ahadith où le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) invoqua en s'inclinant; c'est le madhhab d'al-Boukhari, qui s'appuie sur le hadith d'Aïcha:
«Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) disait dans son inclinaison et sa prosternation: Gloire à Toi, ô Allah, notre Seigneur, et par Ta louange; ô Allah, pardonne-moi»Rapporté par al-Boukhari
Abu Hanifa, lui, ne permet pas l'invocation en prière par des formules étrangères au Coran, tandis que Malik et al-Shafi'i le permettent. La cause en est leur divergence: est-ce un discours divin ou non («Bidayat al-Mujtahid» 1/183-184).
Douzième point. Les juristes s'accordent sur la légitimité du tasmie, c'est-à-dire dire «Allah entend celui qui Le loue», et du tahmid, c'est-à-dire dire «ô notre Seigneur, à Toi la louange», d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) disait le takbir en s'inclinant, puis «Allah entend celui qui Le loue», puis, relevant son torse de l'inclinaison, disait tandis qu'il se tenait debout: «ô notre Seigneur, à Toi la louange» (al-Boukhari 756, Mouslim 392). Les hanafites, les malikites et les chafiites en font une sunna au redressement du ruku et le tahmid en se tenant debout; les hanbalites selon le madhhab en font une obligation, et l'imam Ahmad dans une transmission une sunna, comme la communauté.
Les savants ont divergé sur le priant à qui s'appliquent le tasmie et le tahmid. Abu Hanifa et les malikites: l'imam dit le tasmie seulement et ne dit pas le tahmid; le dirigé dit le tahmid seulement et ne dit pas le tasmie; l'isolé réunit les 2, d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit:
«Quand l'imam dit: Allah entend celui qui Le loue, dites: ô Allah, notre Seigneur, à Toi la louange»Rapporté par al-Boukhari (763) et Mouslim (409)
Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a en effet réparti entre les 2, et la répartition exclut le partage; le tasmie est une invitation au tahmid, et le droit de celui qui est invité à quelque chose est de répondre à ce vers quoi il est invité, non de répéter la parole de celui qui l'invite; c'est encore un rappel prononcé en contre-réponse à la parole d'autrui, le suivant ne le partage donc pas avec celui qui est suivi, comme la réponse faite à l'éternuant. Ce hadith contient 2 preuves: il n'a pas dit «dites: Allah entend celui qui Le loue»; et il a voulu montrer le sens du fait de suivre l'imam et sa manière, distinguant ce qu'on y fait à son image et ce qu'on y fait à l'inverse de son acte, ajoutant à chacun une formule autre que celle qu'il a assignée à son titulaire: il apparaît donc que les 2 ne s'y partagent pas.
Les chafiites et les 2 compagnons (Abu Yusuf et Muhammad) parmi les hanafites: le tasmie et le tahmid sont une sunna pour tous, l'imam, le dirigé et l'isolé. Les hanbalites: le tasmie est obligatoire pour l'imam et l'isolé, non pour le dirigé, et le tahmid obligatoire pour tous, imam, dirigé et isolé («Ma'ani al-Athar» 2/58, Ibn Abidin 1/334, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/271-272, cas n°188, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/243, «al-Fawa'id al-Dawani» 1/209, «Mughni al-Muhtaj» 1/165, «al-Mughni» 2/57, 62, «Kashshaf al-Qina'» 1/348, «al-Ifsah» 1/180, «Sharh Muslim» 4/173). Les chafiites et les hanbalites précisent qu'il est sunna, après le tahmid, de dire: «l'équivalent de la plénitude des cieux, de la terre et de tout ce que Tu veux ensuite», d'après Abdallah ibn Abi Awfa que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), relevant son dos de l'inclinaison, disait: «Allah entend celui qui Le loue; ô Allah, notre Seigneur, à Toi la louange, l'équivalent de la plénitude des cieux, de la plénitude de la terre et de la plénitude de tout ce que Tu veux ensuite» (Mouslim 476). Et il peut ajouter: «ô Toi qui mérites la louange et la gloire, la parole la plus juste qu'ait prononcée un serviteur, et nous sommes tous Tes serviteurs; ô Allah, nul ne retient ce que Tu donnes, nul ne donne ce que Tu retiens, et la richesse de l'avaricieux ne le sauve pas de Toi» (Mouslim 477).
Treizième point. Les juristes ont divergé sur la légitimité d'élever les mains au ruku, au redressement et au passage du premier tashahhoud à la troisième rak'a, après leur accord sur la recommandation de l'élévation au takbir d'entrée en prière. Les chafiites, les hanbalites et Malik dans une transmission s'accordent sur la légitimité de l'élévation au ruku et au redressement, comptée parmi les sunna de la prière, d'après Ibn Omar (qu'Allah les agrée):
«J'ai vu le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), quand il ouvrait la prière, élever ses mains jusqu'au niveau de ses épaules, et avant de s'incliner, et quand il se relevait de l'inclinaison; il ne les élevait pas entre les 2 prosternations»Rapporté par al-Boukhari (703) et Mouslim (390)
Abu Qilaba vit Malik ibn al-Huwayrith: quand il priait, il disait le takbir en élevant ses mains, les élevait avant de s'incliner et les élevait en relevant la tête de l'inclinaison, rapportant que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) agissait ainsi (al-Boukhari 704). Al-Hasan et Humayd ibn Hilal: les compagnons du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) élevaient leurs mains; al-Boukhari dit: ce relèvement est rapporté de 17 hommes parmi les Compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), dont il dresse la liste, puis dit: il n'est établi d'aucun des Compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qu'il n'élevait pas ses mains. Al-Suyuti: l'élévation est établie du Prophète par la narration de 50 Compagnons.
Les chafiites et l'imam Ahmad dans une transmission: élever les mains au passage du tashahhoud à la troisième rak'a est recommandé, d'après Nafi': Ibn Omar (qu'Allah les agrée), quand il entrait en prière, disait le takbir en élevant ses mains, élevait ses mains au ruku, quand il disait «Allah entend celui qui Le loue» et quand il se relevait des 2 rak'at; et Ibn Omar remontait cela au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) (al-Boukhari 706). Ahmad, dans la deuxième transmission: pas d'élévation; «al-Insaf» précise que c'est le madhhab, suivi par la majorité des compagnons, beaucoup d'entre eux en ayant fait une certitude («al-Majmu'» 3/355, «Mughni al-Muhtaj» 1/164, «Nihayat al-Muhtaj» 1/463, «Sharh Muslim» 4/85, «Kifayat al-Akhyar» 158, «Fatawa Ibn Taymiyya» 22/452-453, «Kashshaf al-Qina'» 1/346, 363, «al-Mughni» 2/49, «al-Insaf» 2/88, «Bidayat al-Mujtahid» 1/189).
Les hanafites et les malikites, selon le célèbre chez eux: pas de légitimité de l'élévation hormis au takbir d'entrée en prière; on ne l'élève donc ni au ruku, ni au redressement, ni au passage à la troisième rak'a, pour le hadith de al-Bara (qu'Allah l'agrée):
«J'ai vu le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) élever ses mains à l'entrée de la prière, puis ne plus les élever jusqu'à ce qu'il saluât»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (752)
Et Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) dit: «Ne vais-je pas prier avec vous la prière du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui)? Il pria sans élever ses mains qu'une seule fois» (hadith sahih: Abu Dawud 748, al-Tirmidhi 257, al-Nasa'i 1058; «Ma'ani al-Athar» 2/52-53, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/120, «al-Bahr al-Ra'iq» 1/341, «al-Tamhid» 19/252, «al-Sharh al-Saghir» 1/216, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/247).
L'imam Ibn Rushd al-Qurtubi (qu'Allah lui fasse miséricorde): quant à leur divergence sur les moments de l'élévation, les gens de Koufa, Abu Hanifa, Sufyan al-Thawri et le reste de leurs juristes, tiennent qu'on n'élève les mains qu'au takbir d'entrée en prière; c'est la transmission d'Ibn al-Qasim de Malik. Al-Shafi'i, Ahmad, Abu Ubayd, Abu Thawr, la majorité des gens du hadith, ainsi que les partisans du sens apparent: l'élévation au takbir d'entrée, au ruku et au redressement; c'est rapporté de Malik, excepté que chez certains de ceux-là c'est une obligation, chez Malik une sunna; une partie des gens du hadith ajoute l'élévation à la prosternation et à son redressement.
La cause de toute cette divergence est la divergence des traditions et le fait que la pratique des Médinois diffère d'un groupe à l'autre: on y trouve le hadith d'Abdallah ibn Mas'ud, le hadith de al-Bara ibn Azib: «il élevait ses mains à l'entrée en prière une seule fois, sans les relever davantage», et un autre hadith de Salim ibn Abdallah ibn Omar de son père: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), quand il ouvrait la prière, élevait ses mains au niveau de ses épaules, et quand il relevait la tête de l'inclinaison, les élevait aussi, disant «Allah entend celui qui Le loue, ô notre Seigneur, à Toi la louange», et il ne faisait pas cela dans la prosternation; ce hadith fait l'unanimité sur son authenticité, et l'on prétend que 13 hommes parmi ses Compagnons le lui transmirent; parmi eux le hadith de Wail ibn Hujr, qui ajoute à ce que contient le hadith d'Abdallah ibn Omar qu'il élevait ses mains à la prosternation. Qui porte l'élévation sur la recommandation ou sur l'obligation: certains la limitent à l'entrée seulement, donnant la préférence aux hadiths d'Abdallah ibn Mas'ud et de al-Bara ibn Azib, et c'est le madhhab malikite, par conformité à la pratique; d'autres préfèrent le hadith d'Abdallah ibn Omar et voient l'élévation aux 2 moments, l'inclinaison et l'ouverture, pour sa célébrité sur laquelle tous s'accordent, chacun la portant selon son avis sur l'obligation ou la recommandation. D'autres suivent la voie de la combinaison: ces ajouts doivent se réunir l'un à l'autre, comme dans le hadith de Wail ibn Hujr; et les savants dans ces traditions ont suivi la voie de la préférence ou la voie de la combinaison. La cause de leur divergence sur le portement de l'élévation (recommandation ou obligation) est ce que nous avons dit: certains portent les actes du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) sur l'obligation jusqu'à ce qu'une preuve indique autre chose, d'autres ne permettent pas d'ajouter à ce qui est établi sans preuve claire d'une parole fixe ou d'un consensus; nous l'avons exposé, nul sens à répéter une même chose de nombreuses fois.
Quant au degré jusqu'où les mains sont élevées: certains: les épaules, avis de Malik, d'al-Shafi'i et d'un groupe; d'autres: les oreilles, avis d'Abu Hanifa; d'autres: la poitrine; tout cela est rapporté du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), le plus établi étant l'élévation au niveau des épaules, avis de la majorité, l'élévation aux oreilles étant plus établie que celle à la poitrine et plus célèbre («Bidayat al-Mujtahid» 1/189, 191).
Quatorzième point. La majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites selon le madhhab: il est sunna, en descendant à la prosternation, de poser d'abord les genoux, puis les mains, puis le front et le nez, d'après Wail ibn Hujr (qu'Allah l'agrée):
«J'ai vu le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui): quand il se prosternait, il posait ses genoux avant ses mains, et quand il se relevait, il élevait ses mains avant ses genoux»Hadith faible: rapporté par Abu Dawud (838), al-Tirmidhi (267), al-Nasa'i (1089) et Ibn Majah (882)
et parce que cela est plus doux pour le priant et plus beau en forme et au regard («Tabyin al-Haqa'iq» 1/116, «al-Mabsut» 1/32, «Ma'ani al-Athar» 2/61, «al-Majmu'» 3/380, «Mughni al-Muhtaj» 1/170, «al-Mughni» 2/66, «al-Ifsah» 1/183, «Kashshaf al-Qina'» 1/350, «Bidayat al-Mujtahid» 1/195). Malik et Ahmad dans une transmission: il est recommandé de poser les mains d'abord, d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui):
«Quand l'un de vous se prosterne, qu'il ne s'abatte pas comme s'abat le chameau, et qu'il pose ses mains avant ses genoux»Hadith sahih: rapporté par Abu Dawud (840) et d'autres
parce que cela accroît le respect de la prière et s'éloigne davantage de la ressemblance avec l'assise des gens du commun dépourvus de respect, ce qui en est donc plus digne («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/277-278, cas n°192, «al-Taj wa al-Iklil» 1/541, «al-Talqin» 1/107, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/250, «al-Ifsah» 1/183, «Bidayat al-Mujtahid» 1/195).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) fut interrogé sur la prière en évitant la terre, en posant les genoux avant les mains ou les mains avant les genoux. Il répondit: prier de l'une des 2 manières est permis par consensus des savants: s'il veut, le priant pose ses genoux avant ses mains, s'il veut, pose ses mains puis ses genoux, sa prière est valide dans les 2 cas par consensus; ils ont disputé du meilleur: il est dit que c'est le premier, comme le madhhab d'Abu Hanifa, d'al-Shafi'i et d'Ahmad dans l'une des 2 transmissions; il est dit que c'est le second, comme le madhhab de Malik et d'Ahmad dans l'autre transmission («Majmu' al-Fatawa» 22/449).
La session prosternée prescrite pour le priant est de se prosterner sur les 7 membres: le front, avec le nez, les 2 mains, les 2 genoux et les 2 pieds, en rendant son front et son nez capables d'atteindre la terre, en écartant les doigts de ses mains orientés vers la qibla, en séparant ses genoux, en relevant son ventre de ses cuisses et ses cuisses de ses mollets, en écartant ses coudes de ses flancs et en orientant l'extrémité de ses pieds vers la qibla (Ibn Abidin 1/339, al-Dasuqi 1/249, «Mughni al-Muhtaj» 1/170, «Kashshaf al-Qina'» 1/335, «al-Mughni» 2/71-72).
Quinzième point: le premier tashahhoud et son assise. Les juristes s'accordent que le premier tashahhoud et l'assise qui l'accompagne sont légiférés, les générations tardives le transmettant des anciennes du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) de façon mutawatir, la communauté le pratiquant dans sa prière; la divergence porte sur le caractère obligatoire ou simplement recommandé. Les hanafites sur un avis, les malikites, les chafiites et Ahmad dans une transmission: les 2 sont une sunna, puisqu'ils tombent par oubli et exigent 2 prosternations de compensation, d'après Abdallah ibn Buhayna, compagnon du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui):
«Le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) pria avec nous 2 rak'at d'une des prières, puis se leva sans s'asseoir, et les gens se levèrent avec lui; quand il acheva sa prière et que nous attendîmes son salam, il dit le takbir et se prosterna 2 fois, assis, avant le salam, puis il salua»Rapporté par al-Boukhari (795) et Mouslim (570)
La portée du hadith est que si c'était une obligation, il y serait revenu quand ils l'en informèrent, dans certaines narrations, après s'être relevé, et ne l'aurait pas réparé par la prosternation. Les hanafites selon la narration apparente, les hanbalites selon le madhhab et les chafiites sur un avis: c'est obligatoire avec le rappel, tombant par oubli; le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) le pratiquait avec persévérance, l'ordonna dans le hadith d'Ibn Abbas: «dites: les salutations appartiennent à Allah», et se prosterna pour l'oubli quand il le délaissa, lui qui dit «priez comme vous m'avez vu prier»; ce qui tombe par oubli exigeant une compensation ressemble aux réparations du pèlerinage réparées par le sang, contrairement aux sunna; et c'est l'un des 2 tashahhoud, donc obligatoire comme le second. L'imam Ibn Nujaym, hanafite (qu'Allah lui fasse miséricorde): le terme «le tashahhoud» vise le premier et le second (dans certaines copies de la «Niqaya»: les 2 tashahhouds, au duel), à cause de la persévérance qui indique l'obligation, et de sa parole (que la paix et le salut soient sur lui) à Ibn Mas'ud: «dis: les salutations appartiennent à Allah», sans distinction entre le premier et le second.
Un groupe choisit la sunna du tashahhoud dans la première assise afin de différencier les 2 assises: la seconde étant une obligation, son tashahhoud est obligatoire, la première étant une sunna, son tashahhoud est sunna. On lui répond par l'impossibilité de la corrélation nécessaire: le tashahhoud est un rappel légiféré dans une situation spécifique, que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) observait dans les 2 assises; l'obligation dans les 2 est donc la narration apparente, qui est la plus juste, comme dans le «Muhit» et la «Dhakhira», et explicitée dans la «Hidaya» au chapitre du sujud d'oubli, quand bien même il s'en tait au chapitre de la description de la prière; la parole de Sadr al-Shari'a selon laquelle l'auteur de la «Hidaya» en aurait fait une sunna n'est pas juste, c'est une inattention à son explication explicite dans ce chapitre; l'auteur du livre n'a peut-être employé le duel que pour indiquer que tout tashahhoud en prière est obligatoire, qu'il y en ait 2 ou davantage, comme on le connaît aux assises («al-Bahr al-Ra'iq» 1/318). Badr al-Din al-Ayni (qu'Allah lui fasse miséricorde): «et il fit le tashahhoud», le commentateur: c'est-à-dire qu'il récita: les salutations appartiennent à Allah..., aussi dans la dernière assise; «et il est obligatoire chez nous»: le tashahhoud est obligatoire chez nous («al-Bunyayya» 2/274).
Ils s'accordent qu'on n'ajoute pas au premier tashahhoud au-delà de «et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager», à l'exception d'al-Shafi'i dans l'avis récent de ses 2 avis: il y récite la prière sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), ce qui lui est recommandé; c'est aussi le choix du vizir Ibn Hubayra parmi les hanbalites («Mukhtasar al-Wiqaya» 1/122, «Tuhfat al-Fuqaha» 1/137, «al-Inaya» 2/284-285, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/284-285, cas n°201, «Tafsir al-Qurtubi» 1/173, «al-Tamhid» 10/201, «al-Mughni» 2/86, 91, «al-Istidhkar» 1/523, «Sharh Ma'ani al-Athar» 1/440, «Sharh Muslim» 5/53, «al-Ifsah» 1/172, Ibn Abidin 1/301, «al-Ikhtiyar» 1/53-54, «al-Qawanin al-fiqhiyya» 69, «Jawahir al-Iklil» 1/48, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/249).
S'il se lève du premier tashahhoud et demeure debout jusqu'au bout, il n'y revient pas, pour la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «dis: ô Allah, je me suis fait à moi-même beaucoup d'injustice, et nul ne pardonne les fautes hors de Toi; pardonne-moi d'un pardon venant de Toi et fais-moi miséricorde: Tu es le Pardonneur, le Miséricordieux» (al-Boukhari 799, Mouslim 2705). Et d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a dit: «quand l'un de vous fait le tashahhoud, qu'il cherche protection d'Allah contre 4 choses; il dit: ô Allah, je cherche Ta protection contre le châtiment de la Géhenne, contre le châtiment de la tombe, contre les épreuves de la vie et de la mort, et contre le mal de l'épreuve du faux Messie» (Mouslim 588; Ibn Abidin 1/350, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/123, «Hashiyat al-Dasuqi» 1/251-252, «al-Sharh al-Saghir» 1/221, «Sharh Muslim» 4/105, «Mughni al-Muhtaj» 1/176, «Kashshaf al-Qina'» 1/360, «Sharh al-Zurqani» 1/271, «al-Tahqiq» 1/427, «al-Hawi al-Kabir» 2/139).