Fiqh islamique > La prière > Les piliers et conditions de la prière > Dire «notre maître» dans la prière sur le Prophète (al-tasyid)
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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La formule des prières sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) est transmise dans les livres de hadith et de fiqh sans la mention de «notre maître» avant son nom (que la paix et le salut soient sur lui); les juristes anciens n'ont pas de propos sur cet ajout; les tardifs y ont divergé en 2 avis. Ont opté pour sa recommandation al-Izz ibn Abd al-Salam, al-Ramli, al-Qalyubi, al-Sharqawi, Jalal al-Din al-Mahalli et d'autres chafiites, ainsi que al-Haskafi, Ibn Abidin et al-Tahawi des hanafites, à la suite d'al-Ramli. Al-Ramli (qu'Allah lui fasse miséricorde): le mieux est de venir avec le terme de seigneurie, comme l'a dit Ibn Dhihira, un groupe l'ayant explicité, et al-Mahalli en a émis une fatwa ferme: on y vient avec ce qui nous a été ordonné et l'ajout d'information sur le réel, qui relève de la courtoisie, de sorte que c'est mieux que de le délaisser, même si al-Isnawi a hésité sur son caractère préférable («Hashiyat al-Ramli sur «Asna al-Matalib»» 1/166). Al-Haskafi (qu'Allah lui fasse miséricorde): la seigneurie est recommandée, car l'ajout d'information sur le réel est l'essence de la courtoisie: le délaisser est donc moins bon; al-Ramli et d'autres l'ont mentionné («al-Durr al-Mukhtar» avec «Hashiyat Ibn Abidin» 1/513). Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde): on lui objecte que cela contredit notre école, vu la parole de l'imam selon qui ajouter ou retrancher au tashahhoud est réprouvé; je réponds: il y a à considérer, car la prière sur le Prophète est au-delà du tashahhoud et n'en fait pas partie; il conviendrait toutefois, sur cette base, de ne pas dire «notre maître» dans «et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager», et de venir avec ce terme à propos d'Ibrahim (que la paix soit sur lui) («Hashiyat Ibn Abidin» 1/513). Al-Izz ibn Abd al-Salam (qu'Allah lui fasse miséricorde): cela relève de la courtoisie, et observer la courtoisie vaut mieux que se conformer au strict.
Deux hadiths servent d'argument. Le premier: Sahl ibn Sa'd al-Sa'idi rapporte que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) se rendit aux Banu Amr ibn Awf pour réconcilier entre eux; l'heure de la prière vint, le muezzin vint à Abu Bakr et dit: veux-tu diriger la prière des gens tandis que je prononce l'iqama? Il dit: oui. Abu Bakr dirigea la prière; le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) vint tandis que les gens priaient, se fraya un chemin jusqu'à se tenir dans le rang; les gens se mirent à frapper des mains, et Abu Bakr ne se retournait pas dans sa prière; quand ils multiplièrent les claquements, il se retourna, vit le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), qui lui fit signe de rester à sa place; Abu Bakr leva ses mains, loua Allah de ce que le Messager d'Allah lui ordonnait, puis recula jusqu'à se placer dans le rang, et le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) s'avança et pria; quand il salua, il dit: «ô Abu Bakr, qu'est-ce qui t'a empêché de rester en place quand je te l'ai ordonné?» Abu Bakr dit: il n'appartient pas au fils d'Abu Quhafa de diriger la prière devant le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) (al-Boukhari 652, Mouslim 421). On peut toutefois répondre à cette preuve par ce qui est aussi rapporté d'Abu Bakr le Véridique: al-Boukhari (651) rapporte d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ordonna à Abu Bakr de diriger la prière des gens pendant sa maladie, et il les dirigeait; Urwa dit: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ressentit de la force, sortit, et voici Abu Bakr dirigeant les gens; quand Abu Bakr le vit, il commença à reculer, mais il lui fit signe de rester comme il était; le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) s'assit alors à côté d'Abu Bakr, qui priait en suivant la prière du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) tandis que les gens priaient en suivant la prière d'Abu Bakr: Abu Bakr lui-même s'est conformé à l'ordre du Prophète, cela signifie-t-il qu'il manquait de courtoisie en cette occasion?
Le commentaire de cette question précise encore: que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) soit le maître des fils d'Adam au Jour de la Résurrection ne souffre aucun doute, le hadith connu disant: «je suis le maître des fils d'Adam au Jour de la Résurrection, le premier dont la tombe s'ouvrira, le premier intercesseur et le premier à qui l'on accorde l'intercession»; la controverse des tardifs porte sur l'usage du terme «notre maître» comme slogan dans les sermons, les écrits, les prêches, et même dans le tashahhoud de la prière. Or la religion est following, non innovation: «Dis: si vous aimez Allah, suivez-moi, Allah vous aimera» (Sourate 3, 31); «Dis: je ne vous avertis que par la révélation» (Sourate 21, 45); «Ce n'est là qu'une révélation qui est révélée» (Sourate 53, 4); «Suis ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur»; le Prophète n'annonce ni par la raison ni par l'opinion, mais par la révélation seule, et s'il avait dit ou fait contrairement à ce qu'Allah veut, le reproche serait descendu sur lui; Allah ordonne à Son messager de suivre ce qui lui est révélé, et le Messager nous ordonne de le suivre, car il ne parle pas sous l'effet du désir. Quand ses Compagnons lui demandèrent comment prier sur lui, il les enseigna, et il n'existe dans aucun hadith sahih qu'il les ait enseignés en ajoutant «notre maître», encore moins d'en faire un slogan plaçant ce mot devant toute mention du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). Nous croyons fermement à cette qualité chez lui, mais on ne la dit pas dans un acte cultuel: pas dans la prière, pas dans l'adhan comme le font certains états; hors de la prière et de l'adhan, dans un prêche, une leçon ou un article, dire «le maître des messagers (que la paix et le salut soient sur lui)» ne pose aucun problème, mais pas comme engagement absolu en slogan. La vénération du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne se fait que par ce qui est venu chez al-Boukhari, Mouslim et autres comme l'imam Ahmad: jamais dans le «Musnad» on ne trouve d'Abu Hurayra la formule «notre maître Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui)»; or les pieux anciens connaissaient le Prophète, l'aimaient et l'estimaient plus que nous, sans nier qu'il soit le maître des fils d'Adam, mais ils n'en firent ni slogan ni titre: nous nous arrêtons où ils se sont arrêtés. De plus, le terme «maître» est utilisé pour tout chef de tribu: on disait Abu Sufyan maître de Quraysh, al-Aqra ibn Habis maître des Banu Tamim; il n'y a donc rien d'exceptionnel à l'appellation, et si les Compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) avaient dit «notre maître Muhammad», ils l'auraient mis sur le plan des titres tribaux, alors que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) est plus grand que cela; quand les délégations des Perses vinrent au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), qui se rasaient la barbe et laissaient pousser la moustache, il leur dit: qui vous l'a ordonné? Ils dirent: notre seigneur, c'est-à-dire leur roi Kesra, le terme désignant aussi le propriétaire d'esclave; ce qui honore le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et le distingue est plutôt sa servitude parfaite envers Allah et l'achèvement du message; le hadith d'ailleurs porte cette restriction au Jour de la Résurrection, jour dont la situation diffère totalement de celle d'ici-bas: ce jour-là, les orgueilleux sont ressuscités comme des fourmis piétinées, tous les prophètes s'excusent d'intercéder, puis il (que la paix et le salut soient sur lui) se lève et intercède: voilà la seigneurie véritable; «le maître des messagers» est aussi une préférence claire, les messagers étant les meilleurs des hommes, là où «notre maître» du commun peut évoquer les notables et les rois. C'est pourquoi le plus digne est de dire qu'il est «le serviteur d'Allah et Son messager».
Le second hadith: le refus d'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) d'effacer le nom du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) de la feuille de la trêve d'al-Hudaybiyya; al-Bara ibn Azib dit: le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) accomplit la 'umra au mois de dhu al-qi'da; les gens de La Mecque refusèrent de le laisser entrer avant un pacte l'autorisant à y demeurer 3 jours; quand ils rédigèrent le document, ils écrivirent: ceci est ce sur quoi Muhammad, le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), a conclu un pacte; ils dirent: nous n'acceptons pas; si nous savions que tu es le Messager d'Allah, rien ne nous aurait retenus, mais tu es Muhammad ibn Abdallah; il dit: je suis le Messager d'Allah et Muhammad ibn Abdallah; puis il dit à Ali: efface: le Messager d'Allah; Ali dit: non, par Allah, jamais je ne t'effacerai; le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) prit le document et écrivit: ceci est ce sur quoi Muhammad ibn Abdallah a conclu un pacte (al-Boukhari 2552, Mouslim 1783). Les 2 hadiths figurent dans les 2 Sahih, et sa confirmation (que la paix et le salut soient sur lui) des 2 comportements est un refus d'obéir à l'ordre par courtoisie, réveillant sa priorité.
Les malikites, al-Shirbini et al-Hafiz Ibn Hajar des chafiites: dire «notre maître» n'est pas recommandé, car cela relève de la conformité à ce qui est rapporté de lui (que la paix et le salut soient sur lui), sans ajout aux rappels et aux formules transmises. Al-Isnawi des chafiites suspend son jugement: l'ajout de «notre maître» avant Muhammad est célèbre chez la plupart des priants, et sa préférabilité est discutable; dans ma mémoire, cheikh Izz al-Din l'a fondé sur cette question: la courtoisie ou l'obéissance à l'ordre l'emporte-t-elle? Selon le premier, c'est recommandé, non selon le second. Al-Shirbini: le sens apparent de leurs propos opte pour le second avis («Mughni al-Muhtaj» 1/176, «Awn al-Ma'bud» 3/191). Le cheikh Ahmad al-Sawi (qu'Allah lui fasse miséricorde): se limiter à ce qui est rapporté est le mieux, jusqu'à ce que le mieux y soit de délaisser la seigneurie, puisqu'il est venu sans («Bulghat al-Salik» 1/214).
Voici l'avis d'al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, l'un des grands savants chafiites réunissant hadith et fiqh: al-Hafiz Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Gharabilli (790-835), disciple constant d'al-Hafiz Ibn Hajar, l'interrogea, qu'Allah l'agrée, sur la description de la prière sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) en prière ou hors de la prière, que l'on en fasse une obligation ou une recommandation: faut-il y inclure sa description par la seigneurie, comme en disant «ô Allah, prie sur notre maître Muhammad», ou «sur le maître des créatures», ou «sur le maître des fils d'Adam», ou se limiter à dire «ô Allah, prie sur Muhammad»? Et lequel est préférable: venir avec le terme de seigneurie comme qualité établie de lui (que la paix et le salut soient sur lui), ou s'en abstenir faute de transmission? Il répondit (qu'Allah lui fasse miséricorde): oui, suivre les formules transmises est le plus probable; et l'on ne dira pas qu'il (que la paix et le salut soient sur lui) s'en abstint par humilité, comme il ne disait pas à son propre nom l'honorifique; et sa communauté est recommandée de le dire à chaque mention, car si cela était préférable, cela serait venu des Compagnons puis des successeurs, et nous ne nous arrêtons dans aucune tradition sur un Compagnon ni un successeur qui l'aurait dit, malgré l'abondance de ce qui est rapporté d'eux. L'imam al-Shafi'i, qu'Allah élève son rang, parmi les plus grands hommes dans la vénération du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), dit dans l'introduction de son livre, l'appui des gens de son école: «ô Allah, prie sur Muhammad», jusqu'où son effort le conduisit: «à chaque mention de ceux qui se souviennent, et chaque oubli de ceux qui oublient»; il l'a peut-être déduit du hadith sahih contenant «Gloire à Allah autant que le nombre de Ses créatures», car il est établi qu'il (que la paix et le salut soient sur lui) dit à la mère des croyants, la voyant multiplier le tasbih et l'allonger: «j'ai dit après toi des paroles qui, pesées contre ce que tu as dit, l'emporteraient», lui qui aimait les invocations synthétiques.
Le qadi Iyad a consacré dans le «Shifa» un chapitre aux formules de la prière sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), y transmettant des traditions remontant à des Compagnons et successeurs, sans que dans rien de cela figure d'un Compagnon ou autre la formule «notre maître». Parmi cela, le hadith d'Ali, qui leur enseignait la manière de prier sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «ô Allah, Toi qui étends les terres plates et crées les formes solidaires, fais que l'avancée de Tes prières, les splendeurs de Tes bénédictions et le surplus de Tes salutations soient sur Muhammad, Ton serviteur et Ton messager, l'ouvreur de ce qui était fermé». Et d'Ali: il disait: «que les prières d'Allah, le Vertueux, le Miséricordieux, des anges rapprochés, des prophètes, des véridiques, des martyrs et des justes, et de tout ce qui Te glorifie, ô Seigneur des mondes, soient sur Muhammad ibn Abdallah, sceau des prophètes et imam des pieux», jusqu'à la fin. Et d'Abdallah ibn Mas'ud qu'il disait: «ô Allah, mets Tes prières, Tes bénédictions et Ta miséricorde sur le maître des messagers, l'imam des pieux, le sceau des prophètes, Muhammad, Ton serviteur et Ton messager, l'imam du bien et le messager de la miséricorde», jusqu'à la fin. Et d'al-Hasan al-Basri: quiconque veut boire à la coupe vive du bassin du Choisi qu'il dise: «ô Allah, prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, ses compagnons, ses épouses, ses enfants, sa descendance, les gens de sa maison, ses alliés par mariage, ses partisans, ses adeptes et ceux qui l'aiment». Telle est ce qu'on a préféré du «Shifa» touchant à la forme de la prière sur lui, de la part des Compagnons et de ceux qui les suivirent; d'autres choses y sont aussi mentionnées. Il est vrai qu'il vient dans le hadith d'Ibn Mas'ud, dans sa prière sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «ô Allah, mets les mérites de Tes prières, de Ta miséricorde et de Tes bénédictions sur le maître des messagers», rapporté par Ibn Majah, mais sa chaîne est faible; quant au hadith d'Ali mentionné, al-Tabarani l'a rapporté avec une chaîne correcte mais des termes singuliers, expliqués dans le «Fadl al-Nabi» d'Abu al-Hasan ibn al-Faris. Les chafiites rapportent qu'un homme qui s'engageait à prier sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) par la meilleure des prières devrait, pour être bienfaisant, dire: «ô Allah, prie sur Muhammad à chaque mention de ceux qui se souviennent, et chaque oubli de ceux qui oublient». Al-Nawawi dit: le juste, à affirmer catégoriquement, est de dire: «ô Allah, prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, comme Tu as prié sur Ibrahim», jusqu'à la fin du hadith. Des tardifs lui ont opposé que les 2 manières citées sont équivalentes, ce qui prouve la préférence entre les 2 du point de vue de la transmission; quant au point de vue du sens, la préférence est apparente dans le premier. La question est célèbre dans les livres de fiqh, et sa visée est que tout juriste qui l'a mentionnée, sans exception, n'a jamais écrit «notre maître»; si cet ajout était recommandé, il n'aurait pas échappé à tous, jusqu'à ce qu'ils le délaissent tous; tout le bien est dans le fait de suivre, et Allah sait mieux (transmis de la «Description de la prière du Prophète» du cheikh al-Albani 150, 152; le propos se trouve aussi chez al-Tahtawi dans sa «Hashiya sur Maraqi al-Falah» d'après al-Hafiz Ibn Hajar 1/181). Al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde): la prière sur le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) la plus complète et la meilleure est: «ô Allah, prie sur Muhammad...» («Rawdat al-Talibin» 1/265, «al-Adhkar» 76, «al-Durr al-Mukhtar» 1/513-514).
Dix-septième point. Les juristes ont divergé sur la session prescrite en prière: la sunna est-elle l'if tirash dans toutes les sessions de la prière, ou le tawarruk absolument, ou l'if tirash au tashahhoud intermédiaire et le tawarruk au tashahhoud final? Les hanafites distinguent l'homme de la femme: à l'homme l'if tirash, à la femme le tawarruk, que ce soit dans la première assise, la dernière ou l'assise entre les 2 prosternations. Leur preuve est ce que Wail ibn Hujr rapporte de la prière du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), dont le texte dit: «quand il s'asseyait en prière, il dressait sa jambe droite et s'asseyait sur sa gauche» (hadith sahih: Abu Dawud 957, al-Nasa'i 1265); ils ajoutent que son tawarruk (que la paix et le salut soient sur lui) est porté sur sa vieillesse et sa faiblesse, et qu'il fait l'if tirash entre les 2 prosternations («Hashiyat Ibn Abidin» 1/477, «Umdat al-Qari» 6/102-103, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/122, «al-Fatawa al-Hindiyya» 1/72).
Les malikites: la session prescrite dans toutes les sessions de la prière est le tawarruk, sans différence entre l'homme et la femme, d'après Malik dans le «Muwatta» d'Abdallah ibn Omar: «la sunna de la prière est de dresser ta jambe droite et de plier ta gauche» (al-Boukhari 793; Malik dans le «Muwatta» 201). Dans sa narration de al-Qasim ibn Muhammad: celui-ci leur montra la session du tashahhoud, dressa sa jambe droite, plia sa gauche, s'assit sur sa hanche gauche sans s'asseoir sur son pied, puis dit: «Abdallah ibn Abdallah ibn Omar me montra cela, et me rapporta que son père agissait ainsi» (rapporté par Malik dans le «Muwatta» 52 et al-Bayhaqi 2/103 avec une chaîne sahih). Et d'Abdallah ibn al-Zubayr (qu'Allah l'agrée):
«Quand le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) s'asseyait en prière, il plaçait son pied gauche entre sa cuisse et son tibia, étendait son pied droit, posait sa main gauche sur son genou gauche et sa main droite sur sa cuisse droite, et pointait son index»Rapporté par Mouslim (579)
Dans une autre formule: «quand il s'asseyait en prière, il plaçait son pied gauche sous sa cuisse droite et son tibia, et étendait son pied droit» (Abu Dawud 988). Cela ne se fait qu'en appuyant sa hanche sur la terre, comme dit; parce que cela donne plus de stabilité et de respect à la prière; et parce que c'est un acte répété en prière qui égale l'imam et le dirigé, qui doit donc avoir une seule forme, comme le ruku; et parce que c'est une posture prescrite pendant l'assise dont la forme ne varie pas, comme le fait de poser les mains sur les cuisses («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/283-284, cas n°200, «al-Istidhkar» 1/479, «al-Tamhid» 19/248, «Tafsir al-Qurtubi» 1/360, «Bidayat al-Mujtahid» 1/192-193).
Les chafiites et les hanbalites: le tawarruk est sunna au dernier tashahhoud, l'if tirash dans le reste des sessions, d'après Abu Humayd (qu'Allah l'agrée): «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), quand il s'asseyait dans les 2 rak'at, s'asseyait sur sa jambe gauche et dressait la droite; et quand il s'asseyait à la dernière rak'a, il avançait sa jambe gauche, dressait l'autre et s'asseyait sur ses fesses»; dans une version: «à la quatrième, il appuyait sa hanche gauche sur la terre et sortait ses 2 pieds d'un seul côté» (al-Boukhari 794 sans la dernière narration, qui se trouve chez Abu Dawud 731). La sagesse de la différence entre la dernière assise et les autres est que le priant y est prêt au mouvement, contrairement à la dernière, et le mouvement depuis l'if tirash est plus léger. Les chafiites ajoutent: le tawarruk est sunna à chaque tashahhoud suivi d'un salam, même s'il n'est pas deuxième, comme le tashahhoud de l'aube et du vendredi, car c'est un tashahhoud que l'on allonge, le tawarruk y est donc sunna comme au second. Quant à la femme, elle s'assoit de la manière qui lui est la plus couvrante («al-Hawi al-Kabir» 2/133, «Mughni al-Muhtaj» 1/172, «Kashshaf al-Qina'» 1/356, 363, «al-Mughni» 2/92-93, «al-Kafi» 1/141).
Les hanbalites: l'homme ne fait le tawarruk que dans le dernier tashahhoud d'une prière comportant 2 tashahhouds, pour le hadith d'Aïcha (qu'Allah l'agrée): «le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) disait dans chaque 2 rak'at les salutations, étendait sa jambe gauche et dressait sa jambe droite» (Mouslim 498); le second tashahhoud comportant le tawarruk pour différencier les 2 tashahhouds, celui qui n'en contient qu'un ne prête à aucune confusion, nul besoin de différence. La femme chez eux peut s'asseoir jambes croisées, Ibn Omar ordonnant aux femmes de s'asseoir ainsi en prière, ou laisser pendre ses 2 jambes du côté droit; le texte d'Ahmad donne la pendaison comme meilleure, étant la pratique constante d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) et ressemblant davantage à la session de l'homme («al-Mughni» 2/92-93, «al-Kafi» 1/141, «Kashshaf al-Qina'» 1/356, 363).
L'if tirash consiste à dresser le pied droit vertical sur l'extrémité des orteils, orienté vers la qibla, et à étendre la jambe gauche de sorte que son dos touche la terre, assis sur sa face interne. Le tawarruk est comme l'if tirash, mais on sort sa gauche par son côté droit et l'on colle sa hanche à la terre (Ibn Abidin 1/477, «Umdat al-Qari» 6/102-103, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/122, «al-Fatawa al-Hindiyya» 1/72, «al-Istidhkar» 1/479, «al-Tamhid» 19/248, «Tafsir al-Qurtubi» 1/360, «Bidayat al-Mujtahid» 1/192-193, «al-Hawi al-Kabir» 2/133, «Mughni al-Muhtaj» 1/172, «Kashshaf al-Qina'» 1/356, 363, «al-Mughni» 2/92-93, «al-Kafi» 1/141).
Dix-huitième point. La session de repos est celle que fait le priant quand il achève la première ou la troisième rak'a et se lève pour la deuxième ou la quatrième: une assise brève après la deuxième prosternation, avant de se lever pour la rak'a suivante. Les juristes ont divergé: cette assise est-elle légiférée et sunna du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ou non? Les hanafites, les malikites et les chafiites selon l'avis le plus juste, et les hanbalites selon le madhhab: quand il se lève de la deuxième prosternation, il ne s'assoit pas pour le repos et se relève sur l'avant de ses pieds; Abu Humayd al-Sa'idi rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), quand il relevait la tête de la prosternation, se tenait debout, sans mention d'assise (hadith sahih, dit plus haut, bien qu'il soit aussi établi dans son hadith qu'il s'asseyait, comme il viendra). Dans le hadith de Rifaa ibn Rafi sur l'enseignement donné au Bédouin: «puis prosterne-toi jusqu'à être immobile en prosternation, puis lève-toi», sans lui ordonner l'assise (hadith sahih, dit plus haut). Abu Ja'far al-Tahawi l'établit aussi: ils s'accordent qu'on revient de la prosternation avec le takbir, sans autre takbir pour se lever; si l'assise était prescrite, la transition de l'assise à la station se ferait avec un rappel, comme dans les autres transitions; et parce que c'est un lever vers la station, il ne serait pas de sa sunna de séparer les 2 par un autre acte, le fondement étant le relèvement de l'assise vers la troisième rak'a; et parce que c'est une transition d'un pilier vers un pilier qui lui est contraire, on n'y prescrit pas d'assise intermédiaire, comme la transition de la station à la prosternation («Sharh Ma'ani al-Athar» 2/65, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/119, Ibn Abidin 1/340, «al-Tamhid» 19/254-255, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/281-282, cas n°198, «al-Qawanin al-fiqhiyya» 68, «Nihayat al-Muhtaj» 1/518, «Mughni al-Muhtaj» 1/177, «al-Majmu'» 3/403, «al-Mughni» 2/81, 83).
Les chafiites selon l'avis le plus juste chez eux, et l'imam Ahmad dans une narration que Khalal a choisie: la session de repos est sunna après la deuxième prosternation de chaque rak'a dont on se lève, d'après Malik ibn al-Huwayrith: «quand il relevait la tête de la deuxième prosternation, il s'asseyait en prenant appui sur la terre, puis se levait» (al-Boukhari 790). Dans une narration de Malik ibn al-Huwayrith (qu'Allah l'agrée): «il vit le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) prier: à chacune des rak'at impaires de sa prière, il ne se relevait pas avant d'être assis bien droit» (al-Boukhari 789). Et d'Abu Humayd dans la description de la prière du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «...il élevait ses mains jusqu'au niveau de ses épaules, puis s'inclinait et posait ses paumes sur ses genoux, en appui, sans pencher la tête ni la relever, bien droit; puis il disait: Allah entend celui qui Le loue, élevait ses mains jusqu'au niveau de ses épaules jusqu'à ce que chaque os reprenne sa place, puis descendait à la terre, écartant ses mains de ses flancs; puis il relevait la tête, pliait sa jambe gauche, s'asseyait dessus, écartait les orteils de ses 2 pieds en se prosternant; puis il se prosternait, puis disait le takbir et s'asseyait sur sa jambe gauche jusqu'à ce que chaque os reprenne sa place, puis se levait, et faisait de même dans l'autre rak'a» (hadith sahih, dit plus haut). On dit qu'Ahmad est revenu à cet avis en délaissant le premier; Khalal: Abu Abdallah est revenu à cela, c'est-à-dire qu'il délaissa son avis de ne pas s'asseoir. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde): on dit aussi que si le priant est faible, il s'assoit pour le repos, par besoin; s'il est fort, il ne s'assoit pas, s'en passant; et l'assise du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) est portée sur la fin de sa vie, sa vieillesse et sa faiblesse; cela réconcilie les récits et tient le milieu entre les 2 avis.
La sunna chez les malikites et les chafiites est de se relever en prenant appui sur les mains depuis la terre, d'après Abu Qilaba: Malik ibn al-Huwayrith vint à nous et pria dans notre mosquée, disant: je vais prier avec vous sans l'avoir eu en intention, mais pour vous montrer comment j'ai vu prier le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui); Ayyub dit à Abu Qilaba: comment était sa prière? Il dit: comme celle de notre cheikh, c'est-à-dire Amr ibn Salama; Ayyub: ce cheikh complétait le takbir, et «quand il relevait la tête de la deuxième prosternation, il s'asseyait en prenant appui sur la terre, puis se levait» (al-Boukhari 790); et parce que cela accroît l'humilité et la modestie, aide le priant et évite qu'il ne bascule.
Chez les hanafites et les hanbalites, on ne prend pas appui sur la terre, d'après Ibn Omar (qu'Allah les agrée) que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «interdit à l'homme de s'appuyer sur ses mains quand il se lève en prière» (hadith faible: Abu Dawud 992). On se lève sur l'avant de ses pieds, d'après Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée): «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) se relevait en prière sur l'avant de ses pieds» (hadith faible: al-Tirmidhi 288); excepté si cela lui est pénible, alors il prend appui sur la terre, pour la parole d'Ali (qu'Allah l'agrée): «fait partie de la sunna, dans la prière écrite, quand l'homme se relève des 2 premières rak'at, de ne pas s'appuyer de ses mains sur la terre, sauf s'il est un vieillard qui ne le peut pas» (rapporté par Ibn Abi Shayba dans son «Musannaf» 3998; «Sharh Ma'ani al-Athar» 2/65, «Tabyin al-Haqa'iq» 1/119, Ibn Abidin 1/340, «Sharh Sahih al-Bukhari» d'Ibn Batal 2/440, «al-Tamhid» 19/254-255, «al-Qawanin al-fiqhiyya» 68, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/281-282, cas n°198, «al-Majmu'» 3/406, 408, «Nihayat al-Muhtaj» 1/518, «Mughni al-Muhtaj» 1/177, «al-Majmu'» 3/403, «al-Mughni» 2/81, 83, «Matalib Uli al-Nuha» 1/454, «Manar al-Sabil» 1/113).
Les juristes ont divergé sur le statut du qunut dans la prière de l'aube en 3 avis. Premier avis: il n'y est pas légiféré et n'y est pas sunna; c'est l'avis des hanafites et des hanbalites. Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde): c'est une innovation; les hanbalites dans la position juste: il est réprouvé. Leurs preuves: Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) «fit le qunut dans la prière de l'aube un mois, invoquant contre des tribus d'Arabes, puis le délaissa» (rapporté par al-Boukhari 2/386 et Mouslim 677; la formule citée est composite, tirée de plusieurs narrations des 2). Ils disent: le qunut fut donc abrogé, l'abandon prouvant l'abrogation; et il est rapporté qu'il «qunutait dans l'aube et le maghreb» (Mouslim 678), or le qunut du maghreb fut abrogé par consensus, celui de l'aube l'est donc pareillement. Et par ce que rapporte Abu Malik al-Ashja'i: j'ai dit à mon père: ô mon père, tu as prié derrière le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui), derrière Abu Bakr, Omar et Othman, et derrière Ali ibn Abi Talib ici à Koufa pendant près de 5 ans: qunutait-ils dans l'aube? Il dit: «ô mon fils, c'est une innovation»; dans une autre formule: «ô mon fils, innovation» (hadith sahih: al-Tirmidhi 402, al-Nasa'i 1080, Ibn Majah 1241); et si le qunut de l'aube était prescrit, sa transmission serait mutawatir.
Al-Jassas: des récits répandus rapportent que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) fit le qunut dans l'aube, le maghreb et l'isha; puis Abdallah ibn Mas'ud, Abu Hurayra et Abd al-Rahman ibn Abi Bakr (qu'Allah les agrée) rapportent qu'il le délaissa après l'avoir pratiqué. La narration d'Anas a divergé: Amr ibn Ubayd rapporte d'al-Hasan d'Anas (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «ne cessa de faire le qunut dans la prière de l'aube jusqu'à quitter le monde»; de même Abu Ja'far al-Razi de al-Rabi ibn Anas d'Anas; et Humayd rapporte d'Anas: «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) fit le qunut 20 jours»; Ayyub rapporte d'Ibn Sirin d'Anas: «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) fit le qunut brièvement dans la prière de l'aube»; Abu Nu'aym rapporte de Hisham al-Dastuwa'i de Qatada d'Anas (qu'Allah l'agrée): «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) fit le qunut après le ruku, invoquant contre une tribu d'Arabes, puis le délaissa, et il invoquait contre Ri'l et Dhakwan». Les récits d'Anas (qu'Allah l'agrée) se contredisent donc sur l'abandon du qunut ou sa pratique jusqu'à sa mort: ils tombent comme s'ils n'étaient jamais venus, et nous restent les récits des autres sur son abandon après sa pratique; ils ont donc plus de titre à être suivis, étant son dernier acte (que la paix et le salut soient sur lui). Et quand les juristes se sont tous accordés à délaisser ce qui est rapporté du qunut dans le maghreb et l'isha, le qunut de l'aube en va de même: le qunut y fut fait au même moment, et ce qui dépasse l'aube fut abrogé par l'abandon, son statut à l'aube doit donc l'être aussi.
Si l'on dit: pourquoi l'abandon ne serait-il pas un choix plutôt qu'une abrogation? On lui répond: le qunut étant sunna de la prière pendant qu'il le pratiquait, son abandon prouve qu'il a cessé d'être sunna; nous trouvons que dans le reste des sunna de la prière le priant n'a pas le choix entre les faire ou les délaisser, comme les 2 prosternations d'oubli, le tashahhoud, le tasbih du ruku et du sujud et la louange d'ouverture; si la sunna du qunut subsistait, son abandon ne serait pas permis. Ne vois-tu pas que l'abandon du qunut du maghreb et de l'isha n'est chez personne un choix, mais une abrogation? Pareillement le qunut de l'aube. En outre, si le qunut était prescrit dans l'aube, la transmission en devrait être mutawatir et connue de la plupart des Compagnons, vu l'universalité du besoin, comme le tashahhoud, le takbir du ruku et du sujud; or nous trouvons qu'Abdallah ibn Mas'ud, Abdallah ibn Abbas, Omar dans une narration et Ibn Omar (qu'Allah les agrée) n'en voyaient pas l'usage dans l'aube: nous savons donc qu'il fut abrogé par l'abandon du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). Ibn Mas'ud et Ibn Omar (qu'Allah les agrée) avaient pourtant rapporté le récit du qunut; puis Qatada rapporte d'Abu al-Mujalid: «j'ai prié derrière Ibn Omar (qu'Allah les agrée): il ne fit pas le qunut; je dis: la vieillesse t'en empêche-t-elle? Il dit: je n'en retiens rien d'aucun de mes compagnons»; Abu al-Sha'tha' rapporte de lui du semblable pour la prière de l'aube. Abd al-Baqi ibn Qaniya rapporte, chaîne jusqu'à Zayda d'al-Ash'ath d'Abu al-Sha'tha' de son père: Ibn Omar (qu'Allah les agrée) fut interrogé sur le qunut de l'aube et dit: «je ne voyais pas que quelqu'un fit le qunut à l'aube». Abd al-Baqi rapporte aussi, chaîne jusqu'à Bishr ibn Harb: j'ai entendu Ibn Omar (qu'Allah les agrée) dire: «voyez-vous votre fait de vous tenir debout après que l'imam achève la récitation, cette innovation? Par Allah, c'est une innovation: le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ne la fit qu'un mois, puis la délaissa». Al-Aswad et Amr ibn Maymun: «nous avons prié l'aube derrière Omar (qu'Allah l'agrée): il ne fit pas le qunut»; et al-Aswad: «Omar qunutait quand il guerroyait, et ne qunutait pas autrement». Alqama: «j'ai rencontré Abu al-Darda (qu'Allah l'agrée) en Syrie et l'ai interrogé sur le qunut: il ne le connaissait pas». Ibrahim al-Nakha'i: «le premier à faire le qunut ici dans l'aube fut Ali (qu'Allah l'agrée); on tenait qu'il ne le fit que parce qu'il guerroyait, invoquant contre ses ennemis dans le qunut de l'aube et du maghreb». Abd al-Baqi ibn Qaniya rapporte, chaîne jusqu'à Anbasa ibn Abd al-Rahman d'Abdallah ibn Nafi' de son père d'Umm Salama (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) «interdit le qunut dans la prière de l'aube»; ce hadith tranche sur ce qui est rapporté du qunut, car il comporte une interdiction qui exclut l'interprétation du choix entre l'abandon et la pratique («Mukhtasar al-Tahawi» d'al-Jassas 1/669, 674).
Si l'imam fait le qunut dans l'aube, celui qui est derrière lui se tient silencieux selon Abu Hanifa et Muhammad, qu'Allah leur fasse miséricorde. Abu Yusuf (qu'Allah lui fasse miséricorde): il le suit, car il est le suivant de son imam, et le qunut est une question où l'on exerce l'effort. Selon les 2 premiers, il est abrogé et l'on n'y suit personne; il est dit alors: il reste debout, pour le suivre dans ce qui exige de le suivre; il est dit: il s'assoit, pour bien marquer la divergence, celui qui se tait étant l'associé de celui qui invoque; le premier avis est le plus apparent. Le hanafite qui est dirigé suit un imam chafiite qui fait le qunut dans le witr, même après le ruku («Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama» 1/215, «Sharh Ma'ani al-Athar» 1/244, 253, «Sharh Fath al-Qadir» 1/431, «al-Hidaya» 1/66, «al-Inaya» 2/188, «al-Bada'i'» 1/273, «al-Bunyayya» 2/494-495, «Majma' al-Anhar» 1/193, «Fath Bab al-Inaya» 1/385, «al-Ifsah» 1/186, «al-Mughni» 2/350, «Kashshaf al-Qina'» 1/421, «al-Insaf» 2/174, «Nayl al-Awtar» 2/394, 398).
Deuxième avis: le qunut de l'aube est une sunna recommandée; c'est l'avis des malikites et des chafiites. Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde): on fait le qunut dans l'aube, contrairement à Abu Hanifa, car le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) le faisait selon Abu Hurayra, Khuffaf ibn Ima, al-Bara et Anas ibn Malik; Anas dit: «il ne cessa de faire le qunut dans l'aube jusqu'à quitter le monde» («al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/294, cas n°211). L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde): le qunut est légiféré chez nous dans l'aube, sunna confirmée («al-Adhkar» 1/49). Leur preuve est Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée): «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ne cessa de faire le qunut dans l'aube jusqu'à quitter le monde» (hadith faible: Ahmad dans le «Musnad» 12679, al-Tahawi dans «Sharh Ma'ani al-Athar» 1/224, al-Daraqutni 2/39, al-Bayhaqi dans «al-Sunan al-Kubra» 2/201); et parce que le qunut est une invocation prescrite dans une prière non obligatoire, le witr: il doit donc l'être dans une prière obligatoire, comme sa formule «ô Allah, pardonne aux croyants et aux croyantes»; et parce que l'aube est une prière du jour où l'on récite à voix haute: il convient donc qu'elle soit spécifiée par un rappel que nulle autre ne partage, comme le vendredi est spécifié par le prône. Al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) répond à leur argument «si le qunut de l'aube était sunna, sa transmission serait mutawatir vu l'universalité de l'épreuve»: la preuve n'exige que d'être répandue, non mutawatir; ne vois-tu pas que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) fit le pèlerinage avec une foule nombreuse et leur expliqua le hajj largement, sans que des Compagnons le transmettent au-delà de 12 hommes, dont 5 rapportent qu'il fit le pèlerinage seul, 4 qu'il y joignit la 'umra et 3 qu'il y associe les 2 («al-Hawi al-Kabir» 2/152). Et à leur dire que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) abandonna le qunut du maghreb par consensus, donc celui de l'aube de même, ils répondent: nous avons le consensus sur le fait qu'il qunutait à l'aube, puis nous divergeons sur son abandon: restons-nous-en au consensus jusqu'à ce que se prouve le point de divergence («al-Mudawwana al-Kubra» 1/102, «al-Muwatta» 1/159, «al-Istidhkar» 2/292 et suivants, «al-Ishraf sur «Nukat masa'il al-khilaf»» 1/294, cas n°211, «al-Taj wa al-Iklil» 1/539, «Sharh al-Zurqani» 1/456, «al-Fawa'id al-Dawani» 1/185, «al-Qawanin al-fiqhiyya» 1/45, «al-Hawi al-Kabir» 2/150, «Fath al-Bari» 2/491, «al-Umm» 1/142, 140, «Sharh Muslim» 5/1765-178, «al-Majmu'» 3/458, «al-Ifsah» 1/186, «Tarh al-Tathrib» 2/255, «Nayl al-Awtar» 2/394, 398). L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde): Malik tient le qunut de l'aube recommandé, al-Shafi'i sunna, Abu Hanifa ne le permet pas, sa place étant le witr; d'autres: on qunute dans chaque prière; d'autres: pas de qunut hormis en ramadan; d'autres: dans la seconde moitié de ramadan; d'autres: dans la première. La cause en est la divergence des traditions du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et l'analogie faite d'une prière à l'autre. Abu Omar Ibn Abd al-Barr: le qunut avec la malédiction des mécréants en ramadan fut répandu au premier âge, à l'image du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) invoquant contre Ri'l et Dhakwan et le groupe qui tua les compagnons du puits de Ma'una. Al-Layth ibn Sa'd: je n'ai pas fait le qunut depuis 40 ans, ou 45, sauf derrière un imam qui qunutait; al-Layth: je m'y suis tenu sur le hadith du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qui qunut un mois ou 40 jours, invoquant pour un peuple et contre d'autres, jusqu'à ce qu'Allah fasse descendre sur lui le reproche: «Tu n'as en leur affaire rien à décider: soit qu'Il se repente à leur égard, soit qu'Il les châtie, car ils sont des injustes» (Sourate 3, 128); le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) délaissa le qunut et ne le fit plus jusqu'à rencontrer Allah; depuis que j'ai retenu ce hadith, je ne qunute plus, et c'est le madhhab de Yahya ibn Yahya; le qadi: les anciens me rapportent que cette pratique fut appliquée dans sa mosquée à Cordoue et dura jusqu'à notre époque ou presque. Mouslim rapporte d'Abu Hurayra que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) fit le qunut dans l'aube, puis nous apprit qu'il le délaissa quand descendit «Tu n'as en leur affaire rien à décider...» (Sourate 3, 128); Mouslim rapporte d'Abu Hurayra qu'il fit le qunut au zhuhr, dans la dernière isha et dans l'aube, et du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qu'il fit le qunut un mois dans l'aube en invoquant contre les Banu Usayya.
Ils ont divergé sur la formule du qunut. Malik recommande: «ô Allah, nous Te demandons secours et pardon, nous nous orientons vers Toi, nous croyons en Toi, nous nous soumettons à Toi, et nous abandonnons et renions qui Te mécroit; ô Allah, c'est Toi que nous adorons, pour Toi nous prions et nous prosternons, vers Toi nous courons et nous hâtons, nous espérons Ta miséricorde et craignons Ton châtiment, car Ton châtiment atteindra les mécréants»; les gens d'Irak l'appellent les 2 sourates, et il est rapporté qu'elle figure dans le moushaf d'Ubayy ibn Ka'b. Al-Shafi'i et Ishaq: on qunute plutôt par «ô Allah, guide-moi parmi ceux que Tu as guidés, accorde-moi la santé parmi ceux à qui Tu l'as accordée, protège-moi du mal de ce que Tu as décrété; Tu décrètes et nul ne décrète sur Toi; béni sois-Tu, notre Seigneur, et élevé»; al-Hasan ibn Ali transmet cette formule par des voies établies du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qui l'enseigna comme invocation du qunut en prière. Abdallah ibn Dawud: quiconque ne qunute pas avec les 2 sourates, on ne prie pas derrière lui; d'autres: rien dans le qunut n'est fixé («Bidayat al-Mujtahid» 1/186, 188).
Troisième avis: cheikh al-Islam Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim: le qunut est sunna en cas de besoin. Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde): le qunut de l'aube est établi dans le Sahih du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qu'il qunutait dans les calamités: «il fit le qunut un mois, invoquant contre un peuple de mécréants qui avaient tué un groupe de ses compagnons, puis le délaissa»; il fit le qunut une autre fois en invoquant pour des compagnons retenus captifs par un peuple les empêchant d'émigrer vers lui; ses califes bien guidés qunutèrent de même; il n'y persévérait pas et ne le délaissait pas absolument. Les savants y ont 3 avis: l'assiduité y est sunna; le qunut est abrogé, tout qunut est innovation; le troisième avis, qui est le juste: sunna en cas de besoin, comme qunutait le Messager d'Allah et ses califes bien guidés («Majmu' al-Fatawa» 23/98-99). Il dit ailleurs: une partie des gens d'Irak tient que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne qunut qu'un mois puis l'abandonna par abrogation, le qunut des prières écrites étant donc abrogé; une partie des gens du Hijaz tient qu'il ne cessa de qunuter jusqu'à quitter le monde, parmi eux les uns le plaçant avant le ruku, les autres après. Le juste est le troisième avis, celui de la majorité des gens du hadith et de beaucoup d'imams du Hijaz, ce qui est établi dans les 2 Sahih et autres: «il fit le qunut un mois, invoquant contre Ri'l, Dhakwan et Usayya» (al-Boukhari 2899, Mouslim 677), puis délaissa ce qunut, puis un temps après Khaybar, après l'islam d'Abu Hurayra, il qunut en disant: «ô Allah, sauve al-Walid ibn al-Walid, Salama ibn Hisham et les faibles parmi les croyants; ô Allah, durcis Ton emprise sur Mudar et fais-leur des années comme celles de Youssouf» (al-Boukhari 771, 961; Mouslim 675): si le qunut avait été abrogé, il ne l'aurait pas fait cette seconde fois. Il est établi de lui dans le Sahih qu'il «qunut dans le maghreb et dans la dernière isha» (Mouslim 676, 678), et dans les Sunan: «il qunutait dans les 5 prières, et la plupart de ses qunut étaient à l'aube»; il n'assiduit pas le qunut, ni à l'aube ni ailleurs; les 2 Sahih établissent d'Anas: «il ne qunut après le ruku qu'un mois» (al-Boukhari 2999, Mouslim 677). Le hadith rapporté par al-Hakim et d'autres d'al-Rabi ibn Anas: «il ne cessa de qunuter jusqu'à quitter le monde» (faible, dit plus haut) a été dit dans le contexte du qunut avant le ruku; ce hadith, s'il contredisait le hadith sahih, ne serait pas pris en compte, al-Rabi ibn Anas n'étant pas des hommes du Sahih; son sens est qu'il allongeait la station debout à l'aube en permanence; quant à l'idée qu'il invoquait à l'aube en permanence, avant ou après le ruku, d'une invocation audible ou non, c'est absolument faux; quiconque médite les hadiths sahih le sait par nécessité, et sait que si cela avait été, les Compagnons et les successeurs l'auraient transmis: comment auraient-ils délaissé son qunut régulier légiféré pour nous, alors qu'ils transmirent son qunut qui n'est pas légiféré en soi mais par équivalent? Il est donc légiféré de qunuter dans les calamités, en invoquant pour les croyants et contre les mécréants, à l'aube comme dans les autres prières; ainsi Omar qunutait quand il guerroyait les chrétiens, par son invocation: «ô Allah, maudit les mécréants des gens du Livre» et la suite; ainsi Ali (qu'Allah l'agrée) qunutait en invoquant contre un peuple en guerre; le qanit doit invoquer, à chaque calamité, l'invocation qui lui convient, et s'il nomme les croyants pour qui il invoque et les mécréants combattants contre qui il invoque, c'est bien («al-Fatawa al-Kubra» 2/477-478).
Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde): l'éclaircissement que l'homme juste accepte est qu'il (que la paix et le salut soient sur lui) prononçait à voix haute et en secret, qunutait et délaissait; ses formules secrètes furent plus nombreuses que les publiques, et son abandon du qunut plus fréquent que sa pratique: il ne qunutait qu'aux calamités, pour invoquer pour un peuple et contre un autre; puis il délaissa quand vinrent ceux pour qui invoquer, quand les captifs furent libérés et que ceux contre qui il invoquait s'acceptèrent repentis: son qunut était donc pour circonstance; la circonstance passée, il délaissa le qunut, sans le spécifier à l'aube: il qunutait dans l'aube et le maghreb, mentionné par al-Boukhari dans son Sahih d'Anas et par Mouslim d'al-Bara; l'imam Ahmad rapporte d'Ibn Abbas: «le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) fit le qunut un mois consécutif au zhuhr, à l'asr, au maghreb, à l'isha et à l'aube, à la fin de chaque prière; quand il disait: Allah entend celui qui Le loue, dans la dernière rak'a, il invoquait contre une tribu des Banu Sulaym, contre Ri'l, Dhakwan et Usayya, et ceux qui étaient derrière lui disaient amin»; rapporté aussi par Abu Dawud (Ahmad 1/301, Abu Dawud 1443). Sa guidance (que la paix et le salut soient sur lui) était le qunut dans les calamités seulement, et l'abandon en leur absence; il ne le spécifiait pas à l'aube, mais la plupart de ses qunut y étaient, pour l'allongement qui y est prescrit, sa connexion avec la prière de nuit, la proximité du sahar et de l'heure d'exaucement, la descente divine, et parce que c'est la prière témoignée par Allah et Ses anges, ou les anges de la nuit et du jour; telle est l'interprétation de la parole d'Allah:
«La récitation de l'aube fut témoignée»
Sourate 17, 78
Il est établi d'Abu Hurayra: «par Allah, je suis le plus proche de vous de la prière du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui)»: Abu Hurayra qunutait dans la dernière rak'a de l'aube, après avoir dit «Allah entend celui qui Le loue», invoquant pour les croyants et maudissant les mécréants (al-Boukhari 764). Sans doute le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) faisait-il cela puis le délaissa, et Abu Hurayra aimait à leur enseigner qu'un tel qunut est sunna et que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) le fit: réponse aux gens de Koufa, c'est-à-dire les hanafites, qui réprouvent le qunut de l'aube absolument, dans les calamités comme ailleurs, disant qu'il est abrogé et que le faire est une innovation. Les gens du hadith tiennent le milieu entre ceux-ci et ceux qui le recommandent dans les calamités et ailleurs; ils sont les plus heureux par le hadith des 2 groupes: ils qunutent où le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) qunutait et le délaissent où il le délaissa, le suivant dans le faire comme dans le délaissement; le faire est sunna et le délaissement est sunna; tout en ne reprochant pas l'assiduité à qui s'y tient, ni en réprouvant sa pratique, ne le tenant pour innovation ni son auteur pour contrevenant à la sunna, comme ils ne reprochent pas à qui le délaisse dans les calamités, ne tenant pas son abandon pour innovation ni l'abandonnant pour contrevenant: qui qunut a bien fait, et qui délaissa a bien fait («Zad al-Ma'ad» 1/272, 275).
La feuille s'ouvre sur le hadith de l'homme de Quba, cité parmi les cas de variation de la récitation: il n'ouvrait jamais une sourate sans réciter «Dis: Il est Allah, l'Unique» puis une autre sourate avec elle, à chaque rak'a; ses compagnons lui en parlèrent: tu ouvres par cette sourate mais ne la trouves pas suffisante jusqu'à réciter une autre: récite-la seule ou délaisse-la pour une autre. Il dit: je ne la délaisserai pas; si vous voulez que je vous dirige ainsi, je le ferai, et sinon je vous laisserai. Ils le tenaient pour le meilleur d'entre eux et répugnaient à ce qu'un autre les dirigeât; quand le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) vint, ils l'informerent; il dit: «ô un tel, qu'est-ce qui t'empêche de faire ce que tes compagnons te commandent, et qu'est-ce qui te pousse à t'attacher à cette sourate dans chaque rak'a? Il dit: je l'aime. Il dit: ton amour pour elle t'a fait entrer au Paradis» (al-Boukhari 741; Ibn Abidin 1/546, «Sharh Fath al-Qadir» 1/343, «al-Sharh al-Kabir» 1/242, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 4/468, «al-Khulasa» 1/78, «Sharh Muslim» 6/100, «al-Majmu'» 3/337, «al-Fatawa al-Fiqhiyya al-Kubra» 1/125, «al-Mughni» 2/45, «Nayl al-Awtar» 2/252, «Kashshaf al-Qina'» 1/374).
Quatrième point: fermer les yeux. La majorité des juristes, hanafites, malikites, hanbalites et une partie des chafiites, réprouve de fermer les yeux en prière, pour la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui): «quand l'un de vous se tient en prière, qu'il ne ferme pas ses yeux» (hadith faible: al-Tabarani dans «al-Kabir» 11/34, «al-Awsat» 2/356, «al-Saghir» 1/37, d'Ibn Abbas); la sunna est de porter le regard au lieu de sa prosternation, la fermeture délaissant cette sunna; chaque membre a sa part dans cet acte d'adoration, l'oeil aussi. L'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde): c'est l'acte des Juifs, et c'est une présomption de sommeil. Les hanafites exceptent la fermeture pour l'humilité complète, quand on craint de perdre la concentration à cause de la vue de ce qui distrait l'esprit: ce n'est alors pas réprouvé, et certains savants disent que c'est encore mieux; Ibn Abidin: cela n'est pas loin d'être juste. Les malikites: la répulsion de la fermeture vaut tant qu'on ne craigne pas de regarder l'illicite ou que l'ouverture des yeux ne trouble pas la concentration; sinon elle n'est pas réprouvée. Al-Nawawi des chafiites: fermer les yeux n'est pas réprouvé tant qu'on ne craint pas de dommage pour soi ou pour autrui, car cela réunit l'humilité et la présence du coeur et empêche la dispersion du regard et de l'esprit; si l'on en craint un dommage, elle est réprouvée («al-Majmu'» 3/261). L'imam al-Tabari et al-Nawawi transmettent de Malik qu'il n'y a aucun mal à fermer les yeux dans l'obligatoire comme dans la surérogation («al-Majmu'» 3/261, «Ma'ani al-Athar» 2/18, Ibn Abidin 1/645, «Sharh Mukhtasar Khalil» 1/293, «Minh al-Jalil» 1/271, «al-Sharh al-Saghir» 1/226, «Mughni al-Muhtaj» 1/180, «I'anat al-Talibin» 1/183, «Asna al-Matalib» 1/169, «Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama» 1/327, «al-Mughni» 2/192, «al-Kafi» 1/173, «al-Rawd al-Murbi'» 1/184).
Cinquième point. L'imam Ibn Batal (qu'Allah lui fasse miséricorde): tous s'accordent à réprouver d'élever le regard en prière («Sharh Sahih al-Bukhari» d'Ibn Batal 2/364, «Fath al-Bari» 2/233). Iyad (qu'Allah lui fasse miséricorde): élever le regard vers le ciel en prière comporte une forme de détournement de la qibla et une sortie de la posture de la prière («Fath al-Bari» 2/233). La preuve est Anas (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit: «que trouvent ces gens qui élèvent leurs regards vers le ciel en leur prière?», et durcit son propos jusqu'à dire: «qu'ils y renoncent, ou que leurs regards leur soient arrachés» (al-Boukhari 717); dans Mouslim: «que ces gens qui élèvent leurs regards vers le ciel en prière y renoncent, ou que leurs regards ne leur reviennent pas» (Mouslim 428). Al-Hattab (qu'Allah lui fasse miséricorde): Malik a dit: les savants, voyant la masse des gens élever leurs regards vers le ciel tout en restant sains, ont dit que l'arrachement visé est la prise du regard de l'attention, jusqu'à considérer les signes des cieux et de la terre; c'est une manière voilée, et c'est l'arrachement le plus grave. La clé en est que la parole du priant «Allah est le plus grand» interdit les actes par les membres et les paroles par la langue, et que l'intention de prière interdit les pensées du coeur et le laisser-aller des idées; mais le Législateur, sachant que la maîtrise du secret dépasse la portée de l'humain, s'est montré indulgent sur ce point («Mawahib al-Jalil» 1/549-550, «Ahkam al-Qur'an» d'Ibn al-Arabi 3/312, «Sharh Muslim» 4/152, «Umdat al-Qari» 5/308, «Fath al-Bari» 2/233, «Fatawa Ibn Taymiyya» 22/559, «I'anat al-Talibin» 1/191, «al-Mughni» 2/190).
C'est sur ce point que s'achève cette deuxième partie des feuilles du chapitre des piliers de la prière, la suite du détail étant traitée dans la partie suivante de l'encyclopédie.