Fiqh islamique > La prière > La prière : statut, horaires et rattrapage > Les heures de la prière
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Le temps (waqt) est une quantité de durée déterminée pour une affaire donnée ; tout ce à quoi on assigne un moment a été muni d'un horaire. Les heures de la prière sont les périodes que le Législateur a fixées pour l'accomplissement de la prière : le temps est cause de l'obligation, la prière n'étant pas valide avant son entrée et devenant rattrapage (qada) après sa sortie (Al-Misbah al-Munir ; Lisan al-Arab ; Taj al-'Arus ; al-Tahtawi, 93).
Les hommes de science se sont accordés sur le fait qu'Allah le Très-Haut a fixé des heures pour les 5 prières par la langue de Son Prophète, en faisant de chaque heure le moment propre d'une prière : ce qui précède n'est pas une heure pour l'accomplir, et il n'est jamais permis de la faire avant ; ce qui suit n'est pas non plus une heure pour l'accomplir, et il n'est pas permis de retarder la prière jusqu'à la sortie de son heure, où elle devient rattrapage. Allah dit : « La prière est en effet prescrite aux croyants à des heures déterminées » (Sourate an-Nisa, 103). Cela ne fait l'objet d'aucune divergence dans la communauté (Al-Muhalla, 2/236 ; Al-Iqna' fi Masail al-Ijma', 1/307, n° 505).
L'origine légale de ces heures est connue par le Livre :
« Gloire donc à Allah quand vous arrivez au soir et quand vous êtes au matin (17) ; à Lui appartiennent les louanges dans les cieux et sur la terre, ainsi qu'à l'heure du soir et quand vous êtes au zénith du jour (18) »
Sourate ar-Rum, 17-18
Des exégètes ont dit : ce qui est visé par la glorification (tasbih) est la prière, c'est-à-dire priez quand vous entrez dans le temps du soir, qui désigne le maghrib et l'icha ; « quand vous êtes au matin » désigne la prière de l'aube ; « à l'heure du soir » l'asr ; « quand vous êtes au zénith » le dhouhr. La glorification est mentionnée au sens de la prière : soit parce qu'elle fait partie des exigences de la prière, soit parce que la prière, du début à la fin, est glorification du Seigneur, par ce qu'elle contient d'expression du besoin vers Lui, de l'impuissance et de la faiblesse, et de description de Sa majesté, Sa grandeur, Son élévation et Sa transcendance à tout besoin.
Ach-Cheikh Abou Mansour al-Maturidi a dit : ils ont tiré de ce verset l'obligation des 5 prières ; si leurs compréhensions étaient comme celles des gens de notre époque, ils n'y auraient rien compris d'autre que la glorification mentionnée (Bada'i' al-Sana'i', 1/302 ; Tafsir al-Qurtubi, 7/342 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas, 3/249 ; Majmu' al-Fatawa, 22/84 ; Al-Umm, 1/68 ; Ma'ani al-Athar, 1/301 ; Al-Istidhkar, 1/23 ; Al-Awsat, 2/321).
De même Sa parole :
« Accomplis la prière du déclin du soleil jusqu'à l'obscurité de la nuit, ainsi que la récitation de l'aube ; la récitation de l'aube est certes témoin »
Sourate al-Isra, 78
La Sunna a, elle aussi, explicité les heures de la prière, comme dans le hadith d'Ibn Abbas : le Prophète a dit :
Jibril m'a dirigé en prière 2 fois près de la Maison. La première fois, il pria le dhouhr quand l'ombre était semblable à la lanière d'une sandale, puis l'asr quand toute chose était semblable à son ombre, puis le maghrib au moment où le jeûneur rompait son jeûne, puis l'icha quand le crépuscule avait disparu, puis le fajr quand l'aube s'éclaira et que la nourriture devint interdite au jeûneur. Le second jour, il pria le dhouhr quand l'ombre de toute chose fut semblable à celle du moment de l'asr de la veille, puis l'asr quand l'ombre de toute chose fut semblable à son double, puis le maghrib à sa première heure, puis l'icha quand le tiers de la nuit fut passé, puis le fajr quand la terre s'éclaira. Jibril se tourna alors vers moi et dit : ô Muhammad, tel est le temps des prophètes avant toi, et le temps est entre ces 2 limitesHadith authentique : rapporté par At-Tirmidhi (149), Abou Dawoud (393) et Al-Hakim (1/306)
Et d'après Abou Moussa (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah reçut la visite d'un demandeur qui l'interrogea sur les heures de la prière, mais il ne lui répondit pas. Il présida alors le fajr quand l'aube se fendit et que les gens se reconnaissaient à peine les uns les autres, puis il ordonna (l'appel) et présida le dhouhr quand le soleil déclina, l'observateur disant : le jour a atteint sa moitié, alors qu'il en savait plus qu'eux. Il ordonna ensuite de présider l'asr alors que le soleil était encore haut, puis le maghrib quand le soleil se coucha, puis l'icha quand le crépuscule disparut. Le lendemain, il retarda le fajr jusqu'à ce que l'observateur dit : le soleil s'est levé, ou près de se lever ; il retarda le dhouhr jusqu'à être proche de l'heure de l'asr de la veille, puis l'asr jusqu'à ce que l'observateur dit : le soleil a rougi ; puis le maghrib jusqu'à la chute proche du crépuscule, puis l'icha jusqu'au premier tiers de la nuit. Puis il appela le demandeur et dit : l'heure est entre ces 2 limites (rapporté par Mouslim (614)).
Les savants n'ont pas divergé sur le fait que Jibril descendit vers le Prophète et lui enseigna la prière, ses heures et ses descriptions (Al-Iqna' fi Masail al-Ijma', 1/307, n° 506).
Il n'y a pas de divergence entre les jurisconsultes sur le fait que le nombre des heures des prières obligatoires est 5, selon le nombre des prières. Ibn Qudama a dit : les musulmans se sont accordés sur le fait que les 5 prières sont munies d'heures connues et délimitées, établies par des hadiths authentiques récurrents (Al-Ifsah, 1/113 ; Ma'ani al-Athar, 1/299 ; Al-Mughni, 1/464).
Début et fin de l'heure du sobh. J'ai fait précéder l'heure du sobh parce que le Prophète commença par elle pour un demandeur à Médine : Mouslim a rapporté de Bourayda qu'un homme vint interroger le Prophète sur les heures de la prière, et il dit : « Assiste avec nous à la prière » ; il ordonna à Bilal d'appeler dans l'obscurité (ghalas) et pria le sobh au lever de l'aube, puis lui ordonna le dhouhr, et ainsi de suite (rapporté par Mouslim (613)).
Mouslim a aussi rapporté d'Abdallah ibn Amr ibn al-As que le Messager d'Allah fut interrogé sur l'heure des prières et dit : « Le temps de la prière du fajr dure tant que le premier bord du soleil n'a pas apparu ; le temps du dhouhr commence quand le soleil décline du milieu du ciel et dure tant que l'asr n'est pas arrivé », et la suite du hadith (rapporté par Mouslim (612)). S'y ajoute le hadith d'Abou Moussa déjà cité (Mouslim (614)).
Et parce qu'elle est la première des prières prescrite par accord, ayant été le sobh de la nuit du Voyage nocturne, et que le Prophète ne l'accomplit pas alors, car l'obligation de l'accomplissement dépend de la connaissance de sa manière (al-Tahtawi, 1/116 ; Al-Durr al-Mukhtar, 1/358).
Il n'y a ensuite aucune divergence entre les jurisconsultes de la communauté : le début de l'heure du sobh commence au lever de la seconde aube, c'est-à-dire la blancheur qui s'étend latéralement sur l'horizon, appelée l'aube véridique (al-fajr as-sadiq) parce qu'elle t'annonce véritablement le matin et l'éclaircit ; le sobh étant ce qui réunit blancheur et rougeur, d'où l'on a dit de l'homme au teint mêlé de blanc et de rouge qu'il est « asbah ». Quant à la première aube, c'est une blancheur qui monte verticalement sans s'étendre latéralement : aucun jugement ne s'y attache, et on l'appelle l'aube mensongère (al-fajr al-kadhib).
La preuve en est le hadith de Jibril sur les heures : « Il dirigea le Prophète en prière 2 fois près de la Maison, et pria le fajr le premier jour quand l'aube s'éclaira et que la nourriture devint interdite au jeûneur » (hadith authentique, cité plus haut). Ibn Abd al-Barr a dit : quant au début de son heure, il n'y a pas de divergence entre les savants musulmans qu'il s'agit du lever de l'aube comme dans ce hadith et d'autres, et c'est un consensus, le sujet étant clos. L'aube est la première blancheur lumineuse du jour qui s'étend sur l'horizon ; les Arabes l'appellent le fil blanc, comme dans « Mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue pour vous le fil blanc de l'aube du fil noir », c'est-à-dire la blancheur du jour d'avec la noirceur de la nuit (Al-Tamhid, 4/335).
Ibn al-Qattan al-Fasi a dit : personne n'a divergé sur le fait que la prière n'est pas licite dans la première aube, et que la seconde, quand elle s'étend latéralement, rend licite la prière du sobh (Al-Iqna', 1/307, n° 508).
Quant à la fin de l'heure du sobh, c'est le lever du soleil, d'après le hadith d'Abou Hourayra : le Prophète a dit :
Le premier temps du fajr est au lever de l'aube, et son dernier temps au lever du soleilHadith authentique : rapporté par At-Tirmidhi (285), Ad-Daraqutni (1/262), Al-Bayhaqi dans Al-Kubra (1/375) et Ahmad (2/232)
C'est l'avis de la plupart des savants, sauf ce qu'a rapporté Ibn al-Qasim de Malik, et l'avis d'al-Astakhri parmi les chafiites : la fin de l'heure est l'éclaircissement (isfar). Ibn Abd al-Barr a dit : cela, chez nous, concerne l'heure choisie, car Malik n'a pas divergé sur le fait que celui qui a attrapé une rak'a de cette prière avant le lever du soleil, parmi ceux qui ont une excuse qui fait persister la prière après la sortie de l'heure, comme la femme réglée qui se purifie, est obligé de l'avoir accomplie pour avoir attrapé l'équivalent d'une rak'a de son temps, quand bien même elle prierait la seconde rak'a au moment du lever du soleil ou après (Al-Tamhid, 3/276).
Ibn al-Qattan a dit : les récits du Prophète se sont accordés : il pria le sobh le premier jour au lever de l'aube, et le second jour quand le soleil allait se lever ; et là-dessus se trouve le consensus des musulmans : son heure est au lever de l'aube et sa fin au lever du soleil (Al-Iqna', 1/307, n° 507). At-Tahawi a dit : sur ce qui est rapporté du Messager d'Allah dans ces récits au sujet de la prière du fajr, ils n'ont pas divergé : il la pria le premier jour au lever de l'aube, qui est son premier temps, et le lendemain quand le soleil allait se lever ; c'est l'accord des musulmans (Sharh Ma'ani al-Athar, 1/148). Ibn Rushd a dit : ils se sont accordés sur le fait que le premier temps du sobh est le lever de l'aube véridique et sa fin le lever du soleil, sauf ce qui est rapporté d'Ibn al-Qasim et de certains compagnons d'ach-Chafi'i : sa fin est l'éclaircissement (Bidayat al-Mujtahid, 1/142).
Ibn Abidin a dit : il n'y a pas de divergence sur son début, c'est-à-dire l'origine du lever de la seconde aube ; la divergence porte sur ce qu'on entend par lever. Quant à l'absence de divergence sur sa fin, At-Tahawi et Ibn al-Mundhir l'ont explicité comme accord des musulmans ; dans Al-Hilya : on ne prête pas attention à ce qu'a dit al-Astakhri parmi les chafiites, car quand l'aube s'éclaircit, l'heure sort et la prière devient rattrapage jusqu'au lever du soleil (Hashiyat Ibn Abidin, 1/357).
Ibn Hazm a dit : ils se sont accordés sur le fait que le lever de l'aube qui s'étend jusqu'au lever du disque solaire est une heure d'entrée dans la prière du sobh pour celui qui n'est pas en train de la rattraper (Maratib al-Ijma', 26).
Les jurisconsultes ont divergé sur l'heure choisie pour le fajr : la meilleure est-elle la prière dans l'obscurité (taghlis) ou à l'éclaircissement (isfar) ? Les hanafites ont dit que l'éclaircissement est préférable, en commençant et en finissant par lui, d'après le hadith de Rafi' ibn Khadij : j'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Priez le fajr à l'éclaircissement, car il est le plus grand en récompense », rapporté par Abou Dawoud et At-Tirmidhi, qui l'a déclaré hasan sahih, cette formule étant celle d'At-Tirmidhi ; dans la version d'Abou Dawoud : « Priez le sobh au matin, car il est le plus grand en récompense ».
D'après Abdallah ibn Mas'oud : « Je n'ai pas vu le Messager d'Allah prier une prière hors de son heure, sauf 2 : il réunit maghrib et icha en combinaison, à Muzdalifa, et il pria le fajr ce jour-là avant son heure (habituelle) », rapporté par Boukhari et Mouslim. Ils ont dit : il est notoire qu'il ne la pria pas avant le lever de l'aube, mais après son lever, dans l'obscurité ; cela indique qu'il la priait tous les autres jours à l'éclaircissement. Et ils ont dit : l'éclaircissement donne l'abondance de l'assemblée et la continuité des rangs, et il élargit le temps de la prière surérogatoire qui la précède ; or ce qui augmente le surérogatoire est préférable. La limite de l'éclaircissement : commencer la prière après que la blancheur s'est répandue, avec une récitation prescrite, de sorte que s'il a besoin de refaire ses ablutions après la prière, il peut encore se laver ou prier le fajr avant le lever du soleil (Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas, 3/251 ; Al-Tajrid d'al-Quduri, 1/435, 440 ; Al-Hidaya, 1/39 ; Al-'Inaya, 1/365 ; Sharh Fath al-Qadir, 1/226 ; 'Umdat al-Qari, 5/73 ; Al-Bahr al-Ra'iq, 1/257 ; Sharh Ma'ani al-Athar, 1/148 ; al-Tahtawi, 1/117 ; Majma' al-Anhar, 1/107-108).
La majorité des jurisconsultes (malikites, chafiites et hanbalites) a dit que la prière dans l'obscurité est préférable. Ils s'appuient sur « Observez les prières » (Sourate al-Baqara, 238), dont fait partie l'avancement au début de l'heure, car la retarder l'expose à la manquer ; sur « Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur » (Sourate Al 'Imran, 133), que la prière réalise ; sur « Concurrencez-vous dans les bonnes œuvres » (Sourate al-Baqara, 148) ; et sur le hadith d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) : « Les croyantes assistaient avec le Prophète à la prière du fajr, enveloppées de leurs voiles, puis retournaient chez elles quand la prière finissait, sans être reconnues à cause de l'obscurité », rapporté par Boukhari et Mouslim (les mutalaffi'at : les enveloppées ; les murut : les voiles).
S'y ajoutent le hadith d'Abou Moussa (Mouslim (614)) : il présida le fajr quand l'aube se fendit et que les gens se reconnaissaient à peine ; et le hadith d'Abou Barza : « Le Messager d'Allah achevait la prière du sobh quand l'homme reconnaissait son voisin, et il récitait entre 60 et 100 versets », rapporté par Boukhari. D'après Jabir : « Le Messager d'Allah priait le dhouhr quand le soleil déclinait, l'asr tant que le soleil était vif, le maghrib quand il disparaissait ; l'icha : s'il voyait peu de monde il la retardait, s'il en voyait beaucoup il l'avançait ; et le sobh dans l'obscurité », rapporté par Boukhari et Mouslim.
D'après Qatada, d'Anas : « Le Prophète et Zayd ibn Thabit prirent le sahur ; quand ils eurent achevé, le Prophète se leva pour prier ; je dis à Anas : combien de temps entre la fin de leur sahur et leur entrée en prière ? Il dit : le temps de réciter 50 versets », Boukhari dans sa formule et Mouslim dans le sens. D'après Sahl ibn Sa'd : « Je prenais le sahur chez ma famille, puis je me hâtais d'atteindre la prière du fajr avec le Messager d'Allah », rapporté par Boukhari. D'après Abou Mas'oud al-Badri : « Le Messager d'Allah pria un jour le sobh dans l'obscurité, puis une autre fois à l'éclaircissement ; après cela, sa prière fut dans l'obscurité jusqu'à sa mort, sans qu'il revienne à l'éclaircissement », rapporté par Abou Dawoud avec une chaîne bonne ; al-Khattabi a dit : il est de chaîne authentique. D'après Mughith ibn Soumayy : « Je priai le fajr avec Ibn az-Zoubeïr ; il pria dans l'obscurité alors qu'il avait l'habitude de l'éclaircissement ; quand il eut salué, je dis à Ibn Omar : quelle est cette prière ? Et il était à côté de moi. Il dit : c'est notre prière avec le Messager d'Allah, Abou Bakr et Omar ; quand Omar fut tué, Othman la pria à l'éclaircissement » ; At-Tirmidhi a dit dans Kitab al-'Ilal : al-Boukhari a dit : c'est un hadith hasan.
An-Nawawi a dit : la réponse au hadith de Rafi' ibn Khadij est double. Premièrement : ce qu'on entend par éclaircissement est le lever de l'aube, c'est-à-dire sa manifestation ; on dit « la femme s'est éclaircie (isfarat) » quand elle a dévoilé son visage. Si l'on objecte que cette interprétation ne tient pas, à cause de « car il est le plus grand en récompense », qui montre que la prière est valide avant l'éclaircissement mais avec une récompense moindre, la réponse est : quand l'entrée de l'heure est probable sans certitude, la prière est licite, mais retarder jusqu'à l'éclaircissement de l'aube, sa manifestation qui rend le lever certain, est préférable. On a dit aussi que l'ordre de l'éclaircissement peut concerner les nuits de pleine lune : l'aube n'y est certaine que par son étalement.
Deuxièmement, mentionné par al-Khattabi : quand ils reçurent l'ordre de hâter, ils prièrent entre la première et la seconde aube en quête de récompense ; on leur dit alors : priez après la seconde aube, au matin, car c'est plus grand en récompense. Si l'on objecte que prier avant l'aube ne donne pas de récompense : ils sont récompensés pour leur intention quand bien même leur prière ne serait pas valide, comme dans « Quand le juge s'efforce puis se trompe, il a une récompense ».
Quant au hadith d'Ibn Mas'oud, son sens est que le Prophète pria le fajr ce jour-là avant son habitude des autres jours, au tout début du lever de l'aube, pour élargir le temps des rites du pèlerinage ; les autres jours, il retardait au-delà du lever de l'aube le temps que l'ayant en petite impureté fasse ses ablutions et que celui en grande impureté se lave. Sa parole « avant son heure » signifie : avant son heure habituelle, de peu. Et la réponse à l'argument « l'éclaircissement donne l'abondance de l'assemblée et élargit le temps du surérogatoire » : cette règle ne se rattache pas à la vertu du début de l'heure, c'est pourquoi le Messager d'Allah priait le fajr dans l'obscurité (Al-Majmu', 3/54-56). Il a dit dans Sharh Muslim : la recommandation d'avancer le sobh est le madhhab de Malik, d'ach-Chafi'i, d'Ahmad et de la majorité ; Abou Hanifa a dit que l'éclaircissement est préférable (Sharh Sahih Muslim, 5/144 ; voir Bidayat al-Mujtahid, 1/142 ; Al-Tamhid, 23/385 ; Al-Awsat, 2/377 ; Al-Thamar al-Dani, 1/88 ; Mawahib al-Jalil, 1/306 ; Al-Dhakhira, 2/29 ; Hashiyat al-'Adawi, 1/307 ; Al-Majmu', 3/45 ; Kifayat al-Akhyar, 125 ; Al-Mughni, 1/484 ; Al-Mubdi', 1/349 ; Al-Insaf, 1/438).
Ibn Hubayra a dit : ils se sont accordés sur le fait que le premier temps du fajr est le lever de la seconde aube qui s'étend, sans obscurité après elle ; et l'heure choisie va jusqu'à l'éclaircissement. Ils ont divergé : l'avancement au début de l'heure est-il préférable ? Abou Hanifa a dit : l'éclaircissement est préférable, sauf à Muzdalifa. Malik, ach-Chafi'i et Ahmad ont dit que l'obscurité est préférable ; une transmission d'Ahmad tient compte de l'état des prieurs : si l'obscurité leur est difficile, l'éclaircissement est préférable. Ils se sont accordés sur le fait que l'heure de nécessité va jusqu'au lever du soleil (Al-Ifsah, 1/86).
Ibn Rushd a dit : ils ont divergé sur son heure choisie : les Kufiens, Abou Hanifa et ses compagnons, ath-Thawri et la plupart des Irakiens, ont dit que l'éclaircissement est préférable ; Malik, ach-Chafi'i et ses compagnons, Ahmad ibn Hanbal, Abou Thawr et Dawoud ont dit que l'obscurité est préférable. La cause de leur divergence est leur manière différente de concilier les hadiths d'apparences différentes : il est rapporté de Rafi' ibn Khadij : « Priez le sobh à l'éclaircissement ; chaque fois que vous éclaircissez, il est plus grand en récompense » ; on lui a demandé quelle était la meilleure action et il a dit : « La prière à sa première heure » ; et il est établi qu'il priait le sobh et que les femmes repartaient enveloppées de leurs voiles sans être reconnues de l'obscurité : le sens apparent est que c'était sa pratique la plus fréquente.
Celui qui juge le hadith de Rafi' spécifique et « la prière à sa première heure » général dit que le spécifique précise le général en exceptant la prière du sobh, porte le hadith d'Aïcha sur la licéité et considère qu'il n'a informé que du fait que cela s'était produit de lui, non que ce fût son état le plus fréquent : il dit que l'éclaircissement est préférable à l'obscurité. Celui qui préfère le hadith général, en accord avec le hadith d'Aïcha qui est explicite, et qui interprète le hadith de Rafi' comme visant la clarification de l'aube et sa confirmation, dit que l'heure préférable est sa première. Quant à celui qui dit que l'heure finale est l'éclaircissement, il a interprété le hadith « Celui qui a attrapé une rak'a du sobh avant que le soleil se lève a attrapé le sobh » comme visant les gens à excuse, à la manière de la majorité pour l'asr ; le prodige est qu'ils ont abandonné ce procédé ici pour s'accorder avec les zahirites, qui peuvent donc leur réclamer la différence (Bidayat al-Mujtahid, 1/142-143).
On a interrogé le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya : l'obscurité ou l'éclaircissement est-il préférable ? Il répondit : louange à Allah, c'est l'obscurité qui est préférable, sauf cause exigeant le retard. Les hadiths authentiques et récurrents du Prophète montrent qu'il priait le fajr dans l'obscurité, comme dans les 2 Sahih d'Aïcha : « Le Messager d'Allah priait le fajr et des croyantes y assistaient, enveloppées de leurs voiles, puis retournaient chez elles sans être reconnues à cause de l'obscurité » ; et le Prophète n'avait pas de lampes dans sa mosquée, comme dans les 2 Sahih d'Abou Barza al-Aslami : il récitait entre 60 et 100 versets et achevait quand l'homme reconnaissait son voisin, cette récitation équivalant environ à la moitié ou au tiers d'un juz'. De même, dans le Sahih, ses califes bien guidés prirent sa suite ; après eux vinrent des dirigeants qui retardaient la prière de son heure, et des jurisconsultes formés à leur école crurent que retarder le fajr et l'asr était préférable à les avancer : c'est une erreur dans la Sunna.
On leur oppose le hadith rapporté par At-Tirmidhi : « Priez le fajr à l'éclaircissement, car il est le plus grand en récompense », qu'il a authentifié ; ce hadith, même s'il leur était opposé, ne leur résisterait pas : les hadiths d'Aïcha et d'Abou Barza sont dans les 2 Sahih, célèbres et récurrents, et un avis isolé qui contredit le célèbre récurrent est aberrant (chadh) et peut être abrogé, car l'obscurité fut sa pratique jusqu'à sa mort et celle des califes bien guidés après lui. At-Tahawi, des compagnons d'Abou Hanifa, et Abou Hafs al-Barmaki, des compagnons d'Ahmad, ont interprété « priez à l'éclaircissement » comme visant la sortie de la prière : prolongez la prière du fajr jusqu'à en sortir à l'éclaircissement ; ou l'éclaircissement vise la clarification : priez-la quand l'aube est claire et manifeste ; dans les 2 Sahih, d'Ibn Mas'oud : « Je n'ai pas vu le Messager d'Allah prier une prière hors de son temps, sauf le fajr à Muzdalifa et le maghrib en combinaison », et le fajr, ce jour-là, il le pria après le lever de l'aube ; ainsi que dans le Sahih de Mouslim, de Jabir : « Il pria le fajr quand l'aube s'éclaira ». Le sens d'Ibn Mas'oud est qu'il retardait le fajr au-delà de son premier lever jusqu'à ce qu'il s'éclaircisse et se manifeste, et ce jour-là il l'avança avant.
Ainsi s'accordent les sens des hadiths du Prophète ; et quand il retarda une prière pour une cause exigeant le retard, comme celui qui a recours au tayammum : il ne retarde que pour prier à la fin de l'heure en état d'ablutions ; l'isolé retarde pour prier à la fin de l'heure en groupe, ou pour pouvoir prier debout à la fin de l'heure alors qu'au début il ne peut qu'assis ; et tout ce qui contient une vertu supérieure à la prière au début de l'heure : le retard est alors préférable, et Allah sait mieux (Majmu' al-Fatawa, 22/95-97).
Début de l'heure du dhouhr. Les hommes de science se sont accordés sur le fait que le premier temps du dhouhr est le déclin du soleil ; l'ont déclaré Ibn al-Mundhir, Ibn Abd al-Barr et beaucoup d'autres. Ibn al-Mundhir a dit : les hommes de science se sont accordés sur le fait que le premier temps du dhouhr est le déclin du soleil (Al-Ishraf, 1/394 ; Al-Ijma', 47). Ibn Abd al-Barr a dit : les savants musulmans de chaque époque et de chaque cité, selon ce qui nous est parvenu d'eux, se sont accordés sur le fait que le premier temps du dhouhr est le déclin du soleil du centre du ciel et du milieu de la sphère, une fois cela établi sur terre par vérification et observation, c'est-à-dire le début de l'augmentation de l'ombre après son maximum de diminution, en hiver comme en été, quand bien même l'ombre d'été diffère de celle d'hiver ; c'est un consensus de tous les savants musulmans sur le premier temps du dhouhr. Quand le déclin du soleil est constaté par ce que nous avons dit ou autrement, l'heure du dhouhr est entrée, et cela ne fait l'objet d'aucune divergence ; c'est l'explication de « Accomplis la prière du déclin (duluk) » (Sourate al-Isra, 78), le duluk étant son inclinaison selon la plupart des savants (Al-Tamhid, 8/70-71).
Abou Bakr al-Jassas a dit : le premier temps du dhouhr est le moment où le soleil décline, sans divergence entre les savants ; Allah dit : « Et à l'heure du soir et quand vous êtes au zénith » (Sourate ar-Rum, 18) et « Accomplis la prière du déclin » (Sourate al-Isra, 78) (Ahkam al-Qur'an, 3/251).
Le sens du déclin du soleil est son inclinaison depuis le centre du ciel ; on le connaît en plantant un bâton droit dans un sol plat tant que le soleil est à l'orient : tant que l'ombre du bâton diminue, le soleil est avant le déclin ; quand le bâton n'a plus d'ombre ou que la diminution est achevée, l'ombre étant à son minimum, le soleil est au milieu du ciel, et c'est l'heure où la prière est interdite. Quand l'ombre passe de l'occident à l'orient et commence à augmenter, le soleil a décliné du milieu du ciel et l'heure du dhouhr est entrée.
Al-Mawardi a dit : sache que l'ombre du déclin varie en augmentation et diminution selon les pays, et change selon la succession des temps. L'ombre du déclin est plus courte dans le pays aligné sur la qibla de la sphère que dans tout autre, car le soleil peut s'y trouver à la verticale de la personne, au point qu'on a dit : à la Mecque, la personne n'a pas d'ombre à l'heure du déclin au plus long jour de l'année, le 7 juin. Puis l'ombre du déclin en été est moindre qu'en hiver, car le soleil en été traverse le milieu de la sphère et son déclin est au milieu, l'ombre étant donc la plus courte ; en hiver, il traverse le côté de la sphère, son déclin est au côté et la sphère est plus longue ; le soleil, au déclin, a comme un arrêt qui ralentit sa course au milieu de la sphère (Al-Hawi al-Kabir, 2/12).
Les récits se sont appuyés là-dessus, dont le hadith d'Ibn Abbas déjà cité : « Jibril m'a dirigé 2 fois près de la Maison : il pria le dhouhr quand le soleil déclina, l'ombre étant comme la lanière... puis le second jour, le dhouhr quand l'ombre de toute chose était semblable à celle de l'asr de la veille » (hadith authentique, cité plus haut). Et le hadith d'Abou Moussa : « Il présida le dhouhr quand le soleil déclina, l'observateur disant : le jour a atteint sa moitié » (rapporté par Mouslim (614)).
Les jurisconsultes ont divergé sur la fin de l'heure du dhouhr. La majorité (malikites, chafiites, hanbalites, et les 2 compagnons Abou Youssouf et Muhammad parmi les hanafites, ce qui est une transmission d'Abou Hanifa) a dit que la fin de l'heure du dhouhr est quand l'ombre de toute chose égale sa propre longueur après l'ombre du déclin, d'après le hadith d'Abdallah ibn Amr : « Le temps du dhouhr : quand le soleil décline et que l'ombre de l'homme égale sa taille, tant que l'asr n'est pas arrivé » ; d'après le hadith d'Ibn Abbas sur l'imamat de Jibril : « Il pria le second jour le dhouhr quand l'ombre de toute chose était semblable à celle de l'asr de la veille » ; et d'après le hadith d'Abou Moussa : « Il retarda le dhouhr jusqu'à être proche de l'heure de l'asr de la veille » (Mouslim (614)).
Abou Hanifa, selon une transmission, a dit que la fin de l'heure du dhouhr est quand l'ombre de toute chose égale sa propre longueur (al-mithl), qui est pour lui le début de l'heure de l'asr. Il est aussi rapporté de lui que la fin du dhouhr est l'égal (mithl) et le début de l'asr le double (mithlayn), ce qui est entre les 2 n'étant pas valable pour le dhouhr ; et il est encore rapporté de lui l'avis de la majorité (Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas, 3/251-252 ; Al-Ikhtiyar, 1/38 ; Sharh Ma'ani al-Athar, 1/148 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama d'at-Tahawi, 1/193-194 ; Al-Awsat, 2/327 ; Al-Istidhkar, 1/24-25 ; Hashiyat al-Tahtawi, 1/118 ; Ma'ani al-Athar, 1/390 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/136 ; Kifayat al-Akhyar, 123 ; Al-Majmu', 3/21 ; Al-Mughni, 1/469).
Al-Jassas a dit : 3 transmissions d'Abou Hanifa : que l'ombre devienne moindre que 2 lances ; ou, selon la transmission d'al-Hasan ibn Ziyad, que l'ombre de toute chose égale sa propre longueur ; ou que l'ombre atteigne 2 lances, transmission de la base (al-asl). Abou Youssouf, Muhammad, Zoufar, al-Hasan ibn Ziyad, al-Hasan ibn Salih, ath-Thawri et ach-Chafi'i ont dit : que l'ombre de toute chose égale sa propre longueur.
On argumente pour l'avis du double (fin du dhouhr au double de l'ombre) par le verset « Et accomplis la prière aux 2 extrémités du jour » (Sourate Hud, 114), qui exige l'asr après le double : tout ce qui est plus proche du coucher est plus digne du nom d'extrémité (taraf) ; l'heure de l'asr étant au double, ce qui la précède est l'heure du dhouhr, d'après le hadith d'Abou Hourayra : le Messager d'Allah a dit : « Le premier temps du dhouhr est au déclin du soleil et son dernier quand entre le temps de l'asr ». On argumente aussi par « Accomplis la prière du déclin du soleil jusqu'à l'obscurité de la nuit » (Sourate al-Isra, 78) : le déclin pouvant signifier le zénith, le temps s'étendrait au coucher ; mais il est établi que ce qui est après le double n'est pas une heure pour le dhouhr, son temps est donc fixé jusqu'au double selon le sens apparent.
On argumente aussi par la Sunna, dans le hadith d'Ibn Omar d'après le Prophète :
Votre terme, comparé à celui de ceux qui vous ont précédés, est comme celui qui sépare la prière de l'asr du coucher du soleil. Votre exemple et celui des gens des 2 Livres avant vous est celui d'un homme qui embaucha des ouvriers et dit : qui travaille pour moi de l'aube au milieu du jour pour un qirat ? Les juifs travaillèrent. Puis il dit : qui travaille pour moi du milieu du jour à l'asr pour un qirat ? Les chrétiens travaillèrent. Puis il dit : qui travaille pour moi de l'asr au coucher du soleil pour 2 qirats ? Et vous travaillâtes. Les juifs et les chrétiens s'irritèrent et dirent : nous avons travaillé davantage et reçu moins. Il dit : avez-vous été lésés de votre droit ? Ils dirent : non. Il dit : c'est Mon don, Je le donne à qui Je veux
La preuve de ce récit est double. D'une part sa parole : « Votre terme... est comme celui qui sépare la prière de l'asr du coucher du soleil » : il informe de la brièveté du temps ; et sa parole : « J'ai été envoyé, ainsi que l'Heure, comme ces 2 doigts », réunissant l'index et le majeur ; dans un autre récit : « comme entre celle-ci et celle-ci » : ce qui reste de la durée du monde est comme la diminution de l'index par rapport au majeur, estimée à la moitié du septième. Il a donc comparé notre terme à celui de nos prédécesseurs par le temps de l'asr dans sa brièveté : il ne peut être de l'égal (mithl), sinon il serait plus long ; ce qui prouve que l'heure de l'asr est après le double.
D'autre part, la parabole du travail aux heures mentionnées : si l'heure de l'asr était à l'égal, les chrétiens n'auraient pas travaillé plus que les musulmans ; les musulmans travailleraient plus, car ce qui est entre l'égal et le coucher est plus que ce qui est entre le déclin et l'égal : l'heure de l'asr est donc plus courte que celle du dhouhr (Ahkam al-Qur'an, 3/252).
Début de l'heure de l'asr. La majorité (malikites, chafiites, hanbalites, et Abou Youssouf et Muhammad parmi les hanafites) a dit que le premier temps de l'asr est exactement le dernier temps du dhouhr, c'est-à-dire quand l'ombre de toute chose égale sa propre longueur, à l'exception de l'ombre du déclin, d'après les hadiths cités plus haut.
Malik, toutefois, considère que la fin de l'heure du dhouhr et le début de l'heure de l'asr sont un temps partagé entre les 2 prières : si 2 hommes prient ensemble, l'un l'asr et l'autre le dhouhr, quand l'ombre de toute chose égale sa longueur à l'exception de l'ombre du déclin, à hauteur d'environ 4 rak'as, chacun des 2 prie la sienne en son temps, c'est-à-dire en accomplissement (ada). Les chafiites et les hanbalites, dans le madhhab, ont dit : il n'y a pas de partage entre l'heure du dhouhr et celle de l'asr ; dès que l'heure du dhouhr sort, quand l'ombre de la chose égale sa longueur à l'exception de l'ombre du déclin, l'heure de l'asr entre, et rien de l'heure du dhouhr ne reste.
La cause de la divergence de Malik avec ach-Chafi'i et Ahmad est l'opposition entre le hadith de Jibril et le hadith d'Abdallah ibn Omar : dans le hadith de l'imamat de Jibril, il pria le dhouhr avec le Prophète le second jour à l'heure où il avait prié l'asr le premier jour ; et dans le hadith d'Ibn Omar : « Le temps du dhouhr dure tant que le temps de l'asr n'est pas arrivé », texte explicite que quand l'heure de l'asr arrive, celle du dhouhr sort. Celui qui préfère le hadith de Jibril fait du temps un temps partagé ; celui qui préfère celui d'Abdallah n'y met pas de partage.
Abou Hanifa a dit que le début de l'heure de l'asr est quand l'ombre de toute chose égale sa propre longueur, à l'exception du fay' (l'ombre du déclin). Ibn Abd al-Barr a dit à propos de cet avis d'Abou Hanifa : il contredit les récits et la majorité, et c'est un avis abandonné chez les jurisconsultes de ses compagnons et d'autres (Al-Istidhkar, 1/26-27). Al-Jassas a dit : le premier temps de l'asr est la sortie de l'heure du dhouhr selon leur divergence ; le juste de leurs avis est qu'il n'y a pas entre l'heure du dhouhr et celle de l'asr d'intervalle d'un autre temps. Ce qui est rapporté d'Abou Hanifa (fin du dhouhr à une ombre moindre que 2 lances et début de l'asr à 2 lances) est une transmission aberrante, qui contredit aussi les récits établissant que le temps du dhouhr dure tant que l'asr n'est pas arrivé ; dans certaines versions du hadith d'Abou Hourayra : « Le dernier temps du dhouhr est quand entre le temps de l'asr » ; dans le hadith d'Abou Qatada : « Le manquement à la prière est de la laisser jusqu'à ce qu'entre le temps de la suivante ». Le juste du madhhab d'Abou Hanifa est l'un des 2 avis : le double ou l'égal, avec l'entrée de l'heure de l'asr à la sortie de celle du dhouhr (Ahkam al-Qur'an, 3/256).
Abou Bakr al-Jassas a dit : les jurisconsultes des cités se sont accordés sur le fait que la fin de l'heure de l'asr est le coucher du soleil (Al-Istidhkar, 1/26-27). Ibn Qudama a dit : je ne connais pas de divergence là-dessus. An-Nawawi a dit : la fin de l'heure de l'asr est le coucher du soleil ; c'est le juste, explicité par ach-Chafi'i et entériné par la plupart de ses compagnons. Abou Sa'id al-Astakhri a dit : sa fin est quand l'ombre de la chose égale sa propre longueur ; qui retarde au-delà pèche, et c'est un rattrapage. Ach-Cheikh Abou Hamid (al-Ghazali) a dit : ce qu'a dit al-Astakhri, il ne l'a pas déduit du fondement d'ach-Chafi'i, car ach-Chafi'i a explicité, dans l'ancien et le récent, que son temps s'étend jusqu'au coucher du soleil : ce n'est qu'un choix personnel, contraire au texte d'ach-Chafi'i et de ses compagnons.
La preuve du madhhab est le hadith de Jibril, où il pria l'asr le second jour quand son ombre égala sa propre longueur ; et le hadith d'Abou Qatada : « Il n'y a pas de manquement dans le sommeil ; le manquement n'est que de celui qui ne prie pas une prière jusqu'à ce que vienne le temps de la prière suivante » (rapporté par Mouslim (681)) ; et le hadith d'Abou Hourayra : le Prophète a dit : « Celui qui a attrapé une rak'a du sobh avant que le soleil se lève a attrapé le sobh, et celui qui a attrapé une rak'a de l'asr avant que le soleil se couche a attrapé l'asr » (rapporté par Boukhari (554) et Mouslim (608)) ; et le hadith d'Abou Moussa : le Prophète retarda l'asr jusqu'à l'achever alors que l'observateur disait : le soleil a rougi (Mouslim (614)) ; et la parole du Prophète : « Celui à qui échappe l'asr, c'est comme si on avait ruiné sa famille et ses biens » (rapporté par Boukhari (527) et Mouslim (608)).
An-Nawawi a dit : quant au hadith de Jibril, l'heure qui y est mentionnée est l'heure choisie, pas l'heure de licéité, d'après les hadiths authentiques que j'ai mentionnés. Ces hadiths sont postérieurs au hadith de Jibril et doivent donc être suivis ; ils sont plus authentiques que lui sans divergence entre les traditionnistes, quand bien même il est aussi sahih. Et parce que la femme réglée et les autres personnes à excuse, quand leur excuse cesse avant le coucher du soleil d'une rak'a, l'asr leur est obligatoire sans divergence ; si l'heure était sortie, cela ne leur serait pas obligatoire : c'est une argumentation solide, mentionnée par l'imam al-Haramayn et d'autres. Al-Ghazali a dit dans ses leçons : al-Astakhri porte le hadith « Celui qui a attrapé une rak'a de l'asr » sur les gens à excuse (Al-Majmu', 3/30-31 ; Sharh Muslim, 5/96, 163 ; Al-Mabsut, 1/144-145 ; Al-Bahr al-Ra'iq, 1/258 ; Ma'ani al-Athar, 1/393 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama, 1/194 ; Al-Istidhkar, 1/26-27 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/138-139 ; Kifayat al-Akhyar, 124 ; Al-Mughni, 1/473).
Début de l'heure du maghrib : c'est le coucher du soleil, sans divergence entre les jurisconsultes, d'après les hadiths sur les heures rapportés d'Ibn Abbas, de Jabir, d'Abou Sa'id et d'autres : le Prophète pria le maghrib les 2 jours quand le soleil disparut. Salama ibn al-Akwa' a dit : « Nous priions le maghrib avec le Prophète quand il disparaissait derrière le voile » (rapporté par Boukhari (536) et Mouslim (636)). Ibn al-Mundhir a dit : les hommes de science se sont accordés sur le fait que la prière du maghrib devient obligatoire au coucher du soleil (Al-Ijma', 48 ; Al-Ishraf, 1/398).
Fin de l'heure du maghrib. Les jurisconsultes ont divergé : a-t-elle une seule heure, ou 2 heures comme les autres prières ? Les malikites (avis célèbre) et les chafiites (avis récent du madhhab) ont dit que le maghrib n'a qu'une seule heure, au coucher du soleil. Chez les chafiites, l'heure sort à la mesure des ablutions, de la couverture de la pudeur, de l'adhan et de l'iqama, et de 5 rak'as, l'appréciation se faisant sur l'individu moyen. Chez les malikites, elle est estimée à l'équivalent de 3 rak'as, après l'accomplissement de ses conditions : purification de la petite et de la grande impureté et couverture de la pudeur.
Leur preuve est le hadith de Jibril : il pria le maghrib avec le Prophète les 2 jours à une seule heure. Abou Abdallah Khouwayz Mandad al-Basri a rapporté dans son livre Al-Khilaf que dans toutes les cités, les musulmans n'ont cessé de hâter le maghrib et de s'y empresser dès le coucher du soleil, et que nous ne connaissons aucun musulman qui ait retardé le maghrib en groupe dans une mosquée au-delà du coucher du soleil : cela suffit comme preuve pratique de la pratique de Médine dans la hâte.
Ibn Abd al-Barr a dit : si son heure était large, les musulmans auraient agi comme avec l'icha dernière et les autres prières, un adhan succédant à l'autre chez les muezzins, et autres facilités ; tout cela est une preuve claire que le Prophète ne cessa de la prier en une seule heure jusqu'à sa mort, et s'il l'avait élargie pour eux, ils se seraient élargis, l'habitude des savants étant de prendre la facilité. Mais la brièveté de l'heure du maghrib n'est pas une chose indivisible : elle se mesure à la coutume des gens de faire complètes leurs ablutions, de revêtir le vêtement, de l'adhan, de l'iqama et de la marche vers des mosquées proches, et ce qui ressemble à cela (Al-Tamhid, 8/84-85).
Les hanafites, Malik selon une transmission, ach-Chafi'i dans l'ancien (rapporté par Abou Thawr de lui, choix d'un groupe de chafiites vérificateurs) et les hanbalites ont dit que la fin de l'heure du maghrib est la disparition du crépuscule (chafaq). An-Nawawi a dit : un groupe a authentifié l'ancien, c'est-à-dire l'ancien avis d'ach-Chafi'i selon lequel elle a 2 heures, parmi lesquels Abou Bakr ibn Khuzayma, Abou Soulayman al-Khattabi, Abou Bakr al-Bayhaqi, al-Ghazali dans Ihya' 'Ulum ad-Din et dans ses leçons, et al-Baghawi dans At-Tahdhib ; ar-Rouyani l'a rapporté dans Al-Hilya d'Abou Thawr ; al-Muzani, Ibn al-Mundhir et Abou Abdallah az-Zoubeïri en ont fait leur choix ; al-'Ijli l'a authentifié, ainsi que le cheikh Abou Amr Ibn as-Salah.
Je dis, moi (an-Nawawi) : cet avis est le juste, par des hadiths authentiques, dont celui d'Abdallah ibn Amr ibn al-As : le Messager d'Allah a dit : « Le temps de la prière du maghrib dure tant que le crépuscule n'a pas disparu », et dans une version : « Le temps du maghrib tant que le tourbillon du crépuscule n'est pas tombé » ; Mouslim l'a rapporté selon toutes ces formules, le « tourbillon du crépuscule » signifiant son tournoiement. Et d'après Abou Moussa al-Ach'ari, dans l'explication du Prophète au demandeur sur les heures de la prière : « Puis il retarda le maghrib jusqu'à être proche de la chute du crépuscule », rapporté par Mouslim. Et d'après Bourayda : « Le Prophète pria le maghrib le second jour avant que le crépuscule disparût », rapporté par Mouslim ; et le hadith d'Abou Qatada déjà cité : « Il n'y a pas de manquement dans le sommeil ; le manquement n'est que de celui qui ne prie pas une prière jusqu'à ce que vienne le temps de la prière suivante », rapporté par Mouslim.
Quand tu connais les hadiths authentiques, l'avis devient certain catégoriquement : ach-Chafi'i l'a explicité dans l'ancien, comme l'a transmis Abou Thawr ; il a conditionné cet avis dans Al-Imla' à l'établissement du hadith, et le hadith s'est établi, et même les hadiths ; or Al-Imla' est parmi les livres récents d'ach-Chafi'i : l'avis est donc explicite dans l'ancien et le récent. Tout cela avec la règle générale qu'ach-Chafi'i a enjointe : quand le hadith est authentique contre son avis, son avis est délaissé et le hadith appliqué, son madhhab étant ce dans quoi le hadith est authentique, et il ne l'abandonne que si le hadith ne s'est pas établi chez lui ; c'est pourquoi il a conditionné cet avis dans Al-Imla' à l'établissement du hadith, et la réussite vient d'Allah.
Quant au hadith de Jibril, qui pria les 2 jours à une seule heure, il a 3 réponses, dont la meilleure et la plus juste est qu'il n'a visé que l'heure du choix, pas l'heure de la licéité : ainsi en est-il de la plupart des prières, l'asr, l'icha et le sobh, et de même le maghrib. Deuxièmement : le hadith de Jibril est antérieur, au début de l'islam à la Mecque, et ces hadiths sont postérieurs à Médine : il faut donc les préférer dans l'application. Troisièmement : ces hadiths sont plus forts que le hadith de Jibril, par 2 voies : leurs rapporteurs sont plus nombreux, et leurs chaînes plus authentiques ; c'est pourquoi Mouslim les a rapportés dans son Sahih sans le hadith de Jibril, ce qui ne fait pas de doute. Il résulte que le juste choisi est que le maghrib a 2 heures qui s'étendent jusqu'à la disparition du crépuscule, et qu'il est licite de commencer la prière à chacune (Al-Majmu', 3/33-34).
Ibn Qudama a dit : ce sont des textes authentiques qu'il n'est pas permis de contredire par une interprétation ; et parce qu'elle est l'une des prières, elle a une heure large comme les autres ; et parce qu'elle est l'une des 2 prières de combinaison, son heure est continue avec celle de la prière à laquelle on la combine, comme le dhouhr et l'asr ; et parce que ce qui précède la disparition du crépuscule est une heure pour sa continuité, c'est une heure pour son début comme son premier temps. Leurs hadiths sont portés sur la recommandation, le choix et la désapprobation du retard ; d'où la parole d'al-Kharqi : « Il n'est pas recommandé de la retarder » ; les hadiths insistent sur son accomplissement au début de son heure, dont le moindre statut est l'insistance sur la recommandation. Et si les hadiths étaient jugés contradictoires, les hadiths adverses doivent être portés abrogés, car ils furent rapportés au début de la prescription de la prière à la Mecque, et nos hadiths de Médine sont postérieurs : ils abrogent donc ce qui les précède et les contredit, et Allah sait mieux (Al-Mughni, 1/479 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas, 3/257 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi, 3/212 ; Ma'ani al-Athar, 1/394 ; Al-Bahr al-Ra'iq, 1/258 ; Al-Mabsut, 1/144 ; Al-Tamhid, 8/78 ; Al-Sharh al-Saghir, 1/154 ; Hashiyat al-Dasuqi, 1/178 ; Al-Istidhkar, 1/28 ; Al-Awsat, 2/334-337 ; Kifayat al-Akhyar, 124 ; Tafsir al-Qurtubi, 10/304 ; Sharh Muslim, 5/68 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/140).