Fiqh islamique > La prière > La prière en groupe et les règles de l'imam > Le statut de la prière en groupe et les conditions de l'imam
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46
La prière en groupe occupe une place centrale dans l'édifice de la prière en islam. Les juristes lui ont consacré une étude détaillée : son statut juridique, ceux sur qui elle pèse, le nombre minimal qui la forme, son lieu, la répétition du groupe, et les excuses qui dispensent d'y assister. Cette page rassemble les positions des écoles avec leurs preuves, tirées des sources classiques du fiqh.
Celui qui fait la prière de l'isha en groupe est comme celui qui s'est tenu debout la moitié de la nuit ; et celui qui fait la prière du fajr en groupe est comme celui qui a prié toute la nuit.Rapporté par Mouslim (656), d'après Othman ibn Affan
En raison de son importance, Ibn al-Arabi a dit : la prière en groupe est la colonne de la religion et la bannière de l'islam ; si les habitants d'Égypte l'abandonnaient, on les combattrait ; et les habitants d'un quartier y seraient contraints et forcés (at-Taj wa-l-Iklil, 2/81 ; al-Ifsah, 1/203).
Les juristes ont divergé sur le statut de la prière en groupe selon trois avis.
Premier avis : une obligation pesant sur chaque individu. Les hanafites, les hanbalites, Ibn al-Mundhir et Ibn Khuzayma parmi les shafiites soutiennent que la prière en groupe est obligatoire sur chaque personne, sauf en cas d'excuse, sans être une condition de validité de la prière. C'est le texte explicite de l'imam ash-Shafi'i dans le Mukhtasar al-Muzani (1/21) : « Quant au groupe, je n'accorde aucune dispense pour l'abandonner sauf en cas d'excuse. » Ils s'appuient sur le Coran, la Sunna et la transmission de la communauté.
Le premier verset invoqué est la parole d'Allah :
« Accomplissez la prière, acquittez la zakat et inclinez-vous avec ceux qui s'inclinent. »
Sourate al-Baqarah, 43
Allah a ordonné de s'incliner avec ceux qui s'inclinent, ce qui ne se réalise que dans la participation commune à l'inclinaison : c'est donc un ordre d'accomplir la prière en groupe. Or l'impératif absolu vaut pour l'obligation (Mu'ani al-Athar, 1/488).
Le second verset est celui de la prière dans la peur :
« Quand tu es parmi eux et que tu diriges pour eux la prière, qu'un groupe d'entre eux se tienne avec toi, armes au côté ; puis, lorsqu'ils se prosternent, qu'ils passent derrière vous, et qu'un autre groupe vienne, qui n'a pas prié, et qui prie avec toi. »
Sourate an-Nisa', 102
Le raisonnement à partir de ce verset est triple. Premièrement, si le groupe n'était pas obligatoire, il n'y aurait pas eu de dispense au moment de la peur, car il n'est pas permis de négliger les obligations de la prière à cause d'elle. Deuxièmement, l'ordre du groupe en état de peur indique qu'en état de sécurité il est encore plus fort. Troisièmement, Allah a ordonné le groupe au premier groupe, puis a répété cet ordre pour le second : « et qu'un autre groupe vienne, qui n'a pas prié, et qui prie avec toi ».
Ceci prouve que le groupe est une obligation sur chaque individu, puisqu'Allah ne l'a pas retiré au second groupe par le fait du premier. Si c'était une recommandation, l'excuse de la peur serait la plus à même de la faire tomber ; et si c'était une obligation collective, le fait du premier groupe l'aurait fait tomber. Le verset contient donc trois ordres successifs, sans dispense d'abandon même dans la peur (al-Mughni, 2/377 ; as-Salah wa hukm tarikiha d'Ibn al-Qayyim, 138).
Le troisième verset :
« Le jour où la jambe sera découverte et où ils seront appelés à se prosterner, ils ne le pourront pas ; les regards abaissés, couverts d'humiliation, alors qu'ils étaient appelés à se prosterner alors qu'ils étaient sains. »
Sourate al-Qalam, 42-43
Allah les a empêchés de se prosterner parce qu'ils avaient refusé de répondre à l'appel de la prosternation en ce bas-monde. Or répondre à l'appel consiste, en ce monde, à venir à la mosquée pour le groupe, non à prier chez soi seul : le Prophète (que la paix soit sur lui) a lui-même expliqué la réponse ainsi.
Un homme aveugle vint trouver le Prophète et dit : ô messager d'Allah, je n'ai pas de guide pour me conduire à la mosquée. Il demanda donc au messager d'Allah de lui accorder une dispense pour prier dans sa maison, et il la lui accorda. À peine parti, le Prophète l'appela et lui dit : entends-tu l'appel à la prière ? Il dit : oui. Il dit : réponds-y.Rapporté par Mouslim (653), d'après Abu Hurayra
L'aveugle n'a donc pas été autorisé à prier chez lui quand il entend l'appel : la réponse ordonnée est donc bien la venue à la mosquée pour le groupe. Le hadith d'Ibn Umm Maktum va dans le même sens : il dit : ô messager d'Allah, Médine abonde en reptiles et en bêtes sauvages. Le Prophète lui dit : entends-tu « Viens à la prière, viens au succès » ? Il dit : oui. Il dit : « Réponds donc ! », et ne lui accorda pas de dispense (hadith authentique rapporté par Abu Dawud, 553, et an-Nasa'i, 851). L'expression « réponds donc » est un impératif dont le sens est : viens et réponds ; elle indique que la réponse se fait en assistant au groupe, et que celui qui s'en abstient n'a pas répondu (as-Salah wa hukm tarikiha, 139).
Parmi les preuves de la Sunna, le hadith d'Abu Hurayra :
Par Celui qui détient mon âme, j'ai eu l'intention d'ordonner que l'on rassemble du bois de chauffage, puis d'ordonner la prière et qu'on l'annonce par l'adhan, puis d'ordonner à un homme de diriger les gens, puis de surprendre des hommes et de brûler leurs maisons sur eux. Par Celui qui détient mon âme, si l'un d'eux savait qu'il trouverait un os gras ou deux bouchées de viande de mouton, il assisterait à l'isha.Rapporté par Boukhari (644) et Mouslim (651)
La volonté du Prophète de brûler sur eux les maisons de ceux qui délaissent la prière en groupe est une preuve manifeste de son obligation individuelle : il n'est pas admissible que le messager d'Allah menace de châtiment celui qui délaisse un péché, ou ce qui n'est pas une obligation. Le hadith d'Abu Hurayra le confirme : le Prophète dit d'un homme sorti de la mosquée après l'adhan : « Celui-là a désobéi à Abu al-Qasim » (rapporté par Mouslim, 655). Si l'homme était libre d'assister au groupe ou de s'en abstenir, il ne serait pas permis de dire de celui qui délaisse une chose non obligatoire qu'il a désobéi.
Le second pilier de preuve est le récit de l'aveugle déjà mentionné : c'est Ibn Umm Maktum, dont le nom fait l'objet d'une divergence : Abdallah ou Amr. Dans les Sunan d'Abu Dawud, Amr ibn Umm Maktum dit :
Ô messager d'Allah, je suis un homme à la vue déficiente, au domicile étendu, et mon guide ne me convient pas : ai-je une dispense pour prier dans ma maison ? Il dit : entends-tu l'appel ? Il dit : oui. Il dit : je ne trouve pas pour toi de dispense.Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (552)
Ibn al-Qayyim a dit : les tenants de l'obligation considèrent que l'impératif absolu vaut pour l'obligation ; à plus forte raison lorsque le législateur déclare explicitement qu'il n'existe aucune dispense pour l'homme de délaisser le groupe, fût-il aveugle, au domicile étendu, sans guide qui lui convienne. Si l'homme était libre de prier seul ou en groupe, l'aveugle serait le premier de tous à mériter ce choix. Abu Bakr Ibn al-Mundhir a dit : la mention de la présence au groupe imposée aux aveugles, même éloignés de la mosquée, prouve que l'assistance au groupe est une obligation et non une recommandation ; et si le Prophète dit à l'aveugle Ibn Umm Maktum : « Je ne trouve pas pour toi de dispense », le voyant a plus de titre encore à n'en pas avoir (as-Salah wa hukm tarikiha, 145 ; al-Awsat d'Ibn al-Mundhir, 4/132).
Le troisième témoignage est le hadith d'Abdallah ibn Mas'ud :
Celui à qui plaît de rencontrer Allah demain en musulman, qu'il observe ces prières là où on les annonce : Allah a institué pour votre Prophète les traditions du discernement, et celles-ci en font partie. Si vous priiez dans vos maisons comme prie dans sa maison ce retardataire, vous abandonneriez la tradition de votre Prophète ; et si vous abandonniez la tradition de votre Prophète, vous seriez égarés. Il n'est pas un homme qui fasse ses ablutions avec soin, puis se dirige vers une de ces mosquées, sans qu'Allah inscrive pour lui une bonne action à chaque pas, l'élève d'un degré et lui efface une faute. De notre temps, nous n'avions vu manquer ces prières qu'un hypocrite au nihilisme notoire : on menait même au rang un homme soutenu entre deux hommes. Dans une autre version : le messager d'Allah nous a enseigné les traditions du discernement, et la prière dans la mosquée où l'on annonce l'adhan en fait partie.Rapporté par Mouslim (654)
Ibn al-Qayyim en tire l'argument suivant : le Compagnon a fait de l'abandon du groupe l'un des signes des hypocrites notoires ; or les signes d'hypocrisie ne peuvent être ni l'abandon d'une recommandation ni l'accomplissement d'une chose détestable. Celui qui recense les signes d'hypocrisie dans la Sunna les trouve tous dans l'abandon d'une obligation ou l'accomplissement d'un interdit. Le sens est confirmé par la formule « celui à qui plaît de rencontrer Allah demain en musulman, qu'il observe ces prières là où on les annonce », et par le fait que celui qui prie chez lui y est nommé « retardataire » délaissant une tradition, c'est-à-dire la voie du messager d'Allah.
Ce n'est pas là la tradition dont l'accomplissement est libre et l'abandon sans égarement ni signe d'hypocrisie, comme la prière du dhuha, la veille nocturne ou le jeûne du lundi et du jeudi (as-Salah wa hukm tarikiha, 146-147 ; le reste des preuves du chapitre a été laissé pour concision).
Quant à la transmission de la communauté, al-Kasani la formule ainsi : l'oumma, depuis le messager d'Allah jusqu'à nos jours, s'est tenue à la prière en groupe et a désapprouvé celui qui la délaisse ; cette constance est une preuve de l'obligation. Il n'y a pas là de divergence de fond dans l'expression, car la recommandation ferme et l'obligation produisent le même effet, surtout pour les rites manifestes de l'islam. Ne vois-tu pas qu'al-Karkhi l'a nommée « recommandation » puis l'a définie comme une obligation, en disant : le groupe est une recommandation dont nul ne peut retarder l'observance sans excuse ? C'est là même la définition de l'obligation chez la majorité.
Deuxième avis : une recommandation ferme. Les malikites, certains shafiites et l'imam Ahmad selon une transmission soutiennent que la prière en groupe est une recommandation ferme (sunna muakkada). Ils invoquent le hadith du Prophète :
La prière en groupe vaut vingt-cinq degrés de plus que la prière faite seul, ou vingt-sept degrés.Hadith authentique, rapporté par Boukhari (619) et Mouslim (650)
La mise en avant d'une supériorité est le signe des recommandations. Ibn Abd al-Barr a dit : la parole du Prophète « la prière en groupe vaut plus que la prière faite seul » ne se comprend que de trois manières : soit il s'agit de la prière surérogatoire, soit de celui qui délaisse le groupe avec excuse, soit de celui qui le délaisse sans excuse.
Or il est établi que le Prophète a dit : « La prière de l'homme dans sa maison est meilleure que sa prière dans cette mosquée-ci, sauf les prières obligatoires » : on sait donc que le hadith de ce chapitre ne vise pas la prière surérogatoire, puisqu'il a préféré la prière surérogatoire faite seul dans sa maison. De même le Prophète a dit : « Celui qui a une prière de nuit que le sommeil emporte reçoit la récompense de sa prière, et son sommeil lui est compté comme une aumône » (hadith authentique rapporté par an-Nasa'i, 1784) ; et : « Si une maladie retient un homme dans un travail qu'il faisait, la récompense de ce travail lui est inscrite tant que dure sa maladie » (hadith faible rapporté par at-Tabarani dans al-Awsat, 8609). On sait donc que celui qui délaisse avec excuse n'entre pas dans le hadith. Une fois écartées ces deux lectures, il reste que le visé est celui qui délaisse sans excuse ce qui a été ordonné : cela prouve que la recommandation pèse sur lui comme une obligation, et que le Prophète n'a comparé le groupe et la prière seule qu'alors que les deux étaient licites, l'une étant supérieure à l'autre (al-Istidhkar, 2/138).
Les tenants de ce deuxième avis ajoutent : le Prophète n'a pas blâmé les deux hommes qui dirent qu'ils avaient prié dans leurs campements ; si le groupe avait été obligatoire, il les aurait blâmés. Aswad ibn Yazid rapporte que son père pria avec le messager d'Allah alors qu'il était un jeune homme, et que deux hommes n'avaient pas prié dans un coin de la mosquée ; le Prophète les fit amener, et leurs flancs tremblaient :
Qu'est-ce qui vous a empêchés de prier avec nous ? Ils dirent : nous avons prié dans nos campements. Il dit : ne faites plus cela ; si l'un de vous prie dans son campement puis rejoint l'imam sans avoir prié, qu'il prie avec lui : ce sera pour lui une prière surérogatoire.Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (575), at-Tirmidhi (219) et an-Nasa'i (858)
Troisième avis : une obligation collective. La prière en groupe est une obligation collective (fard kifaya) : c'est l'avis des shafiites du madhhab, de certains malikites, et d'une voie des hanbalites rapportée par Ibn Muflih d'après ash-Shaykh Taqi ad-Din, c'est-à-dire Ibn Taymiyya (Mawahib al-Jalil, 2/81 ; Bulghat as-Salik, 1/279 ; Rawdat at-Talibin, 1/339 ; al-Majmu', 5/38 et 5/236 ; al-Mubdi', 2/42). Ils invoquent la parole du Prophète :
Pas trois hommes dans un village ou dans un campement sans que la prière n'y soit instituée sans que le diable ne les domine ; tiens-toi au groupe, car le loup ne dévore que l'animal égaré.Hadith hasan, rapporté par Abu Dawud (547) et an-Nasa'i (847)
Les shafiites précisent : l'obligation est acquittée dès lors que la bannière du groupe apparaît par son institution en un lieu du village, petit ou grand, ou de la ville, dans des endroits où cette bannière est manifeste. Cela varie selon les pays et leurs habitants : dans un petit village, l'institution en un seul lieu suffit, et dans la grande ville en plusieurs endroits. Dans l'avis le plus juste, l'obligation ne tombe pas par les prières faites dans les maisons, même si des groupes y prient et que la majorité s'abstient.
Le minimum qui fait tomber l'obligation collective pour les autres est de trois personnes, ou de deux selon une seconde voie, qui est la plus apparente ; si tous s'abstiennent de l'instituer, l'imam les combat, car c'est le sort des obligations collectives quand elles sont paralysées, et c'est l'imam qui les combat. L'obligation ne tombe pas avec un groupe même réduit : si tous refusaient de l'instituer en s'enfermant dans leurs maisons, sans manifestation de la bannière, l'obligation ne tomberait pas, et l'imam, ou son délégué, les combattrait, non pas chaque homme isolé. Il en va de même si les habitants d'un quartier d'une grande ville ou d'une grande agglomération l'abandonnent (Rawdat at-Talibin, 1/339 ; al-Majmu', 5/38 et 5/236 ; Asna al-Matalib, 1/209 ; an-Najm al-Wahhaj, 2/325-326 ; al-Iqna', 1/163 ; Ujalat al-Muhtaj, 1/294).
Quant aux femmes, les shafiites et les hanbalites estiment que le groupe leur est recommandé entre elles, seules des hommes, que l'imam soit un homme ou une femme, à cause de la pratique d'Aïcha et d'Oumm Salama. Rayta al-Hanafiyya rapporte : « Notre mère Aïcha nous a dirigées, et elle s'est tenue au milieu de nous dans la prière obligatoire » (rapporté par ad-Daraqutni, 1/404, et al-Bayhaqi dans al-Kubra, 3/131). Hujayra bint Husayn rapporte : « Oumm Salama nous a dirigées dans la prière de l'asr, et elle s'est tenue au milieu de nous » (rapporté par ad-Daraqutni, 1/405, et al-Bayhaqi, 3/131 ; an-Nawawi a authentifié les deux chaînes dans al-Majmu', 5/255).
Le Prophète ordonna à Oumm Waraqa de se faire annoncer la prière par un muezzin, et de diriger la prière des gens de sa maison.Hadith hasan, rapporté par Abu Dawud (592), Ahmad (9/405) et Ibn Khuzayma (6/405)
Toute prière dont le groupe est recommandé pour les hommes l'est aussi pour les femmes, qu'elle soit obligatoire ou surérogatoire (al-Majmu', 5/254 ; ash-Sharh al-Kabir d'ar-Rafi'i, 4/286 ; Kashshaf al-Qina', 1/456 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 1/260 ; Matalib Uli an-Nuha, 1/611 ; Manar as-Sabil, 1/118 ; al-Awsat, 4/227 ; al-Ifsah, 1/205).
Les hanafites, eux, estiment que le groupe des femmes est détesté mais les dispense : leur sortie vers les groupes, disent-ils, peut mener à la tentation (Mu'ani al-Athar, 1/488 ; al-Ikhtiyar, 1/59 ; al-Majmu', 5/244). Quant aux malikites, ils interdisent le groupe des femmes : l'imam doit être un homme, si bien que l'imamat d'une femme pour des hommes, ou même pour des femmes comme elle, n'est pas valide, y compris pour une prière surérogatoire ; il leur est seulement valide d'assister au groupe des hommes quand elles ne craignent pas la tentation (Tafsir al-Qurtubi, 1/356 ; ash-Sharh as-Saghir, 1/156 et 160 ; Asah al-Madarik, 1/241 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/204-205 ; al-Ifsah, 1/205).
La prière en groupe n'est obligatoire que pour les hommes sains d'esprit, libres et capables d'y assister sans difficulté. Elle n'est donc pas obligatoire pour les femmes, les enfants, les fous et ceux qui ont une excuse. Leur prière en groupe reste toutefois valide et forme bien un groupe (Mu'ani al-Athar, 1/488 ; ad-Dusuqi, 1/320 ; Mughni al-Muhtaj, 1/229 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 1/244-245).
Les juristes s'accordent sur le fait que le plus petit nombre avec lequel le groupe se forme est deux personnes, à condition qu'elles soient pleinement soumises aux obligations religieuses : l'imam et une seule personne avec lui suffisent pour obtenir la récompense du groupe. Le Prophète dit à Malik ibn al-Huwayrith :
Quand vient l'heure de la prière, faites l'adhan tous deux, puis l'iqama, et que le plus âgé de vous deux dirige la prière.Rapporté par Boukhari (2693) et Mouslim (674)
Deux personnes et plus constituent un groupe.Hadith faible, rapporté par Ibn Majah (972), d'après Abu Musa al-Ash'ari
Cela vaut dans la mosquée ou hors d'elle, dans une maison ou dans le désert, et que celui qui suit l'imam soit un homme ou une femme : celui qui dirige la prière pour son épouse, sa fille ou toute autre femme obtient la récompense du groupe, celle des vingt-cinq ou vingt-sept degrés, et cela par consensus. Le groupe, en effet, est tiré du sens de la réunion, et le minimum par lequel la réunion se réalise est de deux. Le Prophète a appelé « groupe » deux personnes sans restriction, et le sens de la réunion se réalise par le fait que chacun des deux rejoint l'imam (al-Majmu', 5/250 ; Fath al-Bari d'Ibn Rajab, 4/52-53 ; Mu'ani al-Athar, 1/489 ; al-Mughni, 2/379-380 ; al-Ifsah, 1/203 ; Tarh at-Tathrib, 2/261).
Les savants ont divergé si celui qui suit l'imam est un enfant ayant atteint la discrimination : le groupe se forme-t-il avec lui dans la prière obligatoire ou non ? Quant à l'enfant sans discrimination, le groupe ne se forme pas avec lui par accord. Les hanafites, les shafiites et Ahmad selon une transmission soutiennent que le groupe se forme avec l'enfant et que la récompense est obtenue : chez les shafiites, il lui est valide d'être imam, et de même il lui est valide d'être dirigé par un adulte. C'est pourquoi le Prophète demanda, au sujet de l'homme qui avait manqué le groupe : « Qui fera l'aumône à cet homme en priant avec lui ? » (hadith authentique rapporté par Abu Dawud, 574, Ahmad dans al-Musnad, 11019, et Ibn Hibban dans son Sahih, 2398). Les malikites et Ahmad selon la seconde transmission estiment qu'aucune récompense de groupe n'est obtenue par le fait de suivre un enfant dans l'obligatoire : la prière de l'enfant étant surérogatoire, l'imam est comme s'il avait prié seul.
Dans la prière surérogatoire, en revanche, elle est valide sans divergence et la récompense du groupe est obtenue : le Prophète a dirigé la prière d'Ibn Abbas une fois alors qu'il était enfant, et celle de Hudhayfa une autre fois (ash-Sharh al-Kabir, 1/320 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/83 ; ash-Sharh as-Saghir, 1/280 ; al-Mughni, 2/379 ; Fath al-Bari d'Ibn Rajab, 4/252).
Les malikites ajoutent une règle sur l'imam institutionné : celui qui a été désigné par le sultan ou son délégué, par une fondation pieuse ou par la communauté des musulmans, pour diriger l'imamat dans un lieu préparé à la prière en groupe, mosquée ou autre, pour les cinq prières ou une partie d'elles. Si, à son heure habituelle, il ne trouve personne et prie seul après avoir fait l'adhan et l'iqama, il est compté comme le groupe en mérite et en statut, à condition d'avoir l'intention de l'imamat.
Sa prière seule, en effet, ne se distingue de sa prière en imamat que par l'intention : c'est pourquoi il ne reprend pas une seconde fois, et personne n'institue le groupe dans son lieu ; celui qui a prié seul le rejoint. Il peut faire une prière unique en cas de pluie et de temps semblable, s'il a fait l'adhan et l'iqama et attendu les gens à leur heure habituelle, sans que personne ne vienne (ash-Sharh al-Kabir, 1/323 ; ash-Sharh as-Saghir, 1/282 ; Minh al-Jalil, 1/356). Ces règles concernent le nombre du groupe hors les prières du vendredi et des fêtes ; pour ces deux prières, le nombre diverge d'une école à l'autre, comme cela sera exposé dans les règles du vendredi et des fêtes.
Il est permis d'instituer la prière en groupe dans tout lieu pur, dans une maison, dans le désert ou dans la mosquée, d'après la parole du Prophète :
On m'a donné cinq choses que nul avant moi n'a reçues. Parmi elles : la terre m'a été faite comme une mosquée et un lieu de purification ; tout homme de ma communauté que surprend l'heure de la prière, qu'il prie.Rapporté par Boukhari (328) et Mouslim (521)
Aïcha rapporte que le Prophète, malade, pria dans sa maison en s'asseyant, et que des gens prièrent derrière lui debout ; il leur fit signe de s'asseoir (rapporté par Boukhari, 656). Il dit à deux hommes qui avaient prié dans leurs campements : « Si vous priez dans vos campements puis rejoignez un groupe, priez avec eux : ce sera pour vous une prière surérogatoire » (hadith authentique rapporté par at-Tirmidhi, 219, et an-Nasa'i, 858).
Le groupe des prières obligatoires dans la mosquée est toutefois supérieur à celui fait hors de la mosquée, d'après la parole du Prophète : « Priez, ô gens, dans vos maisons : la meilleure prière est la prière de l'homme dans sa maison, sauf les prières obligatoires » (rapporté par Boukhari, 698). La mosquée, en effet, réunit la noblesse, la pureté, la manifestation des rites et l'abondance du groupe. Prier dans les mosquées où les gens sont nombreux est supérieur à prier dans celles où ils sont peu nombreux :
La prière d'un homme avec un homme est plus pure que sa prière seule ; sa prière avec deux hommes est plus pure que sa prière avec un seul ; et ce qui est plus nombreux est plus aimé d'Allah le Très-Haut.Hadith hasan, rapporté par Abu Dawud (554) et an-Nasa'i (843)
Ibn Qudama a dit : si se trouve près de l'homme, ou loin de lui, une mosquée où le groupe ne se forme que par sa présence, y prier est préférable, car il fait vivre cette mosquée en y instituant le groupe et permet à ceux qui y prient d'obtenir cette récompense. Si le groupe s'y forme déjà et que son but soit de briser le cœur de son imam ou de son groupe, réparer leurs cœurs est préférable. Sinon, faut-il viser la mosquée lointaine ou la proche ? Deux transmissions existent : la lointaine, pour multiplier les pas dans la recherche de la récompense et donc les bonnes actions ; et la proche, car le voisinage lui donne plus de droit à sa prière, de même que le voisin a plus de droit au cadeau et au bon traitement que l'éloigné (al-Mughni, 2/381).
An-Nawawi a dit : s'il y a plusieurs mosquées, il est supérieur d'aller à celle où le groupe est le plus nombreux, d'après le hadith cité ; si une mosquée peu peuplée se trouve près de lui et une mosquée plus peuplée au loin, la lointaine est préférable, sauf en deux cas. D'abord, si son départ fait perdre le groupe de la proche, parce qu'il en est l'imam ou que les gens y viennent quand il y vient : la proche est alors supérieure. Ensuite, si l'imam de la lointaine est un innovant, comme un mu'tazilite, ou un pervers, ou ne reconnaît pas l'obligation de l'un des piliers : la proche est alors supérieure. Si la mosquée voisine n'a pas de groupe et que sa présence n'y ferait naître ni groupe ni participant, il fait consensus que se rendre à la mosquée du groupe est supérieur (al-Majmu', 5/252).
S'il prie en groupe dans sa maison, cela est supérieur à prier seul dans une mosquée, d'après le hadith précédent : la vertu liée à l'acte d'adoration lui-même est supérieure à la vertu liée au lieu ou au temps de l'adoration. Si, en allant à la mosquée, sa famille prierait seule, se relâcherait, ou si certains seraient déjà en prière, tandis que sa prière à la maison aurait lieu en groupe, alors que sa prière à la mosquée serait solitaire, sa prière dans sa maison est supérieure (Mughni al-Muhtaj, 1/230 ; Asna al-Matalib, 1/210).
Ibn Qudama dit encore : si le pays est une ville frontière, il est préférable que les gens se rassemblent dans une seule mosquée, afin que la parole y soit plus haute, que la crainte y soit plus grande, que la nouvelle de l'ennemi soit entendue de tous, que la consultation en soit facilitée, et que l'espion des mécréants voie leur nombre. Al-Awza'i a dit : si l'affaire m'appartenait, je ferais fermer les portes des mosquées de la ville frontière, afin que les gens se rassemblent dans une seule mosquée (al-Mughni, 1/381).
La prière dans les trois mosquées, la Mosquée Sacrée, la mosquée du Prophète et la mosquée al-Aqsa, même en petit nombre, est supérieure à la prière en groupe ailleurs, même en grand nombre. Certains shafiites ont même dit que prier seul dans ces trois mosquées est supérieur au groupe fait ailleurs (Mughni al-Muhtaj, 1/230).
Tout ce qui précède, concernant la supériorité du groupe dans la mosquée, vaut pour les hommes. Pour les femmes, le groupe dans les maisons leur est supérieur au groupe dans la mosquée, d'après la parole du Prophète :
La prière de la femme dans sa maison est meilleure que sa prière dans sa pièce ; et sa prière dans sa chambre intime est meilleure que sa prière dans sa maison.Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (570) et Ibn Khuzayma (3/95)
La majorité des juristes, hanafites, malikites et shafiites, déteste la répétition du groupe dans la mosquée du quartier qui a un imam institutionné et une communauté connue, quand la mosquée n'est pas délaissée : si des gens entrent dans une mosquée où les habitants ont déjà prié, ils prient isolément. Abu Bakra rapporte que le messager d'Allah, se rendant à la prière depuis un côté de Médine, trouva les gens déjà priés ; il s'inclina vers sa demeure, rassembla sa famille et pria avec eux (hadith hasan rapporté par at-Tabarani dans al-Awsat, 4601 ; al-Haythami dans al-Majma', 2/45, précise qu'il est rapporté par at-Tabarani dans al-Kabir et al-Awsat, avec des rapporteurs fiables).
Si la répétition du groupe dans la mosquée était permise, il n'aurait pas délaissé la prière dans la mosquée, qui est supérieure. On est en outre ordonné de multiplier le groupe, et sa répétition dans une même mosquée le réduit : si les gens savent que le groupe leur échappera, ils se hâtent d'y assister, et le groupe augmente ; s'ils savent qu'il ne leur échappera pas, ils retardent, et le nombre des groupes diminue.
Ce jugement se détaille selon les écoles. Les hanafites, chez qui la détestation de la répétition atteint le degré de l'interdit, la restreignent au cas où les habitants du quartier ont prié dans leur mosquée avec adhan et iqama : si des étrangers y ont prié d'abord, sans adhan ni iqama, la répétition n'est pas détestée. Chez Abu Yusuf, la détestation porte quand le second groupe est nombreux ; si trois ou quatre personnes se tiennent dans un coin de la mosquée et prient en groupe, elle ne l'est pas.
Ibn Abidin rapporte d'Abu Yusuf : si le second groupe n'a pas la forme de la première prière, il n'est pas détesté ; et la forme change selon l'abandon du mihrab. Muhammad rapporte que la répétition n'est détestée que si le second groupe procède d'un ralliement et d'une mobilisation délibérés (Bada'i as-Sana'i, 1/153 ; al-Mabsut, 1/135 ; Ibn Abidin, 1/552-553 ; Durr al-Hukkam, 1/369 ; al-Inaya, 15/347 ; Tuhfat al-Fuqaha, 1/115).
Les malikites disent : il est permis à l'imam institutionné de rassembler une seconde fois, c'est-à-dire de faire le groupe, dans sa mosquée, si quelqu'un d'autre, un muezzin ou un semblable, a rassemblé avant lui sans son autorisation ; sauf s'il retarde beaucoup, au point que l'attente nuise aux gens. De même si on l'a autorisé : il ne lui est alors plus permis de rassembler après eux, la détestation s'appliquant, son droit n'étant plus à prendre en compte.
Lorsqu'un groupe entre à la mosquée après le groupe, il leur est recommandé de sortir de la mosquée pour se rassembler au-dehors, ou avec un imam institutionné, ou dans une mosquée sans imam institutionné, et de ne pas y prier isolément, ce qui leur ferait perdre la récompense du groupe. Sauf s'il s'agit de l'une des trois mosquées, la Mosquée Sacrée, la mosquée du Prophète et al-Aqsa : alors ils prient isolément, vu la supériorité de la prière isolée dans ces mosquées sur le groupe ailleurs, si en y entrant ils trouvent l'imam ayant déjà prié. S'ils savent avant d'y entrer, ils se rassemblent au-dehors et n'y entrent pas pour prier seuls (Hashiyat ad-Dusuqi avec ash-Sharh al-Kabir, 1/332 ; al-Mudawwana, 1/90 ; ash-Sharh as-Saghir, 2/30 ; al-Fawa'ih ad-Dawani, 1/212 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/113 ; al-Kafi, 1/51).
Les shafiites, après avoir établi la détestation de la répétition du groupe dans la mosquée qui a un imam institutionné, ajoutent : celui qui assiste et ne trouve que des gens ayant déjà prié, il est recommandé que l'un d'eux prie avec lui, afin qu'il obtienne la récompense du groupe, d'après le hadith d'Abu Sa'id al-Khudri :
Un homme vint alors que le Prophète avait déjà prié. Il dit : y a-t-il un homme qui fasse l'aumône à celui-ci en priant avec lui ? Un homme se leva et pria avec lui.Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (574), at-Tirmidhi (220) et Ahmad (3/5)
Cela concerne la mosquée du quartier qui a un imam institutionné. Quant à la mosquée qui n'en a pas, la mosquée du marché, ou celles des chemins de passage des gens, il n'y a pas de détestation pour le second groupe, le troisième et davantage : an-Nawawi l'a établi par consensus (al-Majmu', 5/286 ; voir al-Umm, 1/136).
Les hanbalites, eux, ne détestent pas la répétition du groupe dans une même mosquée, même s'il s'agit de la mosquée du quartier avec un imam institutionné. Ils disent au contraire que si l'imam du quartier a prié et qu'un autre groupe survient, il leur est recommandé de prier en groupe, par le sens général du hadith : « la prière en groupe vaut vingt-cinq degrés de plus que la prière seule » (rapporté par Boukhari, 619, et Mouslim, 650). Pour les trois mosquées, toutefois, la répétition du groupe y est détestée d'après Ahmad, afin que les gens ne se relâchent pas de l'assistance au groupe avec l'imam institutionné quand il leur est possible de prier en groupe avec lui.
Ibn Qudama dit : le sens apparent des récits d'Abu Sa'id et d'Abu Umama, c'est-à-dire le hadith précédent, indique que cela n'y est pas détesté, car il s'agissait manifestement de la mosquée du Prophète ; et le sens l'exige aussi, la récompense du groupe s'y obtenant comme ailleurs (al-Mughni, 2/382 ; Fath al-Bari d'Ibn Rajab, 4/24 et 26 ; Kashshaf al-Qina', 1/457 ; Matalib Uli an-Nuha, 1/617).
Les juristes estiment que si la mosquée a un imam institutionné qui a institué la prière, il n'est pas permis à un autre imam d'instituer avec lui et de prier avec d'autres au même moment. Al-Hattab rapporte d'Abu al-Qasim ibn Abd ar-Rahman ibn al-Husayn ibn Abdallah ibn al-Habbab : quant au cas où deux groupes ou plus se trouvent dans une même mosquée, puis la prière est instituée, et l'imam institutionné s'avance et prie, tandis que les autres restent assis sans nécessité, délaissant l'institution de la prière avec l'imam institutionné, occupés aux prières surérogatoires et à la conversation jusqu'à la fin de sa prière, puis que celui qui suit se lève et que le second groupe fait de même avant de prier.
Ou bien encore : une seule prière arrive, comme le maghrib, et chaque imam institue la prière à voix haute de sorte que tous l'entendent, les deux imams face à face, leurs suiveurs mêlés dans les rangs, chacun entendant la récitation de l'autre, l'un étant en inclinaison quand l'autre se relève, et le troisième en prosternation. La communauté est unanime que cette prière n'est pas valide ; dans le moindre des cas, elle est détestable.
Il dit ailleurs : quant à instituer une seule prière avec deux imams institutionnés, l'un des deux s'avance, étant celui qui a été désigné pour prier en premier, tandis que l'autre groupe et son imam attendent assis jusqu'à ce que le premier ait fini, puis instituent leur prière. Personne n'a tenu cela, et nul ne saurait rapporter une telle parole d'aucun juriste, ni en acte ni en parole. Que dire alors de deux imams qui instituent la prière au même moment, chacun disant « Venez à la prière », chacun prononçant le takbir, les fidèles mêlés et chacun entendant la récitation de l'autre ? Ils ont ajouté à la divergence des générations passées et futures de la communauté, et contredit la parole du messager d'Allah : « Que nul de vous ne dépasse l'autre en récitation du Coran » (hadith authentique rapporté par Malik dans al-Muvatta, 177, Ahmad dans al-Musnad, 2/36 et 67, et an-Nasa'i dans al-Kubra, 3360 et 8091).
Le messager d'Allah n'agrée pas cela pour celui qui fait une prière surérogatoire isolée dans la mosquée, ni pour celui qui suit un imam dans sa prière : comment l'agréerait-il pour deux imams isolés ? Cela n'a pas de précédent connu, ancien ni récent. Il dit encore : quant à instituer le maghrib et l'isha du mois de Ramadan au même moment, aucun savant ne l'a jugé bon ; tous ceux qui ont été interrogés l'ont blâmée, et certains ont dénoncé spontanément. L'autorisation de l'imam ne rend pas cela licite, comme si l'imam autorisait la vente de vin ou d'en boire, ou de diriger une prière sans la Fatiha, ou le mariage sans tuteur.
Il mentionne que ash-Shaykh Abu Bakr at-Tartushi et ash-Shaykh Yahya az-Zanati ont dénoncé cette prière et n'ont jamais prié une seule rak'a derrière l'imam des malikites de la Mosquée Sacrée. L'imam des malikites en ce temps était irréprochable : Razzin au temps d'az-Zanati, et al-Qabsi au temps d'at-Tartushi. Il rapporte que des savants malikites et hanafites, revenus à la Mecque en l'an 551, ont dénoncé la prière des quatre imams se succédant selon la forme connue ; ce qui leur fut exposé de l'interdiction de cette prière fut accepté d'eux, et il dénonça devant eux son institution : le fait de l'interdire est le madhhab de Malik, d'ash-Shafi'i et d'Abu Hanifa.
Ash-Shaykh Abu Ali al-Ghassani a dit : si la communauté se répartit au moment de l'iqama entre des imams multiples, l'un prosterné, l'autre incliné, l'autre disant : Allah entend celui qui Le loue ; aucun de ces imams n'a jamais été cité, ni autorisé par quiconque après le Prophète, que sa croyance fût saine ou corrompue, en voyage ou en résidence, ni même au plus fort des combats et de la cohue des rangs pour la cause d'Allah. Il n'existe de cela aucun précédent à imiter.
Le juge Jamal ad-Din Ibn Zuhayra fut interrogé sur le fait que les quatre imams instituaient ensemble la prière du maghrib au même moment ; l'auteur de la question précisa que cela n'a jamais eu lieu au temps de la prophétie, ni au temps des califes bien guidés, ni au temps des quatre imams. Il répondit : la prière du maghrib des quatre imams en même temps est l'une des innovations les plus graves, parmi les choses les plus hideuses que les savants dénoncent, anciens et modernes, en les refusant à leurs inventeurs, venus d'ici ou d'ailleurs.
Il cite les propos d'Ibn al-Habbab et d'al-Ghassani, puis dit : ces deux hommes nous suffisent dans cette question, et ce que le premier rapporte du consensus de la communauté et des propos des imams suffit. Il rapporte qu'un savant lui a raconté qu'il s'était trouvé, lors du pèlerinage de l'an 792 dans la Mosquée Sacrée, avec ash-Shaykh al-Imam al-Allama Abu Abdallah Ibn Arafa, le savant du Maghreb de son temps, reconnu unanimement pour sa science, sa religion et son mérite ; voyant la réunion des quatre imams pour le maghrib, il dénonça cela et dit : cela n'est pas licite par consensus des musulmans ; je ne connais entre eux aucune divergence. Al-Hattab rapporte enfin de son père, interrogé sur deux imams avec deux groupes dans une seule prière et un seul temps dans une même mosquée : cela n'est pas permis (Mawahib al-Jalil, 2/109 et 112).
Le livre Kifayat at-Talib ar-Rabbani précise : la prière est détestée par courtoisie dans toute mosquée qui a un imam institutionné, d'y rassembler la prière deux fois, avant l'imam institutionné, avec lui ou après lui, car cela mène à la haine et aux querelles entre imams. Al-Adawi dit dans sa glose : les mots « ou avec lui » sont faibles, d'après ce qu'a rapporté ash-Shaykh Ali ibn Muhammad al-Jawhari : le madhhab est qu'il est interdit à quiconque de prier pendant que l'imam institutionné prie, seul ou en groupe. Ad-Dusuqi a dit : si l'un d'eux institue la prière pendant que l'autre prie, il n'y a pas de dispute sur son interdiction (Hashiyat al-Adawi, 1/388 ; ath-Thamar ad-Dani, 1/157 ; Hashiyat ad-Dusuqi, 1/332 ; Bulghat as-Salik, 1/291).
Ce que ces savants ont établi, à savoir l'illicéité de deux groupes au même moment dans une même mosquée, vaut si la mosquée a un imam institutionné, ou si les deux groupes sont délibérés et le savent l'un et l'autre. Sinon, si les deux groupes se forment dans une mosquée sans imam institutionné, ou non délibérés, ou si la mosquée est délaissée, les savants ont des avis. Al-Hattab a dit : si deux groupes prient avec deux imams dans une même mosquée, ils ont mal agi, mais leur prière est valide ; il l'a dit dans at-Tawdih (Mawahib al-Jalil, 2/112).
Al-Hattab rapporte aussi d'al-Burzuli, dans ses questions de la prière : deux groupes priant au même moment avec deux imams proches l'un de l'autre, chacun suivi d'un groupe, chaque groupe doute s'il doit suivre son imam ou l'autre dans ce qu'il entend du takbir et du reste ; cela n'est pas permis. La prière de celui qui doute d'avoir suivi son imam ou l'autre est corrompue, même s'il est certain d'avoir suivi le sien, car son attention est accaparée par cette obligation déraisonnable. Le mieux est que l'un des deux prie avant l'autre s'il reste du temps ; sinon, comme pour le maghrib, qu'ils se joignent à un seul imam et se rendent à la grande mosquée : ne t'engage pas dans ce dont tu doutes. Al-Hattab précise : cela vaut hors de la mosquée qui a un imam institutionné (Mawahib al-Jalil, 2/113).
Quant aux shafiites, ash-Shihab ad-Din ar-Ramli fut interrogé : le fait d'instituer deux groupes au même moment dans une mosquée délaissée qui a un imam institutionné, sans son autorisation, est-il détesté ? Il répondit : non ; et à plus forte raison, par analogie, depuis que la détestation d'instituer un seul groupe avant l'imam y est niée. La formule précise : si la mosquée a un imam institutionné et n'est pas délaissée, il est détesté pour autrui d'y instituer le groupe, sauf après que l'imam a terminé. Selon une autre formule, il est détesté d'instituer un groupe dans une mosquée sans l'autorisation de son imam, sauf si elle est délaissée ; et selon Jami al-Mukhtasarat, le groupe avec un titulaire institutionné et fréquenté est détesté, même après lui, dans l'avis le plus juste. La détestation explicite de deux groupes simultanés vaut donc hors de la mosquée délaissée : la plupart des auteurs ont explicité la détestation de la prière faite avant ou après l'imam, mais se sont tus sur la simultanéité (Fatawa ar-Ramli, 2/96 ; Nihayat al-Muhtaj, 2/141 ; Hashiyat al-Jamal, 1/505).
Ibn Uthaymin fut interrogé sur celui qui institue un second groupe dans la mosquée en sachant que le premier n'a pas terminé sa prière : sa prière est-elle comptée nulle ? Il répondit : quand tu arrives et que l'imam est dans le tashahhud final avec un groupe, il vaut mieux ne pas commencer la prière avant la fin du premier groupe, pour éviter que deux groupes ne se forment en même temps. S'ils l'ont fait, à distance du premier groupe, sans le troubler, cela n'est pas répréhensible. Si les deux groupes sont, chacun, un second groupe, non délibéré, surpris de trouver un autre groupe dans la mosquée, chaque groupe doit achever sa prière, et aucun imam ne doit la couper, même s'il est certain que l'autre groupe est antérieur, d'après la parole d'Allah : « Ne rendez pas vaines vos actions » (Sourate Muhammad, 33).
Il n'y a pas de texte clair interdisant deux groupes au même moment sous cette forme ; il est même rapporté ce qui l'indique : Aïcha rapporte que les gens priaient de nuit, en Ramadan, dans la mosquée du messager d'Allah, dispersés : un homme récitait une partie du Coran, et cinq ou six personnes, ou moins ou plus, priaient selon sa prière (rapporté par Ahmad dans al-Musnad, 6/267, avec des mots propres, et Abu Dawud, 1374 ; authentifié par al-Albani dans Salat at-Tarawih, 1/11). Boukhari (1906) rapporte d'Abd ar-Rahman ibn Abd al-Qari qu'il sortit une nuit de Ramadan avec Omar ibn al-Khattab vers la mosquée, et qu'ils trouvèrent les gens dispersés, chacun priant seul ou suivi d'un petit groupe. Ces deux preuves indiquent qu'il est permis que plusieurs groupes coexistent dans une même mosquée ; toutefois, on ne doit pas instituer délibérément un second groupe quand un groupe existe déjà, car cela divise les rangs.
Se tenir derrière les rangs des hommes est pour la femme une sunna ordonnée ; si elle se tient dans le rang des hommes, cela est détesté. Mais cela annule-t-il la prière de celui qui se tient à son alignement ? Les savants ont deux avis.
Premier avis. C'est le madhhab des hanafites, ainsi que celui d'Abu Bakr et d'Abu Hafs parmi les compagnons d'Ahmad : si la femme se tient dans le rang des hommes, sa prière n'est pas corrompue, mais elle corrompt la prière de l'homme à sa droite, celle de l'homme à sa gauche, celle de l'homme derrière elle et celle de l'homme à côté d'elle. Les hanafites précisent : si deux femmes se tiennent dans le rang des hommes avec d'autres rangs derrière, elles corrompent la prière d'un homme à leur droite, d'un homme à leur gauche et de deux hommes derrière elles. Si elles sont trois, les docteurs divergent : pour les uns, elles corrompent la prière de trois hommes derrière elles, et pas davantage ; pour les autres, elles corrompent la prière de tous les hommes derrière elles, car trois femmes constituent un rang à part entière (al-Mubdi', 2/84 ; Tuhfat al-Fuqaha, 1/228 ; al-Mabsut, 1/192 ; al-Hidaya, 4/267 ; al-Ikhtiyar, 3/44 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/379 ; Ibn Abidin, 2/187 ; Hashiyat al-Adawi, 1/476 ; Bulghat as-Salik, 1/291 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/236 ; al-Muhadhdhab, 1/100 ; al-Majmu', 5/387-388 ; al-Mughni, 2/419 ; Majmu al-Fatawa, 23/395-396 ; at-Tanqih, 2/12 ; Kashshaf al-Qina', 1/488).
Second avis. Les malikites, les shafiites et les hanbalites du madhhab soutiennent que la femme qui se tient dans le rang des hommes ne corrompt ni sa prière, ni celle de celui qui l'aligne, ni celle de celui qui est derrière elle : si elle se tenait là hors de la prière, elle ne l'annulerait pas, il en va de même pendant la prière. Il est en outre établi qu'Aïcha « passait devant le Prophète pendant qu'il priait, alors qu'il était en prosternation » (hadith authentique, déjà cité). Il existe chez Ahmad une transmission selon laquelle elle corrompt la prière de celui qui l'aligne : Ibn Muflih rapporte qu'Ibn Aqil a mentionné une transmission en ce sens, et que le livre al-Fusul juge cette voie la plus probable, Ahmad lui-même s'étant abstenu de trancher ; ash-Shaykh Taqi ad-Din, c'est-à-dire Ibn Taymiyya, dit que c'est le texte explicite ; on dit aussi que c'est celui qui est derrière elle.
La Mudawwana al-Kubra rapporte : Ibn al-Qasim fut interrogé : si une femme prie au milieu des rangs, entre les hommes, cela corrompt-il la prière d'un homme selon Malik ? Il dit : je ne vois pas qu'elle corrompe la prière d'un homme, ni la sienne. On lui demanda aussi le cas de gens venus à la mosquée qui trouvèrent l'espace de la mosquée rempli de femmes, tandis que les hommes, la mosquée étant pleine, prièrent derrière les femmes selon la prière de l'imam : il dit : leur prière est complète et ils ne reprennent pas. Ibn al-Qasim dit : c'est plus grave encore que le cas de celui qui prie au milieu des femmes (al-Mudawwana al-Kubra, 1/106).
Le principe dans la prière en groupe est que ceux qui suivent l'imam forment des rangs alignés. Les savants ont divergé si quelqu'un prie seul derrière le rang : sa prière est-elle valide ? La majorité des juristes, hanafites, malikites et shafiites, soutient la validité de sa prière, avec détestation, d'après le récit d'Abu Bakra : il rejoignit le Prophète alors qu'il était en inclinaison, et s'inclina avant d'atteindre le rang ; il en informa le Prophète, qui dit : « Qu'Allah accroisse ton zèle ; ne reprends pas » (rapporté par Boukhari, 750).
Le Prophète a donc validé son imitation derrière le rang et ne lui a pas ordonné de reprendre : si l'inclinaison derrière le rang est autorisée, le reste de sa prière l'est aussi, car l'inclinaison est un pilier. Et si l'on découvre que son voisin est en état de rupture rituelle majeure, sa prière est valide par consensus, quand bien même il est isolé derrière le rang. Les hadiths ordonnant la reprise sont, s'ils sont authentiques, interprétés comme recommandation, afin de concilier les preuves.
Ibn Abd al-Barr a dit : l'avis de la majorité des juristes, Malik, ash-Shafi'i, ath-Thawri et Abu Hanifa, et de ceux qui les suivent, est d'autoriser la prière de l'isolé derrière le rang ; le hadith de Wabsa a une chaîne vacillante que maints traditionnistes ne retiennent pas (at-Tamhid, 1/269). Al-Kasani dit : l'isolement de celui qui suit l'imam, derrière le rang, n'empêche pas la validité de l'imitation selon la majorité des savants.
Les traditionnistes, dont Ahmad ibn Hanbal, estiment au contraire que cela l'empêche, et s'appuient sur le hadith : « Pas de prière pour l'isolé derrière le rang », et sur le récit de Wabsa selon lequel le Prophète vit un homme prier dans un coin du sol et dit : « Reprends ta prière : pas de prière pour l'isolé derrière le rang ». Les défenseurs de la validité répondent : Anas rapporte que le Prophète plaça derrière lui l'orphelin et Anas, et la mère d'Anas, Oumm Sulaym, derrière eux ; il a donc validé leur imitation malgré son isolement derrière les rangs, et le hadith montre que l'alignement d'une femme corrompt la prière de l'homme, puisque le Prophète les plaça derrière lui, malgré son interdit d'isolement : il agissait ainsi pour préserver leurs prières.
Abu Bakra, en effet, entra dans la mosquée alors que le messager d'Allah était en inclinaison ; il prononça le takbir et s'avança en rampant jusqu'à rejoindre les rangs ; quand le Prophète acheva sa prière, il dit : « Qu'Allah accroisse ton zèle ; ne reprends pas », ou bien : « Ne reprends pas ». Le Prophète a donc validé son imitation derrière le rang, et la preuve en est que si l'on découvre que son voisin est en état de rupture rituelle majeure, sa prière est valide par consensus, quand bien même il est isolé derrière le rang. Le hadith est donc interprété comme une négation de la complétude, et l'ordre de reprendre est une narration aberrante.
Et même s'il était établi, on pourrait comprendre qu'il y avait entre cet homme et l'imam ce qui empêchait l'imitation, le hadith disant « dans un coin du sol », c'est-à-dire un côté. Le plus juste, chez les traditionnistes eux-mêmes, est qu'il rejoigne le rang s'il trouve une place, puis prononce le takbir, l'isolement sans nécessité étant détesté ; la raison de cette détestation est exposée dans le chapitre des choses détestées dans la prière. Si l'homme s'isole puis marche pour rejoindre le rang, il est rapporté dans les fatwas de Muhammad ibn Salama : s'il marche dans sa prière l'équivalent d'un seul rang, sa prière n'est pas corrompue ; s'il marche davantage, elle est corrompue.
De même le retardé qui se lève pour rattraper ce qui lui manque et s'avance pour ne pas passer devant les gens : s'il marche l'équivalent d'un rang, sa prière n'est pas corrompue ; davantage, elle est corrompue. C'est le choix du jurisconsulte Abu al-Layth, dans la mosquée comme dans le désert ; s'il marche l'équivalent d'un rang et s'arrête, sa prière n'est pas corrompue. Certains mesurent par la place de sa prosternation, d'autres par l'équivalent de deux rangs ; au-delà, sa prière est corrompue (Bada'i as-Sana'i, 1/146 ; Mu'ani al-Athar, 1/458-459 ; Sharh Fath al-Qadir, 1/357 ; Ibn Abidin, 1/570 ; al-Istidhkar, 2/271, 316-317 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/210 ; Sharh Ibn Battal, 2/400 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/131 ; al-Majmu', 5/389 ; Mughni al-Muhtaj, 1/247).
Les hanbalites, eux, estiment que la prière de celui qui a prié une rak'a entière seule derrière le rang n'est pas valide, d'après le récit de Wabsa ibn Ma'bad :
Le messager d'Allah vit un homme prier seul derrière le rang et lui ordonna de reprendre.Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (682), at-Tirmidhi (230) et Ibn Majah (1004)
Ali ibn Shiblan rapporte : nous partîmes jusqu'à arriver au Prophète, nous lui prîmes allégeance et priâmes derrière lui ; puis il pria une autre prière, et quand il l'eut achevée, il vit un homme isolé priant derrière le rang ; le Prophète s'arrêta sur lui au moment de se retirer et dit : « Reprends ta prière : pas de prière pour celui qui est derrière le rang » (hadith authentique rapporté par Ibn Majah, 1003, Ibn Khuzayma, 3/30, et Ibn Hibban, 5/579). La prière de cet homme n'est pas valide parce qu'il a contredit la station des rangs, comme celui qui prie devant l'imam. Quant au récit d'Abu Bakra, le Prophète lui a dit : « Ne reprends pas » ; or l'interdit implique la corruption ; son excuse dans ce qu'il a fait est son ignorance de l'interdit, et l'ignorance ouvre droit à l'indulgence (al-Mughni, 2/425 ; Kashshaf al-Qina', 1/490 ; al-Mubdi', 2/87 ; Nayl al-Awtar, 2/242).
Sheikh al-Islam Ibn Taymiyya fut interrogé sur celui qui prie seul derrière le rang : sa prière est-elle valide, et les hadiths rapportés sur cela sont-ils authentiques ? Il répondit : la louange est à Allah ; le correct parmi les propos des savants est que la prière de l'isolé derrière le rang n'est pas valide : il y a deux hadiths du Prophète, dans lesquels il a ordonné à celui qui priait derrière le rang de reprendre, et dit : « Pas de prière pour l'isolé derrière le rang ». Plus d'un imam du hadith a authentifié ces deux récits, leurs chaînes sont de celles sur lesquelles on argumente, et ceux qui les contredisent s'appuient dans beaucoup de questions sur des chaînes plus faibles qu'elles ; rien n'y contredit les principes établis, bien au contraire : c'est ce qu'exigent les textes célèbres et les règles reconnues.
La prière en groupe, en effet, est nommée groupe par la réunion des prieurs dans l'acte, le lieu et le temps ; s'ils manquent à la réunion de lieu ou de temps, en précédant l'imam ou en s'en éloignant beaucoup sans excuse, cela est interdit d'un commun accord des imams. De même s'ils sont dispersés et désordonnés, l'un derrière l'autre en désordre : c'est l'une des choses les plus dénoncées. Les musulmans ont été ordonnés à l'alignement ; le Prophète leur a ordonné de redresser et d'ajuster les rangs, de les resserrer, d'en combler les vides et de remplir le premier rang d'abord : tout cela est un souci extrême de concrétiser leur réunion au mieux.
Si l'alignement n'était pas obligatoire, un homme derrière un seul autre serait licite sans limite, et chacun sait, de science commune, que ce n'est pas la prière des musulmans. De même, si les rangs étaient désordonnés, l'un devançant l'autre, cela fait partie de ce dont l'interdit par le Prophète est notoire, et l'interdit implique l'interdiction. Ceux qui s'y opposent invoquent la validité de la prière de la femme isolée, d'après le récit authentique où Anas et l'orphelin se tenaient derrière le Prophète et la vieille femme derrière eux : les savants s'accordent sur la validité de la station de la femme isolée quand il n'y a pas d'autre femme dans le groupe, comme l'a établi la sunna ; ils invoquent aussi la station isolée de l'imam, et le récit d'Abu Bakra qui s'inclina avant le rang puis y entra, et à qui le Prophète dit : « Qu'Allah accroisse ton zèle ; ne reprends pas ». Mais c'est une preuve faible qui ne résiste pas à la preuve de l'interdit, pour deux raisons.
La première : la station de la femme derrière le rang des hommes est une sunna ordonnée ; si elle se tient dans le rang des hommes, cela est détesté : comment rapprocher l'interdit de l'ordonné ? De même, la station de l'imam devant le rang est la sunna : comment rapprocher l'ordonné de l'interdit ? Le rapprochement correct est celui du cas tu par le texte vers le cas explicite ; quant au rapprochement d'un texte explicite d'un texte contraire, il est nul d'un commun accord des savants, comme le rapprochement du riba et de la vente, alors qu'Allah a licencié la vente et interdit le riba.
La seconde : la femme s'est tenue derrière le rang parce qu'elle n'avait pas de femme avec qui s'aligner et ne pouvait s'aligner avec les hommes ; si une autre femme avait prié avec elle, il lui aurait été dû de se tenir avec elle, et elle aurait alors le statut de l'homme qui ne trouve à se tenir que derrière le rang. Or cela fait débat parmi ceux qui annulent la prière de l'isolé, et le plus apparent est la validité de sa prière en ce cas, car toutes les obligations de la prière tombent par incapacité. Le même raisonnement établit la validité de la prière de celui qui précède l'imam par nécessité, avis d'une tendance du madhhab d'Ahmad. Si la station, la récitation, la complétion de l'inclinaison et de la prosternation, la purification à l'eau et le reste tombent par incapacité, il en va de même de l'alignement et de l'abstention de précéder ; et de même pour celui qui prie sans voir l'imam ni celui qui est derrière lui, tout en entendant le takbir : l'imam est placé devant pour que les dirigés le voient et l'imitent, ce qui manque au dirigé.
Quant au récit d'Abu Bakra, il n'y est pas dit qu'il ait prié seul derrière le rang avant que l'imam relève la tête de l'inclinaison : il a atteint de l'alignement ordonné ce qui en fait un rattrapeur de rak'a. Il est comme celui qui se tient seul, puis que vient un autre qui s'aligne avec lui en station : cela est licite d'un commun accord des imams. Son récit contient en outre l'interdit « ne reprends pas », sans ordre de reprendre la rak'a, contrairement au récit de l'isolé, où le Prophète a ordonné de reprendre la prière ; et même si l'on comprenait qu'il entra dans le rang après l'immobilité de l'imam, comme cela est possible selon l'une des deux voies du madhhab d'Ahmad et d'autres, il resterait licite en cela, sans ordre de reprise.
Quant à la distinction entre le savant et l'ignorant, qui est un avis du madhhab d'Ahmad, elle n'est pas admissible : le prieur isolé ne savait pas l'interdit, et le Prophète lui a ordonné de reprendre, comme il a ordonné au bédouin fautif dans sa prière de reprendre (Majmu al-Fatawa, 23/393 et suivantes).
Les excuses qui dispensent d'assister à la prière en groupe sont de deux ordres : les unes sont générales, les autres particulières. Voici les excuses générales.
La preuve que ces excuses dispensent du groupe est le récit de Nafi', d'après Ibn Omar : il fit annoncer la prière une nuit de froid, de vent et de pluie, et conclut son appel par : « Sachez que vous pouvez prier dans vos campements » ; puis il dit : le messager d'Allah ordonnait au muezzin, par une nuit froide ou de pluie en voyage, de dire : « Priez dans vos campements » (rapporté par Boukhari, 606, et Mouslim, 697). Jabir rapporte : nous partîmes en voyage avec le messager d'Allah et il plut ; il dit : « Que prie dans son campement celui qui veut parmi vous » (rapporté par Mouslim, 698).
Abdallah ibn al-Harith rapporte que Abdallah ibn Abbas dit un jour de pluie à son muezzin : quand tu as dit « j'atteste qu'il n'y a pas de divinité autre qu'Allah, j'atteste que Muhammad est le messager d'Allah », ne dis pas « venez à la prière », mais dis : « Priez dans vos maisons ». Les gens semblèrent s'en étonner ; il dit : t'étonnes-tu de cela ? Celui qui est meilleur que moi l'a fait. Le vendredi est une obligation ; j'ai détesté vous imposer de marcher dans la boue et la glaise.Rapporté par Mouslim (699)
Les excuses particulières tiennent à la situation de la personne. Les juristes en ont recensé neuf : la maladie, la peur, la présence de la nourriture, le fait de repousser l'une des deux impuretés, l'odeur repoussante, la cécité, la préparation du voyage, la victoire du sommeil et la nuit de noces de l'épouse.
La maladie qui rend difficile l'accès à la mosquée pour la prière en groupe : Ibn Qudama dit que c'est l'avis de la plupart des gens de science. Ibn al-Mundhir dit : je ne connais pas de divergence entre les savants sur le fait que le malade peut délaisser les prières en groupe à cause de sa maladie ; le Prophète, malade, délaisse la mosquée et dit : « Ordonnez à Abu Bakr de prier avec les gens » (rapporté par Boukhari, 664, et Mouslim, 313). An-Nawawi rapporte de ses compagnons : parmi les excuses du délaissement du groupe figure une maladie rendant l'accès pénible, même s'il reste possible, car il y a préjudice et peine : Allah a dit : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion » (Sourate al-Hajj, 78). Une maladie légère qui ne rend pas l'accès pénible, comme un mal de dent, un léger mal de tête ou une fièvre faible, n'est pas une excuse ; ils ont fixé la règle : que la personne subisse une peine comparable à celle de marcher sous la pluie (al-Majmu', 5/261).
La peur, de trois types : la peur pour soi, pour ses biens et pour sa famille. La peur pour soi : craindre un pouvoir qui l'emporte, un ennemi, un voleur, une bête sauvage, un animal, un torrent ou semblable ; il en va de même de la crainte d'un créancier qui l'obsède alors qu'il n'a rien pour le payer : s'il l'emprisonne, il est insolvable opprimé ; s'il est capable de payer sa dette, ce n'est pas une excuse. La peur pour ses biens : craindre un tyran ou un voleur, que sa maison soit volée ou brûlée, en totalité ou en partie, qu'un pain soit au four ou un mets sur le feu et que la maison brûle en s'en détournant, qu'un créancier dont il ne doit pas s'éloigner emporte son bien, ou qu'une marchandise ou un dépôt confié à quelqu'un lui échappe s'il ne le rejoint pas : cela et son semblable est une excuse pour délaisser le vendredi et les prières en groupe. La peur pour ses enfants et sa famille : craindre qu'ils périssent, que son enfant soit perdu et qu'il espère le trouver alors, ou qu'un proche meure s'il s'occupe d'autre chose, sans qu'il assiste à sa mort ; il en va de même du soin d'un étranger malade, sans autre soignant, dont on craint la perte si on le délaisse. Ibn Qudama rapporte d'Ibn al-Mundhir qu'il est établi qu'Ibn Omar appela au secours Sa'id ibn Zayd après le lever du matin ; celui-ci vint à al-Aqiq et manqua le vendredi (rapporté par Abd ar-Razzaq dans son Musannaf, 3/240, et Ibn al-Mundhir dans al-Awsat, 4/23) : c'est l'avis d'Ata, d'al-Hasan, d'al-Awza'i et d'ash-Shafi'i (al-Mughni, 2/184 ; al-Majmu', 5/262 ; Sharh az-Zurqani, 2/66 ; Hashiyat at-Tahtawi, 1/200).
La présence de la nourriture. Ibn Qudama dit : si le dîner est servi à l'heure de la prière, il est recommandé de commencer par le dîner avant la prière, pour avoir le cœur libre et le corps disponible ; il n'est pas recommandé de se hâter de quitter son dîner ou son déjeuner, puisque Anas rapporte du Prophète :
Quand le dîner est servi et que la prière arrive, commencez par le dîner avant de faire la prière du maghrib, et ne vous hâtez pas de quitter vos dîners.Rapporté par Boukhari (641) et Mouslim (557)
Pas de prière en présence de la nourriture, ni quand on repousse les deux impuretés.Rapporté par Boukhari (641) et Mouslim (560), d'après Aïcha
Il n'y a pas de différence entre craindre de manquer le groupe et ne pas le craindre ; une version du hadith d'Anas dit : « Quand le dîner arrive et que la prière est instituée, commencez par le dîner » ; et Ibn Omar dînait en entendant la récitation de l'imam. Ibn Omar rapporte aussi que le messager d'Allah a dit : « Quand le dîner de l'un de vous est servi et que la prière est instituée, qu'il commence par le dîner et ne se hâte pas jusqu'à l'avoir terminé » (rapporté par Boukhari, 642, et Mouslim, 559) ; « la prière est instituée » signifie le groupe. Les compagnons d'Ahmad précisent : le dîner ne prime le groupe que si l'âme le convoite fortement ; ash-Shafi'i a dit un propos semblable ; Malik a dit : qu'ils commencent par la prière, sauf si la nourriture est légère. Omar, son fils, Ishaq et Ibn al-Mundhir ont suivi le sens apparent du hadith ; Ibn Abbas a dit : « nous ne nous levons pas pour la prière quand quelque chose nous tient ». Ibn Abd al-Barr rapporte qu'ils ont admis d'un commun accord que si on prie malgré la présence de la nourriture et qu'on achève sa prière, elle dispense. An-Nawawi ajoute : la présence d'une boisson convoitée, eau ou autre, équivaut à celle de la nourriture (al-Majmu', 5/261).
Le fait de repousser l'une des deux impuretés. An-Nawawi dit : ces deux causes font tomber le groupe par accord, ainsi que tout ce qui en a le sens ; repousser le vent équivaut à repousser l'urine ou les selles (rapporté par Mouslim, 560).
L'odeur repoussante. Qui a mangé de l'ail, de l'oignon, du radis ou semblable, quand son odeur ne peut être levée, a en cela une excuse qui dispense du groupe, afin de ne pas incommoder les gens et les anges, d'après le hadith :
Celui qui a mangé de cette plante, l'ail ; et il a dit une autre fois : celui qui a mangé de l'oignon, de l'ail ou du poireau, qu'il ne s'approche pas de notre mosquée : les anges sont incommodés de ce qui incommode les fils d'Adam.Rapporté par Mouslim (564)
Cela vaut pour ces plantes à l'état cru. Il en va de même de celui dont le métier a une odeur nuisible, comme le boucher ou le marchand d'huile, de celui qui travaille l'osier, et de quiconque a une odeur nauséabonde ; et de même de celui qui a une maladie qui incommode les gens, comme la lèpre ou la gale : dans tous ces cas, délaisser le groupe est autorisé (Hashiyat ad-Dusuqi, 1/390 ; Mughni al-Muhtaj, 1/236 ; Kashshaf al-Qina', 1/498 ; Hashiyat at-Tahtawi, 1/200).
La cécité. La majorité des juristes, à l'encontre d'Abu Hanifa, soutient que l'aveugle qui trouve un guide n'a pas d'excuse pour délaisser le groupe ; s'il ne trouve pas de guide et ne peut se guider lui-même vers le chemin, c'est une excuse qui le dispense. Al-Kasani a dit : l'aveugle, ils s'accordent sur le fait que s'il ne trouve pas de guide, le groupe ne lui est pas obligatoire ; s'il en trouve un, il n'est pas obligatoire selon Abu Hanifa, mais il l'est selon Abu Yusuf et Muhammad (Bada'i as-Sana'i, 1/489 ; Hashiyat at-Tahtawi, 1/200 ; Mughni al-Muhtaj, 1/237 ; Hashiyat ad-Dusuqi, 1/391 ; Kashshaf al-Qina', 1/497).
La préparation du voyage. Qui se prépare pour un voyage licite avec une caravane, et que le groupe soit institué alors qu'il craint que sa présence ne lui fasse manquer la caravane : il lui est permis de délaisser le groupe (Ibn Abidin, 1/374 ; Hashiyat at-Tahtawi, 1/201 ; Mughni al-Muhtaj, 1/236 ; al-Mubdi', 2/168 ; al-Insaf, 2/303 ; Kashshaf al-Qina', 1/606).
La victoire du sommeil. Qui est vaincu par l'assoupissement et le sommeil craint de s'endormir s'il attend la prière du groupe : les juristes comptent cela parmi les excuses ; de même, si le sommeil l'emporte derrière l'imam, il peut prier seul. Boukhari (5755) et Mouslim (465) rapportent qu'un homme pria avec Mu'adh : voyant qu'il allongeait la prière, il s'isola et pria seul, et le Prophète ne le blâma pas. Al-Bahuti dit : la patience et l'endurance à repousser le sommeil et à prier en groupe restent supérieures, à cause de la récompense du groupe (al-Mughni, 2/184 ; Kashshaf al-Qina', 1/496 ; Mughni al-Muhtaj, 1/236).
La nuit de noces de l'épouse. Les shafiites et les hanbalites estiment que la nuit de noces est une excuse qui dispense le mari du groupe, mais les shafiites restreignent cela au délaissement des prières nocturnes seulement. Sheikh al-Islam Zakariyya al-Ansari dit : à cause du droit des noces, il ne délaisse pas la sortie pour les groupes ni les autres actes de bien, comme la visite des malades et l'accompagnement des funérailles, pendant la durée des noces, sauf la nuit : il délaisse alors obligatoirement, en donnant priorité à l'obligation. Al-Adhra'i dit : c'est une voie aberrante de certains Irakiens ; les textes d'ash-Shafi'i et les propos d'al-Qadi et d'al-Baghawi établissent que la nuit est comme le jour dans la recommandation de sortir pour cela : al-Juwayni dans sa Tabsira et al-Ghazali dans sa Khulasa l'ont explicité. L'usage courant, toutefois, est d'ajouter des nuits de continuité aux jours de partage, ce qui doit être pris en compte. Les nuits de partage imposent en revanche l'équité entre les épouses, en sortant ou non : qu'il sorte la nuit de toutes, ou ne sorte pas du tout ; s'il réserve à certaines épouses la nuit de la sortie, il pèche (Asna al-Matalib, 3/234 ; al-Bayan, 9/521 ; Mughni al-Muhtaj, 1/236 et 4/421 ; al-Iqna', 2/432 ; Kashshaf al-Qina', 1/497).
L'avis des malikites sur la nuit de noces. Ils ne comptent pas le mariage comme excuse : ni le mariage ni l'installation avec l'épouse ne dispensent du vendredi ni des cinq prières ; l'épousée ne délaisse pas le vendredi ni les cinq prières en groupe, car l'épouse n'a pas le droit de retenir son mari chez elle au point de dispenser son absence du vendredi et du groupe : sa présence ne comporte ni peine ni préjudice pour elle, et il n'y a pas de motif de délaissement. L'imam Malik a toutefois allégé pour le mari de délaisser quelques prières en groupe, occupé par son épouse et par l'effort de la ménager et de l'apaiser : il a dit : « Je n'approuve pas que l'épousée délaisse toute la prière », c'est-à-dire le groupe ; il lui fut allégé d'en délaisser quelques-unes pour s'occuper de son épouse et courir à la consoler et l'apaiser ; cela hors le vendredi, dont l'assistance est une obligation (al-Bayan wa-t-Tahsil, 1/357 ; at-Taj wa-l-Iklil, 2/184 ; ash-Sharh as-Saghir, 2/92 ; Hashiyat ad-Dusuqi, 1/391 ; Tathbir al-Mukhtasar, 1/524).
Ibn Battal rapporte qu'Ibn Habib a dit : il sort pour ses besoins et pour ses prières, qu'il ait épousé une vierge ou une déjà mariée, qu'il ait ou non une autre épouse. Ibn Abi Uways rapporte de Malik, au sujet de celui qui entre auprès de son épouse la nuit du vendredi : délaisse-t-il le vendredi ? Il dit : non ; l'émir des croyants al-Mahdi s'est marié à Médine, et il est sorti pour la prière de l'aube et d'autres. Ibn al-Qasim rapporte de Malik, dans l'école d'al-Utbiyya : l'épousée ne délaisse pas le vendredi ni l'assistance aux prières ; c'est l'avis d'ash-Shafi'i. Sahnun a dit : certains ont dit qu'il ne sort pas, et c'est son droit selon la sunna : c'est l'avis de celui qui comprend que sa retenue auprès de son épouse, vierge ou non, porte sur le droit qui lui est dû de part et de nuit, ce qui ne l'empêche pas d'assister aux prières, de même que les autres époux font leur part entre leurs épouses ; il n'a pas le droit de délaisser le groupe.
Al-Hattab rapporte qu'Ibn Farhun a dit : on a divergé : sort-il pour la prière et pour ses besoins ? Le vendredi, en tout cas, lui est obligatoire. Al-Lakhmi a choisi qu'il ne sorte ni pour la prière ni pour ses besoins, et Ibn Arafa l'a rapporté d'al-Lakhmi d'après Ibn Habib : il sort pour s'occuper de ses besoins et à la mosquée ; l'usage actuel est qu'il ne sorte pas, ni pour la prière, même s'il est seul auprès d'elle, et la femme est fermement en droit de sa sortie ; je préfère que l'on suive l'usage. Ce propos est apparent, et le sens apparent des mots du compilateur, « qu'il ait ou non une autre épouse », est le choix d'al-Lakhmi (Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Battal, 7/338 ; Mawahib al-Jalil, 5/221 ; Hashiyat ad-Dusuqi, 3/206).
Les juristes fixent des conditions à la validité de l'imamat. La première est l'islam : ils s'accordent sur le fait que l'imam doit être musulman, et que la prière derrière le mécréant qui expose son incroyance n'est pas valide (Radd al-Muhtar, 1/550 ; Mu'ani al-Athar, 4908 ; adh-Dhakhira, 2/237 ; Bulghat as-Salik, 1/285 ; Mughni al-Muhtaj, 1/241 ; al-Mughni, 2/413 ; al-Majmu', 5/331).
Sur l'imamat du pervers, ils ont divergé. Abu Hanifa, les malikites selon leur avis le plus juste, ash-Shafi'i et Ahmad selon une transmission soutiennent la validité de l'imamat du pervers avec détestation. Ils invoquent le hadith : « Priez derrière celui qui dit : il n'y a pas de divinité autre qu'Allah » (rapporté par ad-Daraqutni, 2/56 ; ses chaînes sont toutes très faibles : Othman ibn Abd ar-Rahman az-Zuhri al-Waqqahi y est un abandonné, Nasr ibn al-Harith as-Samit y est faible d'après ad-Daraqutni, et al-Albani a dit dans al-Irwa', 2/305, que toutes les voies sont très faibles) ; car c'est un homme dont la prière est valide, si bien que l'imitation de lui est valide comme celle de tout autre ; et le hadith : « Priez derrière tout pieux et tout pervers » (hadith faible rapporté par Abu Dawud, 2533, ad-Daraqutni, 2/57, et al-Bayhaqi dans al-Kubra, 4/19). Ibn Omar et d'autres ont prié derrière al-Hajjaj ibn Yusuf, le plus pervers des gens de son temps, au point qu'Omar ibn Abd al-Aziz disait : si chaque communauté venait avec son plus mauvais et que nous amenions Abu Muhammad, ils l'emporteraient ; Abu Muhammad est la kunya d'al-Hajjaj.
Les malikites précisent : cela vaut pour le pervers d'un acte charnel, fornicateur ou buveur, par le sens général du hadith : « Ils prient pour vous : s'ils font bien, c'est pour vous ; s'ils font mal, c'est pour vous et contre eux » (rapporté par Boukhari, 294). Ubaydallah ibn Adi ibn Khiyar entra auprès d'Othman ibn Affan alors qu'il était assiégé et dit : tu es l'imam du peuple, et ce qui t'arrive, nous le voyons, tandis que l'imam de la tentation prie pour nous et nous en avons honte. Othman dit : « La prière est la meilleure des actions : si les gens font bien, fais bien avec eux ; s'ils font mal, évite leur mal » (rapporté par Boukhari, 695). Le retenu est la validité de la prière derrière lui avec détestation, tant que sa perversion ne touche pas la prière ; si elle la touche, la prière est nulle, comme s'il vise l'orgueil par l'imamat, ou viole délibérément un pilier, une condition ou une recommandation (Bulghat as-Salik, 1/289 ; Minh al-Jalil, 1/359).
Al-Kharashi a dit, à propos de la formule « ou un pervers d'un acte charnel » : l'apparent chez les premiers shafiites est que la prière de qui imite un pervers d'acte est nulle, que sa perversion soit une grande faute qui n'entraîne pas l'incroyance ou une petite ; mais Ibn Bazzaza, auteur de la glose, a restreint la nullité au cas de grande faute, qu'elle touche la prière, comme délaisser la prière ou ses conditions, ou ne pas la toucher, comme la fornication, la médisance, la désobéissance aux parents, ou l'emploi d'un tyran. Le retenu reste la validité de la prière derrière le pervers d'acte, comme cela est établi chez Ibn Ghazi et d'autres, et comme l'exige la validité de la prière derrière l'innovant, dont certains savants crédibles ont dit l'incroyance, bien que ce soit contre l'avis le plus juste, alors que nul avis crédible n'a porté sur l'incroyance du pervers d'acte, sauf pour celui qui délaisse la prière chez Ahmad et ses suiveurs. L'imitation du pervers d'acte reste détestée tant que sa perversion ne touche pas la prière, comme la consommation de vin ; si elle la touche, comme viser l'orgueil par sa hauteur, on s'abstient de l'imiter et la prière n'est pas valide (Sharh Mukhtasar Khalil, 2/22-23 ; Uyun al-Masa'il, 1/138 ; at-Tabsira, 1/321 ; al-Ishraf, 1/372).
Ahmad, selon la plus célèbre des deux transmissions, soutient que l'imamat du pervers n'est pas valide. Il est dit dans ash-Sharh al-Kabir : le pervers est de deux sortes : pervers par la croyance et pervers par les actes. Quant au pervers par la croyance qui expose son innovation, en parle et appelle à elle : son imamat n'est pas valide, et la reprise s'impose à celui qui a prié derrière lui. Ahmad a dit : on ne prie pas derrière un partisan de passions quand il appelle à ses passions ; et : on ne prie pas derrière un murji'ite appelant ; le Qadi a ajouté : de même s'il est un homme de preuve qui les croit par argument, comme les mu'tazilites, les qadarites et les extrémistes rafidites, car ils deviennent mécréants par leur innovation.
S'il n'expose pas son innovation, la reprise derrière lui fait l'objet de deux transmissions. Selon l'une, la reprise est obligatoire, comme pour celui qui expose son innovation, car le mécréant caché est comme le mécréant exposé, et il en va de même de l'innovant ; Ahmad dit d'après Abu al-Harith : on ne prie pas derrière un murji'ite, un rafidite ni un pervers, sauf s'il les craint : alors il prie puis reprend ; Abu Dawud a dit : quand tu pries derrière celui qui dit que le Coran est créé, reprends. Selon l'autre transmission, la prière derrière lui est valide : al-Athram a dit : j'ai demandé à Abu Abdallah : les rafidites qui parlent de ce que tu sais ? Il dit : oui, j'ordonne de reprendre. On lui dit : et de même les gens d'innovation ? Il dit : non : certains d'entre eux se taisent et d'autres parlent ; et comme il a dit : on ne prie pas derrière le murji'ite quand il appelle, il ressort qu'il n'ordonne pas la reprise autrement.
Le fondement du premier avis est le hadith de Jabir : « Qu'une femme ne dirige pas un homme, ni un pervers un croyant, sauf s'il le domine par une autorité dont on craint le sabre et le fouet » (hadith faible rapporté par Ibn Majah, 1081, et al-Bayhaqi, 3/90 et 171) : ce hadith est plus spécifique que le précédent et doit donc être placé devant ; leur hadith général est suivi pour le vendredi et les fêtes, puis on reprend. Quant au pervers par les actes, comme le fornicateur et celui qui boit ce qui enivre, il est rapporté d'Ahmad qu'on ne prie pas derrière lui, d'après ses mots : « Ne prie pas derrière un pervers ni un corrompu ». Abu Dawud dit : j'ai entendu Ahmad interrogé au sujet d'un imam qui disait : je vous prierai Ramadan pour tant et tant de dirhams ; il dit : je demande à Allah la bonne santé : qui prierait derrière celui-là ? Il est rapporté de lui : on ne prie pas derrière celui qui ne donne pas la zakat, ni derrière celui qui pose des conditions, mais rien n'empêche de lui donner sans condition ; c'est le choix d'Ibn Aqil.
Il est aussi rapporté de lui que la prière derrière lui est licite : c'est le madhhab d'ash-Shafi'i, d'après la parole du Prophète : « Priez derrière celui qui dit : il n'y a pas de divinité autre qu'Allah » (hadith faible, déjà cité) ; Ibn Omar priait avec al-Hajjaj, al-Hasan et al-Husayn et d'autres compagnons priaient avec Marwan, ceux qui vivaient sous l'autorité de Ziyad et de son fils priaient avec eux, et ils ont prié derrière al-Walid ibn Uqba bien qu'il ait bu du vin : cela équivaut à un consensus. Abu Dharr rapporte que le messager d'Allah lui a dit : « Comment seras-tu quand des émirs retarderont la prière de son heure, ou l'annuleront de son heure ? Je dis : que m'ordonnes-tu ? Il dit : prie la prière à son heure ; si tu la rejoins avec eux, prie : elle sera pour toi une prière surérogatoire » (rapporté par Mouslim, 448). L'acte de ces émirs prouve leur perversion, et puisqu'il est un homme dont la prière est valide pour lui-même, l'imitation de lui est valide, comme celle du juste.
La réponse au premier avis : le hadith mentionné ; l'imamat comprend la charge de la récitation, dont on ne garantit pas l'accomplissement, ni l'accomplissement de quelques-unes de ses conditions, comme la purification, sans aucun indice ni conjecture rassurante ; l'acte des compagnons s'interprète par la crainte du préjudice qu'il y aurait à délaisser la prière avec eux ; et le récit d'Abu Dharr prouve la validité de la prière en surérogatoire : le débat ne porte que sur l'obligatoire. Le vendredi et les fêtes, en revanche, sont priés derrière tout pieux et tout pervers ; Ahmad lui-même assistait à eux avec les mu'tazilites, de même que les savants de son temps. Muhammad ibn an-Nadr fut sollicité par un homme disant avoir des voisins de passions qui n'assistaient pas au vendredi ; il lui dit : cela te suffit ; que dis-tu de qui rejette Abu Bakr et Omar ? Un homme mauvais. Et de qui rejette le Prophète ? Il devient mécréant. Et de qui rejette Ali, le plus haut ? Puis il défaillit ; à son réveil il dit : rejette-la, par Celui à qui nulle divinité autre : il a dit : « Ô vous qui croyez, quand on appelle à la prière du jour du vendredi, accourez au rappel d'Allah » (Sourate al-Jumu'a, 9). Cette prière est un rite manifeste de l'islam que seuls les imams dirigent : la délaisser derrière eux tend à la délaisser tout à fait ; elle n'est pas reprise derrière celui derrière qui les autres ne sont pas repris ; qui la reprend est un innovant, car c'est une prière ordonnée dont la reprise ne s'impose pas, à la différence des autres prières (ash-Sharh al-Kabir avec al-Mughni, 2/408-409 ; Mu'ani al-Athar, 1/490-491 ; al-Ifsah, 1/212 ; Manar as-Sabil, 1/150).
Ibn Rushd a dit : la cause de leur divergence sur l'imamat du pervers est que c'est une chose sur laquelle la Loi se tait, et les rapprochements s'y contredisent. Celui qui voit que la perversion n'annule pas la validité de la prière, et que celui qui est dirigé n'a besoin de son imam que pour la validité de sa prière, selon l'avis de celui qui tient que l'imam porte le péché du dirigé, a autorisé l'imamat du pervers. Celui qui a rapproché l'imamat du témoignage et a soupçonné le pervers d'accomplir une prière corrompue, comme on soupçonne le témoin de mentir, n'a pas autorisé son imamat. À cela se rattache la distinction faite par certains entre une perversion par interprétation ou sans interprétation, et entre une perversion certaine ou non, car si elle est certaine, son auteur n'est pas excusable dans son interprétation (Bidayat al-Mujtahid).