Strona główna > Obalenia i odpowiedzi na zarzuty wobec islamu > Czy obrzezanie kobiet jest islamskie?
Ani Koran, ani żaden autentyczny hadis nie ustanawia obrzezania kobiet: cytowany hadis ma łańcuchy dyskutowane, fiqh klasyczny nie uczynił z niego żadnego obowiązku, a współczesne instytucje popierają zakaz.
Nie. Obrzezanie kobiet nie jest nakazane ani przez Koran, ani przez żaden autentyczny, ustalony hadis: hadis czasami cytowany ("złagodź, lecz nie tnij") przekazał Abu Dawud z łańcuchami dyskutowanymi przez specjalistów, a fiqh klasyczny nigdy nie uczynił z obrzezania kobiet obowiązku konsensualnego. Prawa cywilne zakazują go wszędzie jako okaleczenia, a współczesne instytucje religijne idą za tym zakazem: żadna potrzeba religijna nie może go usprawiedliwić.
Spis treści:
Zaktualizowano 18 października 2026 o 13h28
📖 3 min czytaniaKoran nie zawiera żadnego wersetu o obrzezaniu, męskim czy kobiecym.
Dla mężczyzny podstawą jest tradycja prorocka (przymierze Abrahama i sunna Proroka, niech Bóg błogosławi mu i pozdrowi) i jednomyślność uczonych ją ustanawia. Dla kobiety nie istnieje ani werset, ani autentyczny hadis, który cokolwiek nakazywałby: cała dyskusja sprowadza się do jednego hadisu przekazanego przez Abu Dawuda, którego łańcuchy są dyskutowane przez specjalistów, a którego treść sama mówi: "złagodź, lecz nie tnij": tekst najbardziej przychylny praktyce jest w rzeczywistości instrukcją umiaru, nie rozkazem.
Relacja przekazuje, że Prorok (pokój z nim) zwrócił się do kobiety, która praktykowała tę praktykę w Medynie, i powiedział jej: "złagodź, lecz nie tnij, to jaśniejsze dla oblicza i milsze dla męża" (przekazał Abu Dawud, z łańcuchami dyskutowanymi).
Nawet wzięty dosłownie, przekaz otacza istniejący zwyczaj ramami zamiast go ustanawiać, a jego mocnym członem jest ograniczenie: nie tnij. Jurysci klasyczni wyprowadzili z niego różne stanowiska w sprawie kobiety (uczynek szlachetny według niektórych, bez statusu według innych), nigdy zaś obowiązek konsensualny: porównanie z obrzezaniem mężczyzn, jednomyślnym, jest pozbawione podstaw.
Nadrzędna zasada fiqhu jest jasna: "nie ma szkody ani wzajemnego szkodzenia", przekazana w zbiorach i podniesiona przez jurystów do rangi reguły głównej. Dane zdrowia publicznego o obrzezaniu kobiet (bóle przewlekłe, powikłania położnicze, traumy) zaliczają je do strony zakazanej szkody: to argument rozstrzygający współczesnych uczonych, którzy popierają zakaz prawny bez zastrzeżeń. Praktyka, której korzyść religijna nie jest ustalona, a której szkoda jest ustalona, podpada pod regułę ogólną: ustępuje.
Prawo wszystkich krajów Europy i licznych krajów Afryki oraz Bliskiego Wschodu kwalifikuje obrzezanie kobiet jako okaleczenie karane przez kodeks karny, a muzułmanin w pełni temu prawu się podporządkowuje: strona Czy szariat chce narzucić się na Zachodzie? szczegółowo omawia ramy kontraktu obywatelskiego.
Wielkie współczesne instytucje religijne podążają tą samą linią: obrzezanie kobiet ogłoszone jest zakazanym jako szkoda, a religijne kampanie przeciw praktyce są aktywne w Afryce jak i w diasporze. Zwyczaj, który przetrwał, przetrwał dzięki myleniu kultury z wiarą, nie przez nakaz religijny: muzułmanin, który chroni swoją córkę, spełnia dokładnie swoją religię.
Nie: obrzezanie mężczyzn jest jednomyślne (werset ustanawia je dla Abrahama, a Prorok (pokój z nim) je praktykuje i je zaleca), podczas gdy w sprawie kobiety Koran milczy, a teksty dyskutowane mówią o szlachetnym uczynku, nigdy go nie nakazując. Porównanie jest polemicznym uproszczeniem: oba zagadnienia prawne nie mają ze sobą związku.
Z powodu tradycji kulturowej odziedziczonej po przedislamskich zwyczajach Afryki i Bliskiego Wschodu, podtrzymywanej przez mylenie zwyczaju z religią. Kampanie instytucji muzułmańskich, w Afryce jak i w Europie, wymierzają się właśnie w to mylenie: religia tego nie wymaga, prawo tego zakazuje, a rodzina, która z tego rezygnuje, nie rezygnuje z niczego ze swojej wiary.
Takie pytanie się nie pojawia: małżeństwo w islamie nie zależy od żadnej praktyki cielesnej tego rodzaju, a uczynienie z niej warunku oznaczałoby wymyślenie reguły, której fiqh nie zna. Kontrakt małżeński opiera się na zgodzie, opiekunie i świadkach, niczym innym.